lenjost. A za to moramo naučiti razmišljati, razviti kulturu mišljenja. Filozofija, kao ljubav prema mudrosti, može pomoći u tome. Ali to ne konstruiše smisao života. Filozofija otkriva ovaj problem i nudi čovjeku razne opcije njene odluke.

Pitanja za samoispitivanje

1. Zašto je položaj čovjeka u svijetu tako složen i kontradiktoran?

2. Koja su dostignuća, značaj i status stekla znanja čoveka u 21. veku?

3. Koje načine rješavanja pitanja smisla života nudi kršćanstvo?

4. Kako razumete tezu da smisao života leži u samom životu?

5. Šta je smisao i koristi smisla života za druge?

6. Koliko je danas relevantan smisao života kao služenja zajedničkom cilju?

7. Šta je smisao života u filozofiji ruskog kosmizma?

8. Šta je smisao života u Marxovoj filozofiji?

9. Može li smisao života biti postizanje koristi i uživanje?

10. Koje su prednosti i nedostaci koncepta prema kojem je smisao života osobe u njegovoj djelatnosti?

2.17. Problem smrti u filozofiji

Fenomen smrti dugo je privlačio pažnju istraživača. Proučavali su ga antropolozi, psiholozi, etnografi i filozofi. Istovremeno, u filozofiji se hronološki gradi uznemirujući slijed: Platon je vjerovao da su pravi filozofi zaokupljeni samo jednom stvari - umiranjem i smrću; F. Nietzsche je proglasio smrt Boga; Oswald Spengler je s racionalnom jasnoćom pisao o smrti kulture, Michel Foucault - već o smrti čovjeka u uvjetima moderne civilizacije.

Općenito, ljudi više vole ostati u okviru psihološki udobnog infantilnog stava prema smrti, ali i sami pate od toga, jer je problem smrti usko povezan s pitanjem značenja. ljudski život. Svi ljudi su smrtni, a smrtnost osobe zaoštrava pitanje smisla njegovog života. Uostalom, da je osoba besmrtna, ne bi bilo potrebe da postavlja pitanje o smislu života, a samo ovo pitanje ne bi imalo smisla, jer bi se ljudski život smatrao oblikom vječnog bića.

Pošto je čovek smrtno biće, onda će, nakon što je ušao u život, neizbežno morati da ga napusti. Prije ili kasnije, svako od nas to shvati, a svijest je vrlo teška, jer smrt djeluje kao kvazi-subjekt: ona nema egzistencijalnu suštinu. Svaka osoba je smrtna, ali paradoks je da je smrt stanje koje čovjek ne može imati u svom životu. lično iskustvo. Nakon što ste prošli kroz ovu svijest, potrebno je razviti svoj lični stav prema onome što je neizbježno.

Svi pristupi razumijevanju smrti koji postoje u filozofiji svode se na dvije glavne tvrdnje: smrt je nastavak života, a smrt je svojstvo života. U ovom slučaju, prva pozicija je podijeljena u dva bloka: negativan i pozitivan. Nastavak je kao negacija, tj. potpuna suprotnost životu, a nastavak kao ponavljanje, novo življenje u novim uslovima dostojnih i svetlih trenutaka života.

Razmotrite tvrdnju da je smrt nastavak života. Jedan od prvih sudova o smrti trebao bi uključiti drevne egipatske legende o drugom svijetu, koje datiraju iz 3. milenijuma prije Krista. Hijeroglifi ispisani na zidovima grobnica faraona govore o životu preminulih kraljeva zemlje u dubinama podzemnog svijeta. Ovi tekstovi su nazvani Egipatska knjiga mrtvih. Oni govore o onostranom, u kojem nestaju uobičajene ideje o prostoru i vremenu, gdje vlada vječnost. Ovaj prvi pokušaj da se zamisli nezamislivo je ono što duše mrtvih ljudi čine izvan praga zemaljskog postojanja. I oni, prema staroegipatskim tekstovima i slikama, nastavljaju svoj zemaljski život tamo u istom materijalu i društveni status u kojoj su bili na zemlji u trenutku smrti. Iz ovih ideja nastala je praksa mumifikacije: što se tijelo duže čuva, to će život pokojnika u „drugom“ životu biti uspješniji.

IN drevna Indija razvila je doktrinu o transmigraciji duša. Po njemu, tijelo je utočište duše. Nakon smrti tijela, duša ga napušta i prelazi u drugo tijelo i tako nastavlja svoje postojanje. Evo kako to kaže jedan od drevnih indijskih tekstova: „Kao što se gusjenica, došavši do kraja vlati trave i približivši se drugoj vlati trave, privuče k njoj, tako se i duša, napuštajući jedno tijelo, vuče. do drugog tijela.” Originalnost drevnih indijskih ideja je u tome što, za razliku od ideja starih Egipćana Grka, Skandinavaca i Nijemaca, oni nemaju ideju o "zagrobnom životu". Duša nastavlja da postoji u istom svetu, ali njeno postojanje zavisi od toga kakav je život čovek živeo: dostojan ili opterećen niskostima i zločinima. Dakle, duša može prijeći i u tijelo druge osobe, i povezati se sa životinjom, pticom ili insektom. Ali u svakom slučaju, nastavlja da postoji. Ako govorimo o filozofskoj tradiciji, onda u budizmu ne postoji ni smrt kao prirodna pojava, niti smrt kao takva uopšte, jer se nakon smrti osoba reinkarnira u drugu osobu, u drugi život.

U starom Iranu, u religioznoj i ideološkoj doktrini zoroastrizma (nastao je u 7.-6. veku pre nove ere; osnivač doktrine je prorok Zaratustra), smrt je najpre predstavljena kao katastrofa, kao promena u sastavu i kvalitetu. ljudske duše. Smrt tjera duše ljudi da napuste materijalni svijet, da se promijene

I vratiti u nematerijalno stanje. Istovremeno se vjerovalo da se svakoj duši sudi za ono što je čovjek uradio tokom svog života. Očigledno, Zaratustra je bio prvi koji je učio o sudu svake osobe i o topografskoj podjeli kraljevstva mrtvih na područje odmazde za grijehe i odmazde za pravedni život, tj. o paklu i raju. Onima koji su otišli na nebo obećan je vječni život i kasnije vaskrsenje.

IN Davana je i antička Grčka veliki značaj pitanje smrti. U mitovima i epovima smrt je predstavljena kao tragedija, a podzemni prostor za boravak duša umrlih podjednako je sumoran i ispunjen patnjom i za dostojne i za nedostojne ljude. Na primjer, u Homerovoj Ilijadi, sjena junaka Ahila koji se pojavio na zemlji govori Odiseju da je bolje biti posljednji rob na zemlji nego kralj u carstvu mrtvih.

Međutim, Sokrat, koji je atenski sud osudio na smrt, mirno je rekao svojim sudijama da se ne boji smrti, jer je siguran da će u sumornom kraljevstvu Hada sresti duše velikih ljudi - Homera, Eshila, Sofokla. On će razgovarati s njima, saslušati ih i testirati njihove argumente.

Prema Anaksimandru (6. vek pre nove ere, mileska škola), sve stvari su uništene i prelaze u ono iz čega su nastale. Smrt jednog stanja je trenutak rođenja drugog, dakle, momenti rođenja i smrti se poklapaju. Može se tvrditi da su stari Grci otkrili zakon dijalektike života i smrti, a i čovjek i priroda podliježu djelovanju ovog zakona.

Platon, Sokratov učenik, vodi dugačke rasprave o smrti u dijalozima Fedon i Država. Po njemu je ljudska duša besmrtna. Postoji prije rođenja osobe i nastavlja postojati nakon njegove smrti. Sve duše mrtvih izlaze pred sudiju. “Dobro između njih dobija najbolji deo, a loše – najgore.” I to i drugo leži u činjenici da će se ove duše nakon boravka na nebu, u sjaju Božijem, ponovo vratiti na zemlju i nastaviti život u novim ljudima - predstavnicima višeg, srednjeg i nižeg izolovanih jedni od drugih. društvene grupe(filozofi-vladari, ratnici, zanatlije i zemljoradnici). Platonove ideje o duši razvijene su u djelima drugih filozofa. Aristotel nije isključio mogućnost postojanja besmrtne duše.

U njemačkoj i skandinavskoj mitologiji svijet živih i svijet mrtvih, uprkos topografskim granicama (rijeka), često se spajaju, mogu formirati jedinstveni duhovni prostor, jer duše herojski mrtvih ratnika ostaju u sjećanju na živi. Živi koji su se obavezali podvizima oružja u zemaljskom životu, nakon smrti, osuđeni su na njihovo kontinuirano ponavljanje u zagrobnom životu, i to uz povećanje kvantitativne i kvalitativne skale. Njihova vojnička slava, minirano tokom života, umnožava se nakon smrti. A kukavice i izdajice su osuđene na bezbroj ponavljanja, svjesnosti i doživljaja niskih stvari koje su počinili na zemlji, a sada na „onom svijetu“. Tako kazna za grijehe dobija moralnu boju; ljudi koji su svoje živote proživjeli nedostojno doživljavaju ne fizičku, već tešku moralnu patnju.

Kršćanstvo je mnogo pažnje posvetilo pitanju ljudske smrti. U isto vrijeme, smrt je djelovala kao najvažniji atribut stvorene (od Boga stvorene) prirode, suprotno biću. I to nije iznenađujuće, jer kršćanstvo aktualizira stvaranje svega živog iz nepostojanja, a smrt ovo živo čini ničim; vraća sve živo i postojeće u prah, u krilo prirode. U isto vrijeme, prema kršćanskim pogledima, smrt nije kraj života, već prijelaz u novi život koji dolazi nakon smrti. Na kraju krajeva, duša je, prema hrišćanskoj doktrini, besmrtna i nastavlja da postoji. Štaviše, vezu između ljudi ne prekida smrt. Vjerovalo se da su preminule generacije imale sposobnost komuniciranja sa živima.

U svjetlu opšteg stava ljudi prema smrti u srednjem vijeku, smrt je bila poznate, svakodnevne prirode. Bila je vrlo čest gost, a za umrle bebe, koje su njihovi roditelji uspjeli krstiti, ona je, prema ideološkim stavovima tog doba, zaista bila srećan ishod ovozemaljskog

život, njegov još srećniji nastavak. Dakle, ljudi nisu imali strah od smrti, već je postojao strah od pakla, od fizičke patnje u podzemlju. To se odrazilo na likovne umjetnosti srednjem vijeku, za koji je smrt, prema riječima francuskog istoričara Jacquesa Le Goffa, bila "veliki odsutni". Umjetnost nije poznavala slike smrti, ali scene posljednjeg suda i kažnjavanje grešnika u paklu bile su u njoj vrlo česte.

Strah od smrti javlja se u doba renesanse, kada je čovjek konačno shvatio vrijednost ovozemaljskog života, a u prvi plan je došao zadatak da čovjek ispuni svoju zemaljsku sudbinu. Strah od nepoznatog bića nakon smrti, „pred zemljom iz koje se nijedan nije vratio“, osoba je nadoknađivala željom da postigne slavu. Proslaviti se svojim djelima, ostaviti za sobom na zemlji materijalno oličenje svojih talenata (osnovano preduzeće, završena zgrada, napisana knjiga, novi naučni koncept, za koji se može ići na lomaču) - to je ono što je okupiralo snaga i vrijeme mnogih dostojnih ljudi tog doba. I to je zaista postao njihov život nakon smrti, kako u materijalnom oličenju (izgradnja crkve ili biblioteke), tako i u sjećanju zahvalnih potomaka.

Pređimo sada na razmatranje stava prema kojem je smrt svojstvo života. Ovaj pristup polazi od shvatanja smrti kao prirodnog rezultata čitavog života. Ovaj pristup također ima svoju tradiciju.

Drevni grčki filozof Epikur, koji je živio 341-270 godine nove ere, razmatrajući problem čovjekovog odnosa prema smrti, napisao je: „Kada postojimo, smrt još nije prisutna; a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo.” Dakle, čovjek ne treba da se plaši smrti, jer kada je živ, nema smrti kada je mrtav.

- više ga nema. Stoga se čovjek nikada ne susreće sa svojom smrću. A ako jeste, onda nema potrebe da se toga plašite. Ovdje treba napomenuti da nisu mrtvi nego živi ti koji pate kada smrt dođe. S druge strane, pogrešno je govoriti o smrti kao nagradi: na kraju krajeva, prava nagrada, kao i kazna, zahtijeva svjesno iskustvo činjenice.

Rimski pjesnik i filozof Lukrecije Kar (99–55. p.n.e.) je u svojoj pjesmi „O prirodi stvari“ zabilježio: „Duša će se roditi zajedno s tijelom... Ona raste zajedno i umire zajedno pod teretom starosti .” Smrt se u njegovim djelima pojavljuje kao prirodni ishod ljudskog života. Treba obratiti pažnju i na ovaj zaokruženi, konačni, „crtajući“ karakter smrti, jer postoje situacije kada je smrt smisao proživljenog života i rezultat osnovnih ciljeva čovjeka i postaje važnija od života u ovaj smisao. A ono za šta se osoba zalaže postaje još uvjerljivije njegovom smrću nego da je postupila na drugačiji način. Primjer plodnog ostvarenja života proživljenog u smrti bila je Sokratova smrt presudom atinskog suda.

Michel Montaigne (1533-1592), francuski mislilac, proučavajući pitanje smrti, rekao je: „Iskreno priznajemo da nam samo Bog i religija obećavaju besmrtnost; ni priroda ni naš razum nam to ne govore." Dakle, smrt je skeptik Montaigne shvatio kao prirodnu granicu ljudskog postojanja, ali kao granicu iza koje nema ničega.

Rene Descartes, za razliku od Montaignea, nije skeptičan - on je nemilosrdan. Uporedivši osobu sa mehanizmom, on je proglasio da se smrt nikada ne događa krivnjom

duše, ali samo zato što su neki od glavnih delova tela uništeni. A tijelo žive osobe se razlikuje od tijela mrtve osobe ispravan sat ili druga mašina sa tog sata ili automobila kada je pokvaren i kada je odsutno stanje njegovog kretanja.

Poznat po svojim stavovima, nazvan sadističkim, markiz de Sad je verovao da smrt, uništenje donose dobrobit prirodi, jer joj daju materijal koji služi za sledeću gradnju. Smrt osobe nije prestanak postojanja živog bića, već promjena materije; to je promjena oblika, prelazak jednog bića u drugo, dok je sam život neuništiv. Markiz de Sad je zaveštao da njegovo telo zakopa u šumarku, grob sravni sa zemljom, a na njegovo mesto posadi žir kako bi postao hrana za svinje, a da ne bi bilo ni nagoveštaja njegovog postojanja.

ruski fiziolog Ilja Iljič Mečnikov(1845-1916) mislio je na smrt kao svojstvo života. Vjerovao je da će sva živa bića, kada se jednom pojave, morati umrijeti. Smrt je prirodna kao što je i život prirodan. Morate se stalno sjećati smrti kako biste razumjeli vrijednost života - to je glavna ideja radova pristalica ovog pristupa. I ovdje, samo prisustvo smrti, možda u još većoj mjeri, zaoštrava pitanje smisla života, jer ako postoji granica ljudskom postojanju i ako „svi idu u pakao“, zašto onda nešto, težite nečemu, jer je kraj za sve jedan. To govore pesimisti, dok optimisti obraćaju pažnju na to da čovjek živi i da ima vremena i mogućnosti da nešto učini, da ostavi svoj trag na zemlji.

Stavovi I. I. Mečnikova se delimično poklapaju sa stavovima egzistencijalista. Od trenutka svjesnosti o svojoj smrtnosti, egzistencijalizam izvlači sve karakteristike ljudske egzistencije. Čovjek je privremeno, konačno biće, osuđeno na smrt. Smrt je granica svakog poduhvata i čovjek ne treba bježati od svijesti o svojoj smrtnosti, tek tada će imati priliku da živi smislenim životom. Prema njemačkom filozofu Karlu Jaspersu, “osoba bačena u svijet” spoznaje smisao svog života kroz iskustvo graničnih situacija – patnje, krivice, sukoba. Svjesnost i iskustvo smrti jedna je od najtežih graničnih situacija. Ona ocrtava granice ljudskih mogućnosti i poticaj je da se živi smislen i dostojan život u granicama koje je život unaprijed odredio.

Očigledno je da savremeni čovjek na smrt gleda drugačije od starogrčkog, rimskog, srednjovjekovnog, renesansnog ili prosvjetiteljskog naroda. Ipak, svijest o svojoj smrtnosti treba da koncentriše čovjekovu aktivnost, akumulira njegove napore da dostojanstveno živi svoj ovozemaljski život, ali je istovremeno teško poreći da je sama ta mobilizacija već kompenzacija za životinjski fiziološki strah od smrti. Stoga ovu temu treba upotpuniti krajnje racionalističkom izjavom idealiste Platona: „Bojati se smrti nije ništa drugo nego pripisati sebi mudrost koju ne posjeduje, odnosno zamišljati da zna šta radi. ne znati. Uostalom, niko ne zna ni šta je smrt, pa čak ni da li je ona za čoveka najveća blagodat. U međuvremenu je se boje, kao da sigurno znaju da je ona najveće zlo. Ali nije li najsramnije neznanje zamišljati da znaš ono što ne znaš?

Postoji li život nakon smrti?

Albert Camus je rekao: "Život je zbir svih vaših izbora." Uostalom, ništa se ne briše i ne prolazi bez traga, ali sve, pa i svaka pomisao, ima posljedice. To je ono što oblikuje naše živote. Mnogi su, u slučaju neuspjeha, navikli da krivnju prebacuju na sudbinu. Ali kakve to veze ima s tim, kada smo sami izabrali? Jednog dana, skrećući na pogrešan put, birajući pogrešan, odveli smo svoje živote u prazninu. Ali šta ako naše odluke imaju posljedice ne samo ovdje, već i nakon smrti? Šta ako nas nakon smrti čeka ne praznina, kako mnogi vjeruju, već vječni život? Šta ako moramo da odgovaramo za sve što smo uradili?

Koliko ste puta, na sahrani, čuli frazu: "Ova osoba je dovoljno patila, sada mu je bolje" ili: "Ova osoba sada mirno počiva i nikada neće patiti... Vječna mu uspomena." Ali je li? Šta nas čeka nakon smrti? Vječni život ili praznina? Sloboda ili vječni zatvor u praznom kovčegu?

Kakva je smrt? I zašto svi toliko izbjegavamo ovu temu? Kada smo suočeni sa smrću u bilo kojem obliku, neizbježno se suočavamo s perspektivom vlastite. Razumijemo da to nije nešto apstraktno, već vrlo realna stvar koja nas može zaobići u svakom trenutku. Misao koja proganja u takvom slučaju je: "Ovo će mi se dogoditi." Stoga, da bismo se spasili od ovakvih iskustava, odlučujemo jednostavno izbjegavati takve razgovore koliko god je to moguće. Drugi razlog je taj što ljudi više vole da pričaju o stvarima koje su im poznate, u koje razumeju. Dok je smrt nešto što je izvan našeg iskustva, jer većina nas je nikada nije iskusila.

Možda zato pokušavamo da uporedimo smrt sa stvarima koje su nam poznate iz svakodnevnog iskustva i koje nam se čine vrlo prihvatljivim. Na primjer, mnogi ljudi misle da je to kao san bez snova. Zatvorio je oči, zaspao i ništa više. Dark. Tako je Platon rekao: "A ako je smrt odsustvo bilo kakvog osjećaja, nešto poput sna, kada spavač više ne vidi snove, onda bi to bilo iznenađujuće korisno." Samo će san završiti ujutru, a smrt je zauvek. Uostalom, zato ga toliko volimo, da će posle njega doći buđenje: novi dan, nove prilike, novi zivot. Da nije bilo buđenja, sve prednosti sna jednostavno ne bi postojale. Stoga, pri bližem razmatranju, takvo poređenje nije toliko adekvatno da nam pruži pravu utjehu ili nadu pred licem smrti.

Postoji i druga tačka gledišta, koja tvrdi da smrt nije kraj, već suprotno, početak nečega novog. Prema ovoj misli, duša nastavlja da živi i nakon što fizičko tijelo prestane da postoji. To jest, smrt je život za životom. Različite religije zamišljaju ovaj život na različite načine, na primjer kršćanstvo - kao život duše bez tijela, ali sve se slažu da čovjek ima ne samo ovaj život, već i onaj drugi svijet. Smrt je, pak, prijelaz iz ovog života u onaj, tj. opet, trenutak kada se jedan život završava, a drugi počinje.

Mnogi misle: "A za šta se to onda sprema? Ne znamo sigurno, što znači da ništa ne zavisi od nas. Doći će vrijeme - umrijećemo. I dok smo još živi, ​​treba sve uzeti iz života: jedite, pijte, volite, tražite moć, idite na glave itd. Ne treba razmišljati šta će biti dalje. Nažalost, mnogi upravo to rade.

Ali ipak, svako od nas ponekad padne na misao: "Šta ako smrt nije kraj? Šta ako posle smrti mogu da vidim, čujem, osetim, mislim?". I najvažnije: "Šta ako moj život tamo zavisi od mojih postupaka ovdje?"

Vjerujem li u život nakon smrti? Naravno da znam, ali kako drugačije? Ne znam, možda je moje mišljenje formirala vjera, ali ne mogu zamisliti kako možete misliti da nema zagrobnog života. Kako živjeti i znati da je nakon smrti samo praznina? Šta je onda smisao našeg postojanja? Čini mi se da smrt nije onakva kakvom je mnogi zamišljaju. A svi mi, u smrtnom času, moraćemo da vidimo i doživimo mnogo toga za šta nismo spremni.

Vjerovatno su svi čuli za činjenice o kliničkoj smrti i iskustvima koja osoba doživljava. Ako izmislimo sve priče, tada ćemo u većini slučajeva dobiti opštu sliku o tome šta osoba doživljava kada je odvojena od tijela. Čuju kako ih doktor proglašava mrtvima. Tada vide sebe - beživotno tijelo koje leži ispod, bez ijednog znaka života. Prvo dolazi šok, a onda i spoznaja da oni, kao i prije, mogu čuti, vidjeti, osjetiti, razmišljati – ništa se nije promijenilo, samo se pojavljuje nešto poput slobode, olakšanja, pa čak i mira.

U većini slučajeva, u ovom stanju, duša se vraća u svoje tijelo. Ali ponekad se putovanje duše nastavlja. Mnogi kažu da su se osjećali kao da se kreću kroz mračni tunel. Nakon toga, neki su upali u svijet neopisive ljepote, i bili u stanju savršene radosti, gdje su sreli rođake koji su ranije umrli. Drugi su vidjeli vrlo jarku svjetlost i susreli se sa svijetlim bićem, tvrdeći kasnije da je to bio ili Isus Krist ili njegov anđeo, iz kojeg su izvirale ljubav, dobrota i mir. Ali obojica tvrde da nikada na zemlji nisu iskusili takva osećanja. Njihove mogućnosti su bile neograničene i natprirodne. Tamo nisu iskusili ni glad, ni žeđ, ni bol.

Evo jednog od opisa ovog stanja: "Znao sam da umirem", rekla je druga osoba, "ali nisam mogla ništa učiniti da to prijavim, jer me niko nije čuo. Bio sam izvan svog tijela - to je nesumnjivo zato što Vidio sam svoje tijelo tamo na stolu u operacionoj sali.Duša mi je izašla iz tijela.Tako da sam se osjećao izgubljeno,ali onda je zasjala ova posebna svjetlost.Najprije je bilo malo prigušeno, a onda je zasjalo vrlo jarkim snopom. Bilo mi je toplo od toga.Svetlo je sve prekrilo,ali me nije sprečilo da vidim i operacionu salu,i doktore i sestre i sve.Prvo nisam razumeo šta se dešava,ali onda me je glas sa svetla pitao da sam bio spreman da umrem. Govorio je kao čovek, ali nikog nije bilo "Bilo je to Svetlo koje je tražilo. Sada razumem da je On znao da još nisam spreman za smrt, ali kao da me iskušava. Od u trenutku kada je Svetlost počela da govori, osećao sam se veoma dobro; osetio sam da sam siguran, i da me On voli. Ljubav koja je došla od Svetlosti bila je nezamisliva, neopisiva."

Mnogi su, još u tunelu, vidjeli cijeli svoj život, počevši od djetinjstva, kako se prisjećaju svoje prošlosti i daju ocjenu svim svojim postupcima.

Evo kako je jedna osoba opisao takav pogled na svoj život: "Osjećao sam se van svog tijela i lebdio iznad zgrade, a vidio sam svoje tijelo kako leži ispod. Tada me je svjetlost okružila sa svih strana i u njemu sam vidio, kao bila je to jedna potresna vizija, u kojoj je prikazan ceo moj život. Osećao sam se neverovatno posramljen, jer sam mnogo toga ranije smatrao normalnim i opravdanim, ali sada sam shvatio da je to loše. Sve je bilo krajnje stvarno. Osećao sam da je sud koja se dešava na meni i neka vrsta višeg um me vodi i pomaže mi da vidim. Najviše me je pogodilo to što mi je pokazao ne samo šta sam uradio, već i kako su moja dela uticala na druge ljude. Tada sam shvatio da ništa nije izbrisano i ne prolazi bez traga ali sve, pa i svaka pomisao ima posledice"

Ali postoje i druge priče u kojima ljudi opisuju sumorna mjesta na kojima vide odvratna i strašna stvorenja. Tu su stalno čuli strašne krikove, stenjanje i plač. Vazduh je bio ispunjen smradom. Mnogi ovo stanje opisuju kao mjesto strašne patnje, nepodnošljive boli i vječne tuge.

"Jednom je Thomas Welch ispričao kako se, dok je radio, okliznuo, pao u rijeku i prignječen od ogromnih trupaca. Radnicima je trebalo više od sat vremena da pronađu njegovo tijelo i izvuku ga ispod trupaca. Nisu vidjeli znakove život u njemu, smatrali su ga mrtvim. Sam Tomas, u stanju svoje privremene smrti, našao se na obali ogromnog ognjenog okeana. Od pogleda najurivih talasa gorućeg sumpora, zanemeo je od užasa. Bilo je vatreno pakao, koji ne postoje ljudskim riječima da se opiše. lica koja su umrla prije njega. Svi su stajali u omamljenosti užasa, gledajući u kotrljajuća vatrena okna. Tomas je znao da nema načina da se izvuče odavde. žaljenje što mu je ranije malo stalo do svog spasa.Oh, da je samo znao šta ga čeka, živio bi sasvim drugačije.

U to vrijeme primijetio je da neko hoda u daljini. Pokazalo se lice stranca velika moć i ljubaznost. Toma je odmah shvatio da je to Gospod i da samo On može spasiti njegovu dušu, osuđenu na pakao. Toma je počeo da se nada da će ga Gospod primetiti. Ali Gospod je prošao, gledajući negde u daljinu. "Skoro će se sakriti, a onda je sve gotovo", pomisli Tomas. Odjednom je Gospod okrenuo lice i pogledao Tomasa. Ovo je sve što je trebalo - samo jedan pogled od Gospoda! U trenutku, Tomas je bio u svom telu i oživeo. Čak i prije nego što je stigao da otvori oči, jasno je čuo molitve radnika koji su stajali okolo. Mnogo godina kasnije, Thomas se sjećao svega što je "tamo" vidio do najsitnijih detalja. Ovaj incident je bilo nemoguće zaboraviti."

Odvojena osjećanja doživljavaju samoubistva. Zaista, nije uzalud reći da je od svih zločina, možda najstrašniji i najteži samoubistvo. One se dešavaju prema različitih razloga: smrt domorodna osoba, gubitak veće količine novca, netrpeljivost podsmijeha, usamljenosti itd. Mnogi, u ovom slučaju, pišu da su "umorni od života", da "nema više smisla" i slično. Polažu ruke na sebe da okončaju patnju, ali ispada da sve tek počinje. Na kraju krajeva, jedno od glavnih pravila u svakoj vjeri je "Ne ubij". A samoubistvo je lišavanje sebe života, života koji je Bog dao.

Jedno samoubistvo je ovako opisao šta mu se dešavalo: "Kada sam stigao tamo, shvatio sam da su dve stvari apsolutno zabranjene: da se ubijem i da ubijem drugu osobu. život druge osobe bi značio kršenje Božjeg plana za njega."

Ne doživljavaju svi ljudi koji su iskusili privremenu smrt nešto slično. Većina ljudi se jednostavno ničega ne sjeća. Neki psiholozi ovu činjenicu objašnjavaju na sljedeći način: "Neke vizije su toliko strašne da podsvijest ljudi koji ih vide automatski briše ove slike iz sjećanja." Osim toga, ljudi će biti mnogo spremniji da pričaju o svetlim vizijama nego o noćnim morama. Na kraju krajeva, ono što osoba tamo vidi rezultat je njegovih postupaka tokom njegovog života. I ko želi da prizna da je toliko strašan da zaslužuje pakao?

Šta god da je bilo, ali više od 90% preživjelih kliničke smrti odlučuje promijeniti svoj život. Kada se vrate, pokušavaju da žive bolje. Počinju vjerovati u Boga, mijenjaju stil života, postavljaju druge prioritete, postaju ozbiljniji. Neki odustaju od svega što su živjeli, što su smatrali važnim i idu da pomognu onima kojima je potrebna. Uostalom, oni već znaju šta ih tamo čeka.

„Nisam nikome pričao šta sam doživeo u trenutku smrti, ali kada sam se vratio u život, uznemirila me je jedna goruća i sveobuhvatna želja da učinim nešto dobro za druge. Tako sam se stideo sebe. ." Kada sam se vratio, odlučio sam da se moram promijeniti. Osjećao sam kajanje, a moj prošli život me uopće nije zadovoljavao. Odlučio sam započeti potpuno drugačiji životni stil."

Mnogi ljudi misle da ih se to jednostavno ne tiče. Da su još premladi, da nisu stigli izgraditi porodicu, roditi djecu, zaraditi prvi milion i tako dalje. Ali smrt ne poznaje razliku u godinama, rasi ili društvenom statusu. Smrt je sastavni deo života, to je nešto što se dešava svakom od nas. Možete hodati ulicom, praviti planove za budućnost - ali automobil se iznenada zaletio iza ugla, ili srčani udar - uništi sve. I tu neće biti bitno gde radiš, koliko dece imaš, šta si nameravao da radiš, a nisi imao vremena. Bit će samo vaši postupci, vaše riječi, vaše misli. Samo će oni imati smisla.

Vjerujete li u vječni život? Ne znam za vas, ali ja verujem. Verujem u raj i verujem u pakao. Vjerujem da će nakon smrti svako dobiti ono što zaslužuje. Verujem da će svako služiti večnom životu tamo gde treba da bude. I općenito, vjerujem da svaka osoba na zemlji vjeruje u ovo. Samo što neko nema hrabrosti da to sebi prizna. Uostalom, mnogo je zgodnije i ugodnije misliti da pakao ne postoji. Nego da priznaš da svoj život vodiš u ponor, skokovima i granicama. Ne? Hm, pa zašto se onda ljudi toliko boje smrti, zašto se toliko drže života? Da, jer su se svi, barem nekoliko puta, pitali: "Ali šta ako postoje raj i pakao, gdje ću ja u ovom slučaju?"

život smrt klinička smrt

Književnost

• 1. Platon u dijalogu "Izvinjenje"
• 2. Raymond Moody. Život za životom
• 3. Raymond Moody. Život za životom
• 4. Vladika Aleksandar. Život nakon smrti
• 5. Melvin Morse. Bliže svetlu
• 6. Raymond Moody. Razmišljanja o životu nakon života

Vjerujem u vječni život nakon smrti i u fizički. U besmrtnost ljudske duše sam takođe uveren iz filozofskih razloga. Dok se kršćansko vjerovanje u tjelesno uskrsnuće zasniva na čudesnom događaju - Hristovom vaskrsenju i pričama očevidaca koji su nam donijeli ovaj događaj - postoje i čisto filozofski argumenti u prilog besmrtnosti duše. Najuvjerljiviji od ovih argumenata počiva na dvije premise. Prvi je da će bez besmrtnosti duše svi najvažniji postupci i djela ljudske ličnosti ostati nepotpuni i tragično kontradiktorni. U potrazi za istinom, dodirujemo nešto večno i nepromenljivo. Čak i poznavanje istorijske prošlosti otkriva istinu o onome što se već dogodilo – istinu koja će ostati nepromijenjena. Ali što je najvažnije, poznavanje vječnih istina, suštine matematičkih objekata, prirode moralnih obaveza, prirode grijeha i tako dalje, daje nam jasnu svijest o nečemu iskonskom i trajnom. To se najviše odnosi na našu svijest o Bogu kao vječnoj i apsolutnoj osnovi svih stvari. Dakle, svi činovi ljudske svijesti usmjereni su na vječnost, na čvrsto spoznajno sjedinjenje sa istinom, a prije svega - s istinom o nepromjenjivim stvarima. Stoga je smrt kao potpuno i konačno uništenje suprotna najdubljem principu ljudskog života, najvišem pozivu ljudske duše, težnji za vječnim životom.

Isto važi i za moral, koji zahteva jasno razumevanje pravde, principa nagrade i kazne. Savjest nam govori da zaslužujemo da budemo kažnjeni za nemoralna djela, a nagrade su posljedica moralnih djela. Apsolutna pravda ne postoji u svijetu u kojem nevine žrtve nacističkog terora umiru baš kao najveći zločinci koji su ih nekada mučili. Stoga, u svjetlu objektivne metafizičke potrebe za apsolutnom pravdom, naš svijet ne može biti jedini svijet. Smisao i smisao ovoga svijeta bili bi podvrgnuti užasnom obezvrijeđenju da ne postoji život poslije smrti, u kojem pravda trijumfuje.

Naša želja za srećom takođe vapi za besmrtnošću. Sumirajmo argument sv. Augustin po ovom pitanju: ako je stanje naših osjećaja takvo da smo ravnodušni prema njegovom nastavku, onda nismo sretni. Ako smo zaista srećni, onda želimo da ta sreća traje večno, a možemo uz Geteovog Fausta da uzviknemo: "Stani, trenutak, ti ​​si lepa!" Čak je i ateista Niče rekao: "Tuga kaže da prođe, ali zadovoljstvo želi da traje večno."

Ali iznad svega, transcendentni činovi težnje ka moralnom savršenstvu i ljudskoj ljubavi vape za vječnošću. Ako volimo, onda, prema riječima Gabriela Marcela, kažemo drugoj osobi: "Nećeš umrijeti." Mi želimo sreću, a to nužno podrazumijeva besmrtnost. Želimo ostvariti jedinstvo s drugom osobom, daleko savršenije od bilo koje zajednice mogućeg u ovom životu. Želimo da ova zajednica traje zauvijek. Stoga bi smisao ljudskog postojanja i svjetskog poretka bio uzdrman do temelja kada bi ljudi zauvijek umirali, poput pacova ili insekata.

Druga osnova na kojoj se zasniva ovaj argument je da je konačna smrt u metafizičkoj suprotnosti sa smislom postojanja i najvišim pozivom ljudske ličnosti. Ne može biti da su najplemenitije osobine, kao što su prava ljubav ili moralno savršenstvo, lažne i da ne svjedoče o postojanju besmrtnosti. Ne može biti da su najdragocjeniji elementi ljudskog iskustva jednostavno laž!

Unutrašnja istina visokih impulsa daje nam nadu i, u određenom smislu, proročki dokazuje da oni nisu tašti i besmisleni.

Ali glavni razlog za drugu premisu je nesumnjivo postojanje Boga. Ako znamo da postoji svemogući i beskrajno milosrdni Stvoritelj, onda možemo biti sasvim sigurni u besmrtnost duše. Uostalom, onda je nemoguće zamisliti da najviše kvalitete koje čine smisao ljudskog postojanja i koje su neophodne za konačno ispunjenje naše misije – naime, besmrtnost duše – zapravo ne postoje.

RICHARD Swinburne

Da. Ako se sastojimo od duše i tijela, onda sa smrću tijela, duša ga mora napustiti. To samo po sebi ne znači da duša nužno nastavlja da postoji. Svi argumenti koje sam do sada naveo pokazuju da sam u ovom trenutku i duša i tijelo. Teoretski je moguće da kada moje tijelo umre, i moja duša će nekako prestati da postoji. Možda jeste, a možda i nije. Stoga je potreban novi argument da se dokaže da duša nastavlja postojati nakon fizičke smrti. Mislim da će to biti indirektno – odnosno da će to biti argument u prilog postojanja Boga, pokazujući da je Bog ljudima otkrio određene stvari kojima pripada život nakon smrti, što znači da imamo razloga vjerovati u besmrtnost duše. Kao kršćanin, uvjeren sam da nam je Bog otkrio mnoge istine kroz Bibliju i Crkvu. Život nakon smrti jedna je od središnjih doktrina Crkve, zbog čega vjerujem u nju. Mislim da se život nakon smrti ne može dokazati čisto filozofskim argumentima. Moje je duboko uvjerenje da će svaki takav argument biti usko povezan sa priznanjem postojanja Boga. Ali to je već sadržano u istini kršćanskog otkrivenja, i stoga imam dobar razlog vjerovati u život nakon smrti.

GERARD J. HUGEES

Naravno, nijedan tradicionalni teista ne može otvoreno poreći mogućnost uma nezavisnog od tijela. Na kraju krajeva, Bog se smatra entitetom sa voljom i razumom, čak i ako smo daleko od razumijevanja Božje volje i njegovih misli. Štaviše, obično se veruje da Bog nema telo.

Međutim, imajući to na umu, i dalje ima smisla postaviti pitanje: može li se bestjelesni Božji um smatrati potpuno nematerijalnim? IN poslednjih godina fizičari su nas naučili da mislimo da su takve, na prvi pogled, potpuno različite stvari kao što su energija, materija, prostor, vrijeme i gravitacija, zapravo usko povezane jedna s drugom. U nekim ekstremnim okolnostima, ovi koncepti postaju gotovo zamjenjivi. Daleko sam od toga da komentarišem kosmološke hipoteze, ali morate priznati da bismo trebali biti oprezniji kada kažemo da razumijemo prirodu materije, odnosno suštinu njene interakcije s umom, čak i sa “betjelesnim” umom.

Pa ipak, čini mi se da što više učimo o strukturi ljudskog mozga, manja je vjerovatnoća da bilo koja duša može postojati neovisno o materiji. U više opšti smisao, mislim da je postojanje tijela toliko integralno za naše koncepcije ljudske ličnosti i samoidentiteta da se platonsko ili kartezijansko poistovjećivanje ličnosti s umom ili dušom čini mnogo manje vjerojatnim od aristotelovskog shvaćanja da ljudsko tijelo ima široku širinu. niz sposobnosti, uključujući sposobnost razmišljanja i donošenja odluka. Pritom otvoreno pristupam tumačenju uslova neophodnih za očuvanje našeg ličnog identiteta.

Smatram da, da bih očuvao svoj identitet nakon smrti, moram biti u stanju prepoznati svoje mentalne navike, svoje želje i interesovanja, svoje reakcije na ljude i okolnosti kao svoje, odnosno one koje su mi dobro poznate. Takođe mislim da iz gore navedenih razloga moram imati tijelo u nekom smislu. Ali pošto je naše razumijevanje "supstancije" nesavršeno, onda, s moje tačke gledišta, isto vrijedi i za koncepte "prostora", "vremena" i "tijela". Stoga je konačan zaključak o tome kakvo će "tijelo" biti potrebno za očuvanje mog uma nakon smrti fizičkog tijela još vrlo rano.

Verujem u život posle smrti na hrišćanskim osnovama. Smatram da je život nakon smrti sastavni dio kršćanskog otkrivenja, i mislim da postoje racionalni razlozi da se ovo otkrivenje smatra istinitim. Iz ranije navedenih razloga, nemam pojma kakav oblik život nakon smrti može poprimiti i na koji način se to stanje postiže. Vjerujem da bi ovo trebao biti život u kojem će se ispuniti moje najdublje težnje, nestat će sva ograničenja u razumijevanju među ljudima i u spoznaji postojanja Boga. U međuvremenu, možemo samo izraziti svoje nade i težnje na bilo kom jeziku koji možemo smisliti kako bismo uhvatili barem blag bljesak te misterije. Misterija koja je izvan našeg sadašnjeg iskustva.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Uvod

1. Razmišljanje o životu i smrti u istorijskom kontekstu

2.2 Smrt i njeni fenomeni

2.4 Besmrtnost

Zaključak

život smrt besmrtnost filozofski

Uvod

Problem čovjeka, njegovog života i smrti privukao je pažnju mislilaca dugi niz stoljeća. Ljudi su pokušavali da shvate misteriju ljudskog postojanja, da reše večna pitanja: šta je život? Kada i zašto su se prvi živi organizmi pojavili na našoj planeti? Kako produžiti život? Pitanje misterije nastanka života prirodno povlači i pitanje značenja smrti. Šta je smrt? Trijumf biološke evolucije ili plaćanje za savršenstvo? Može li osoba spriječiti smrt i postati besmrtna? I na kraju: šta vlada u našem svijetu - život ili smrt?

Problem smisla života postao je, prema G. Heineu, „prokleto“ pitanje filozofije i istorije. Tragedija ljudske egzistencije je u tome što je osoba takoreći „napuštena“ (po izrazu egzistencijalista) u objektivno-fizički svijet. Kako živjeti u svijetu, shvaćajući slabost svog postojanja? Kako spoznati beskonačno konačnim sredstvima spoznaje? Upada li čovjek u stalne greške, objašnjavajući sebi svijet? Većina ljudi svoj raskid sa svijetom prirode, društva, prostora doživljava kao osjećaj usamljenosti. Čovjekova svijest o razlozima njegove usamljenosti ga ne oslobađa uvijek, već vodi ka samospoznaji. To je formulirano u antici, ali do danas je glavna tajna čovjeka on sam. Sukob života i smrti izvor je ljudske kreativnosti. U umjetnosti se situacija smrti ostvaruje u jednom od najrazvijenijih oblika estetskog izraza - u tragediji. Svako mora prije ili kasnije odgovoriti na pitanje: "ZAŠTO?". Nakon toga, zaista, “KAKO?” više nije toliko važno, jer je smisao života pronađen. Može biti u vjeri, u službi, u postizanju cilja, u odanosti ideji, u ljubavi - to više nije važno.

1. Razmišljanja o životu i smrti u istorijskom kontekstu

Sve, sve razumeti, sve znati, sve iskusiti,

Svi oblici, sve boje da upiješ očima,

Hodajte po zemlji sa zapaljenim nogama.

Prihvatite sve i ponovo utjelovite

M. Voloshin

1.1 Istočni pristup ljudskom životu

džainizam.

Život je patnja, koja je povezana sa zakonom nužnosti (karma). Džaini uče o prisustvu u univerzumu dva nezavisna principa - "jiva" (živi) i "ajiva" (neživi). Telo je neživo, duša je živa. Osoba se ponovo rađa iz jednog tijela u drugo i cijelo vrijeme je podložna patnji. Krajnji cilj je razdvajanje jive i ajive. Njihova veza je glavna i glavna karma - izvor patnje. Ali zakon karme se može prevazići ako se džin (duša) oslobodi karme pomoću "tri bisera" džaina:

prava vjera;

ispravno znanje;

korektno ponašanje.

Sreća i sloboda čovjeka - u potpuno izdanje dušu iz tela.

Budizam.

Buda je uglavnom bio zainteresovan za ljudski život, ispunjen patnjom i razočaranjem. Stoga njegovo učenje nije bilo metafizičko, već psihoterapeutsko. Ukazao je na uzrok patnje i način njenog prevazilaženja, koristeći u tu svrhu tradicionalne indijske koncepte kao što su Maya, Karma, Nirvana itd., i dajući im potpuno novo psihološko tumačenje. „Plemenite istine“ budizma imaju za cilj da sagledamo uzroke patnje i da se na taj način oslobodimo od njih. Prema budistima, patnja nastaje kada počnemo da se opiremo toku života i pokušavamo da zadržimo neke stabilne forme, a to su stvari, fenomeni, ljudi ili misli, sve je "maya". Princip nestalnosti je takođe oličen u ideji da ne postoji poseban ego, nema posebnog „ja“, koje bi bilo predmet naših promenljivih utisaka. Put oslobođenja je osmostruk:

Pravilno razumijevanje života (činjenica da je to patnja, koje se mora riješiti);

Odlučnost;

ispravan govor;

Akcija (nenanošenje štete živima);

Pravi način života;

Napor (borba protiv iskušenja, loših misli);

Pažnja;

Koncentracija (sastoji se od četiri faze, na kraju kojih nirvana - potpuna smirenost i neranjivost).

hinduizam

Razmotrite najfilozofskiji trend hinduizma - Vedantu. Svijet se sastoji od bezličnog svjetskog duha - "brahmana", - da primi otkrivenje iz koje je najviša istina i zadovoljstvo. Iako je pojedinačna ljudska duša besmrtna, ona je daleko inferiornija u odnosu na svjetski duh u smislu savršenstva zbog previše bliske povezanosti s tijelom. Ova veza se manifestuje u podređenosti ljudske duše ("atman") zakonu nužnosti ("karma"). Vezanje “atmana” za tijelo tjera dušu da se svaki put nakon smrti preseli u drugo tijelo.

Tijek takvih reinkarnacija traje sve dok se osoba potpuno ne oslobodi zemaljskih strasti i životnih problema (od grijeha, prema kršćanstvu). Zatim dolazi oslobođenje i "atman" se spaja sa "brahmanom", tj. naša duša se spaja sa svetskim duhom. Sve dok vidimo razne predmete i pojave u svijetu, pod čarolijom Maje i misleći da postojimo odvojeno od okoline oko sebe i da možemo djelovati slobodno i neovisno, mi smo okovani karmom. Da bismo se oslobodili okova karme, moramo shvatiti integritet i harmoniju koji vladaju u prirodi, uključujući i nas same, i djelovati u skladu s tim. Hindusi vide mnoge puteve ka oslobođenju. Ljudi koji su u različitim fazama duhovnog razvoja i ispovijedaju hinduizam mogu koristiti različite koncepte, rituale i duhovne discipline kako bi se stopili s Božanskim. Hinduse ne smeta činjenica da su ti koncepti i prakse ponekad u suprotnosti jedni s drugima, jer znaju da Brahman leži izvan svih koncepata i slika. To objašnjava visoku toleranciju i podložnost hinduizma različitim utjecajima.

Charvak

Ali indijski materijalisti na problem ljudskog života gledaju na dijametralno suprotan način. Materija je jedina realnost. Duša se sastoji od materijalnih elemenata (zemlje, vode, vatre, vazduha) i umire sa telom. "Sve dok živite, živite radosno, jer niko neće izbeći smrt." Tako je rođen hedonizam. Prema struji Čarvake, jedini smisao života je u zadovoljstvima koja pružaju čulna zadovoljstva. „U našoj je moći da iskoristimo najveći broj užitaka i izbjegnemo bol koji ih neminovno prati.”

konfucijanizam

Čovek kao ličnost ne postoji za sebe, već za društvo. Možda to objašnjava smisao ljudskog života među predstavnicima ovog trenda. Društvena podređenost i obrazovanje su temelj konfucijanizma.

taoizam.

Taoisti ne uče smisao života kroz logičke proračune, već kroz kontemplativno putovanje u Tao struji. Bez gledanja kroz prozor može se vidjeti prirodni Tao. "Što dalje ideš, manje učiš." Sve što postoji, uklj. i ljudski život, ima jedan temeljni princip - Tao (put, bog, um, riječ, logos, značenje - zbog posebnosti Kineski ova riječ ima mnogo nijansi. Setite se Biblije "U početku beše Reč... i Reč beše Bog." Logos susrećemo i kao osnovni uzrok kod Heraklita.) Prema tome, nema smisla prskati po prolaznim oblicima i varijetetima, dovoljno je shvatiti Tao i sva pitanja će nestati, uklj. o smislu života. Mudrac nastoji prepoznati Tao i djelovati u skladu s njim. Tako on postaje "čovek sa Taom", živi u skladu sa prirodom i uspeva u svim svojim poduhvatima. "Onome ko se pokorava toku Taoa, prateći prirodne procese Neba i Zemlje, nije teško kontrolisati cijeli svijet." Taoisti su na logično razmišljanje gledali kao sastavni dio umjetno stvoren ljudski svijet, zajedno sa društvenim bontonom i moralnim standardima. Oni su bili potpuno nezainteresovani za ovaj svijet, usmjeravajući svoju pažnju na kontemplaciju prirode, koja je imala za cilj otkrivanje "osobina Taoa". Svidela mi se ova pozicija, pa želim da citiram nekoliko odlomaka iz glavne taoističke knjige "Tao Te Ching", koju je napisao Lao Ce u 6. veku pre nove ere:

"Onaj ko je slobodan od strasti vidi čudesnu misteriju Taoa, a ko ima strasti vidi je samo u njenom konačnom obliku."

“Mudar čovjek, kada čini djela, preferira ne-djelovanje; izvodeći nastavu, ne pribegava rečima; u donošenju promena u stvarima, on ih sam ne utiče; stvara, ne poseduje..."

* „Nebo i zemlja nemaju filantropiju i daju svim bićima mogućnost da žive svoje živote.

Zen

Kao kreativna prerada indijskog budizma i kineskog taoizma, zen se razvio i razvio u Japanu, dajući "smislenost" postojanju. Cilj sljedbenika ovog filozofskog trenda je postizanje prosvjetljenja, senzacije koja se u zenu naziva "satori". Ali ovo prosvjetljenje, za razliku od budizma, ne znači udaljavanje od svijeta, već, naprotiv, aktivno učešće u svakodnevnim poslovima. „Kako je divno, kako misteriozno! Nosim drva, nosim vodu." Dakle, ideal zena je da prirodno i spontano živite svoj život. svakodnevni život. "Kad si gladan, jedi; kada si umoran, spavaj" - to je zen. Iako izgleda jednostavno i očigledno, kao i mnoge druge zen pozicije, to je zapravo prilično težak zadatak. Prema poznatom učenju zena, "dok ne budete upoznati sa učenjem zena, planine su planine, rijeke su rijeke; kada proučavate zen, planine prestaju biti planine, a rijeke su rijeke; ali nakon što ste postigli prosvjetljenje , planine su opet planine, a rijeke opet rijeke. Budući da Zen tvrdi da se prosvjetljenje može utjeloviti u bilo kojoj svakodnevnoj aktivnosti, ono je imalo ogroman utjecaj na sve aspekte tradicionalnog japanskog načina života. Među njima nisu samo umjetnost (slikarstvo, kaligrafija, vrtlarstvo, itd.) i razni zanati, već i razne ceremonije, poput ispijanja čaja i aranžiranja buketa. Svaka od ovih aktivnosti u Japanu se zove DO, odnosno Tao, ili Put do prosvjetljenja. Svi oni istražuju različite aspekte zen pogleda na svet, afirmišu spontanost, jednostavnost i apsolutno prisustvo uma, i mogu se koristiti za pripremu stapanja individualne svesti sa višom realnošću.

Ispostavilo se da je filozofska istorija života i smrti prilično obimna. Ali neću tražiti medalju za najbolju sistematizaciju filozofskih pogleda na ljudski život. Iako takav pregled, čini mi se, daje ideju o retrospektivi problema.

Ako se pristupi sistematski i višestruko, onda je nemoguće dati nedvosmislenu definiciju pojma "život", a ako je moguće, onda će ispasti nešto eklektično i glomazno. Čak i ako se okrenemo filozofskom enciklopedijskom rječniku, tamo se razmatraju različiti pristupi. Općenito, život je ono po čemu se svijet organizama (tj. biljaka, životinja, ljudi) razlikuje od ostatka stvarnosti, kako su ljudi vjerovali od davnina, vizualno, čulno shvaćajući suštinu života. Takve glavna tačka ova riječ, iz koje se razvija niz posebnih značenja, često isključujući jedno drugo.

1. U prirodno-naučno-biološkom smislu, pojam života je identičan konceptu organske pojave; život (prema E. S. Russell-u) suštinski se razlikuje od organskog fenomena po svojoj orijentaciji, posebno: 1) prestanak radnje postizanjem cilja; 2) nastavak radnje ako cilj nije postignut; 3) mogućnost variranja metoda ili mogućnost njihovog kombinovanja u slučaju kvara; 4) ograničenje usmjerenog ponašanja spoljni uslovi. Objašnjenje ovakvog ponašanja sa kauzalno-mehaničke tačke gledišta je nemoguće, jer za to takođe nije dovoljno ukazivanje na granicu između organske i neorganske materije. Oni pokušavaju riješiti problem živih kroz aristotelovski koncept entelehije ili kroz tobožnji "vitalni faktor".

2. Život u metafizičkom smislu glavni je motiv razmišljanja sagledavanja svijeta kao sadržaja ljudskog iskustva, životne sudbine uopće. Ovdje se postavljaju pitanja o smislu, vrijednosti i svrsi života, a odgovori na njih daju se sa stanovišta glavnih postojećih svjetonazorskih preduslova.

3. Psihološki, život karakteriše njegova prirodna uređenost. Moderna geštalt psihologija odbacuje i kauzalno-mehanička i vitalistička objašnjenja živog, budući da oba polaze od principa nereda u prirodnom, koji se mora transformirati u red ili funkcionirajući organizam samo djelovanjem posebnih sila (entelehija, vitalni faktor itd.).

4. Sa istorijskog i kulturnog stanovišta, život u smislu „duhovnog ili duhovnog života“ znači prisustvo i delovanje ideja kroz svetsku istoriju; ideološki sadržaj misli i radnji. Ovdje je od posebne važnosti korištenje prirodnonaučnog koncepta života za objašnjenje duhovnih i istorijskih fenomena.

5. Sa biografske tačke gledišta, život jedne osobe je čitavo njeno tijelo-duša-duhovno formiranje, ponašanje i sudbina u svijetu, od rođenja do smrti.

Kao što vidite, život se „raspada“ na područja proučavanja (biološka, ​​istorijska, metafizička, itd.) doživljavaju nezadovoljstvo činjenicom da život postoji i da se mora živjeti. Evo uvaženog A. Loseva u svom eseju "Život" koji razgovara sa svojim protivnikom:

2.2 Smrt i njeni fenomeni

SMRT je prirodni kraj života živog organizma, čije tijelo nakon toga podliježe samo zakonima neorganske prirode. Nakon što su ljudi prestali da doživljavaju smrt jednostavno kao strašnu činjenicu i počeli razmišljati o problemu suštine samog života, proveli su dosta vremena odgovarajući na pitanje da li smrt proizlazi iz same suštine. Mnogi (Platon i drugi, kao i kršćanstvo) život su smatrali dušom, privremeno boraveći u "tamnici" - tijelu. Ovakvim pristupom smrt se pojavljuje kao izlazak duše iz tijela u besmrtnost. Stoici i Epikur su nastojali da pokažu besmislenost straha od smrti: smrt za nas nije ništa, jer dok smo živi, ​​nema je, a kada jeste, više nismo (Epikur).

Savremeni naučnici imaju svoju klasifikaciju smrti, a oblast nauke koja se bavi proučavanjem smrti, njenih uzroka, mehanizama i znakova, naziva se "tanatologija" (od grčkog thanatos - smrt). Ako u zapadne zemlje ova nauka se može nazvati relativno mladom, na istoku ima više od jednog milenijuma.

Smrt je svojstvena samo organizmima koji se razmnožavaju isključivo spolno, tj. visoko organiziranim živim bićima; dakle, sa stanovišta zemaljske istorije, smrt je postojala ne tako davno (!!!). Zametna plazma ima potencijal da bude besmrtna: putem naslijeđa, ona se prenosi s generacije na generaciju. Reprodukcija, posmatrana sa stanovišta postojanja roda, prenošenja znanja, kulturnog "prtljaga" i drugih apriornih oblika je poricanje smrti. Ovo prati liniju besmrtnosti prema Losevu.

Teologija vidi smrt kao platu za grijeh; Božja milost obećava vaskrsenje. Svi pokušaji da se vjerovanju u besmrtnost čovjeka daju pouzdane osnove od samog početka osuđeni su na neuspjeh i imaju za cilj spasiti ego od neizbježne prijetnje smrću ili zahtjevne božanske volje činjenicom da ego najavljuje neosvojiva zona u kojoj je Bog (Rilke).

U Hajdegerovom egzistencijalizmu ljudska egzistencija se pojavljuje kao biće koje ide u smrt, odnosno, u stvari, to je strah. Ljudsko postojanje je u strahu od moguće nemogućnosti svog postojanja. Smrt je mogućnost postojanja, koja može zahvatiti čak i samo ljudsko postojanje (tako vjeruje i Rilke).

Kliničkismrt

U praksi se čini da je pitanje smrti prilično teško, jer je suštinski semantičko, odnosno sve zavisi od toga kakvo značenje stavljamo u pojam "smrt". Nedavna kontroverza oko transplantacije organa pokazala je da koncept "smrti" nije čvrsto utemeljen, čak ni među medicinskim stručnjacima. Kriterijumi za smrt su različiti ne samo za doktore i ne-lekare, već su različiti čak i među samim lekarima, različito su definisani u različitim klinikama.

Neki vjeruju da se "mrtvom" može smatrati osoba kojoj je stalo srce, disanje, krvni tlak pao na nivo koji se aparatima ne može otkriti, zjenice su proširene, tjelesna temperatura počinje da pada itd. Ovo je klinička definicija smrti, koju su vekovima koristili lekari i svi ostali. Zapravo, većina ljudi je proglašena mrtvima na osnovu ovih kriterija.

Ali ovo je klinička smrt. Ovo je, ako mogu tako reći, međustanje između života i smrti u za nas uobičajenom smislu – odnosno prijelaz iz života u nepostojanje.

U ovoj fazi, vidljivi znakovi života, a to su disanje i rad srca, prestaju. Srce više ne kuca, disanje prestaje. Central nervni sistem prestaje da reaguje na vanjske podražaje. Ali s kliničkom smrću, metabolički fiziološki procesi su i dalje očuvani u tkivima i stanicama tijela. Jednom riječju, klinička smrt je stanje osobe nakon što mu je srce stalo. S jedne strane, već mrtav, pošto srce ne kuca, pluća ne dišu, a sa druge, još uvek živ, pošto mozak još nije potpuno umro. Pod određenim uslovima, osoba u ovom stanju se ipak može vratiti u život.

Općenito, nema jasno definiranih znakova početka smrti, jer ne postoji jasno definirana granica između života i smrti. Ovo je prilično spor proces. A kako liječiti one slučajeve kada, na primjer, jogiji zaustave otkucaje srca na duže vrijeme, a zatim ga ponovo oporave, uspore disanje toliko da ga je nemoguće otkriti? U takvoj situaciji može se ponoviti slučaj sličan onome koji se dogodio slavnom pjesniku Petrarki, koji je skoro živ zakopan. "Probudio" se četiri sata prije vlastite sahrane, nakon čega je živio sretno još 30 godina.

U reduonsmrt

Prvi fenomen nazvan je "eutanazija", što na grčkom znači "laka smrt". Eutanazija je pravo na smrt.

Prije desetak-petnaest godina, u raznim krugovima, raspravljalo se o pitanju da li to pravo čovjeku osigurati legalno i da li bi bilo etično da medicinski radnici pomognu neizlječivo bolesnima i patnicima da odu na drugi svijet. Takvo pravo bi imao smrtno bolestan, kome je život postao muka, a medicina nemoćna da mu pomogne.

Trebalo je koristiti u ove svrhe, na primjer, bezbolne, ali manje-više brzo ubijajuće injekcije.

S jedne strane, čini se, zašto ne pomoći osobi koja pati od nepodnošljive boli, posebno ako se i sam moli za smrt, kao izlaz iz patnje koja život čini nepodnošljivim? A sa druge strane doktor, da oduzmeš čoveku ono što ti nije dato? Zaboravili Hipokratovu zakletvu? I na kraju, šta god kažete, ali ovo je ubistvo. Na osnovu hrišćanskih kanona, samo Bog može "pozvati" osobu. Čak je i samoubistvo veliki grijeh, jer. krši zapovijed "Ne ubij."

Uglavnom, nakon kratke rasprave, rasprave na temu eutanazije su prekinute, ali ne zato što su stručnjaci pokušali oduzeti od Boga pravo da sudi, odlučuje o sudbini (a sudbina dolazi od kombinacije "Božji sud") neke osobe , ali zbog problema drugačije vrste. Ostaje da se doda da je u nekim zemljama pravo na dobrovoljnu smrt ipak priznato, a zna se u mnogim slučajevima kada je ono iskorišteno. U prilog ovoj ideji možemo navesti podatak da je u septembru 1996. godine, prvi put u istoriji čovječanstva, u Australiji legalno dozvoljeno da umre pacijent sa rakom prostate, koja je u jednoj od svojih država legalizirala ovu vrstu trećeg -partijska intervencija.

Samoubistvo

Drugi fenomen je svjesno samoubistvo (samoubistvo). U istočnim kulturama (p.v. japanske i indijske), samoubistvo je kultni obred u obliku "hara-kiri", žrtve. Ali istok je delikatna stvar, ostavimo to na miru. U zapadnoj civilizaciji egzistencijalno postavljen problem nedosljednosti čovjeka sa svijetom, svijeta sa čovjekom, u posljednjim stoljećima dobija obilježja globalnosti. Na takvoj društvenoj pozadini, sociolozi moraju konstatovati „podmlađivanje“ i ekspanziju samoubistva, intenzitet njegovog rasta i sveobuhvatnu prirodu „crnog fenomena“. Danas suicidolozi popravljaju tzv. svjesno samoubistvo kao rezultat ispoljavanja sposobne volje, kada je stradalnik i sam subjekt aktivnog djelovanja, koji zna za rezultate koji ga očekuju i svjesno ispunjava plan nasilja. Tako se pred nama otkriva fenomen posebne bolesti svijesti, za koju još nije izmišljen medicinski termin, ali upravo za taj pokazatelj postaje predmetom pomne pažnje filozofa, sociologa, pa i političara.

Kršćanstvo osuđuje samoubistvo kao posljedicu upadanja u smrtni grijeh malodušnosti, a također i kao oblik ubistva kršeći zapovijed "Ne ubij!" (dekret Tridentskog sabora 1568. prema tumačenju šeste zapovijedi blaženog Augustina). Doba "prvih kršćana" praktički ne poznaje samoubistvo. Svoju sudbinu možete odlučiti samo u određenim granicama - od rođenja do smrti. Upadati u Svetinju nad svetinjama - tajne početka i kraja - običnim smrtnicima nije dozvoljeno.

Doba prosvjetiteljstva, koje su predstavljali D. Hume i J. J. Rousseau, razbilo je ideju o apsolutnoj neprihvatljivosti ljudskog prava na smrt od strane civiliziranog čovječanstva. U 18. veku filozof D. Hume je u svom čuvenom eseju „O samoubistvu” izjavio: „Pokušajmo da vratimo ljudima njihovu urođenu slobodu, analizirajući sve uobičajene argumente protiv samoubistva i pokazujući da je ovaj čin oslobođen svake grešnosti. i ne podliježe nikakvoj osudi prema antičkim filozofima.

Ulje na vatru su dolili i iracionalisti svojom strepnjom i beznađem. Na primjer, Šopenhauerov pesimistički voluntarizam sugerirao je izvinjenje za samoubistvo kao rješenje za tragediju ljudskog života. Njegov sljedbenik E. Hartmann nije pozivao čak ni na pojedinačna, već na kolektivna samoubistva. A egzistencijalisti, posebno Camus, vjerovali su da je postojanje čovjeka "biti do smrti", trajno rešenje samoubistvo, donošenje odluka i preuzimanje odgovornosti za svoj život.

2.3 Smrt - nužnost ili neizbježnost

Predanje kaže da je Hrist, kada je vođen na bolno pogubljenje, nosio oruđe za pogubljenje, teški drveni krst. Njegov put do mjesta raspeća bio je težak i dug. Iscrpljeni Hrist je hteo da se nasloni na zid jedne od kuća kako bi se odmorio, ali vlasnik ove kuće, po imenu Ahasver, nije dozvolio

Idi! Idi! povikao je uz klicanje fariseja. - Ništa za odmor!

Dobro, - Krist je razgrnuo osušene usne. - Ali i ti ćeš ići ceo život. Zauvek ćeš lutati svetom, i nikada nećeš imati mira ni smrti...

Apstrahujemo od Hristove nedoslednosti sa njegovim sopstvenim učenjem o praštanju (pretpostavićemo da su fariseji ti koji su sve postavili). Želim da skrenem pažnju na još jedan aspekt parabole - besmrtnost "u telu" se ovde vidi kao kazna.

Svakodnevna percepcija smrti od strane osobe je nedvosmisleno negativna. Spontano, instinktivno prepoznavanje života i njegove vrijednosti izaziva kod ljudi reakciju na smrt. Ljudska psiha ne može prihvatiti smrt. Stoga smrt izaziva u ljudima beznadežnu tugu, nepodnošljivu patnju. Da, i filozofi svih vremena i naroda su se razmetali i borili sa strahom od smrti. „Neminovnost smrti je najveća od naših tuga“, rekao je francuski mislilac Vovengargue iz 17. veka. “Život je najveće dobro koje je dao Stvoritelj. Smrt je najveće i poslednje zlo “, rekao je Berđajev .

Sa naučnih objektivnih pozicija – odvojeno od naših ličnih iskustava i strahova – smrt se pojavljuje kao regulator i organizator života. Svi se organizmi, u povoljnom okruženju, eksponencijalno razmnožavaju. Ovaj moćni "pritisak života" vrlo brzo bi pretvorio Zemljinu biosferu u nagomilani ugrušak organizama. Srećom, neke generacije oslobađaju arenu života drugima.

Samo u takvoj shemi je garancija evolucije organizama.

Strah od smrti je prirodan i, paradoksalno, koristan osjećaj u određenom smislu. Strah od smrti služi kao upozorenje na nadolazeću opasnost. Izgubivši ga, osoba, takoreći, gubi svoj zaštitni oklop. Čuvajući osobu od radnji i radnji opasnih po život, strah doprinosi očuvanju ljudskog roda. Ali strah istovremeno djeluje depresivno, jer čovjek, umjesto da se pazi na bilo kakvu opasnost, počinje da se boji svega. On shvata da je smrt neizbežna sudbina svih živih bića.

Sa religioznih pozicija, smrt nije samo oslobađanje od bolesti, ona je oslobađanje od svih vrsta patnje.” Ovo je mišljenje M. Montaignea. U mnogim religijskim tradicijama, život osobe je patnja, karma, suđenje, kazna, itd. Stoga se smrti suprotstavlja kao dobro, kao vječno blaženstvo, kao i oslobođenje. Besmrtna duša napušta tjelesni zatvor i žuri u svoje vječno prebivalište. Postavljaju se škakljiva pitanja. Ako je odvajanje duše od tijela dobro, zašto ih onda uopće spajati zarad kratkog boravka na zemlji? I onda se ispostavlja da je smrt djeteta na monstruozan način bolja od smrti starca koji je živio teškim životom.

Iz humanističkih razmatranja moguće je opravdati i nužnost smrti. To je dobro pokazao Jonathan Swift na primjeru "izabranih" stanovnika Lapute, "osuđenih na besmrtnost" u starosti i zavidnih na smrti drugih staraca. Sa godinama, "istrošenost" tijela donosi sve manje tjelesnih užitaka čovjeku, starenje biološke komponente psihe također, po pravilu, slabi percepciju i mentalnu aktivnost, tj. komunikacija sa svijetom kroz tijelo postepeno nestaje, ovo drugo počinje opterećivati ​​duh. Logičan izlaz iz ove situacije je smrt. Drugi aspekt humanističkog pristupa smrti je demografski. Maltuzijanske teorije nisu nimalo anti-ljudske.

Oni jednostavno navode činjenicu da ako ljudi samo uđu u pozorište, onda će prije ili kasnije ono biti prepuno i neće biti nikakve koristi onima koji su unutra (zbog simpatije neće moći da percipiraju predstavu), niti one napolju (neće uopšte ući u pozorište). Stoga je sasvim logično napraviti rotaciju. Istovremeno, pokušaji da se ugasi populacijska eksplozija na istoku i obaveze gerontologa da udvostruče trajanje ljudskog života izgledaju nekako kontradiktorno. Ili će "eliksir besmrtnosti" dobiti samo "superljudi" sposobni da vode društvo?

Sa aksiološke tačke gledišta, smrt je potrebna kao ograničenje ljudskog života u vremenu. Ako osoba ne zna za konačnost svog postojanja, onda neće ni prstom maknuti da stvori bilo kakve vrijednosti. Život neće imati smisla, jer. osoba neće postaviti pitanje “Zašto?”, jer nema druge komponente – smrti. Na kraju krajeva, prisutnost neizbježnosti smrti čovjeka tjera da razmišlja, stvara, voli, pati - da ima vremena da učini maksimum. Za što? Da, čak i iz pohlepe, sebičnosti, ljudske prirode. Ako nema smrti, onda nema žurbe, postići će se bilo koji cilj u beskonačnosti, pa nestaje interesovanje za postavljanje ciljeva. Čovjek, zahvaljujući uređaju svog procesora, može misliti samo u konačnim kategorijama i količinama. U suprotnom, procesor se zamrzne i više ne radi. Bez smrti, kreativnost bi bila nemoguća. Kreativnost zahteva napetost, neizbežnost, strah. Smrt je strogi ispitivač: „Šta si uspeo da uradiš?“. Za kraj, za mene jedan primjer iz nedavne prošlosti. Profesor traži od studenata 1. godine da napišu jednostavan esej, ali ih ne ograničava u vremenu, tako da prije diplomiranja moraju položiti. Radi se nedelju dana. Ali 90% će donijeti sažetak do kraja 5. godine.

„Smrt je finale opere, posljednja scena drame“, piše autor, „kao što se umjetničko djelo ne može protezati bez kraja, već se odvaja i nalazi svoje granice, tako i život organizama ima granice.

Ovo izražava njihovu duboku suštinu, harmoniju i ljepotu svojstvenu njihovom životu.

„Ako bi se bilo koji organizam“, nastavlja Strahov, „mogao poboljšati bez kraja, onda nikada ne bi stigao srednje godine i potpunog otkrivanja svojih moći, on bi uvijek bio samo tinejdžer, biće koje neprestano raste i kojem nikada nije suđeno da odraste. Kada bi organizam u svojoj epohi zrelosti odjednom postao nepromjenjiv, dakle, predstavljao bi samo ponavljajuće pojave, ali bi u njemu prestao razvoj, u njemu se ne bi dogodilo ništa novo, dakle, život ne bi mogao postojati. Tako su oronulost i smrt nužna posljedica organskog razvoja, proizlaze iz samog koncepta razvoja. Evo ovih opšti koncepti i razmatranja koja objašnjavaju značenje smrti.” Da, dok god je čovek živ, dat mu je ceo ovaj svet, čoveku je data kontrola nad svojim životom, bira određene postupke, nada se nečemu, računa na sreću... Smrt je potpuna izvesnost, odsustvo izbora, kada već ništa nije dozvoljeno. Svako od nas, živi, ​​žudi ne samo za znanjem, već i za utjehom. Razumijevanje dobra smrti za trijumf biološke evolucije, efemerne onostrane vječnosti ili savršenstva teško da nam pomaže da radosno očekujemo prestanak našeg neprocjenjivog - za nas! -i jedini zauvek i zauvek lični život.

2.4 Besmrtnost

Postojanje osobe ili duše nakon smrti;

U širem smislu, stapanje duše sa Bogom ili sa "svetskim duhom";

Konačno, postojanje ličnosti (ili njenih kreacija) u umovima potomaka. U ovu vrstu besmrtnosti, možda, niko ne sumnja. Ovaj filozofski pristup, zasnovan na naučnom shvatanju smisla ljudskog života, konačnosti individualnog postojanja i beskonačnosti istorijskog postojanja čovečanstva, afirmiše besmrtnost čoveka u materijalnoj i duhovnoj kulturi čovečanstva, u besmrtnosti njegove uma i čovečanstva. Prirodnjak I. I. Schmalhausen je to savršeno izrazio: „... Rezultati našeg kreativna aktivnost ne propadaju s nama, nego se gomilaju za dobrobit budućih generacija. Pa neka nam bude kratko životni put obasjan spoznajom da je ljudski život mnogo viši od drugih života i da je samo smrt odredila mogućnost postojanja besmrtnih kreacija njegovog duha. A evo i misli izuzetnog humanističkog pisca M, M. Prišvina koje odjekuju s njim: „Neka umre, čak i u olupini njega ostaje pobjednički napor čovjeka na putu ka besmrtnosti. Od njega zauvek ostaje ono neviđeno što rađa u reči, delu, misli, čak i naklonu, pa čak i rukovanju, ili samo poslatom osmehu.

Vjerovanje u ličnu besmrtnost već se javlja kod primitivnih naroda, posebno pod utjecajem snova; održava ga strah od smrti i vezanost za život. U drevnim religijama, duša je bila "prisiljena" da se kreće (hinduizam, orfičari, pitagorejci) ili da postoji u carstvu senki, u paklu.

Nijedna od modernih religija ne može bez ideje lične besmrtnosti. U budizmu se ideja osobne besmrtnosti pojavljuje u obliku doktrine reinkarnacije, prema kojoj je društveni položaj osobe rezultat aktivnosti njegove duše u prošlim reinkarnacijama. U kršćanstvu i islamu ideja osobne besmrtnosti izražena je primitivnije i istovremeno djelotvornije - u obliku obećanja zagrobnog rajskog blaženstva za pravedne i vječne paklene muke za grešnike. Ideju o ličnoj besmrtnosti, koja se razvila uglavnom zahvaljujući religiji, preuzeli su različiti idealistički filozofski sistemi: u 17.-18. - Leibniz, Berkeley, u naše vrijeme - personalisti Hawking, Fluelling, itd. Oni su stvorili čitav sistem "dokaza" besmrtnosti duše. Na primjer, George Berkeley je tvrdio prirodnu besmrtnost duše. Prema njemu, duša je sposobna da bude uništena, ali nije podložna „smrti ili uništenju prema običnim zakonima prirode ili kretanja. Oni koji prepoznaju da je ljudska duša samo suptilni životni plamen ili sistem životinjskih duhova, smatraju je prolaznom i razorivom, poput tijela, jer ništa se tako ne može lakše raspršiti, zbog čega je prirodno nemoguće preživjeti smrt ljuske koja ga sadrži... Pokazali smo da je duša nedjeljiva, bestjelesna, neproširena i stoga neuništiva. Ništa ne može biti jasnije od činjenice da kretanja, promjene, opadanje i razaranja, kojima su, kao što vidimo, tijela prirode iz sata u sat podvrgnuta (a šta je upravo ono što podrazumijevamo pod hodom prirode), ne mogu dotaknuti aktivna jednostavna i nekomplicirana supstanca, takvo biće neuništivo snagom prirode, tj. ljudska duša je prirodno besmrtna.”

Još jedan dokaz besmrtnosti duše bio je moralni dokaz Kanta. Kant je zaključio ovako: vidimo da se ljudski postupci u životu obično uvelike razlikuju od vječnih moralnih ideala dobrote, pravde i tako dalje. Ali kako pronaći pomirenje između idealnog i stvarnosti?

Zaključak

Dakle, u zaključku, dok je čovjek živ, dat mu je cijeli svijet, čovjeku se daje kontrola nad svojim životom, bira određene postupke, nada se nečemu, računa na sreću... Smrt je potpuna sigurnost, odsustvo izbora , kada ništa nije dozvoljeno.

Svako od nas, živi, ​​žudi ne samo za znanjem, već i za utjehom. Razumijevanje dobra smrti za trijumf biološke evolucije, efemerne onostrane vječnosti ili savršenstva teško da nam pomaže da radosno očekujemo prestanak našeg neprocjenjivog - za nas! -i jedini zauvek i zauvek lični život. Vrijeme ljudskog života je trenutak; njegova suština je vječni tok; osjećaj neodređenosti; struktura cijelog tijela je propadljiva, duša je nestabilna; sudbina je misteriozna; slava je nepouzdana. Marko Aurelije. Svako je nesretan onoliko koliko misli da jeste. Seneka Načini nevezanosti za ovaj univerzum, oslobađanje od želja: 1) poricanje: "Odbijam ovo", - a tijelo i um se pokoravaju volji; 2) postepeno odbijanje – kroz znanje, uživanje, sticanje iskustva, prodiranje u prirodu stvari, sve dok se, konačno, um ne zasiti i oslobodi vezanosti. S. Vivekananda.

U svom radu nastojao sam da problem što potpunije sagledam u istorijskom aspektu. U prvom dijelu rada predstavljene su glavne filozofske kategorije bez kojih je promišljanje ovakve teme nemoguće, kao i njihova interpretacija koja je prošla kroz prizmu mog svjetonazora. Ovdje je sakupljen glavni materijal o filozofski aspekti smrti i besmrtnosti. Sljedeći odeljci posvećeni su smislu života, njegovim varijetetima i problemu traženja.

Spisak korišćene literature

1. Balandin R.K. Život, smrt, besmrtnost?.. M.: Znanje, 1992.- (pretplatnička naučnopopularna serija "Znak pitanja", br. 2).

2. Uvod u filozofiju. Udžbenik za univerzitete. M., 1990.

3. Vishev I.V. Problem lične besmrtnosti. Novosibirsk: Nauka, 1990.

4 osobe. Rostov n/D., 1994.

5. Knjiga mrtvih.//Nauka i religija - 1990. br. 10.

6. Kogan L.A. Život kao besmrtnost // Pitanja filozofije. 1994. br. 12.

7. Kogan L.A. Svrha i smisao ljudskog života. M., 1984.

8. Kozlov N.I. Filozofske priče za promišljanje života. M., 1996.

9. Krasnenkova I.P. O životu i smrti: Dostojevski i Džejms - filozofske paralele. priprema za štampu. Tekst se može naći na: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

10. Krasnenkova I.P. Jedan na jedan sa smrću. Socio-filozofski i političko-pravni aspekti fenomena samoubistva. Tekst se može naći na: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.

11. Krasnenkova I.P. Socio-filozofski i političko-pravni aspekti fenomena samoubistva // Bilten Moskovskog državnog univerziteta. 1998. Ser 12, br.

12. Spirkin A.G. Filozofija: Udžbenik. M.: Gardarika, 1998.

13. Sumrak bogova. (Nietzsche F., Freud E., Camus A., Sartre J.-P.). M., 1989.

14. Teilhard de Chardin P. Fenomen čovjeka. M., 1990.

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Koncept života i smrti u filozofiji. Tema smrti među različitim narodima. Kineski. Egipćani. Jevreji. Evropljani. Razumijevanje smrti u konceptima različitih religijskih vjerovanja. Vrste besmrtnosti, načini za sticanje. Bioetika, problem eutanazije.

sažetak, dodan 22.04.2006


Smisao ljudskog života i besmrtnost kao glavno moralno-filozofsko pitanje. Razumijevanje smrti u konceptima različitih religijskih vjerovanja: kršćanstvo, islam, budizam. Besmrtnost, načini da je pronađete. Etički aspekti problema života i smrti.

sažetak, dodan 01.06.2011


Razmišljanja filozofa svih vremena o neizbježnosti smrti i besmrtnosti. Analiza faza procesa prelaska iz života u smrt. Koncepti i vrste besmrtnosti, razvoj istorije ideja o njoj. Suština besmrtnosti sa stanovišta religije i filozofije.

test, dodano 23.12.2010


Problemi života i smrti u duhovnom poimanju čovjeka, smrti sa stanovišta filozofije. Pogledi svjetskih religija na pitanja života i smrti. Hrišćansko shvatanje života i smrti. Islam se bavi pitanjima života i smrti. Tanatologija - doktrina smrti, eutanazije.

sažetak, dodan 09.11.2010


Egipatska verzija smrti. Ancient Greece i smrt. Smrt u srednjem veku. Moderan stav do smrti. Stav prema smrti ima ogroman uticaj na kvalitet života i smisao postojanja određene osobe i društva u cjelini.

sažetak, dodan 03.08.2005


Pokretačka snaga ljudskog djelovanja. Tanatologija je nauka o smrti. Analiza procesa umiranja i smrti radi pružanja moralnog i terapeutskog efekta na duhovne snage pojedinca. Stav prema smrti, problemi života, smrti, besmrtnosti u religijama svijeta.

sažetak, dodan 03.12.2013


Istorija potrage za smislom života i moderna ideja o tome. Stav i tumačenje života u filozofskih pogleda i učenja. Promjene u stavovima prema smrti u ljudskoj istoriji. Prirodnonaučno razumijevanje smrti. Tri velika problema svemira.

sažetak, dodan 14.01.2013


Život i smrt kao vječne teme duhovne kulture. Mjerenja problema života, smrti i besmrtnosti. Svest o jedinstvu ljudskog života i čovečanstva. Istorija duhovnog života čovečanstva. Razumijevanje značenja života, smrti i besmrtnosti od strane svjetskih religija.

sažetak, dodan 28.09.2011


Čovjekova svijest o konačnosti svog zemaljskog postojanja, razvoj vlastitog stava prema životu i smrti. Filozofija o smislu života, o smrti i besmrtnosti čovjeka. Pitanja afirmacije moralne, duhovne besmrtnosti čovjeka, prava na smrt.

sažetak, dodan 19.04.2010


Filozofija o smislu ljudskog života, problem života u istoriji nauke, moderne ideje o nastanku života. Pristupi humanizma i pragmatizma, ateistički, egzistencijalistički, nihilistički i pozitivistički pogledi na probleme života i smrti.