1. Glavno pitanje je pitanje suštine kosmosa, prirode kao integralnog ujedinjenog svijeta, univerzuma. Kosmos je predstavljen kao konačno živo biće, harmonično proračunato, hijerarhijski uređeno, produhovljeno. Kosmos je uređen po principu jedinstva i čini takvu strukturu u kojoj sve boravi u svemu, gdje svaki element služi kao reprezentacija i odraz cjeline i obnavlja ovu cjelinu u sebi u njenoj cjelini, gdje je svaki dio također sve, nije pomešano i neodvojivo od celine. Svaka osoba, stvar, događaj ima svoje značenje. Harmonija kosmosa se manifestuje na svim nivoima hijerarhije, tako da je čovek mikrokosmos.

2. Problem bića i postanja zasniva se na empirijski uočenoj razlici između stabilnog i promenljivog. Ono što je uvijek nepromjenjivo je biće, biće, a ono što je promjenjivo postaje. Bitak apsolutno jeste, tj. postoji prije svih mogućih podjela; ceo je, jednostavan i jedan. Savršeno je, nepromjenjivo, nema drugog bića kao svoj početak, neophodno je, tj. ne može a da ne bude, već postao i identičan.

3. Razumijevanje kosmosa i bića zasniva se na svrsishodnosti. Ako se nešto dogodi, onda mora postojati razlog koji to generiše – cilj. „Početak stvari“, kaže Aristotel, „je ono zbog čega ona postoji. A postajanje je radi cilja. Ako postoji cilj, postoji i značenje - „zbog čega“. Za mnoge antičke mislioce, ono čemu sve teži jeste Dobro kao prvi i poslednji cilj uzroka postojanja.

4. Stavljajući jedinstvo iznad mnoštva, drevni filozofi su identifikovali jedinstvo i celinu. Celina se prvenstveno shvatala kao nedeljivo. Među predstavnicima Milesove škole, to su različite varijante početka (voda, vazduh, apeiron), kod Heraklita - vatra, kod atomista - atom. Za Platona i Aristotela to su eidoze, forme, idealne egzistencijalne esencije.

5. Antički filozofi su u osnovi bili epistemološki optimisti, smatrajući da je moguće upoznati svijet. Smatrali su da je razum glavno sredstvo znanja. Odlikuje ih prepoznavanje u skladu sa principom hijerarhije i hijerarhijski raščlanjenom strukturom kognitivnih sposobnosti koje zavise od delova ljudske duše.

6. Problem čovjeka je razjašnjenje suštine čovjeka, njegove povezanosti sa kosmosom, njegove moralne predodređenosti, racionalnosti i samopoštovanja.

7. Problem duše i tijela kao svojevrsni problem korelacije između materijalnog i idealnog. Duša se shvaća ili kao nezavisna od materijala i unaprijed određena natprirodnim silama, besmrtna (Platon), ili kao vrsta materijala (vatreni atomi Demokrita). Univerzalnu animaciju (hilozoizam) priznaju Demokrit i Aristotel.

8. Etički problemi u kojima se osoba pojavljuje kao biće sa niskim strastima i željama, a istovremeno vrlina, obdarena najvišim vrlinama. U okviru antike, on identificira nekoliko etičkih područja:

- eudomonizam- sklad između vrline i potrage za srećom (Sokrat, Platon, Aristotel),

- hedonizam- vrlina je isprepletena sa zadovoljstvom, porok sa patnjom (Demokrit, Epikur),

- asketizam- samoograničavanje kao sredstvo za postizanje najviših moralnih kvaliteta (cinici, stoici).

9. Etička pitanja su usko isprepletena sa političkim pitanjima. Pojedinac i građanin se smatraju identičnima, pa su problemi države etički problemi i obrnuto.

10. Problem geneze, prirode i sistematizacije naučnog znanja, pokušaj da se identifikuju dijelovi filozofskog znanja (Aristotel).

11. Određena klasifikacija nauka zasnovana na kognitivnim sposobnostima osobe ili određena stepenom značaja predmeta proučavanja.

12. Razvoj načina za postizanje istine u sporu, tj. dijalektika kao metoda mišljenja (Sokrat, Zenon iz Eleje).

13. Otkriće i kasniji razvoj svojevrsne objektivne dijalektike, koja navodi fluidnost, promjenjivost, nedosljednost materijalnog svijeta (Miletska škola, Heraklit).

14. Problem lijepog, koji se ogleda u umjetnosti, prepoznat je ili kao iluzoran (kopija kopije prema Platonu ne može biti lijepa), ili sposoban osloboditi osobu moći od osjećaja i dati prostor racionalnom početku u osoba (Aristotelova katarza).

Jedan od centralnih problema antičke filozofije bio je problem bića: čemu služi sve što postoji? od čega je došlo? Šta je razlog postojanja? Zašto postoji postojanje, a ne ništa? itd. U običnom jeziku, riječi "biti", "postojati", "je u gotovini" doživljavaju se kao sinonimi. Ali u filozofiji oni imaju posebna značenja koja nemaju ništa zajedničko sa svakodnevnom upotrebom. Termin "biće" postaje glavni problem ontologija, onaj dio filozofije, gdje je riječ o istinski postojećem, nepromjenjivom i jedinstvenom, koji garantuje svijetu i čovjeku stabilno postojanje. Bitak kao filozofska kategorija znači stvarnost koja se proteže izvan granica ljudskog iskustva, te stoga ne ovisi o čovjeku svojom sviješću, a ne o ljudskosti.

Apel na pitanja bića počinje pitanjem smisla života. Ali za starog Grka njegov je život još uvijek bio neraskidivo povezan s prirodom, sa kosmosom, pa filozofija počinje upravo pitanjima odakle je svijet došao i od čega se sastoji? Upravo su ta pitanja posvećena razmišljanjima milezijanskih filozofa: Talesa, Anaksimandra, Anaksimena. Osim toga, Thales je već imao ideju o postojanju zakona zajedničkih za sve stvari i svijet u cjelini. Ova ideja je izražena prvi put i bila je grčka. Kao što je kasnije rekao Heraklit iz Efeza, mudrost se sastoji u shvaćanju osnovne formule zajedničke za sve predmete. To moramo slijediti jer grad slijedi svoje zakone, i još strože, budući da je opća formula univerzalna, čak i ako su zakoni različitih gradova različiti.

Miležani su prvi imali ideju da je sve podložno stalnim promjenama. Heraklit na sve moguće načine ističe bitak u promjeni, postojanost u promjeni, identitet u promjeni, vječnost u prolaznom. Izvor kretanja, promjena je borba. Sve je sastavljeno od suprotnosti. Mogu prelaziti jedno u drugo (hladno zagrijava, toplo hladi); jedna suprotnost otkriva vrijednost druge (npr. bolest čini zdravlje slatkim). Harmoniju svijeta čine suprotnosti, između kojih se vodi borba.

Grci imaju ideju zašto stvari ostaju iste sa takvom totalitetom promjena. Ovo je princip reda i mjere. Održavanjem pravih proporcija, stalna promjena održava stvari onakvima kakve jesu za čovjeka i za svijet u cjelini. Osnovna ideja mjera potekla je od Pitagore. Ideju mjere, tako svojstvenu antičkom svjetonazoru, Heraklit je generalizirao u konceptu logosa. Bukvalno, "logos" je riječ. Ali ovo nije nikakva riječ, već samo razumna.

U 5-4 godine pne Parmenid je u filozofiju uveo problem bića kako bi riješio jedan sasvim stvarni životni problem - gubitak vjere u nekadašnje bogove i istovremeno gubitak životnog oslonca. Očaj se pojavio u dubinama ljudske svijesti, bilo je potrebno tražiti nove jamce ljudskog postojanja.

Parmenid je predložio da se moć bogova zameni snagom misli. U filozofiji se takva misao naziva čistom, tj. onaj čiji sadržaj ne zavisi od empirijskog, čulnog iskustva ljudi. Parmenid je tvrdio postojanje nečega iza objektivno-osjetnih stvari koje mogu igrati ulogu garanta postojanja ovoga svijeta: Boga, Logosa, Apsolutne ideje. Parmenid je otkrio moć Apsolutne misli, koja će svijetu osigurati stabilnost i red: sve se nužno pokorava ovoj misli. Tok stvari u svemiru ne može se promeniti iznenada, slučajno: dan će uvek doći da zameni noć, ljudi neće naglo izumreti, ne zna se od čega. One. Da bi se osvrnuo na ovu situaciju, Parmenid je koristio izraz "biće" preuzevši ga iz jezika Grka i dajući mu drugačiji kontekst. Biće u njegovom razumevanju je ono što postoji izvan sveta čulnih stvari, koje je jedno i nepromenljivo, koje sadrži svu punoću savršenstava, među kojima su glavna istina, dobrota, dobrota.

Kasnije će drevni grčki filozof Platon, Sokratov učenik, pokazati da stvarnost i biće nisu homogeni, da pored čulnog kosmosa postoji inteligibilna stvarnost koja nadilazi čulno, fizičko. Pitagora je već po prvi put insistirao da je samo mentalno stvarno. Parmenid se složio s njim, negirajući pokret. Platon je razvio i produbio ovu ideju starogrčkog genija.

Platon je vjerovao da postoje vječne vrijednosti bića - postoji pravda, dobrota i vrlina, ne podliježu ljudskim nesuglasicama. Ovi prvi principi su prilično razumljivi ljudskom umu.

Kako Platon dokazuje svoje stavove? Postoji pokretljiv, promjenjiv svijet u kojem živimo. Mi to znamo kroz senzacije, ideje, percepcije koje nam ne daju istinsko znanje. Ali postoji drugi svijet – vječan, nestvoren i neuništiv – svijet čistih oblika stvari, ideja stvari, suštine stvari, njihovih uzroka. Ovaj svijet se označava konceptom bića, tj. ima za Platona značenje istinskog bića. Svijet ideja se može spoznati ne kroz senzacije, već kroz koncepte. One. um se ne mora zasnivati ​​na obmanjujućim izgledima, već na konceptima koji su verifikovani logikom. Iz ovih pojmova, prema pravilima logike, izvode se drugi pojmovi, a kao rezultat možemo doći do istine.

Istina je da inteligibilni svijet ideja, svijet suština određuje naš svijet koji se mijenja - svijet osjetilnih stvari. Na primjer, postoji lijep konj, lijepa žena, lepa šolja, ali ima lepote u sebi. Ljepota kao razlog, primjer, ideja o lijepim stvarima. Ovu lepotu po sebi, kao i vrlinu po sebi, pravdu po sebi, spoznajemo umom uz pomoć induktivno-deduktivnog načina građenja pojmova. To znači da je moguće spoznati suštinu bića, potkrepiti pravila državnog uređenja, razumjeti šta je smisao našeg života i koje su njegove glavne vrijednosti.

Platon i Aristotel su fiksirali probleme geneze i prirode znanja, logičke i metodološke, sa stanovišta racionalnog traganja. Kojim putem ići da dođemo do istine? Šta je pravi doprinos čula, a šta uma? Koje su logičke forme po kojima osoba sudi, razmišlja, obrazlaže?

Metoda spoznaje koju je odabrao Aristotel može se okarakterisati na sljedeći način: od očiglednog i očiglednog do onoga što postaje očigledno kroz drugo. Način da se to uradi je logično rezonovanje. Subjektivnost prevladava u domenu logike ljudsko razmišljanje i ispostavilo se da je osoba sposobna da operiše sa univerzalno važećim, univerzalnim konceptima. Nestaje ovisnost o osjetilnoj percepciji. U sferi logike, predmet, takoreći, misli sebe kroz mišljenje osobe. Na osnovu toga postaje moguće shvatiti stvari onakve kakve jesu.

Tako vidimo ideju, karakterističnu za drevnu grčku misao, o postojanju transcendentnog svijeta, najsavršenijeg i najljepšeg, koji skladno spaja Dobro, Dobro, Istinu. Ovaj svijet se poistovjećuje sa istinskim bićem, koje je shvatljivo samo u mislima.

Problem bića, postavljen u antici, predodredio je sudbinu zapadnog svijeta u sljedećim značenjima.

Prvo, ako je biće misao i shvatljivo samo u misli, onda se evropska kultura suočila sa zadatkom da razradi sposobnost mišljenja da radi u prostoru u kojem nema čulnih slika i ideja.

Drugo, ako postoji istinsko biće, onda zemaljsko, budući da je neautentično, treba biti reorganizovano i poboljšano. Zadatak poraza neistine zemaljskog postojanja ušao je u meso i krv evropskog pogleda na svijet.

predmet:

"ANTIČKA FILOZOFIJA: glavni problemi, koncepti i škole"

Uvod

1 Milezijanska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists

2 Sokratove, sofiste i Platonove škole

3 Aristotel

4 Filozofija ranog helenizma (stoicizam, epikurejizam, skepticizam)

5 Neoplatonizam

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Većina istraživača je jednoglasna da je filozofija kao integralni kulturni fenomen tvorevina genija starih Grka (VII-VI vek pne). Već u pjesmama Homera i Hesioda čine se impresivni pokušaji da se predstavi svijet i čovjekovo mjesto u njemu. Željeni cilj postiže se uglavnom sredstvima karakterističnim za umjetnost (umjetničke slike) i religiju (vjerovanje u bogove).

Filozofija je dopunila mitove i religije jačanjem racionalnih motivacija, razvojem interesovanja za sistematsko racionalno razmišljanje zasnovano na konceptima. U početku je formiranje filozofije u grčkom svijetu bilo olakšano i političkim slobodama koje su Grci ostvarili u gradovima-državama. Filozofi, čiji se broj povećavao, a djelatnost postajala sve profesionalnija, mogli su se oduprijeti političkim i vjerskim autoritetima. U starom grčkom svijetu filozofija se prvi put konstituirala kao samostalna kulturna cjelina koja je postojala uz umjetnost i religiju, a ne kao njihova komponenta.

Antička filozofija se razvijala tokom 12.-13. veka, od 7. veka. BC. prema VI veku. AD Istorijski gledano, antička filozofija se može podijeliti na pet perioda:

1) naturalistički period, gde je glavna pažnja bila posvećena problemima prirode (fuzije) i kosmosa (Milećani, Pitagorejci, Eleati, ukratko, predsokratovci);

2) humanistički period sa pažnjom na ljudske probleme, prvenstveno na etičke (Sokrat, sofisti);

3) klasični period sa svojim grandioznim filozofskim sistemima Platona i Aristotela;

4) period helenističkih škola (stoici, epikurijanci, skeptici) koje su se bavile moralnim uređenjem ljudi;

5) Neoplatonizam je svojom univerzalnom sintezom doveo do ideje o Jednom dobru.

Predstavljeni rad razmatra osnovne koncepte i škole antičke filozofije.

1 Milezijanska filozofska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists.

Jedna od najstarijih filozofskih škola je Miletska (7.-5. vek pre nove ere). Mislioci iz grada Mileta ( Ancient Greece) - Tales, Anaksimen i Anaksimandar.

Sva tri mislioca učinila su odlučne korake ka demitologizaciji antičkog pogleda na svijet. "Od čega je sve?" - ovo je pitanje koje je pre svega zanimalo Miležane. Sama formulacija pitanja je na svoj način briljantna, jer za premisu ima uvjerenje da se sve može objasniti, ali za to je za sve potrebno pronaći jedan izvor. Tales je takvim izvorom smatrao vodu, Anaksimen - vazduh, Anaksimandar - neki beskonačan i večni početak, apeiron (izraz "apeiron" doslovno znači "beskonačan"). Stvari nastaju kao rezultat onih transformacija koje se dešavaju sa primarnom materijom - kondenzacija, pražnjenje, isparavanje. Prema Milezijancima, sve se zasniva na primarnoj supstanci. Supstanca je, po definiciji, ona kojoj nije potrebno drugo objašnjenje za svoje objašnjenje. Talesova voda, Anaksimenov vazduh su supstance.

Da bismo cijenili stavove Milesijanaca, okrenimo se nauci. Postulirani od strane Milesovaca Milesovci nisu uspeli da izađu van granica sveta događaja i pojava, ali su činili takve pokušaje, i to u pravom smeru. Tražili su nešto prirodno, ali su to zamišljali kao događaj.

Pitagorina škola. Pitagora se takođe bavi problemom supstanci, ali mu vatra, zemlja, voda kao takvi više ne odgovaraju. Dolazi do zaključka da je "sve broj". Pitagorejci su u brojevima vidjeli svojstva i odnose svojstvene harmonijskim kombinacijama. Pitagorejci nisu mimoišli ni činjenicu da ako dužine struna u muzički instrument(monokord) su međusobno povezani kao 1:2, 2:3, 3:4, tada će rezultujući muzički intervali odgovarati onome što se zove oktava, kvinta i kvarta. Jednostavni numerički odnosi počeli su da se traže u geometriji i astronomiji. Pitagora, i Tales prije njega, očito su koristili najjednostavnije matematičke dokaze, koji su, vrlo vjerojatno, posuđeni na Istoku (u Babiloniji). Pronalazak matematičkog dokaza bio je od odlučujućeg značaja za nastanak tipa racionalnosti karakterističnog za modernog civilizovanog čoveka.

Ocjenjujući filozofski značaj Pitagorinih pogleda, treba odati priznanje njegovoj pronicljivosti. Sa stanovišta filozofije, obraćanje na fenomen brojeva bilo je od posebne važnosti. Pitagorejci su objašnjavali događaje na osnovu brojeva i njihovih odnosa i tako nadmašili Miležane, jer su skoro dostigli nivo zakona nauke. Svaka apsolutizacija brojeva, kao i njihovih pravilnosti, oživljavanje je istorijskih ograničenja pitagorejstva. Ovo se u potpunosti odnosi na magiju brojeva, kojoj su, mora se reći, pitagorejci odavali počast svom velikodušnošću jedne oduševljene duše.

Na kraju, posebno treba istaći traženje Pitagorejaca za harmonijom u svemu, za lepom kvantitativnom doslednošću. Takva potraga zapravo ima za cilj otkrivanje zakona, a to je jedan od najtežih naučnih zadataka. Stari Grci su veoma voleli harmoniju, divili joj se i znali kako da je stvore u svom životu.

Heraklit i Eleati. Dalji razvoj filozofske misli najuvjerljivije je predstavljen u poznatoj suprotnosti između učenja Heraklita iz Efeza i Parmenida i Zenona iz Eleje.

Obje strane se slažu da vanjska osjetila nisu sposobna sama dati istinsko znanje, do istine se dolazi refleksijom. Heraklit vjeruje da logos vlada svijetom. Koncept logosa može se posmatrati kao naivno shvatanje pravilnosti. Konkretno, mislio je da se sve na svijetu sastoji od suprotnosti, suprotstavljanja, sve se dešava kroz svađu, borbu. Kao rezultat, sve se mijenja, teče; figurativno rečeno, ne možete dva puta ući u istu rijeku. U borbi suprotnosti otkriva se njihov unutrašnji identitet. Na primjer, "život jednih je smrt drugih", i općenito - život je smrt. Pošto je sve međusobno povezano, onda je svako svojstvo relativno: "magarci bi radije slamu nego zlato." Heraklit još uvijek pretjerano vjeruje svijetu događaja, što određuje i slabu i jaku stranu njegovih pogleda. S jedne strane, on uočava, doduše u naivnom obliku, najvažnija svojstva svijeta događaja - njihovu interakciju, povezanost, relativnost. S druge strane, on još uvijek ne zna analizirati svijet događaja sa pozicija karakterističnih za naučnika, tj. sa dokazima, konceptima. Svijet za Heraklita je vatra, a vatra je slika vječnog kretanja i promjene.

Heraklitsku filozofiju identiteta suprotnosti, kontradikcija, oštro su kritizirali Eleati. Dakle, Parmenid je smatrao one ljude za koje se "biti" i "ne biti" smatraju jednim te istim, a ne jednim te istim, a za sve postoji put nazad (ovo je jasna aluzija na Heraklita), " dvoglavi."

Posebna pažnja Eleati su obraćali pažnju na problem mnogostrukosti, u vezi s tim došli su do niza paradoksa (aporija), koji i danas izazivaju glavobolje kod filozofa, fizičara i matematičara. Paradoks je neočekivana izjava, aporija je poteškoća, zbunjenost, nerešiv zadatak.

Prema Eleatima, uprkos čulnim utiscima, pluralnost se ne može zamisliti. Ako stvari mogu biti beskonačno male, onda njihov zbir ni na koji način neće dati nešto konačno, konačnu stvar. Ali ako su stvari konačne, onda između konačne dvije stvari uvijek postoji treća stvar; opet dolazimo do kontradikcije, jer se konačna stvar sastoji od beskonačnog broja konačnih stvari, što je nemoguće. Nemoguća je ne samo višestrukost, već i kretanje. U argumentu "dihotomija" (podjela na dva) dokazuje se: da bi se prošao određeni put, prvo treba proći polovicu, a da bi se prošao, mora proći četvrtinu puta. , a zatim jednu osminu puta, i tako dalje do beskonačnosti. Ispada da je nemoguće doći od date tačke do najbliže, jer ona zapravo ne postoji. Ako je kretanje nemoguće, onda brzonogi Ahil ne može sustići kornjaču i bit će potrebno priznati da leteća strijela ne leti.

Dakle, Heraklita zanimaju prije svega promjene i kretanje, njihovo porijeklo, razlozi koje vidi u borbi suprotnosti. Eleatici se prvenstveno bave time kako razumjeti, kako protumačiti ono što svi smatraju promjenom i pokretom. Prema razmišljanjima Eleatika, odsustvo doslednog objašnjenja prirode pokreta dovodi u sumnju njegovu realnost.

Atomists. Kriza koju su izazvale Zenonove aporije bila je veoma duboka; da bi se to bar djelimično prevazišlo, bile su potrebne neke posebne, neobične ideje. To su činili drevni atomisti, među kojima su najistaknutiji bili Leukip i Demokrit.

Da bi se jednom za svagda riješili poteškoća s razumijevanjem promjene, pretpostavljalo se da su atomi nepromjenjivi, nedjeljivi i homogeni. Atomisti su, takoreći, "svodili" promenu na nepromenljivo, na atome.

Prema Demokritu, postoje atomi i praznina. Atomi se razlikuju po obliku, položaju, težini. Atomi se kreću u različitim smjerovima. Zemlja, voda, vazduh, vatra su primarne grupe atoma. Kombinacije atoma formiraju čitave svjetove: u beskonačnom prostoru postoji beskonačan broj svjetova. Naravno, i čovjek je skup atoma. Ljudska duša je sastavljena od posebnih atoma. Sve se dešava prema potrebi, nema slučajnosti.

Filozofski esej

predmet:

"ANTIČKA FILOZOFIJA: glavni problemi, koncepti i škole"

Uvod

1 Milezijanska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists

2 Sokratove, sofiste i Platonove škole

3 Aristotel

4 Filozofija ranog helenizma (stoicizam, epikurejizam, skepticizam)

5 Neoplatonizam

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Većina istraživača je jednoglasna da je filozofija kao integralni kulturni fenomen tvorevina genija starih Grka (VII-VI vek pne). Već u pjesmama Homera i Hesioda čine se impresivni pokušaji da se predstavi svijet i čovjekovo mjesto u njemu. Željeni cilj postiže se uglavnom sredstvima karakterističnim za umjetnost (umjetničke slike) i religiju (vjerovanje u bogove).

Filozofija je dopunila mitove i religije jačanjem racionalnih motivacija, razvojem interesovanja za sistematsko racionalno razmišljanje zasnovano na konceptima. U početku je formiranje filozofije u grčkom svijetu bilo olakšano i političkim slobodama koje su Grci ostvarili u gradovima-državama. Filozofi, čiji se broj povećavao, a djelatnost postajala sve profesionalnija, mogli su se oduprijeti političkim i vjerskim autoritetima. U starom grčkom svijetu filozofija se prvi put konstituirala kao samostalna kulturna cjelina koja je postojala uz umjetnost i religiju, a ne kao njihova komponenta.

Antička filozofija se razvijala tokom 12.-13. veka, od 7. veka. BC. prema VI veku. AD Istorijski gledano, antička filozofija se može podijeliti na pet perioda:

1) naturalistički period, gde je glavna pažnja bila posvećena problemima prirode (fuzije) i kosmosa (Milećani, Pitagorejci, Eleati, ukratko, predsokratovci);

2) humanistički period sa pažnjom na ljudske probleme, prvenstveno na etičke (Sokrat, sofisti);

3) klasični period sa svojim grandioznim filozofskim sistemima Platona i Aristotela;

4) period helenističkih škola (stoici, epikurijanci, skeptici) koje su se bavile moralnim uređenjem ljudi;

5) Neoplatonizam je svojom univerzalnom sintezom doveo do ideje o Jednom dobru.

Predstavljeni rad razmatra osnovne koncepte i škole antičke filozofije.

1 Milezijanska filozofska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists.

Jedna od najstarijih filozofskih škola je Miletska (7.-5. vek pre nove ere). Mislioci iz grada Mileta (Stara Grčka) - Tales, Anaksimen i Anaksimandar.

Sva tri mislioca učinila su odlučne korake ka demitologizaciji antičkog pogleda na svijet. "Od čega je sve?" - ovo je pitanje koje je pre svega zanimalo Miležane. Sama formulacija pitanja je na svoj način briljantna, jer za premisu ima uvjerenje da se sve može objasniti, ali za to je za sve potrebno pronaći jedan izvor. Tales je takvim izvorom smatrao vodu, Anaksimen - vazduh, Anaksimandar - neki beskonačan i večni početak, apeiron (izraz "apeiron" doslovno znači "beskonačan"). Stvari nastaju kao rezultat onih transformacija koje se dešavaju sa primarnom materijom - kondenzacija, pražnjenje, isparavanje. Prema Milezijancima, sve se zasniva na primarnoj supstanci. Supstanca je, po definiciji, ona kojoj nije potrebno drugo objašnjenje za svoje objašnjenje. Talesova voda, Anaksimenov vazduh su supstance.

Da bismo cijenili stavove Milesijanaca, okrenimo se nauci. Postulirani od strane Milesovaca Milesovci nisu uspeli da izađu van granica sveta događaja i pojava, ali su činili takve pokušaje, i to u pravom smeru. Tražili su nešto prirodno, ali su to zamišljali kao događaj.

Pitagorina škola. Pitagora se takođe bavi problemom supstanci, ali mu vatra, zemlja, voda kao takvi više ne odgovaraju. Dolazi do zaključka da je "sve broj". Pitagorejci su u brojevima vidjeli svojstva i odnose svojstvene harmonijskim kombinacijama. Pitagorejci nisu mimoišli činjenicu da ako su dužine žica u muzičkom instrumentu (monokordu) međusobno povezane kao 1:2, 2:3, 3:4, onda će rezultujući muzički intervali odgovarati onome što je nazvana oktava, kvinta i kvarta. Jednostavni numerički odnosi počeli su da se traže u geometriji i astronomiji. Pitagora, i Tales prije njega, očito su koristili najjednostavnije matematičke dokaze, koji su, vrlo vjerojatno, posuđeni na Istoku (u Babiloniji). Pronalazak matematičkog dokaza bio je od odlučujućeg značaja za nastanak tipa racionalnosti karakterističnog za modernog civilizovanog čoveka.

Ocjenjujući filozofski značaj Pitagorinih pogleda, treba odati priznanje njegovoj pronicljivosti. Sa stanovišta filozofije, obraćanje na fenomen brojeva bilo je od posebne važnosti. Pitagorejci su objašnjavali događaje na osnovu brojeva i njihovih odnosa i tako nadmašili Miležane, jer su skoro dostigli nivo zakona nauke. Svaka apsolutizacija brojeva, kao i njihovih pravilnosti, oživljavanje je istorijskih ograničenja pitagorejstva. Ovo se u potpunosti odnosi na magiju brojeva, kojoj su, mora se reći, pitagorejci odavali počast svom velikodušnošću jedne oduševljene duše.

Na kraju, posebno treba istaći traženje Pitagorejaca za harmonijom u svemu, za lepom kvantitativnom doslednošću. Takva potraga zapravo ima za cilj otkrivanje zakona, a to je jedan od najtežih naučnih zadataka. Stari Grci su veoma voleli harmoniju, divili joj se i znali kako da je stvore u svom životu.

Heraklit i Eleati. Dalji razvoj filozofske misli najuvjerljivije je predstavljen u poznatoj suprotnosti između učenja Heraklita iz Efeza i Parmenida i Zenona iz Eleje.

Obje strane se slažu da vanjska osjetila nisu sposobna sama dati istinsko znanje, do istine se dolazi refleksijom. Heraklit vjeruje da logos vlada svijetom. Koncept logosa može se posmatrati kao naivno shvatanje pravilnosti. Konkretno, mislio je da se sve na svijetu sastoji od suprotnosti, suprotstavljanja, sve se dešava kroz svađu, borbu. Kao rezultat, sve se mijenja, teče; figurativno rečeno, ne možete dva puta ući u istu rijeku. U borbi suprotnosti otkriva se njihov unutrašnji identitet. Na primjer, "život jednih je smrt drugih", i općenito - život je smrt. Pošto je sve međusobno povezano, onda je svako svojstvo relativno: "magarci bi radije slamu nego zlato." Heraklit još uvijek pretjerano vjeruje svijetu događaja, što određuje i slabu i jaku stranu njegovih pogleda. S jedne strane, on uočava, doduše u naivnom obliku, najvažnija svojstva svijeta događaja - njihovu interakciju, povezanost, relativnost. S druge strane, on još uvijek ne zna analizirati svijet događaja sa pozicija karakterističnih za naučnika, tj. sa dokazima, konceptima. Svijet za Heraklita je vatra, a vatra je slika vječnog kretanja i promjene.

Heraklitsku filozofiju identiteta suprotnosti, kontradikcija, oštro su kritizirali Eleati. Dakle, Parmenid je smatrao one ljude za koje se "biti" i "ne biti" smatraju jednim te istim, a ne jednim te istim, a za sve postoji put nazad (ovo je jasna aluzija na Heraklita), " dvoglavi."

Eleaci su posebnu pažnju posvetili problemu višestrukosti, u vezi s tim došli su do niza paradoksa (aporija), koji i danas izazivaju glavobolje kod filozofa, fizičara i matematičara. Paradoks je neočekivana izjava, aporija je poteškoća, zbunjenost, nerešiv zadatak.

Prema Eleatima, uprkos čulnim utiscima, pluralnost se ne može zamisliti. Ako stvari mogu biti beskonačno male, onda njihov zbir ni na koji način neće dati nešto konačno, konačnu stvar. Ali ako su stvari konačne, onda između konačne dvije stvari uvijek postoji treća stvar; opet dolazimo do kontradikcije, jer se konačna stvar sastoji od beskonačnog broja konačnih stvari, što je nemoguće. Nemoguća je ne samo višestrukost, već i kretanje. U argumentu "dihotomija" (podjela na dva) dokazuje se: da bi se prošao određeni put, prvo treba proći polovicu, a da bi se prošao, mora proći četvrtinu puta. , a zatim jednu osminu puta, i tako dalje do beskonačnosti. Ispada da je nemoguće doći od date tačke do najbliže, jer ona zapravo ne postoji. Ako je kretanje nemoguće, onda brzonogi Ahil ne može sustići kornjaču i bit će potrebno priznati da leteća strijela ne leti.

Dakle, Heraklita zanimaju prije svega promjene i kretanje, njihovo porijeklo, razlozi koje vidi u borbi suprotnosti. Eleatici se prvenstveno bave time kako razumjeti, kako protumačiti ono što svi smatraju promjenom i pokretom. Prema razmišljanjima Eleatika, odsustvo doslednog objašnjenja prirode pokreta dovodi u sumnju njegovu realnost.

Atomists. Kriza koju su izazvale Zenonove aporije bila je veoma duboka; da bi se to bar djelimično prevazišlo, bile su potrebne neke posebne, neobične ideje. To su činili drevni atomisti, među kojima su najistaknutiji bili Leukip i Demokrit.

Da bi se jednom za svagda riješili poteškoća s razumijevanjem promjene, pretpostavljalo se da su atomi nepromjenjivi, nedjeljivi i homogeni. Atomisti su, takoreći, "svodili" promenu na nepromenljivo, na atome.

Prema Demokritu, postoje atomi i praznina. Atomi se razlikuju po obliku, položaju, težini. Atomi se kreću u različitim smjerovima. Zemlja, voda, vazduh, vatra su primarne grupe atoma. Kombinacije atoma formiraju čitave svjetove: u beskonačnom prostoru postoji beskonačan broj svjetova. Naravno, i čovjek je skup atoma. Ljudska duša je sastavljena od posebnih atoma. Sve se dešava prema potrebi, nema slučajnosti.

Filozofsko dostignuće atomista sastoji se u otkrivanju atomskog, elementarnog. Čime god da se bavite - fizičkim fenomenom, teorijom - uvijek postoji elementarni element: atom (u hemiji), gen (u biologiji), materijalna tačka (u mehanici) itd. Elementarno se čini nepromjenjivim, ne zahtijeva objašnjenje.

Naivnost ideja atomista objašnjava se nerazvijenošću njihovih pogleda. Otkrivši atomičnost u svijetu događaja i pojava, još nisu bili u stanju da mu daju teorijski opis. Stoga nije iznenađujuće što se antički atomizam vrlo brzo susreo s poteškoćama koje mu nije bilo suđeno da savlada.

2 Sokratove, sofiste i Platonove škole

Sokratovi pogledi došli su do nas uglavnom zahvaljujući djelima Platona, Sokratovog učenika, lijepih i filozofski i umjetnički. U tom smislu, prikladno je kombinirati imena Sokrata i Platona. Prvo o Sokratu. Sokrat se po mnogo čemu razlikuje od već spomenutih filozofa, koji su se uglavnom bavili prirodom, pa se zbog toga nazivaju prirodnim filozofima. Prirodni filozofi su nastojali da izgrade hijerarhiju u svijetu događaja, da shvate, na primjer, kako su nastali nebo, zemlja i zvijezde. Sokrat takođe želi da razume svet, ali na suštinski drugačiji način, ne krećući se od događaja ka događajima, već od opšteg ka događajima. U tom pogledu, tipična je njegova rasprava o lepoti.

Sokrat kaže da zna mnogo lepih stvari: mač, i koplje, i devojku, i lonac, i kobilu. Ali svaka stvar je lijepa na svoj način, tako da je nemoguće povezati ljepotu s jednom od stvari. U tom slučaju, druga stvar više ne bi bila lijepa. Ali sve lijepe stvari imaju nešto zajedničko - lijepo kao takvo, to je njihova zajednička ideja, eidos ili značenje.

Pošto se opšte ne može otkriti osećanjima, već umom, Sokrat je opšte pripisao svetu uma i time postavio temelje iz nekog razloga omraženog mnogim idealizmom. Sokrat je, kao niko drugi, shvatio da postoji generičko, zajedničko. Počevši od Sokrata, čovječanstvo je samouvjereno počelo ovladavati ne samo svijetom događaja, već i svijetom generičkog, zajedničkog. Dolazi do zaključka da je najvažnija ideja ideja dobra, ona određuje prikladnost i korisnost svega ostalog, pa i pravde. Za Sokrata ne postoji ništa više od etičkog. Takva ideja će kasnije zauzeti dostojno mjesto u razmišljanjima filozofa.

Ali šta je etički opravdano, vrlinsko? Sokrat odgovara: vrlina se sastoji u poznavanju dobra i u djelovanju u skladu s tim znanjem. On povezuje moral sa razumom, što daje razlog da se njegova etika smatra racionalističkom.

Ali kako steći znanje? Zbog toga je Sokrat razvio određenu metodu - dijalektiku, koja se sastoji od ironije i rađanja misli, koncepta. Ironija je da razmjena mišljenja u početku daje negativan rezultat: „Znam da ništa ne znam“. Međutim, ovo nije kraj stvari, nabrajanje mišljenja, njihova rasprava omogućava vam da dođete do novih misli. Začudo, Sokratova dijalektika je u potpunosti zadržala svoj značaj do današnjih dana. Razmjena mišljenja, dijalog, diskusija su najvažniji načini sticanja novih znanja, razumijevanja stepena vlastitih ograničenja.

Na kraju, treba napomenuti Sokratova načela. Osuđen je zbog navodnog događanja od strane Sokrata, kvarenja mladosti i uvođenja novih božanstava. Imajući mnogo prilika da izbjegne pogubljenje, Sokrat je, ipak, polazeći od uvjerenja da je potrebno poštovati zakone zemlje, da se smrt odnosi na smrtno tijelo, ali nikako na vječnu dušu (duša je vječna, kao sve uobičajeno), uzeo otrov kukute.

Sofisti. Sokrat je puno raspravljao i sa principijelnih pozicija sa sofistima (V-IV vek pne; sofista je učitelj mudrosti). Sofisti i Sokrat živjeli su u turbulentnoj eri: ratovima, uništavanju država, tranziciji od tiranije do robovlasničke demokracije i obrnuto. U ovim uslovima želim da razumem čoveka u suprotnosti sa prirodom. Priroda, prirodno, sofisti su se suprotstavljali vještačkom. U društvu ne postoji prirodno, uključujući tradiciju, običaje, religiju. Ovdje se pravo na postojanje daje samo onome što je opravdano, dokazano, u šta je bilo moguće uvjeriti suplemenike. Polazeći od toga, sofisti, ovi prosvetitelji starogrčkog društva, obraćali su veliku pažnju na probleme jezika i logike. U svojim govorima sofisti su nastojali da budu i elokventni i logični. Savršeno su shvatili da je ispravan i uvjerljiv govor djelo "majstora imena" i logike.

Prvobitni interes sofista za društvo, za čovjeka, ogledao se u stavu Protagore: "Čovjek je mjera svih stvari: postojeće, da postoje, nepostojeće, da ne postoje." Kada ne bi bilo riječi iza dvotočka i da je rečenica ograničena na tvrdnju da je "čovjek mjera svih stvari", onda bismo imali posla s principom humanizma: osoba u svojim postupcima polazi od svojih interesa. Ali Protagora insistira na višem: čovjek je čak i mjera samog postojanja stvari. Govorimo o relativnosti svega što postoji, uključujući i relativnost znanja. Protagorina misao je složena, ali je često shvaćana na pojednostavljen način: kako mi se svaka stvar čini, tako je. Naravno, u smislu moderna nauka takvo rezonovanje je naivno, arbitrarnost subjektivnog vrednovanja nije prepoznata u nauci; da se to izbjegne, postoji mnogo načina, kao što je mjerenje. Jedna je hladna, druga vruća, a termometar je tu da odredi pravu temperaturu vazduha. Međutim, Protagorina misao je prilično neobična: senzacija se zaista ne može pogrešiti – ali u kom smislu? Činjenica da se hladno mora zagrijati, bolesnici moraju biti izliječeni. Protagora prevodi problem u praktičnu sferu. To pokazuje dostojanstvo njegovog filozofskog stava, štiti od zaborava stvarnog života, što, kao što znate, nikako nije rijetkost.

Ali da li je moguće složiti se da su svi sudovi i senzacije podjednako istiniti? Teško. Postaje očigledno da Protagora nije izbegao krajnosti relativizma – doktrine konvencionalnosti i relativnosti ljudskog znanja.

Naravno, nisu svi sofisti bili podjednako sofisticirani u majstorima polemike, neki od njih dali su razlog da se sofizam shvati u lošem smislu te riječi, kao način konstruiranja lažnih zaključaka i to ne bez sebičnog cilja. Evo antičkog sofizma "Rogati": "Što nisi izgubio, imaš; nisi izgubio rogove, dakle, imaš ih."

Platon. O idejama Platona. Međutim, svako ko zna vrlo malo o filozofiji, sigurno je čuo ime Platona, izvanrednog antičkog mislioca. Platon nastoji da razvije sokratske ideje. Stvari se ne razmatraju samo u njihovom naizgled tako uobičajenom empirijskom postojanju. Za svaku stvar, njeno značenje je fiksno, ideja, koja je, kako se ispostavilo, ista za svaku stvar date klase stvari i označena je jednim imenom. Postoji mnogo konja, patuljastih i normalnih, pegastih i crnih, ali svi imaju isto značenje - konjske snage. Shodno tome, možemo govoriti o lijepom općenito, o dobrom općenito, o zelenom općenito, o kući općenito. Platon je uvjeren da se ne može bez okretanja idejama, jer je to jedini način da se prevlada raznolikost, neiscrpnost osjetilno-empirijskog svijeta.

Ali ako uz zasebne stvari postoje i ideje, od kojih svaka pripada nekoj određenoj klasi stvari, onda se, naravno, postavlja pitanje o odnosu jednog (ideje) prema mnogima. Kako su stvari i ideje međusobno povezane? Platon ovu vezu posmatra na dva načina: kao prelaz sa stvari na ideju i kao prelaz sa ideje na stvari. Razumije da su ideja i stvar na neki način upletene jedna u drugu. Ali, kaže Platon, stepen njihove uključenosti može dostići različite nivoe savršenstva. Među mnogim konjima lako možemo pronaći i više i manje savršene. Najbliža stvar ideji konjarstva je najsavršeniji konj. Tada se ispostavlja da je u okviru korelacije stvar – ideja – ideja granica formiranja stvari; u okviru odnosa ideja-stvar, ideja je generativni model klase stvari u kojoj učestvuje.

Misao, riječ - to su prerogativi čovjeka. Ideje postoje i bez čovjeka. Ideje su objektivne. Platon je objektivni idealista, najistaknutiji predstavnik objektivnog idealizma. General postoji, a u Platonovom licu objektivni idealizam ima veliku uslugu čovječanstvu. U međuvremenu, opšte (ideja) i posebno (stvar) su toliko usko povezane jedno u drugo da ne postoji pravi mehanizam za prelazak sa jednog na drugi.

Platonova kosmologija. Platon je sanjao o stvaranju sveobuhvatnog koncepta svijeta. Potpuno svjestan snage aparata ideja koje je stvorio, nastojao je razviti ideju i o Kosmosu i o društvu. Veoma je značajno kako Platon koristi svoju koncepciju ideja u vezi s tim, skromno primjećujući da on tvrdi samo "uvjerljivo mišljenje". Platon daje kosmičku sliku svijeta u Timejevom dijalogu.

Svjetska duša u svom početnom stanju podijeljena je na elemente - vatru, zrak, zemlju. Prema harmonici matematičke relacije Bog je dao Kosmosu najsavršeniji oblik – oblik sfere. U centru Kosmosa je Zemlja. Orbite planeta i zvijezda pokoravaju se harmonijskim matematičkim odnosima. Bog demijurg takođe stvara živa bića.

Dakle, Kosmos je živo biće obdareno razumom. Struktura svijeta je sljedeća: božanski um (demijurg), svjetska duša i svjetsko tijelo. Sve što se dešava, vremensko, kao i samo vreme, slika je večnih, ideja.

Platonova slika Kosmosa sažela je prirodnu filozofiju prirode u 4. veku. BC. Tokom mnogo stoljeća, barem do renesanse, ova slika svijeta je podsticala filozofska i privatna naučna istraživanja.

U nizu aspekata, platonska slika svijeta ne podnosi kritiku. To je spekulativno, izmišljeno, ne odgovara savremenim naučnim podacima. Ali ono što je iznenađujuće je da bi, čak i kada bi se sve to vodilo u obzir, bilo vrlo nepromišljeno predati ga arhivi. Činjenica je da nemaju svi pristup naučnim podacima, posebno u nekom generalizovanom, sistematizovanom obliku. Platon je bio veliki sistematičar, njegova slika Kosmosa je jednostavna, na svoj način razumljiva mnogima. Neobično je figurativan: Kosmos je živahan, harmoničan, u njemu je na svakom koraku božanski um. Iz ovih i drugih razloga, platonska slika Kosmosa do danas ima svoje pristalice. Opravdanje za ovakvo stanje vidimo i u činjenici da u skrivenom, nerazvijenom obliku sadrži potencijal koji se i danas može produktivno koristiti. Platonov Timej je mit, ali poseban mit, sagrađen sa logičnom i estetskom elegancijom. Ovo nije samo značajno filozofsko, već i umjetničko djelo.

Platonova doktrina društva. Razmišljajući o društvu, Platon ponovo nastoji koristiti koncept ideja. Raznolikost ljudskih potreba i nemogućnost samozadovoljavanja je poticaj za stvaranje države. Prema Platonu, pravda je najveće dobro. Nepravda je zlo. Potonje on odnosi na sljedeće tipove vlasti: timokratiju (moć ambicioznih), oligarhiju (moć bogatih), tiraniju i demokratiju, praćenu samovoljom i anarhijom.

Fer državna struktura Platon "izvodi" iz tri dela duše: racionalnog, afektivnog i požudnog. Neki su razumni, mudri, sposobni su i zato moraju upravljati državom. Drugi su afektivni, hrabri, predodređeni su da budu stratezi, komandanti, ratnici. Drugi pak, koji pretežno imaju pohotnu dušu, suzdržani su, treba da budu zanatlije, zemljoradnici. Dakle, postoje tri staleža: vladari; stratezi; poljoprivrednici i zanatlije. Nadalje, Platon daje mnogo konkretnih recepata, na primjer, šta treba poučavati i kako obrazovati, predlaže da se čuvarima oduzme vlasništvo, da se za njih uspostavi zajednica žena i djece, te da se uvedu razne vrste propisa (ponekad sitnih) . Književnost je podvrgnuta strogoj cenzuri, sve što može diskreditovati ideju vrline. U zagrobnom životu - a duša čoveka kao ideja nastavlja da postoji i nakon njegove smrti - čestite čeka blaženstvo, a poročne strašne muke.

Platon počinje sa idejom, a zatim polazi od ideala. Svi najpametniji autori rade isto, koristeći ideje o ideji i idealu. Platonov ideal je pravda. Ideološka osnova Platonovih promišljanja zaslužuje najveću zahvalnost, bez nje je nemoguće zamisliti modernu osobu.

Platonova etika. Platon je bio u stanju identificirati mnoge od najakutnijih filozofskih problema. Jedna od njih tiče se odnosa između koncepta ideja i etike. Na vrhu hijerarhije sokratskih i platonskih ideja nalazi se ideja dobra. Ali zašto baš ideja dobra, a ne ideja, na primjer, ljepote ili istine? Platon tvrdi kako slijedi: "... ono što daje istinu spoznatljivim stvarima i daje osobu sposobnošću da zna, onda smatrate ideju dobra, uzrokom znanja i spoznatnošću istine. Bez obzira na to kako lijepo je i znanje i istina, ali ako ideju dobra smatrate nečim još ljepšim, bićete u pravu." Dobro se manifestuje u raznim idejama: i u ideji lepote i u ideji istine. Drugim riječima, Platon stavlja etičko (tj. ideju dobra) iznad estetskog (ideja ljepote) i naučno-spoznajnog (ideja istine). Platon je dobro svjestan da etičko, estetsko, spoznajno, političko na neki način koreliraju jedno s drugim, jedno određuje drugo. On, pošto je dosljedan u svom rasuđivanju, svaku ideju "opterećuje" moralnim sadržajem.

3 Aristotel

Aristotel je, uz Platona, njegovog učitelja, najveći starogrčki filozof. U brojnim aspektima, čini se da Aristotel djeluje kao odlučujući protivnik Platona. U stvari, nastavlja rad svog učitelja. Aristotel ulazi u suptilnosti raznih vrsta situacija detaljnije od Platona. On je konkretniji, empiričniji od Platona, istinski ga zanima individualna, vitalna datost.

Originalno individualno biće Aristotel naziva supstancijom. To je biće koje nije sposobno da bude u drugom, biće, ono postoji samo po sebi. Prema Aristotelu, jedno biće je kombinacija materije i eidosa (forme). Materija je mogućnost postojanja i, istovremeno, određeni supstrat. Od bakra možete napraviti loptu, statuu, tj. kao materija bakra postoji mogućnost kugle i statue. U odnosu na poseban predmet, suština je uvijek forma (globularnost u odnosu na bakarnu kuglu). Forma je izražena konceptom. Dakle, koncept lopte važi i kada lopta još nije napravljena od bakra. Kada je materija formirana, onda nema materije bez forme, kao što nema forme bez materije. Ispada da je eidos – forma – i suština posebnog, jedinstvenog objekta, i ono što je obuhvaćeno ovim konceptom. Aristotel stoji u temeljima modernog naučnog stila mišljenja. Inače, kada savremeni čovek govori i razmišlja o suštini, on svoj racionalistički stav duguje Aristotelu.

Svaka stvar ima četiri uzroka: suštinu (formu), materiju (supstrat), akciju (početak kretanja) i svrhu („za šta“). Ali i efektivni i konačni uzrok određuju eidos, oblik. Eidos određuje prijelaz iz materije-stvarnosti u stvarnost, to je glavni dinamički i semantički sadržaj stvari. Ovdje se radi, možda, o glavnom sadržajnom aspektu aristotelizma, čiji je središnji princip formiranje i ispoljavanje suštine, najvažnija pažnja na dinamiku procesa, kretanje, promjenu i ono što je s tim povezano, posebno na problem vremena.

Postoji čitava hijerarhija stvari (stvar = materija + forma), od neorganskih objekata do biljaka, živih organizama i ljudi (ljudski eidos je njegova duša). U ovom hijerarhijskom lancu, ekstremne karike su od posebnog interesa. Inače, početak i kraj svakog procesa obično imaju posebno značenje.

Koncept prvobitnog pokretača uma bio je logična konačna karika u idejama koje je razvio Aristotel o jedinstvu materije i eidosa. Prvobitnog pokretača uma Aristotel naziva bogom. Ali ovo, naravno, nije personifikovani hrišćanski Bog. Nakon toga, kroz vekove, hrišćanski teolozi će sa zanimanjem reagovati na aristotelovske stavove. Mogućnost-dinamičko razumijevanje svega što postoji kod Aristotela dovelo je do niza vrlo plodnih pristupa rješavanju određenih problema, posebno problema prostora i vremena. Aristotel ih je smatrao pratećim kretanjem, a ne samo nezavisnim supstancama. Prostor djeluje kao skup mjesta, svako mjesto pripada nekoj stvari. Vrijeme je broj kretanja; kao i broj, isti je za različite pokrete.

Logika i metodologija. U djelima Aristotela, logika i uopće kategoričnost, tj. konceptualni, analiza. Mnogi moderni istraživači vjeruju da je najvažniju stvar u logici učinio Aristotel.

Aristotel vrlo detaljno ispituje brojne kategorije, od kojih se svaka pojavljuje u svom trostrukom obliku: 1) kao neka vrsta bića; 2) kao oblik mišljenja; 3) kao izjavu. Kategorije koje Aristotel posebno vješto koristi su sljedeće: suština, svojstvo, odnos, količina i kvaliteta, kretanje (radnja), prostor i vrijeme. Ali Aristotel ne operiše samo s odvojenim kategorijama, on analizira iskaze, među kojima su odnos određen trima poznatim zakonima formalne logike.

Prvi zakon logike je zakon identiteta (A je A), tj. koncept se mora koristiti u istom smislu. Drugi zakon logike je zakon isključene kontradikcije (A nije-A). Treći zakon logike je zakon isključene sredine (A ili ne-A je istina, "nema trećeg").

Na osnovu zakona logike, Aristotel gradi doktrinu silogizma. Silogizam se ne može poistovjetiti s dokazom općenito.

Aristotel vrlo jasno otkriva sadržaj čuvene sokratske dijaloške metode. Dijalog sadrži: 1) konstataciju pitanja; 2) strategiju postavljanja pitanja i dobijanja odgovora na njih; 3) tačna konstrukcija zaključka.

Društvo. Etika. U svom učenju o društvu Aristotel je konkretniji i dalekovidiji od Platona, zajedno sa potonjim smatra da smisao života nije u zadovoljstvima, kako su vjerovali hedonisti, već u najsavršenijim ciljevima i sreći, u realizaciji. od vrlina. Ali suprotno Platonu, dobro treba da bude ostvarivo, a ne onostrani ideal. Čovjekov cilj je da postane vrlinsko biće, a ne poročno biće. Vrline su stečene osobine, među kojima su najvažnije mudrost, razboritost, hrabrost, velikodušnost, velikodušnost. Harmonična kombinacija svih vrlina je pravda. Vrlina se može i treba naučiti. Oni djeluju kao srednji put, kompromis razboritog čovjeka: "ništa previše...". Velikodušnost je sredina između taštine i kukavičluka, hrabrost je sredina između bezobzirne hrabrosti i kukavičluka, velikodušnost je sredina između rasipništva i srebroljublja. Aristotel etiku općenito definira kao praktičnu filozofiju.

Aristotel dijeli oblike vladavine na ispravne (ostvaruje se zajednička korist) i netačne (što znači samo korist za neke).

Ispravni oblici: monarhija, aristokratija, državna vlast

Nepravilni oblici, uzimajući u obzir broj vladara: jedan - tiranija; bogata manjina je oligarhija; većina je demokratija

Aristotel vezuje određenu državnu strukturu sa principima. Princip aristokratije je vrlina, princip oligarhije je bogatstvo, princip demokratije je sloboda i siromaštvo, uključujući duhovno.

Aristotel je zapravo sumirao razvoj klasične antičke grčke filozofije. Stvorio je visoko diferenciran sistem znanja, čiji se razvoj nastavlja do danas.

4 Filozofija ranog helenizma (stoicizam, epikurejizam, skepticizam)

Razmotrite tri glavne filozofske struje ranog helenizma: stoicizam, epikurejizam, skepticizam. Tom prilikom, briljantni poznavalac antičke filozofije. A.F. Losev je tvrdio da oni nisu ništa drugo do subjektivna varijanta predsokratske teorije materijalnih elemenata (pre svega vatre), Demokritove filozofije i Heraklitove filozofije: teorije vatre - stoicizma, antičkog atomizma. - epikurejstvo, Heraklitova filozofija fluidnosti - skepticizam.

Stoicizam. Kao filozofski pravac, stoicizam postoji od 3. veka. BC. do 3. veka AD Glavni predstavnici ranog stoicizma bili su Zenon od Kita, Kleant i Krisip. Kasnije su Plutarh, Ciceron, Seneka, Marko Aurelije postali poznati kao stoici.

Stoici su vjerovali da se tijelo svijeta sastoji od vatre, zraka, zemlje i vode. Duša svijeta je vatrena i prozračna pneuma, neka vrsta sveprodornog daha. Prema dugoj drevnoj tradiciji, stoici su vatru smatrali glavnim elementom, od svih elemenata ona je najprodorniji, vitalni. Zahvaljujući tome, čitav Kosmos, uključujući i čovjeka, je jedinstven vatreni organizam sa svojim zakonima (logosom) i fluidnošću. Glavno pitanje za stoike je odrediti mjesto čovjeka u kosmosu.

Nakon pažljivog razmatranja situacije, stoici dolaze do zaključka da zakoni bića nisu podložni čovjeku, čovjek je podložan sudbini, sudbini. Od sudbine se nema kuda pobeći, stvarnost se mora prihvatiti onakva kakva jeste, sa svom njenom fluidnošću telesnih svojstava koja pruža raznovrsnost ljudski život. Sudbina, sudbina se može mrziti, ali stoik je prilično sklon da je voli, odmarajući se u granicama onoga što je dostupno.

Stoici nastoje otkriti smisao života. Smatrali su da je Riječ, njeno semantičko značenje (lekton), suština subjektivnog. Lekton - znači - je prije svega pozitivni i negativni sudovi, govorimo o prosuđivanju općenito. Lekton se realizuje i u unutrašnjem životu osobe, stvarajući stanje ataraksije, tj. duševni mir, smirenost. Stoik nikako nije ravnodušan prema svemu što se dešava, naprotiv, prema svemu se odnosi sa maksimalnom pažnjom i interesovanjem. Ali on ipak na određeni način razumije svijet, njegov logos, zakon i, u potpunom skladu s njim, zadržava duševni mir. Dakle, glavne tačke stoičke slike svijeta su sljedeće:

1) Kosmos je vatreni organizam;

2) čovek postoji u okviru kosmičkih zakona, otuda njegov fatalizam, sudbonosnost, neka vrsta ljubavi prema jednom i drugom;

3) značenje sveta i čoveka - lekton, značaj reči, koji je neutralan i prema mentalnom i prema fizičkom;

4) razumevanje sveta neminovno vodi u stanje ataraksije, bestrasnosti;

5) ne samo pojedinačna ličnost, već i ljudi u celini čine neraskidivo jedinstvo sa Kosmosom; Kosmos se može i treba posmatrati i kao bog i kao svetska država (tako se razvija ideja panteizma (priroda je Bog) i ideja ljudske jednakosti).

Već su rani stoici identifikovali niz dubokih filozofski problemi. Ako je osoba podložna raznim vrstama zakona, fizičkim, biološkim, društvenim, u kojoj mjeri je onda slobodna? Kako da se nosi sa svime što ga ograničava? Da bismo se nekako izborili sa ovim pitanjima, potrebno je i korisno proći kroz školu stoičkog mišljenja.

Epikurejstvo. Najveći predstavnici epikurejstva su sam Epikur i Lukrecije Kar. Epikureizam kao filozofski pravac postojao je u isto istorijsko doba kada i stoicizam – to je period 5.-6. nova era. Poput stoika, epikurejci su pre svega postavljali pitanja dispenzacije, udobnosti pojedinca. Vatrena duša - opšta ideja među stoicima i epikurejcima, ali stoici vide neko značenje iza toga, a epikurejci vide osnovu senzacija. Za stoike je u prvom planu um, konzistentan s prirodom, a za epikurejce, osjećaj, konzistentan s prirodom. Osjetni svijet je ono što je od primarnog interesa za epikurejce. Stoga je osnovni etički princip epikurejaca zadovoljstvo. Doktrina koja stavlja zadovoljstvo u prvi plan naziva se hedonizam. Epikurejci nisu shvatili sadržaj osjećaja zadovoljstva na pojednostavljen način, a svakako ne u vulgarnom duhu. Epikur govori o plemenitom mirnom, ako želite, uravnoteženom zadovoljstvu.

Za epikurejce je senzibilni svijet prava stvarnost. Svet senzualnosti je izuzetno promenljiv, višestruk. Postoje ekstremni oblici osećanja, senzibilni atomi, ili, drugim rečima, atomi ne sami po sebi, već u svetu osećanja. Epikur daruje atome spontanošću, "slobodnom voljom". Atomi se kreću duž krivina, prepliću se i odmotavaju. Ideja o stoičkom rocku se bliži kraju.

Epikurejac nema gospodara nad sobom, nema potrebe, on ima slobodnu volju. Može se povući, prepustiti vlastitim zadovoljstvima, uroniti u sebe. Epikurejac se ne boji smrti: "Sve dok postojimo, smrti nema; kada je smrt, nas više nema." Život je glavno zadovoljstvo sa svojim početkom pa čak i krajem. (Umirući, Epikur se okupao toplom vodom i zatražio da mu donesu vino.)

Čovjek se sastoji od atoma, koji mu pružaju bogatstvo svijeta senzacija, gdje uvijek može pronaći udoban dom za sebe, odbijajući biti aktivan, nastojeći obnoviti svijet. Epikurejski stav prema životnom svijetu potpuno je nesebičan i istovremeno teži da se stopi s njim. Ako kvalitete epikurejskog mudraca dovedemo do apsolutne granice, onda ćemo dobiti ideju o bogovima. Oni se također sastoje od atoma, ali ne od raspadajućih atoma, pa su stoga bogovi besmrtni. Bogovi su blagosloveni, nemaju potrebu da se mešaju u stvari ljudi i svemira. Da, to ne bi dalo nikakav pozitivan rezultat, jer u svijetu u kojem postoji slobodna volja nema i ne može biti održivih svrsishodnih akcija. Dakle, bogovi na Zemlji nemaju nikakve veze, Epikur ih postavlja u međusvjetski prostor, gdje jure. Ali Epikur ne poriče obožavanje Boga (on je sam posjetio hram). Poštovanjem bogova, čovjek se i sam osnažuje u ispravnosti vlastitog povlačenja iz aktivnog praktičnog života na stazama epikurejskih ideja. Navodimo glavne:

1) sve se sastoji od atoma, koji mogu spontano da odstupe od pravolinijskih putanja;

2) čovek se sastoji od atoma, što mu pruža obilje osećanja i zadovoljstava;

3) svet osećanja nije iluzoran, on je glavni sadržaj čoveka, sve ostalo, uključujući i idealno razmišljanje, „blisko” je čulnom životu;

4) bogovi su ravnodušni prema ljudskim poslovima (o tome, kažu, svjedoči prisustvo zla u svijetu).

5) za srećan život čoveku su potrebne tri glavne komponente: odsustvo telesne patnje (aponija), smirenost duše (ataraksija), prijateljstvo (kao alternativa političkim i drugim konfrontacijama).

Skepticizam. Skepticizam je karakteristična karakteristika cijele antičke filozofije; kao samostalan filozofski pravac, funkcioniše u periodu aktuelnosti stoicizma i epikurejstva. Najveći predstavnici su Pyrrho i Sextus Empiricus.

Drevni skeptik je odbacio razumljivost života. Da bi održala unutrašnji mir, čovjek treba puno znati iz filozofije, ali ne da bi nešto poricao ili, obrnuto, afirmirao (svaka afirmacija je negacija, i, obrnuto, svaka negacija je afirmacija). Drevni skeptik nikako nije nihilista, on živi kako želi, izbjegavajući u principu potrebu da bilo šta procjenjuje. Skeptik je u stalnoj filozofskoj potrazi, ali je uvjeren da je pravo znanje u principu nedostižno. Biće se pojavljuje u svoj raznolikosti svoje tečnosti (sjetite se Heraklita): čini se da postoji nešto određeno, ali odmah nestaje. S tim u vezi, skeptik ukazuje na samo vreme, ono jeste, ali ga nema, nemoguće ga je „zgrabiti“. Uopšte nema stabilnog značenja, sve je fluidno, pa živite kako želite, uzmite život u njegovoj neposrednoj realnosti. Onaj ko puno zna ne može se pridržavati striktno nedvosmislenih mišljenja. Skeptik ne može biti ni sudija ni advokat. Skeptik Carneades, poslan u Rim da podnese peticiju za ukidanje poreza, jednog dana je govorio u javnosti za porez, a sutradan protiv poreza. Za skeptičnog mudraca bolje je da ćuti. Njegovo ćutanje je filozofski odgovor na pitanja koja su mu postavljena. Navodimo glavne odredbe drevnog skepticizma:

1) svijet je fluidan, nema smisla i jasne definicije;

2) svaka afirmacija je istovremeno i negacija, svako "da" je istovremeno i "ne"; prava filozofija skepticizma je tišina;

3) pratite "svet pojava", čuvajte unutrašnji mir.

5. Neoplatonizam

Glavne odredbe neoplatonizma razvio je Plotin, u odrasloj dobiživi u Rimu. U nastavku, pri predstavljanju sadržaja neoplatonizma, uglavnom se koriste Plotinove ideje.

Neoplatonisti su nastojali dati filozofsku sliku svega što postoji, uključujući i Kosmos u cjelini. Nemoguće je razumjeti život subjekta izvan Kosmosa, kao što je život Kosmosa bez subjekta. Postojeće je raspoređeno hijerarhijski: Jedno – Dobro, Um, Duša, Materija. Najviše mjesto u hijerarhiji pripada Jednom dobru.

Duša proizvodi sva živa bića. Sve što se kreće formira Kosmos. Materija je najniži oblik bića. Sam po sebi nije aktivan, inertan, on je primalac mogućih oblika i značenja.

Glavni zadatak osobe je da duboko razmišlja, da osjeti svoje mjesto u strukturnoj hijerarhiji bića. Dobro (Dobro) dolazi odozgo, od Jednog, zlo - odozdo, iz materije. Zlo nije biće, nema nikakve veze sa Dobrom. Osoba može izbjeći zlo u onoj mjeri u kojoj uspije da se popne na ljestvici nematerijalnog: Duša-Um-Jedan. Stepenište ujedinjene duše-umom odgovara sekvenci osjećaj - misao - ekstaza. Ovdje se, naravno, skreće pažnja na ekstazu, koja stoji iznad misli. Ali ekstaza, treba napomenuti, uključuje svo bogatstvo mentalnog i senzualnog.

Neoplatonisti svuda vide harmoniju i lepotu, a za njih je zapravo odgovorno Jedno Dobro. Što se tiče života ljudi, on takođe, u principu, ne može biti u suprotnosti sa univerzalnom harmonijom. Ljudi su glumci, oni samo sprovode, svaki na svoj način, scenario koji je zadan u Svetskom umu. Neoplatonizam je mogao dati prilično sintetičku filozofsku sliku svog savremenog antičkog društva. To je bio posljednji procvat antičke filozofije.

Zaključak

Polje problematičnih pitanja u filozofiji antike neprestano se širilo. Njihov razvoj je postajao sve detaljniji i dublji. Može se zaključiti da karakterne osobine antičke filozofije su kako slijedi.

1. Antička filozofija je sinkretička, što znači da je karakteriše veća spojenost, neodvojivost najvažnijih problema nego za naredne vrste filozofiranja. Antički filozof je, po pravilu, proširio etičke kategorije na čitav Kosmos.

2. Antička filozofija je kosmocentrična: njeni horizonti uvijek obuhvataju cijeli Kosmos, uključujući i ljudski svijet. To znači da su antički filozofi razvili najuniverzalnije kategorije.

3. Antička filozofija proizlazi iz Kosmosa, senzualna i razumljiva. Za razliku od srednjovjekovne filozofije, ona ne daje prednost ideji Boga. Međutim, Kosmos se u antičkoj filozofiji često smatra apsolutnim božanstvom (a ne osobom); to znači da je antička filozofija panteistička.

4. Antička filozofija je postigla mnogo na konceptualnom nivou - koncept Platonovih ideja, koncept forme (eidos) kod Aristotela, koncept značenja riječi (lecton) kod stoika. Međutim, ona jedva poznaje zakone. Antička logika je pretežno logika uobičajenih imena i pojmova. Međutim, u Aristotelovoj logici se i logika rečenica razmatra vrlo smisleno, ali opet na nivou karakterističnom za doba antike.

5. Antička etika je prvenstveno etika vrlina, a ne etika dužnosti i vrijednosti. Antički filozofi su čovjeka karakterizirali uglavnom kao obdarenog vrlinama i manama. U razvijanju etike vrlina dostigli su izuzetne visine.

6. Skreće se pažnja na nevjerovatnu sposobnost antičkih filozofa da pronađu odgovore na kardinalna pitanja bića. Antička filozofija je zaista funkcionalna, osmišljena je da pomogne ljudima u njihovim životima. Antički filozofi su nastojali da pronađu put do sreće za svoje savremenike. Antička filozofija nije potonula u istoriju, zadržala je svoj značaj do danas i čeka nove istraživače.

Spisak korišćene literature.

1. Aristotel. Djela u četiri toma. Svezak 1-4. Akademija nauka SSSR. Institut za filozofiju. Izdavačka kuća "Misao", Moskva, 1976-1984.

2. V.A. Kanke. Filozofija. Historical and sistematski kurs. "Logos", M., 2001.

3. Platon. Theaetetus. Državna društveno-ekonomska izdavačka kuća. Moskva-Lenjingrad, 1936.

4. Platon. Gozba. Izdavačka kuća "Misao", Moskva, 1975.

5. V. Asmus. Platon. Izdavačka kuća "Misao", Moskva, 1975.

6. T. Gončarova. Euripid. Serija "Život izuzetnih ljudi". Izdavačka kuća "Mlada garda", M., 1984.

7. Život divnih ljudi. Biografska biblioteka F. Pavlenkova. "Lio Editor", Sankt Peterburg 1995.

8. Istorija filozofije. Tutorial za univerzitete, uredili V. M. Mapelman i E. M. Penkov. PRIOR izdavačka kuća Moskva 1997.

9. Sovjetski enciklopedijski rječnik. Glavni i odgovorni urednik A.M. Prokhorov. Četvrto izdanje. "Sovjetska enciklopedija". M., 1989.

10. Filozofski rječnik. Uredio I. T. Frolov. Peto izdanje. Moskva, Izdavačka kuća političke literature, 1987.

Antička filozofija je nastala u grčkim gradovima-državama („polisima“) na prijelazu iz 7. u 6. vijek. pne.). Nakon što je doživio period briljantnog prosperiteta u U1-U vijekovima. BC. nastavlja da se razvija u doba Aleksandra Velikog i Rimskog carstva do početka VI veka. AD

Periodi antičke filozofije:

· naturalistički(problemi prostora i traganje za porijeklom bića) - Milesova škola, pitagorejci, eklektični fizičari.

· klasična(razmatrani su problemi određivanja suštine čovjeka, pitanja sreće, slobode, morala) - sofisti, Sokrat

period velika sinteza(Platon i Aristotel) - otkriće idealnog bića, formulacija glavnih filozofskih problema, izgradnja prvih velikih metafizičkih sistema.

· helenističke škole doba osvajanja Aleksandra Velikog i do kraja paganske ere - cinizam, epikurejizam, stoicizam, skepticizam.

Glavne karakteristike antičke filozofije:

1. Sinkretizam, tj. nedeljivost, stapanje najvažnijih problema, širenje etičkih kategorija na ceo Kosmos.

2. Kosmocentrizam. Antička filozofija pokušava da razvije univerzalne kategorije koje pokrivaju probleme odnosa između čoveka i kosmosa, da da smislenu predstavu o suštini čoveka kao mikrokosmosa.

3. Panteizam, shvaćen kao inteligibilni Kosmos i kao apsolutno božanstvo.

4. Vrlina i funkcionalnost. Antička filozofija je osmišljena da pomogne ljudima u njihovim životima.

Problemi postojanja. Osnovala ih je miletska škola. Tales je vjerovao da je sve što postoji nastalo iz vlažne primarne tvari ili vode. Sve se rađa iz ovog izvora.

Anaksimen naziva vazduh primarnom supstancom. To je zrak koji karakterizira proces razrjeđivanja i kondenzacije, zbog čega iz njega nastaju sve tvari.

Prema Heraklitu, svijet ili priroda je u neprekidnom procesu promjene, od svih prirodnih supstanci, vatra je najpokretljivija. Stoga je primarna supstanca prirode „vatra“. Svijet ostaje u srcu vatre, uprkos svim njegovim transformacijama.

Anaksimandar, kao prvi princip, ne imenuje neku specifičnu materijalnu supstancu, već "apeiron" - večnu, neizmernu, beskonačnu supstancu iz koje sve nastaje, sve se sastoji i u koju se sve pretvara.

Atomisti - materijalisti filozofska škola, čiji su filozofi (Demokrit, Leukip) mikroskopske čestice - "atome" smatrali "građevinskim materijalom" svih stvari. Čitav materijalni svijet se sastoji od atoma. Atom je "prva cigla" svega što postoji. Atomi su vječni i nepromjenjivi, stvari su prolazne i promjenjive. Tako su atomisti pokušali da izgrade sliku svijeta u kojoj su nastanak i uništenje, kretanje i mnoštvo stvari mogući.

Platon je suprotstavio materijalističko rješenje problema bića u prirodnoj filozofiji starih Grka idealističkim rješenjem. Stvorio je nauk o idejama – bestjelesnoj suštini stvari i pojava. Materijalne stvari nastaju i nestaju, mijenjaju se i kreću, u njima nema ničeg čvrstog i istinitog. Ideje (eidoze) materijalnih objekata su trajne, vječne i nepromjenjive. Materijalni svijet nastaje iz kombinacije "ideje" i "materije", onoga što daje "ideji" oblik i materijalnost. Platon smatra da je svijet ideja primarni, svijet ideja je sekundaran. Stoga se naziva tvorcem prvog idealističkog sistema na svijetu.

Platonov učenik Aristotel kritikovao je svog učitelja. Platonova greška, sa njegove tačke gledišta, bila je u tome što je otkinuo „svet ideja“. stvarnom svijetu. Suština objekta je u samom objektu, a ne izvan njega. Ne postoji svijet "čistih ideja", postoje samo pojedinačni i konkretno definirani objekti. Suština predmeta i njegovog uzroka leži u formi, koja je neodvojiva od stvari. Forma je ključni koncept Aristotela. Forma je ono što čini objekat onim što jeste.

Bitak je, prema Aristotelu, hijerarhijski i izražen je u hijerarhiji oblika. Penjući se ljestvicama oblika, značaj materije slabi, a oblici se povećavaju. Oblik neživih predmeta - biljni oblik - životinja - oblik (duša) čovjeka - Bog (kao čisti oblik oslobođen od materije uopće). Aristotelov Bog je savršeni Um, izvor svakog kretanja - Prvopokretač, iako je sam nepomičan, vječan, nema historiju, ravnodušan je i ne učestvuje u poslovima ljudi. Bog je kao apsolutno savršenstvo, taj cilj, konačni uzrok koji privlači cijeli svijet k sebi.

Problem čovjeka u antičkoj filozofiji. Ovaj problem u filozofskoj misli antike predstavljen je različitim pristupima:

· naturalistički pristup - čovjek kao mali privid Univerzuma (Tales, Anaksimen, Heraklit, Demokrit);

Antropološki pristup - u centru pažnje je osoba, njena psihologija, uređaj drustveni zivot(sofisti, Sokrat, Epikur);

· sociocentrični pristup – društvo ima aktivnu ulogu u vaspitanju ličnosti (Platon, Aristotel).

Problemi društvene strukture. U antičkoj filozofiji postoje dva glavna trenda u razumijevanju društva:

društvo kao vještačka formacija, rezultat dogovora između ljudi (sofista);

· društvo kao prirodna formacija, pravne norme su zasnovane na prirodnom i univerzalnom ljudskom pravu (Platon, Aristotel). Platon društvo smatra složenim društvenim sistemom, uključujući raznim oblastima(proizvodnja, upravljanje, stvaranje duhovnih vrijednosti), zasnovano na podjeli rada. Aristotel smatra da je za državnu vlast (kao u etici) „umjereno i prosječno najbolje“, odnosno da je srednja klasa ta koja posjeduje umjerenu imovinu i uspostavlja najbolji oblik vladavine. Za razliku od Platona, Aristotel je branilac privatne svojine. On kaže da "sama pomisao na vlasništvo daje neizrecivo zadovoljstvo". Razlog za nepravdu društva je nespremnost menadžera da djeluju u interesu općeg dobra. Kriterij ispravnih oblika je služenje opštem dobru.