Šelingova filozofska istraživanja o suštini ljudske slobode. Knjiga: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling "Filozofsko istraživanje o suštini ljudske slobode i srodnim temama

02.10.2020 | Izgradnja

Schelling F W

Filozofske studije o suštini ljudske slobode i srodnim temama

F. W. J. Schelling

FILOZOFSKA STUDIJA O SUŠTINI LJUDSKE SLOBODE

I SRODNI PREDMETI

(UPOZORENJE). 1809

Za sljedeće izlaganje potrebno je, po mišljenju autora, samo nekoliko uvodnih napomena.

Budući da se um, mišljenje i znanje prvenstveno pripisuju suštini duhovne prirode, suprotnost između prirode i duha je prirodno razmatrana u početku upravo u tom aspektu. Čvrsto uvjerenje da je razum svojstven samo ljudima, uvjerenje u savršenu subjektivnost svakog mišljenja i spoznaje i da je priroda potpuno lišena razuma i sposobnosti mišljenja, uz mehanički tip reprezentacije koji prevladava posvuda - za dinamičku princip koji je probudio Kant ponovo je prešao samo u izvesno vrhunski pogled mehanički i nije bio poznat u svojoj istovjetnosti sa duhovnim principom - dovoljno da opravda takav tok misli. Sada je korijen opozicije istrgnut, a afirmacija ispravnijeg pogleda može se tiho prepustiti općem progresivnom kretanju ka višem znanju.

Došlo je vrijeme da se otkrije najviša ili, bolje rečeno, istinska opozicija – suprotnost između nužnosti i slobode, čije razmatranje samo uvodi u najdublje središte filozofije.

Nakon prvog opšteg izlaganja svog sistema (u „Časopisu za spekulativnu fiziku“), čiji je nastavak, nažalost, prekinut spoljnim okolnostima, autor ovog rada ograničio se na prirodno-filozofske studije; stoga, osim početka postavljenog u djelu "Filozofija i religija", koji je zbog nedorečenosti izlaganja ostao nedovoljno jasan, on u ovom djelu prvi put s potpunom sigurnošću iznosi svoj koncept idealnog dijela filozofije. ; da bi taj prvi rad dobio svoj značaj, potrebno ga je popratiti ovom studijom, koja, po samoj prirodi predmeta, neminovno mora sadržavati dublje zaključke o sistemu u cjelini od bilo koje studije konkretnije prirode. .

Uprkos činjenici da autor još nigde (osim u delu „Filozofija i religija“) nije izneo svoje mišljenje o glavnim problemima koji će se ovde dotaknuti – o slobodnoj volji, dobru i zlu, ličnosti itd., ovo je nije spriječio neke da mu pripisuju mišljenja, prema vlastitom shvaćanju, čak i po svom sadržaju koja su potpuno neskladna sa navedenim radom, očigledno ostavljena bez ikakve pažnje. Mnogo toga što je bilo pogrešno u nizu pitanja, uključujući i ona koja se ovdje razmatraju, navodno su u skladu s glavnim odredbama autora izrazili i njegovi nepozvani sljedbenici tzv.

Pristalice u pravom smislu te riječi, čini se, mogu imati samo uspostavljen, kompletan sistem. Autor do sada nikada nigde nije skrenuo pažnju čitaocima na ovakav sistem i razvio je samo njegove pojedinačne aspekte (i to često samo u nekoj zasebnoj, na primer, polemičkoj vezi). Stoga je smatrao da njegove spise treba posmatrati kao fragmente jedne cjeline, da bi se sagledala veza između kojih je moguća s većim uvidom nego što je to obično svojstveno pristalicama i većom dobrom voljom od protivnika. Pošto je jedino naučno izlaganje njegovog sistema ostalo nepotpuno, ispostavilo se da ga niko ne razume u njegovoj pravoj tendenciji, ili da ga razume samo malo ljudi. Odmah po pojavljivanju ovog fragmenta počelo je njegovo diskreditovanje i iskrivljavanje, s jedne strane, objašnjenja, revizije i prevodi, s druge strane, a najveće zlo je bilo prenošenje misli autora na neki navodno sjajniji jezik (pošto je tada je potpuno neobuzdana poetska droga zavladala umovima) . Sada se čini da je došlo vrijeme za razumnije impulse. Ponovno se rađa želja za vjernošću, žarom, dubinom. Ljudi počinju da vide u praznini onih koji su se obukli u maksimu nove filozofije, postajući poput heroja francuskog teatra ili plesača na konopcu, ono što oni zaista jesu. Što se tiče onih koji su na svim tržištima ponavljali, kao melodije na buretu orgulje, novo koje su prigrabili, na kraju su izazvali takvo opšte gađenje da uskoro više neće naći slušaoce, pogotovo ako kritičari, koji, međutim, ne traže da učiniti štetu, prestati tvrditi čuvši svaku nerazumljivu rapsodiju, koja je uključivala nekoliko revolucija poznati pisac da je napisan u skladu sa svojim osnovnim odredbama. Bolje je takve rapsodiste smatrati originalnim piscima, jer zapravo svi to žele, a mnogi od njih, u određenom smislu, i jesu.

Schelling F W

Filozofske studije o suštini ljudske slobode i srodnim temama

F. W. J. Schelling

FILOZOFSKA STUDIJA O SUŠTINI LJUDSKE SLOBODE

I SRODNI PREDMETI

(UPOZORENJE). 1809

Za sljedeće izlaganje potrebno je, po mišljenju autora, samo nekoliko uvodnih napomena.

Budući da se um, mišljenje i znanje prvenstveno pripisuju suštini duhovne prirode, suprotnost između prirode i duha je prirodno razmatrana u početku upravo u tom aspektu. Čvrsto uvjerenje da je razum svojstven samo ljudima, uvjerenje u savršenu subjektivnost svakog mišljenja i spoznaje i da je priroda potpuno lišena razuma i sposobnosti mišljenja, uz mehanički tip reprezentacije koji prevladava posvuda - za dinamičku princip koji je probudio Kant ponovo je prešao samo u izvestan najviši oblik mehaničkog i nije bio poznat u svojoj istovetnosti sa duhovnim principom - dovoljno da opravda takav tok misli. Sada je korijen opozicije istrgnut, a afirmacija ispravnijeg pogleda može se sigurno prepustiti općem progresivnom kretanju ka višem znanju.

Došlo je vrijeme da se otkrije najviša ili, bolje rečeno, istinska opozicija – suprotnost između nužnosti i slobode, čije razmatranje samo uvodi u najdublje središte filozofije.

Pristalice u pravom smislu te riječi, čini se, mogu imati samo uspostavljen, kompletan sistem. Autor do sada nikada nigde nije skrenuo pažnju čitaocima na ovakav sistem i razvio je samo njegove pojedinačne aspekte (i to često samo u nekoj zasebnoj, na primer, polemičkoj vezi). Stoga je smatrao da njegove spise treba posmatrati kao fragmente jedne cjeline, da bi se sagledala veza između kojih je moguća s većim uvidom nego što je to obično svojstveno pristalicama i većom dobrom voljom od protivnika. Pošto je jedino naučno izlaganje njegovog sistema ostalo nepotpuno, ispostavilo se da ga niko ne razume u njegovoj pravoj tendenciji, ili da ga razume samo malo ljudi. Odmah po pojavljivanju ovog fragmenta počelo je njegovo diskreditovanje i iskrivljavanje, s jedne strane, objašnjenja, revizije i prevodi, s druge strane, a najveće zlo je bilo prenošenje misli autora na neki navodno sjajniji jezik (pošto je tada je potpuno neobuzdana poetska droga zavladala umovima) . Sada se čini da je došlo vrijeme za razumnije impulse. Ponovno se rađa želja za vjernošću, žarom, dubinom. Ljudi počinju da vide u praznini onih koji su se obukli u maksimu nove filozofije, postajući poput heroja francuskog teatra ili plesača na konopcu, ono što oni zaista jesu. Što se tiče onih koji su na svim tržištima ponavljali, kao melodije na buretu orgulje, novo koje su prigrabili, na kraju su izazvali takvo opšte gađenje da uskoro više neće naći slušaoce, pogotovo ako kritičari, koji, međutim, ne traže da naneti štetu, prestati da tvrdi da je čuvši svaku nerazumljivu rapsodiju, koja je uključivala nekoliko okreta poznatog pisca, da je napisana u skladu sa njegovim glavnim odredbama. Bolje je takve rapsodiste smatrati originalnim piscima, jer zapravo svi to žele, a mnogi od njih, u određenom smislu, i jesu.

Neka ovaj esej posluži da eliminiše niz unaprijed stvorenih mišljenja, s jedne strane, i praznog, neodgovornog brbljanja, s druge strane.

Na kraju, željeli bismo da oni koji su se otvoreno ili prikriveno suprotstavili autoru po ovom pitanju, iznesu svoje mišljenje jednako iskreno kao što je to učinjeno ovdje. Potpuno posedovanje subjekta omogućava njegovo slobodno i jasno izlaganje - veštačke polemične metode ne mogu biti oblik filozofije. Ali još više, želimo da se duh zajedničkih težnji sve više afirmira i da sektaški duh koji je prečesto obuzimao Nijemce ne spriječi sticanje znanja i pogleda, čiji se puni razvoj od pamtivijeka namjeravao za Nemce i kojima oni, možda, nikada nisu bili bliži nego sada.

Zadatak filozofskog istraživanja suštine ljudske slobode može biti, s jedne strane, da identifikuje njen ispravan koncept, jer, koliko god da je osećaj slobode direktno svojstvo svake osobe, on se nikako ne nalazi na površine svijesti, pa čak i da bi se to jednostavno izrazilo riječima, potrebno je više od uobičajene čistoće i dubine misli; s druge strane, ove studije mogu biti usmjerene na povezivanje ovog koncepta sa naučnim svjetonazorom u cjelini. Budući da se pojam nikada ne može definirati u svojoj individualnosti i punu naučnu cjelovitost dobiva tek uspostavljanjem svoje veze sa cjelinom, a to se prvenstveno odnosi na pojam slobode, koji, ako uopće ima stvarnost, ne bi trebao biti samo podređen ili sekundarni koncept , ali i jedna od dominantnih centralnih tačaka sistema, tada se dve imenovane strane studije ovde, kao i drugde, poklapaju. Istina, u skladu sa drevnom, ali nikako zaboravljenom tradicijom, koncept slobode je generalno nespojiv sa sistemom, a svaka filozofija koja traži jedinstvo i integritet neminovno vodi negiranju slobode. Općenite tvrdnje ove vrste nije lako opovrgnuti, jer je potpuno nepoznato koje ograničavajuće ideje se vezuju uz riječ "sustav", zbog čega sud može biti sasvim istinit, ali u isto vrijeme izražava nešto sasvim obično . Ovo mišljenje se takođe može svesti na činjenicu da je koncept sistema uopšte i sam po sebi u suprotnosti sa konceptom slobode; kako se onda može priznati - budući da je sloboda pojedinca ipak na ovaj ili onaj način povezana sa univerzumom u cjelini (bez obzira da li je zamišljen realistički ili idealistički) - postojanje bilo kojeg sistema, makar i samo u božanskom umu, sistem, uz koji postoji sloboda. Općenito tvrditi da ljudski um nikada ne može shvatiti ovaj sistem znači opet ništa ne tvrditi, jer, u zavisnosti od značenja datog ovoj tvrdnji, ona može biti istinita ili lažna. Sve zavisi od definicije principa koji je u osnovi ljudskog znanja; da bi se potvrdila mogućnost takvog znanja, može se navesti ono što je Sekst rekao o Empedoklu: „Gramatičar i neznalica će pretpostaviti da takvo znanje nije ništa drugo do hvalisanje i želja da se sebe smatra superiornijim u odnosu na druge – svojstva koja su svima potpuno strana koji se barem donekle bavi filozofijom Svako ko polazi od fizičke teorije i zna da je doktrina o spoznaji sličnog pomoću sličnog vrlo drevna (pripisuje se Pitagori, ali se već nalazi kod Platona i izražena je mnogo ranije od Empedokla), shvatit će da filozof tvrdi da ima slično (božansko) znanje jer on jedini, čuvajući svoj um čistim i ne zahvaćen zlobom, poima zajedno sa Bogom u sebi i Boga izvan sebe. Oni koji su stranci u nauci imaju tendenciju da je shvataju kao neku vrstu potpuno apstraktnog i beživotnog znanja, sličnog običnoj geometriji. Bilo bi jednostavnije i uvjerljivije negirati postojanje sistema u volji ili umu prvobitnog bića, tvrditi da općenito postoje samo odvojene volje, od kojih je svaka centar za sebe i, prema Fichteu , je apsolutna supstanca svakog Ja. Međutim, um koji teži jedinstvu i osjećaj koji afirmiše slobodu i individualnost uvijek je sputan samo nasilnim zahtjevima, koji ne zadržavaju dugo svoju snagu i na kraju bivaju odbačeni. Tako je Fichte bio primoran da u svom učenju svjedoči o priznavanju jedinstva, iako u jadnoj formi moralnog svjetskog poretka, čija je direktna posljedica bila suprotnost i nesklad u ovom učenju. Stoga nam se čini da, ma koliko argumenata u prilog ovakvoj tvrdnji bilo dato sa čisto istorijskog gledišta, tj. zasnovanih na prethodnim sistemima (argumente izvučene iz suštine razuma i znanja, nismo našli bilo gdje), uspostavljanje veze između pojma slobode i svjetonazora u cjelini uvijek će ostati neophodan zadatak, bez čijeg rješavanja će sam pojam slobode ostati neodređen, a filozofija - lišena bilo kakve vrijednosti. Jer samo je ovaj veliki zadatak nesvjesna i nevidljiva pokretačka snaga svake težnje za znanjem, od njegovih najnižih do najviših oblika; bez protivrečnosti između nužnosti i slobode, ne samo filozofija, nego uopšte svaka viša vladavina duha, bila bi osuđena na propast, što je sudbina onih nauka u kojima ova kontradikcija ne nalazi primenu. Napustiti ovaj zadatak odričući se razuma više je kao trčanje nego pobjeda. Jer neko bi se mogao odreći slobode okretanjem razumu i nužnosti – u oba slučaja ne bi bilo osnove za trijumf.

Trenutna stranica: 1 (ukupno knjiga ima 5 stranica)

Schelling F W
Filozofske studije o suštini ljudske slobode i srodnim temama

F. W. J. Schelling

FILOZOFSKA STUDIJA O SUŠTINI LJUDSKE SLOBODE

I SRODNI PREDMETI

(UPOZORENJE). 1809

Za sljedeće izlaganje potrebno je, po mišljenju autora, samo nekoliko uvodnih napomena.

Budući da se um, mišljenje i znanje prvenstveno pripisuju suštini duhovne prirode, suprotnost između prirode i duha je prirodno razmatrana u početku upravo u tom aspektu. Čvrsto uvjerenje da je razum svojstven samo ljudima, uvjerenje u savršenu subjektivnost svakog mišljenja i spoznaje i da je priroda potpuno lišena razuma i sposobnosti mišljenja, uz mehanički tip reprezentacije koji prevladava posvuda - za dinamičku princip koji je probudio Kant ponovo je prešao samo u izvestan najviši oblik mehaničkog i nije bio poznat u svojoj istovetnosti sa duhovnim principom - dovoljno da opravda takav tok misli. Sada je korijen opozicije istrgnut, a afirmacija ispravnijeg pogleda može se sigurno prepustiti općem progresivnom kretanju ka višem znanju.

Došlo je vrijeme da se otkrije najviša ili, bolje rečeno, istinska opozicija – suprotnost između nužnosti i slobode, čije razmatranje samo uvodi u najdublje središte filozofije.

Pristalice u pravom smislu te riječi, čini se, mogu imati samo uspostavljen, kompletan sistem. Autor do sada nikada nigde nije skrenuo pažnju čitaocima na ovakav sistem i razvio je samo njegove pojedinačne aspekte (i to često samo u nekoj zasebnoj, na primer, polemičkoj vezi). Stoga je smatrao da njegove spise treba posmatrati kao fragmente jedne cjeline, da bi se sagledala veza između kojih je moguća s većim uvidom nego što je to obično svojstveno pristalicama i većom dobrom voljom od protivnika. Pošto je jedino naučno izlaganje njegovog sistema ostalo nepotpuno, ispostavilo se da ga niko ne razume u njegovoj pravoj tendenciji, ili da ga razume samo malo ljudi. Odmah po pojavljivanju ovog fragmenta počelo je njegovo diskreditovanje i iskrivljavanje, s jedne strane, objašnjenja, revizije i prevodi, s druge strane, a najveće zlo je bilo prenošenje misli autora na neki navodno sjajniji jezik (pošto je u to vrijeme je potpuno neobuzdana poetska droga zavladala umovima) . Sada se čini da je došlo vrijeme za razumnije impulse. Ponovno se rađa želja za vjernošću, žarom, dubinom. Ljudi počinju da vide u praznini onih koji su se obukli u maksimu nove filozofije, postajući poput heroja francuskog teatra ili plesača na konopcu, ono što oni zaista jesu. Što se tiče onih koji su na svim tržištima ponavljali, kao melodije na buretu orgulje, novo koje su prigrabili, na kraju su izazvali takvo opšte gađenje da uskoro više neće naći slušaoce, pogotovo ako kritičari, koji, međutim, ne traže da naneti štetu, prestati da tvrdi da je čuvši svaku nerazumljivu rapsodiju, koja je uključivala nekoliko okreta poznatog pisca, da je napisana u skladu sa njegovim glavnim odredbama. Bolje je takve rapsodiste smatrati originalnim piscima, jer zapravo svi to žele, a mnogi od njih, u određenom smislu, i jesu.

Neka ovaj esej posluži da eliminiše niz unaprijed stvorenih mišljenja, s jedne strane, i praznog, neodgovornog brbljanja, s druge strane.

Na kraju, željeli bismo da oni koji su se otvoreno ili prikriveno suprotstavili autoru po ovom pitanju, iznesu svoje mišljenje jednako iskreno kao što je to učinjeno ovdje. Potpuno ovladavanje temom omogućava njeno slobodno i jasno izlaganje - vještačke metode polemike ne mogu biti oblik filozofije. Ali još više, želimo da se duh zajedničkih težnji sve više afirmira i da sektaški duh koji je prečesto obuzimao Nijemce ne spriječi sticanje znanja i pogleda, čiji se puni razvoj od pamtivijeka namjeravao za Nemce i kojima oni, možda, nikada nisu bili bliži nego sada.

Zadatak filozofskog istraživanja suštine ljudske slobode može biti, s jedne strane, da identifikuje njen ispravan koncept, jer, koliko god da je osećaj slobode direktno svojstvo svake osobe, on se nikako ne nalazi na površine svijesti, pa čak i da bi se to jednostavno izrazilo riječima, potrebno je više od uobičajene čistoće i dubine misli; s druge strane, ove studije mogu biti usmjerene na povezivanje ovog koncepta sa naučnim svjetonazorom u cjelini. Budući da se pojam nikada ne može definirati u svojoj individualnosti i punu naučnu cjelovitost dobiva tek uspostavljanjem svoje veze sa cjelinom, a to se prvenstveno odnosi na pojam slobode, koji, ako uopće ima stvarnost, ne bi trebao biti samo podređen ili sekundarni koncept , ali i jedna od dominantnih centralnih tačaka sistema, tada se dve imenovane strane studije ovde, kao i drugde, poklapaju. Istina, u skladu sa drevnom, ali nikako zaboravljenom tradicijom, koncept slobode je generalno nespojiv sa sistemom, a svaka filozofija koja traži jedinstvo i integritet neminovno vodi negiranju slobode. Općenite tvrdnje ove vrste nije lako opovrgnuti, jer je potpuno nepoznato koje ograničavajuće ideje se vezuju uz riječ "sustav", zbog čega sud može biti sasvim istinit, ali u isto vrijeme izražava nešto sasvim obično . Ovo mišljenje se takođe može svesti na činjenicu da je koncept sistema uopšte i sam po sebi u suprotnosti sa konceptom slobode; kako se onda može priznati - budući da je sloboda pojedinca ipak na ovaj ili onaj način povezana sa univerzumom u cjelini (bez obzira da li je zamišljen realistički ili idealistički) - postojanje bilo kojeg sistema, makar i samo u božanskom umu, sistem, uz koji postoji sloboda. Općenito tvrditi da ovaj sistem nikada ne može biti shvaćen ljudskim razumom znači ponovo ništa ne tvrditi, jer, u zavisnosti od značenja datog ovoj tvrdnji, ona može biti istinita ili lažna. Sve zavisi od definicije principa koji je u osnovi ljudskog znanja; da bi se potvrdila mogućnost takvog znanja, može se navesti ono što je Sekst rekao o Empedoklu: „Gramatičar i neznalica će pretpostaviti da takvo znanje nije ništa drugo do hvalisanje i želja da se sebe smatra superiornijim u odnosu na druge – svojstva koja su svima potpuno strana koji se barem na bilo koji način bavi filozofijom.Svako ko polazi od fizičke teorije i zna da je doktrina o spoznaji sličnog pomoću sličnog vrlo drevna (pripisuje se Pitagori, ali se već nalazi kod Platona i izražena je mnogo ranije od Empedokla), shvatit će da filozof tvrdi da ima slično (božansko) znanje jer on jedini, čuvajući svoj um čistim i ne zahvaćen zlobom, poima zajedno sa Bogom u sebi i Boga izvan sebe. Oni koji su stranci u nauci imaju tendenciju da je shvataju kao neku vrstu potpuno apstraktnog i beživotnog znanja, sličnog običnoj geometriji. Bilo bi jednostavnije i uvjerljivije negirati postojanje sistema u volji ili umu prvobitnog bića, tvrditi da općenito postoje samo odvojene volje, od kojih je svaka centar za sebe i, prema Fichteu , je apsolutna supstanca svakog Ja. Međutim, um koji teži jedinstvu i osjećaj koji afirmiše slobodu i individualnost uvijek je sputan samo nasilnim zahtjevima, koji ne zadržavaju dugo svoju snagu i na kraju bivaju odbačeni. Tako je Fichte bio primoran da u svom učenju svjedoči o priznavanju jedinstva, iako u jadnoj formi moralnog svjetskog poretka, čija je direktna posljedica bila suprotnost i nesklad u ovom učenju. Stoga nam se čini da, ma koliko argumenata u prilog ovakvoj tvrdnji bilo dato sa čisto istorijskog gledišta, tj. zasnovanih na prethodnim sistemima (argumente izvučene iz suštine razuma i znanja, nismo našli bilo gdje), uspostavljanje veze između pojma slobode i svjetonazora u cjelini uvijek će ostati neophodan zadatak, bez čijeg rješavanja će sam pojam slobode ostati neodređen, a filozofija - lišena bilo kakve vrijednosti. Jer samo je ovaj veliki zadatak nesvjesna i nevidljiva pokretačka snaga svake težnje za znanjem, od njegovih najnižih do najviših oblika; bez protivrečnosti između nužnosti i slobode, ne samo filozofija, nego uopšte svaka viša vladavina duha, bila bi osuđena na propast, što je sudbina onih nauka u kojima ova kontradikcija ne nalazi primenu. Napustiti ovaj zadatak odričući se razuma više je kao trčanje nego pobjeda. Jer neko bi se mogao odreći slobode okretanjem razumu i nužnosti – u oba slučaja ne bi bilo osnove za trijumf.

Konkretnije, ovo mišljenje je izraženo u stavu: jedini mogući sistem razuma je panteizam, ali panteizam je neizbježno fatalizam. Ovakvi opšti nazivi, koji odmah određuju čitav niz pogleda, nesumnjivo su veličanstveno otkriće. Ako se za bilo koji sistem pronađe odgovarajući naziv, onda sve ostalo slijedi samo od sebe i nema potrebe trošiti energiju na detaljno proučavanje onoga što čini originalnost ovog sistema. Čak i profani mogu, kada im se daju ova imena, da osude najdublje ljudsko razmišljanje. Međutim, kada se iznosi ovako važna izjava, stvar je ipak u preciznijoj definiciji pojma. Jer ako panteizam ne znači ništa drugo do doktrinu o imanentnosti stvari u Bogu, onda se teško može poreći da svaki racionalni pogled mora, u ovom ili onom smislu, težiti ovoj doktrini. Međutim, značenje je ono što ovdje čini razliku. Nesumnjivo, fatalistički pogled se također može povezati s panteizmom; međutim, da on u svojoj suštini nije s njim povezan, jasno je i iz činjenice da su mnogi do panteizma došli upravo kao rezultat svog živog osjećaja slobode. Većina bi, kada bi htela da bude iskrena, priznala da, u skladu sa njihovim idejama, sloboda pojedinca protivreči gotovo svim svojstvima višeg bića, na primer, njegovoj svemoći. Priznavanje slobode primorava da se izvan božanske moći, a uz nju prepozna i moć koja nije uslovljena njenim principom, što je, prema ovim konceptima, nezamislivo. Kao što Sunce gasi sva nebeska tela na nebeskom svodu, tako, iu još većoj meri, beskonačna moć gasi svaku konačnu silu. Apsolutna uzročnost u jednom biću ostavlja sve ostalo samo bezuslovnu pasivnost. Tome se pridodaje ovisnost svih bića svijeta o Bogu, te okolnost da je i sam nastavak njihovog postojanja samo stalno obnavljana tvorevina, u kojoj se konačno biće proizvodi ne kao neka vrsta neodređene univerzalije, već kao ovaj određeni pojedinac sa takvim a ne drugim mislima, težnjama i djelima. Reći da se Bog suzdržava od ispoljavanja svoje svemoći da bi čovjek mogao djelovati, ili da dopušta slobodu, ništa ne objašnjava: kada bi se Bog na trenutak suzdržao od vršenja svoje svemoći, čovjek bi prestao biti. Postoji li neki drugi izlaz koji prevazilazi ovaj argument, osim sigurnosti da je spasiti čovjeka i njegovu slobodu, budući da je njegova sloboda nezamisliva za razliku od svemoći Božije, moguće samo uvođenjem čovjeka i njegove slobode u božansko biće sebe, tvrdeći da čovjek nije izvan Boga, već u Bogu, i da sama njegova aktivnost ulazi u život Božji? Polazeći upravo od toga, mistici i religiozni ljudi svih vremena došli su do vjere u jedinstvo čovjeka s Bogom, koja je, po svemu sudeći, neophodna za unutrašnje osjećanje jednako koliko i za razum i nagađanje, ako ne i više. Samo sveta biblija vidi upravo u svijesti slobode otisak i zalog vjere da živimo i boravimo u Bogu. Kako onda doktrina koju su mnogi primijenili na čovjeka, upravo da bi spasili slobodu, može nužno biti u suprotnosti sa slobodom?

Drugo, kako se uobičajeno vjeruje, ispravnije objašnjenje panteizma je da se sastoji u potpunom poistovjećivanju Boga sa stvarima, u zbrci stvorenja sa tvorcem, iz čega proizlaze mnoge druge oštre i neprihvatljive izjave. U međuvremenu, teško da je moguće pronaći potpuniju razliku između stvari i Boga od one koju nalazimo kod Spinoze, čije se učenje smatra klasičnim primjerom panteizma. Bog je ono što je samo po sebi i što se poima samo iz sebe; konačno je ono što je nužno u drugom i što se može razumjeti samo iz ovog drugog. U skladu s ovom razlikom, očigledno je da se stvari razlikuju od Boga ne po stepenu ili ograničenjima, kao što bi se moglo činiti površno shvaćenom doktrinom o modifikacijama, već totalno genere. Međutim, kakav god bio odnos stvari prema Bogu, one su apsolutno odvojene od Boga činjenicom da mogu biti samo u drugom i iza drugog (naime, u njemu i nakon njega), da je njihov pojam izveden i da bi bio potpuno nemoguć bez koncept Boga; naprotiv, Bog je jedini i izvorno nezavisan, samopotvrđujući, na koga se sve ostalo odnosi samo kao potvrđeno, kao posljedica temelja. Samo pod takvom pretpostavkom značajna su druga svojstva stvari, kao što je njihova vječnost. Bog je po prirodi vječan, ali stvari su samo zajedno s njim i kao posljedica njegovog bića, odnosno derivativne. Upravo zbog te razlike sve pojedinačne stvari, uzete u svojoj ukupnosti, ne mogu, kako se obično pretpostavlja, sačinjavati Boga, jer ne postoji kombinacija pomoću koje ono što je po prirodi izvedeno može preći u ono što je po prirodi iskonsko. , kao što pojedinačne tačke kruga, uzete u svojoj cjelini, ne mogu činiti krug, jer im on, kao cjelina, nužno prethodi u svom konceptu. Još je apsurdnije mišljenje da u Spinozinom učenju čak i jedna stvar mora nužno biti jednaka Bogu. Jer čak i ako bismo kod Spinoze našli oštar izraz da je svaka stvar modifikacija Boga, elementi ovog koncepta su toliko kontradiktorni da se odmah raspada u svom poimanju. Modifikovan, odnosno izveden, Bog nije Bog u pravom, višem smislu; ovim jedinim dodatkom, stvar se vraća na svoje mesto, gde je večno odvojena od Boga. Razlog za takva pogrešna tumačenja, kojima su i drugi sistemi bili dovoljno podvrgnuti, leži u opštem pogrešnom razumevanju zakona identiteta ili značenja veziva u prosuđivanju. Uostalom, čak i djetetu se može objasniti da niti jedna rečenica, u kojoj je, u skladu s prihvaćenim tumačenjem, izražen identitet subjekta i predikata, ne potvrđuje potpunu podudarnost ili čak neposrednu povezanost oba; na primjer, rečenica "ovo tijelo je plavo" ne znači da je tijelo plavo u i kroz ono u čemu je i kroz šta je tijelo, već samo sljedeće: ono što je ovo tijelo također je plavo, iako ne u isto značenje. Međutim, takva pretpostavka, koja ukazuje na potpuno neznanje od čega se sastoji suština snopa, stalno se postavlja u naše vrijeme kada je u pitanju najviša primjena zakona identiteta. Ako se, na primjer, iznese prijedlog: „Savršeno je nesavršeno“, onda je njegovo značenje sljedeće: nesavršeno nije kroz ono i u čemu je nesavršeno, već kroz savršeno, koje je u njemu; u naše vrijeme značenje ove tvrdnje je sljedeće: savršeno i nesavršeno su jedno te isto, jedno drugome nema razlike, najgori i najbolji, glupost i mudrost. Ili tvrdnja: "dobro je zlo", što znači: zlo nema moć da bude kroz sebe; ono što postoji u njemu je (smatrano samo po sebi i za sebe) dobro; ovaj prijedlog se tumači na sljedeći način: negira se vječna razlika između ispravnog i pogrešnog, vrline i poroka, pretpostavlja se da su logički jedno te isto. Ili ako se tvrdi da su nužno i slobodno jedno, čije je značenje da je ono što je (u krajnjoj instanci) suština moralnog svijeta ujedno i suština prirode, to se razumije na sljedeći način: slobodno nije ništa. već prirodna sila, opruga, koja je, kao i svaka druga, podložna mehanizmu. Slično se dešava sa tvrdnjom da su duša i telo jedno; tumači se na ovaj način: duša je materijalna, ona je vazduh, etar, sok nerava, itd., jer suprotno - da je telo duša, ili da je u prethodnom iskazu ono što se čini neophodnim samo po sebi slobodno se oprezno ne primjećuje, iako se iz istog razloga može zaključiti iz ove izjave. Takvi nesporazumi, ako su nenamjerni, svjedoče o stepenu dijalektičke nezrelosti preko kojeg je grčka filozofija otišla gotovo od svojih prvih koraka i tjeraju nas da smatramo svojom neizostavnom dužnošću da snažno preporučimo temeljno proučavanje logike. Stara misaona logika razlikovala je subjekt i predikat kao antecedent i naknadni (antecendens et consequens) i tako izražavala pravo značenje zakona identiteta. Taj odnos postoji čak i u tautološkoj rečenici, ako nije sasvim besmislena. Onaj ko kaže: "Tijelo je tijelo" subjekt prijedloga poima kao apsolutno različit od predikata, naime: prvi kao jedinstvo, drugi kao pojedinačna svojstva sadržana u pojmu tijela, a koja se prema njemu odnose kao antecendense. to consequens. Ovo je značenje još jednog starog objašnjenja, prema kojem su subjekt i predikat međusobno suprotstavljeni kao presavijeni i prošireni (implicitum et explicitum).

Međutim, pristalice gore navedene tvrdnje reći će nam da se u kritici panteizma uopće ne radi o tome da je Bog sve (to je teško izbjeći prepoznati čak i uz uobičajeno razumijevanje njegovih svojstava), već o tome da stvari nisu ništa, da ovaj sistem uništava svaku individualnost. Čini se da je ova nova definicija u suprotnosti sa starom; jer ako su stvari ništa, kako je moguće pomiješati Boga s njima? Onda postoji samo čisto, nepatvoreno božanstvo svuda. Ili ako nema ničega izvan Boga (ne samo extra, nego i praeter Deum), kako onda On može biti sve, ne samo riječima; tako se cijeli koncept kao cjelina, takoreći, raspada i pretvara u ništa. I općenito, postavlja se pitanje da li se mnogo postiže oživljavanjem tako uobičajenih imena, koja su, možda, veliki značaj u istoriji jeresi, ali kada se primenjuju na stvorenja duha, gde, baš kao i u prirodnim pojavama, beznačajna opredeljenja dovode do značajnih promena, ona služe samo kao grubo sredstvo. Štaviše, vrlo je sumnjivo da li se poslednja definicija koju smo dali odnosi čak i na Spinozu. Jer čak i ako, osim (praeter) supstance, prepoznaje samo njena stanja kao takva, on razmatra stvari, onda je to, istina, čisto negativan koncept, koji ne izražava ništa bitno ili pozitivno, ali služi za određivanje odnosa stvari Bogu, a ne tome, da se smatraju za sebe. Iz nepotpunosti ove definicije ne može se zaključiti da, prema ovoj doktrini, stvari uopće ne sadrže ništa pozitivno (iako su uvijek derivativne prirode). Spinoza najoštrije izražava svoju misao na sljedeći način: individualno biće je sama supstancija, razmatrana u jednoj od svojih modifikacija, odnosno posljedica. Ako označimo beskonačnu supstancu A, a beskonačnu supstancu razmatranu u jednoj od njenih posledica kao A/a, onda je pozitivno u A/a, naravno, A; ali iz ovoga ne sledi da je A/a = A, to jest da je beskonačna supstancija koja se razmatra u njenom rezultatu ista kao i beskonačna supstanca kao takva; drugim riječima, iz toga ne slijedi da – nije posebna supstanca, iako je posljedica A. Istina, Spinoza to nema; međutim, prvo, ovdje govorimo o panteizmu općenito; onda se mora postaviti pitanje: da li je ovo gledište zaista nespojivo sa spinozizmom samim po sebi? Malo je vjerovatno da će to iko raspravljati, jer se priznaje da se lajbnicove monade, koje u potpunosti odgovaraju činjenici da je A/a u gornjem izrazu, ne mogu smatrati sredstvom odlučnog pobijanja spinozizma. Bez ovakvog dodatka, neke Spinozine izjave ostaju potpuno misteriozne, na primjer, da je suština ljudske duše živi pojam Boga, shvaćenog kao vječan (a ne kao prolazan). Ako bi supstanca ostala u svojim drugim posledicama A/a, A/c... samo privremeno, onda u toj posledici, u ljudskoj duši = a, ona ostaje zauvek i stoga je večno i trajno odvojena kao A/a od sama. kao A.

Ako se, s druge strane, negiranje individualnosti, ali slobode, proglasi razlikovnim obilježjem panteizma, onda će mnogi sistemi koji se inače bitno razlikuju od panteizma potpasti pod ovaj koncept. Jer u svim sistemima modernog vremena koji prethode otkriću idealizma, kako u sistemu Lajbnic, tako i u sistemu Spinoze, ne postoji istinski koncept slobode; Što se tiče slobode, kao što mnogi od nas misle o njoj, hvaleći se da je imaju najživlji osjećaj - slobodu, koja se svodi jednostavno na dominaciju racionalnog principa nad senzualnim principom i željama - onda se takva sloboda može vrlo lako bez posebnim naporima, pa čak i definitivnije izvoditi iz Spinozinog sistema. Posljedično, čini se da poricanje slobode ili njezina afirmacija počiva, općenito, na nečemu sasvim drugačijem od prihvaćanja ili odbacivanja panteizma (imanencije stvari u Bogu). Ako se na prvi pogled čini da je sloboda, koja nije mogla stajati u suprotnosti s Bogom, ovdje uronjena u identitet, onda se ipak može tvrditi da je ova pojava samo posljedica nesavršenog i praznog poimanja zakona identiteta. Načelo zakona identiteta ne izražava ono jedinstvo koje, okrećući se u sferi istosti, nije sposobno za napredak i stoga je samo neosjetljivo i beživotno. Jedinstvo ovog zakona je direktno stvaralačko. Već u odnosu na subjekt prema predikatu, otkrili smo odnos razuma i efekta, pa je zakon razuma stoga isto tako iskonski kao i zakon identiteta. Stoga, vječno mora biti neposredno i takvo kakvo je samo po sebi, također tlo. Ono, čemu je ono u svojoj suštini osnov, stoga je zavisno i, prema imanentnom gledištu, sadržano u njemu. Međutim, zavisnost ne eliminiše nezavisnost, čak ne eliminiše slobodu. Ona ne definiše suštinu, već samo tvrdi da ono što je zavisno, šta god da je, može biti samo posledica onoga od čega zavisi; zavisnost nam ne govori šta je zavisno, a šta nije. Svaki organski pojedinac, kao onaj koji je postao, je samo pomoću drugog, i utoliko zavisi od postanja, ali nikako od bitka. Nema ničeg nedosljednog, prema Leibnizu, u činjenici da je onaj koji je Bog istovremeno i rođen, ili obrnuto: kao što nema kontradikcije u činjenici da je onaj koji je sin čovjeka i sam čovjek. Naprotiv, bilo bi kontradiktorno da zavisno, ili ono što je efekat, nije nezavisno. Tada bismo imali zavisnost bez zavisnog, posljedicu bez onoga što iz toga slijedi (consequentia absque consequente), i stoga ne bismo imali nikakav stvarni učinak, drugim riječima, cijeli koncept bi se oduzeo. Isto važi i za boravak u drugom. Pojedinačni član, kao što je oko, moguć je samo u integritetu organizma; ipak, on ima život za sebe, čak i neku vrstu slobode, čije postojanje jasno pokazuje činjenica da je podložan bolesti. Da ono što prebiva u drugom nije samo živo, tada bi prebivalište bilo bez onoga što prebiva, tj. ništa ne bi postojalo. Mnogo viša tačka gledišta proizilazi iz takvog razmatranja samog božanskog bića, čijoj bi ideji bio potpuno kontradiktoran efekat koji nije generacija, odnosno pozicija nezavisnog. Bog nije Bog mrtvih, već Bog živih. Nemoguće je shvatiti kako se savršeno biće može zadovoljiti mašinom, čak i najsavršenijim. Bez obzira na to kako neko razmišlja o slijeđenju ljudi od Boga, to nikada ne može biti mehanička, jednostavna akcija ili ostvarenje, u kojem je ono što je proizvedeno za sebe ništa; niti se može smatrati emanacijom, u kojoj ono što slijedi ostaje isto kao i ono iz čega teče, dakle, nije nešto svoje, nezavisno. Praćenje stvari od Boga je samootkrivanje Boga. Ali Bog može postati otvoren sebi samo u onome što je njemu slično, u slobodnim bićima koja djeluju iz sebe, za čije postojanje nema drugog razloga osim Boga, ali koja su ista kao i Bog. On govori i oni su suština. Kad bi sva bića svijeta bila samo misli božanske duše, onda bi samo zahvaljujući tome bila živa. Jer misli zaista stvara duša; međutim, stvorena misao je nezavisna sila koja deluje sama za sebe; štaviše, ona dobija takav značaj u ljudskoj duši da osvaja sopstvenu majku i potčinjava je sebi. U međuvremenu, božanska mašta, koja služi kao uzrok jedinstvenosti svjetskih bića, razlikuje se od ljudske, dajući svojim kreacijama samo idealnu stvarnost. Ono u čemu je božanstvo predstavljeno može biti samo nezavisno biće; jer šta ograničava naše ideje, ako ne to što vidimo zavisne? Bog razmatra stvari u sebi. Samo po sebi, biće je samo večno, počiva na sebi, volji, slobodi. Koncept apsolutnosti derivata ili božanstva toliko je dosljedan da služi kao središnji koncept cijele filozofije. Takva božanstvenost je svojstvena prirodi. Imanentnost u Bogu i sloboda ne protivreče jedna drugoj toliko da je samo slobodno, a koliko je slobodno, to je u Bogu; ono što nije besplatno, i zato što nije slobodno, neophodno je izvan Boga.

Iako takva generalna dedukcija sama po sebi, naravno, ne može zadovoljiti onoga ko teži dubljem razumijevanju, ona u svakom slučaju pokazuje da poricanje formalne slobode nije nužno povezano s panteizmom. Ne očekujemo da će nam se prigovoriti upućivanjem na spinozizam. Potrebna je značajna odlučnost da se tvrdi da je svaki sistem koji se uobličio u ljudskom umu sistem razuma k a t e z o k h n Izrazimo jednom za svagda svoje definitivno mišljenje o spinozizmu! Ovaj sistem je fatalizam, ne zato što vjeruje da su stvari u Bogu, jer, kao što smo pokazali, panteizam ne isključuje mogućnost barem formalne slobode. Shodno tome, Spinozin fatalizam mora imati sasvim drugu osnovu, nezavisno od toga. Greška njegovog sistema uopšte ne leži u činjenici da on stavlja stvari u Boga, već u činjenici da su to stvari u apstraktnom konceptu svetskih suština, štaviše, same beskonačne supstance, koja je za njega takođe stvar. Stoga su njegovi argumenti protiv slobode potpuno deterministički, a nikako panteistički. On volju posmatra kao stvar i sasvim prirodno dolazi do zaključka da u bilo kojoj svojoj radnji ona mora biti određena drugom stvari, koja je opet određena drugom, i tako dalje ad infinitum. Otuda beživotnost njegovog sistema, bezdušnost oblika, siromaštvo pojmova i izraza, neumoljiva krutost definicija, koja u potpunosti odgovara apstraktnoj prirodi razmatranja; otuda - i sasvim dosljedno - njegov mehanistički pogled na prirodu. Da li je moguće sumnjati da bi već dinamična koncepcija prirode morala bitno promijeniti osnovne stavove spinozizma? Ako je doktrina o prebivanju stvari u Bogu osnova čitavog sistema, onda prije nego što može postati princip sistema razuma, mora barem biti živa i oslobođena apstrakcije. Koliko su opšte izreke da su konačna bića modifikacije ili efekti Boga; kakav ponor ovdje treba popuniti i na koliko pitanja još treba odgovoriti! Spinozizam bi se po svojoj krutosti mogao uporediti sa kipom Pigmaliona, koji je morao biti produhovljen toplim dahom ljubavi; međutim, čak ni ovo poređenje nije sasvim ispravno, jer je spinozizam prije kao tvorevina skicirana samo općenito, u kojoj bi se, ako bi se produhovila, mogla otkriti mnoga nedostajuća i nepotpuna svojstva. To se prije može usporediti s najstarijim slikama božanstava, koje su se činile tajanstvenijim što su im manje davale pojedinačne životne karakteristike. Jednom riječju, riječ je o jednostranom realističkom sistemu, a takva definicija, koja nije prvi put, zvuči manje klevetnički od panteizma, a mnogo ispravnije odražava originalnost spinozizma.

Bilo bi šteta ponoviti ovdje mnoga objašnjenja ovog problema koja se mogu naći u prvim autorovim radovima. Svrha njegovog neumornog nastojanja bila je da pokaže prožimanje realizma i idealizma. Osnovni Spinozin koncept, potaknut principom idealizma (i promijenjen u jednoj bitnoj tački), dobio je živu osnovu u višem razmatranju prirode i spoznatom dinamičkom jedinstvu duše i duhovnog, iz čega je nastala prirodna filozofija; kao čista fizika, ona bi mogla postojati i sama za sebe, ali se u okviru filozofije kao cjeline uvijek smatrala samo kao jedan, odnosno njen stvarni dio, sposoban da se uzdigne do pravog sistema razuma, samo ga dopunjava idealan deo u kome vlada sloboda. U njoj (u slobodi), tvrdi autor, postoji posljednji potencirajući čin, kojim se sva priroda pretvara u osjećaj, u inteligenciju i konačno u volju. U posljednjoj, najvišoj instanci, ne postoji drugo biće osim volje. Volja je pra-egzistencija, a samo na volju su primenljivi svi predikati ovog bića: neosnovanost, večnost, nezavisnost od vremena, samopotvrđivanje. Sva filozofija teži samo tome da pronađe ovaj najviši izraz.

Ako stvari same po sebi postoje, dolazimo do one fundamentalne nedosljednosti čudesne podudarnosti svjetskog poretka sa zakonima razuma, koje je Schelling tako prikladno razotkrio. Očigledno jedini Moguće rješenje dileme - druga, koja se sastoji u tvrdnji da stvari ne postoje same po sebi. Ono što Šeling nije primetio jeste da se "oslobađajući" kritiku od kontradikcije, on sam zapravo oslobađa uticaja istorijskog Kanta i, razbijajući okove kritike, prelazi na slobodnu metafiziku. Dakle, Schelling tvrdi, objekti ne postoje izvan duha, već nastaju u duhu, u samokreativnom duhovnom procesu. U ovom procesu potrebno je razlikovati nesvjesnu ili pripremnu fazu i svijest koja je prati. Ono što je stvoreno u nesvesnom procesu izgleda probuđenoj svesti kao nešto što je dato spolja – kao spoljni svet ili priroda. Priroda se razvija potpuno slobodno. Čista i autonomna volja je to duhovnost koja je u srcu ovog razvoja.

U ovoj izjavi, Šeling, zajedno sa Fihteom, anticipira filozofiju volje. Fichte je samo na apstraktan način ocrtao nesvjesni proces razvoja prirode i ostavio neistraženim vrlo važan zadatak otkrivanja tog razvoja u konkretnoj stvarnosti. Da bi se riješio ovaj problem, potrebno je okrenuti se sadržaju empirijskih nauka i konstruirati razvoj prirode, primjenjujući na dati činjenični materijal. Neophodno je izbiti iz uskog okvira apstraktnog rasuđivanja „u slobodno i otvoreno polje objektivne stvarnosti“. Ovaj zadatak je Šeling preuzeo u drugom, prirodno-filozofskom, periodu svog delovanja.

Drugi period

Pozivanje na prirodnu filozofiju uslijedilo je ne samo iz filozofski problemi: zahtijevao je i razvoj empirijskih nauka i općenito je zadovoljavao sve intelektualne interese tog vremena. Opskurni i zagonetni fenomeni i hemijski afiniteti bili su privučeni krajem veka. opšta pažnja. Istovremeno je objavio svoje otkriće, teoriju kiseonika zamenila je teorija kiseonika, a teorija ekscitabilnosti se proširila u medicinskom svetu Nemačke. Sve je to zahtijevalo ujedinjenje i zajedničko objašnjenje.

Između svih novootkrivenih prirodnih pojava, nejasno se osjećala neka vrsta srodstva i zavisnosti. Morao sam da nađem opšti princip, otkrivajući misteriju prirode i omogućavajući uspostavljanje unutrašnje povezanosti svih njenih manifestacija. Samo filozofija može dati takav princip. Schelling je jasno razumio zahtjeve vremena i usmjerio napore da ih zadovolji. Sadržao je spoj duboke filozofske misli s trezvenim i oštrovidnim pogledom prirodnjaka, neophodnim za rješavanje prirodno-filozofskih problema. A ako se Schellingova prirodna filozofija pokazala kao neuspješan poduhvat u mnogim aspektima i dala je samo prolazne rezultate, onda razlog tome ne treba vidjeti u Schellingovom nedostatku potrebnog talenta ili znanja, već u ekstremnoj težini prirodno-filozofskih problema, posebno u to vreme, sa kompletnim nerazvijenim empirijskim naukama.

Šelingova prirodna filozofija imala je više izraza u brojnim delima, pisanim jedan za drugim u periodu od do r. Prva dela su u prirodi skica ili skica. Kako se razvijao, Schelling je dopunjavao i modificirao ranije iznesene stavove i izlagao svoju teoriju u novim, potpunijim i obrađenim oblicima. U njegovim posljednjim prirodno-filozofskim spisima već nastaje nova faza njegovog filozofskog razvoja, izražena u filozofiji identiteta.

Šelingov zadatak je bio da prati razvoj prirode od njenih najnižih nivoa do najviših manifestacija svesnog života. Sva priroda za Schellinga je uspavana inteligencija, koja dolazi do potpunog buđenja u ljudskom duhu. Čovjek je najviši cilj prirode. „Ich bin der Gott, den sie im Busen hegt, der Geist, der sich in Allem bewegt“, uzvikuje Šeling u gore pomenutoj pesmi.

Osnovni princip Schellingove prirodne filozofije

Glavni princip Schellingove prirodne filozofije je. Sa stanovišta ovog principa, sva priroda je, takoreći, jedna beskonačno razgranata. Unutrašnje sile koje određuju razvoj različitih dijelova ovog organizma svuda su iste. Samo međusobnim usložnjavanjem i kombinacijama daju tako raznolike vanjske manifestacije prirode. Ne postoje oštre granice između neorganske i organske prirode. Schelling odlučno odbacuje gledište koje za objašnjenje vitalnih procesa pretpostavlja posebne vitalne sile. Sama anorganska priroda proizvodi organsku prirodu. U srcu i jednog i drugog leži jedan životni proces. Izvor ovog procesa je svjetska duša, koja oživljava svu prirodu. Suština života je interakcija sila. Ali interakcija postoji samo tamo gdje se susreću suprotstavljene sile. Stoga se ova suprotnost ili dualnost mora prepoznati iu onome što čini osnovu života, odnosno u duši svijeta. Ali ovu dvojnost ne treba shvatiti kao apsolutni početak; naprotiv, ona je ukorijenjena u jedinstvu svjetske duše i vječno teži ili pomirenju, koje se u njemu i ostvaruje.

Dualnost i polarnost su univerzalni principi prirode i cjelokupnog razvoja. Svako djelovanje proizlazi iz sudara suprotnosti, svaki proizvod prirode uvjetovan je suprotno usmjerenim aktivnostima, međusobno povezanim, kao pozitivnim prema negativnim. Materija je rezultat odbojnih i privlačnih sila; izraženo u suprotnostima polova; otkriva istu suprotnost pozitivnog i negativnog; hemijski afinitet je najizraženiji u suprotnom i; sav organski život, prema teoriji, sastoji se od omjera suprotnih sila razdražljivosti i iritacije; Konačno, sama svijest je uvjetovana suprotnošću između objektivnog i subjektivnog.

Prirodnofilozofsko istraživanje, prema Schellingu, suštinski se razlikuje od empirijskog istraživanja. istražuje prirodu izvana, kao gotov vanjski objekt; u takvoj istrazi sama njegova suština ostaje skrivena i neistražena. Prirodni filozof ne predstavlja prirodu kao nešto dato, već kao objekat formiran iznutra. On sagledava samu dubinu ovog stvaralačkog procesa i otkriva u spoljašnjem objektu unutrašnji subjekt, odnosno duhovni princip. "Došlo je vrijeme", kaže Schelling ovom prilikom, "kada se filozofija može obnoviti." Pošto prirodna filozofija shvata suštinu ovog unutrašnjeg principa prirode, ona može da konstruiše razvoj prirode. Naravno, u ovoj konstrukciji mora se provjeriti podacima vanjskog iskustva. Ali iskustvo samo po sebi izražava samo slučajno, a ne suštinski neophodno.

Prvi zadatak prirodne filozofije

Najjednostavnija manifestacija prirode je. Prvi zadatak prirodne filozofije je da konstruiše materiju, kao trodimenzionalni prostorni fenomen, iz unutrašnjih sila prirode. Budući da Schelling materiju i sva njena svojstva u potpunosti svodi na omjer primarnih sila, on ovu konstrukciju naziva općim dinamičkim procesom. Schelling kategorički poriče atomističku ili korpuskularnu teoriju. On smatra dvije najopštije i primarne sile osnovom dinamičkog procesa: i odbojnost.

U samoj konstrukciji materije on bilježi tri tačke.

Prvi se sastoji u ravnoteži dvije suprotstavljene sile u jednoj tački; u oba smjera od ove tačke dolazi do povećanja suprotno usmjerenih sila. Ovaj odnos sila je magnetizam. U konstrukciji materije, magnetizam se pojavljuje kao linearna sila i uslovljava prvu prostornu dimenziju.
Druga tačka je razdvajanje sila povezanih u prvoj u jednoj tački. Ovo razdvajanje omogućava da se sile privlačenja i odbijanja šire pod uglom u odnosu na izvornu liniju magnetizma. Ovaj trenutak uzrokuje formiranje druge dimenzije. Odgovara snazi električne energije. Ako magnetizam treba nazvati linearnom silom, onda je elektricitet površinska sila.
Sinteza magnetizma i elektriciteta formira treći momenat, u kojem linija magnetizma prelazi površinu prostiranja elektriciteta. Kao rezultat, konstruirane su sve tri prostorne dimenzije.

Granice materijalnih objekata nisu ništa drugo do granice sila privlačenja i odbijanja. Ali ove sile nisu dovoljne za formiranje neprobojnog tijela. I granice tijela i njegove unutrašnja struktura sastoje se od fiksnih tačaka privlačenja i odbijanja. Ovu fiksaciju proizvodi treća zajednička sila, koja sintetizira dvije suprotne sile u svakoj tački tijela. Ovu treću silu, koja prodire kroz iu svim smjerovima kroz dinamičku strukturu tijela, Schelling naziva gravitacijom. Telo zavisi od toga. Među silama prirode, odgovara sili hemijskog afiniteta. Gravitacija je sila koja konstruiše materiju u njenom poslednjem trenutku, definitivno vezujući sve sile privlačenja i odbijanja. Hemijski afinitet se već otkriva na formiranoj materiji, takođe kao sintetizujuća sila, koja tera heterogena tela da prodiru jedno u drugo i kvalitativno stvaraju nova. različite vrste stvar. Opisani poredak građenja materije ne treba shvatiti u smislu vremenskog poretka.

To su idealni i bezvremenski trenuci, otkriveni samo introspektivnom analizom dinamičke prirode materije. Schelling naziva dinamičke procese koji konstruiraju vidljivu materiju procesima prvog reda ili produktivne prirode u prvoj potenciji. Ovi procesi su nedostupni iskustvu, jer prethode formiranju materije. Samo proces trećeg trenutka (gravitacije), koji se poklapa sa pojavom materije, takođe se nalazi u iskustvu. Svi ovi procesi odgovaraju istim procesima koji se već odvijaju u formiranoj materiji. To su procesi drugog reda ili produktivne prirode u drugoj potenciji.

Ovdje imamo posla sa onim fenomenima magnetizma i elektriciteta koji su nam poznati iz iskustva. Težina u drugoj potenciji odgovara hemizmu. uzrokuje formiranje tijela, jer ispunjava prostor i čini ga neprobojnim. Suprotstavljena je aktivnosti druge potencije koja čini prostor propusnim, što nastaje uništavanjem sinteze sila privlačenja i odbijanja. Ova rekonstruktivna sila koja oživljava smrznute i mrtve oblike se zove. Aktivnosti magnetizma, elektriciteta i hemije su kombinovane u jednoj zajedničkoj delatnosti - galvanizmu.

Prijelaz iz neorganske u organsku prirodu

U galvanizmu je Schelling vidio centralni proces priroda, predstavlja prelazni fenomen iz neorganske u organsku prirodu. Prema tri glavne aktivnosti anorganske prirode (magnetizam, elektricitet i hemija), Schelling uspostavlja (pod Kielmeyerovim uticajem) tri glavne aktivnosti organske prirode:

produktivnu snagu.

Utjecaj prirodne filozofije

Schellingova prirodna filozofija, u poređenju sa drugim periodima njegovog filozofskog djelovanja, imala je najveći uticaj i uspjeh; ljudi različitih interesovanja našli su zadovoljstvo u tome. Za predstavnike prirodnih nauka prirodna filozofija je bila sistem koji otkriva unutrašnja priroda fenomena, što u potpunosti nije podložno empirijskom istraživanju i objašnjenju. Jedinstvo svih prirodnih sila, njihov unutrašnji odnos i povezanost, postupni razvoj prirode uz stepenice anorganskog i organskog svijeta - to su glavne Schellingove ideje koje su donijele i još uvijek donose svjetlo u sva područja prirodne povijesti. istraživanja. I ako se Schellingova prirodna filozofija, uzeta u cjelini, nije mogla uključiti u sadržaj znanosti, onda je utjecaj njenih osnovnih ideja i principa na kasniji razvoj različitih područja znanja bio daleko od efemernog.

Pod nesumnjivim uticajem Šelinga, elektromagnetizam je otkriven 1820. Između zaposlenih i Šelingovih sljedbenika u ovom periodu izdaju se geolog, biolog Oken, komparativni anatom K. G., fiziolog, patolog, biljni fiziolog Ness von Esenbeck, liječnik Shelver i psiholog.

Uticaj Schellingove prirodne filozofije na medicinu bio je posebno snažan. Ispostavilo se da je prirodno-filozofski princip razdražljivosti potpuno isti kao i Brownova teorija, koja je bila popularna u to vrijeme. Pod uticajem dvojice Šelingovih pristalica - Roeschlaubea i V. - pojavila se čitava plejada mladih doktora koji su voleli Šelingove ideje i sprovodili ih u svojim disertacijama. Da li krivicom ovih revnih sljedbenika ili zbog nerazvijenosti Schellingovih vlastitih pogleda u to vrijeme, njegove ideje su dobile prilično duhovit prikaz u medicinskim disertacijama. Rekli su da "organizam stoji pod šemom zakrivljene linije", da je "krv fluidni magnet", "začeće je snažan električni udar" itd. Kao što se i očekivalo, Šelingovi neprijatelji nisu kasnili da iskoriste priliku i uzeti sve ove apsurde na račun samog Šelinga.

Ništa manje entuzijazam nije izazvala Schellingova prirodna filozofija među predstavnicima. Filozofija, koja je otvorila dušu u svim manifestacijama žive i mrtve prirode, sagledala je tajanstvene veze i odnose između njenih najrazličitijih manifestacija, i, konačno, obećala nove i nepoznate oblike života u beskrajnom procesu postojanja, bila je, naravno, slično impulsima romantičnog osećanja i fantazije Šelingovih savremenika. Ako je dozvoljeno primijeniti opće književne karakteristike na filozofske sisteme, onda Šelingov pogled na svijet ima pravo prvenstva da se naziva filozofijom.

Glavna tema Šelingove prirodne filozofije bio je razvoj prirode, kao spoljašnjeg objekta, od najnižih nivoa do buđenja inteligencije u njoj. U istoriji ovog razvoja, međutim, rešena je samo jedna strana opšteg filozofskog problema odnosa objektivnog i subjektivnog, a to je pitanje prelaska objektivnog u subjektivno. Ostaje neriješena druga strana, a to se tiče ponovnog izbijanja objektivnog u subjektivnom. Kako inteligencija dolazi do reprodukcije prirode i koliko je uopšteno zamislivo ova koordinacija kognitivnog procesa sa objektivnim razvojem prirode - to su pitanja koja su predmet jednog od najpotpunijih Šelingovih dela: System des transcendentalen Idealismus, koji odnosi se na prijelazni period od prirodne filozofije do filozofije identiteta.

Treći period

Sistem transcendentalnog idealizma podeljen je, kao i tri Kantova kritičara, na tri dela:

u prvom, teorijskom, proučava se proces objektivacije, koji se dešava kroz reprodukciju umom prirode cilja;
u drugom, praktičnom, stvaranje cilja u slobodnoj akciji;
u trećem, estetskom, - proces umjetničkog stvaranja, u kojem suprotstavljanje teorijskih i praktičnih principa nalazi svoju najvišu sintezu.

Schelling smatra korpusom transcendentalnog istraživanja, odnosno sposobnošću unutrašnje diskrecije o vlastitim postupcima. U intelektualnoj intuiciji, inteligencija direktno sagledava sopstvenu suštinu. U razvoju cilja, Schelling razlikuje tri epohe u kojima inteligencija sukcesivno prelazi iz nejasnog i vezanog stanja u slobodni voljni čin.

Prva era počinje pojavom . Osećaj je posledica sopstvenog samoograničavanja, postavljanja granice sopstvenom "ja". To je svijest o ovom ograničenju, koja se čini svijesti kao nešto vanjsko.
Osjet, svjestan kao vanjski objekt, jasno razlučiv od subjekta, pretvara se u produktivan, koji obilježava drugu eru.
Treća epoha je, to jest, slobodno razmatranje proizvoda kontemplacije, okretanje po volji s jednog predmeta na drugi.

Prema Schellingu, ovaj tok razvoja cilja u svijesti u potpunosti odgovara razvoju prirode, koji se otkriva u prirodnoj filozofiji. Kao što je samoograničenje ovdje početna tačka, tako i tamo dinamički proces proizlazi iz ograničenja odbojne sile privlačenja. U jednom slučaju proizvod je senzacija, u drugom materija. Slično tome, svi stepeni znanja odgovaraju stepenima prirode. Razlog ove koincidencije i koincidencije leži u činjenici da su oba procesa ukorijenjena u istoj suštini i da su u određenom smislu identična. Mogućnost slobodne akcije je zbog sposobnosti da se apsolutno apstrahuje od svih objekata. Kroz ovu apstrakciju, "ja" postaje svesno sebe kao nezavisnog, samoaktivnog principa. Rezultirajuća aktivnost praktičnog "ja" postaje svrsishodna. Voljna aktivnost je usmjerena na osobe izvan nas. U tom odnosu sa drugim bićima ono dobija svoj raznolik sadržaj.

Transcendentalni idealizam navodi Schellinga da istorijski proces shvati kao ostvarenje slobode. Međutim, budući da se ovdje misli na slobodu svih, a ne pojedinačnih pojedinaca, ova vježba ima pravni poredak kao svoje ograničenje. Stvaranje takvog pravnog poretka kombinuje i. Nužnost je svojstvena nesvjesnim činiocima istorijskog procesa, sloboda - svjesna. Oba procesa vode ka istom cilju. Podudarnost nužnog i slobodnog u realizaciji svjetskog cilja ukazuje na to da je svijet zasnovan na nekom apsolutu, koji je.

Učešće božanske moći u istorijskom procesu manifestuje se na tri načina:

prvenstveno u obliku slepe sile koja vlada ljudima; to je prvi fatalistički period, koji se odlikuje svojim tragičnim karakterom.
U drugom periodu, kojem i pripada, dominira mehanički princip.
U trećem periodu, božanska moć će se manifestovati kao. „Kada dođe ovaj period, tada će postojati Bog“, kaže Šeling zagonetno.

Veza između prirodne filozofije i Fihteovog subjektivnog idealizma

Prvi obrisi Schellingove prirodne filozofije bili su u bliskoj vezi sa. Schellingov zadatak je, između ostalog, bio da izgradi prirodu iz transcendentalnih uvjeta znanja. Ako je ovaj problem zapravo dobio samo prividno rješenje, onda je, u svakom slučaju, Schelling prepoznao takvu konstrukciju kao sasvim moguću.

Kako se prirodna filozofija razvijala, njen stav prema Fichteovom gledištu se značajno promijenio. Razumijevanje prirode kao objekta koji postoji samo u svijesti, odnosno kao čisto fenomenalne stvarnosti, zamijenjeno je pogledom na prirodu kao nešto što postoji izvan svijesti i prije svijesti. Naprotiv, sama svijest je dobila značenje nečeg sporednog, pojavljujući se tek u određenom stupnju razvoja prirode. Pored značenja subjektivnog fenomena, pojam prirode je dobio i značenje potpuno nezavisnog objekta. Tako je Šelingovo gledište počelo da se suprotstavlja Fihteovom subjektivnom idealizmu, kao.

Filozofija identiteta

Filozofija identiteta je u fokusu Schellingovog pogleda na svijet, nagoviještena već u prethodnim fazama njegovog filozofskog razvoja i koja je uzrokovala njegov mistični završetak. Istovremeno, ovo je najnejasniji i najnerazumljiviji dio njegove filozofije. Pokušaj povezivanja i objedinjavanja glavnih ideja najveći filozofi u jedinstvenu cjelinu mogao se realizirati samo pod okriljem ekstremne apstrakcije i uz pomoć lutajućih koncepata „subjekt-objekt“, „idealno-stvarno“ itd.

Apsolutni identitet je u Šelingu, koji pomiruje dva osnovna i istovremeno suprotna pogleda: i kritiku. U prvom, priroda je prepoznata kao nezavisna od znanja; u drugom se u potpunosti shvata kao proizvod znanja i istovremeno gubi svoju objektivnu stvarnost. Oba pogleda sadrže u sebi.

U srcu prirode je zaista, ali ne relativno, ljudsko, već apsolutno znanje ili, tačnije, samospoznaja. Potpuno eliminira razliku između objektivnog i subjektivnog, idealnog i stvarnog, te je stoga ovo znanje ujedno i apsolutni identitet. Schelling ga također naziva (All-Eine). To je u isto vrijeme potpuno završena, vječna i beskonačna cjelina. Cijeli svijet konačnih stvari ima svoj izvor u ovom apsolutnom identitetu, iz čije se dubine razvija u kontinuiranom samostvaralačkom procesu.

Razvoj svijeta teče prema stupnjevima diferencijacije objektivnog i subjektivnog. Objektivno i subjektivno su svojstveni svim konačnim stvarima kao neophodni faktori. One se odnose jedna na drugu kao međusobno negativne veličine, pa je stoga povećanje jedne povezano sa smanjenjem druge. svaka konačna stvar u potpunosti je određena prevlašću jednog ili drugog faktora. Sve konačne stvari se formiraju razne forme ili vrste detekcije apsolutnog identiteta, koji sadrži određene stepene subjektivnog i objektivnog. Schelling naziva ove tipove.

Svijet je gradacija potencija. Svaka potencija predstavlja neophodnu kariku u svijetu. Schelling razlikuje dvije glavne serije potencija: jedna, s prevlastom subjektivnog, ima idealan karakter, druga, s prevlašću objektivne, je stvarna. Obje serije su po svojoj apsolutnoj vrijednosti potpuno iste, ali suprotne u smislu povećanja faktora idealnog i realnog. Schelling shematizira ove serije u obliku dvije suprotno usmjerene linije koje izlaze iz točke indiferentnosti; na krajevima ovih linija postavljeni su polovi objektivne i subjektivne detekcije. U ovoj konstrukciji lako je otkriti Schellingovu omiljenu shemu. Svaka moć je manifestacija vječnih ideja apsolutnog; potonji su prema prvima kao što je natura naturans prema prirodi naturata.

Šeling upoređuje ideje kao večna jedinstva u dubinama apsoluta. Istu asimilaciju koncepta monade nekada je uradio sam. U smislu ideje-monade-potencije, ujedinjene najvišim principom apsolutnog identiteta, Schelling pokušava spojiti filozofiju Leibniza i Spinoze sa svojom prirodnom filozofijom. Sasvim je prirodno da je filozofija identiteta, predstavljajući sintezu ideja trojice imenovanih filozofa, ujedno bila i obnova Brunovog pogleda na svijet, koji je bio povijesni korak od Platona do Spinoze i Leibniza.

U njegovu čast, Šeling je napisao Brunov dijalog, koji je modifikacija sistema identiteta, koji je prvobitno postavio više geometrico u Darstellung meines Systems der Philosophie. Kod Bruna je princip identiteta okarakterisan sa nešto drugačijih gledišta. Podudarnost idealnog i realnog u apsolutnom je izjednačena sa jedinstvom i. Ovo više jedinstvo je ideja ili misaona intuicija; kombinuje i , i . Identitet kontemplacije i pojma je istovremeno identitet i jednog i drugog, konačnog i beskonačnog. Beskonačni ili, što je isto, apsolutni identitet predstavlja kod Schellinga ideološku cjelinu, lišenu svake vrste diferencijacije, ali je istovremeno izvor svega diferenciranog. Ovo je ponor bića, u kojem se gube svi obrisi i na koji se odnosi podrugljiva opaska da su u njemu sve mačke sive.

Četvrti period

Pitanje nastanka konačnog iz utrobe beskonačnog već se odnosi na. Pitanje je kako razumjeti odnos niže, odnosno materijalne prirode prema. može biti suprotstavljena Bogu kao potpuno nezavisnom početku ili izvedena iz suštine Boga kroz medij koncepta, kao y. Šeling poriče obe ove metode.

Problem odnosa zla prema Bogu može imati dualističko rješenje – u kojem se zlo shvata kao nezavisno načelo – i imanentno. U potonjem slučaju, krivac zla je sam Bog. Šeling pomiruje obe ove tačke gledišta. Zlo je moguće samo uz pretpostavku slobode; ali sloboda može biti samo u Bogu. S druge strane, korijen zla ne može biti u ličnosti Boga. Šeling to eliminiše prihvatanjem nečega u Bogu što nije sam Bog.

Taj odnos posebno jasno razjašnjava Šeling u svom polemičkom "Spomeniku" Jacobijevoj filozofiji. Protiv kritike Jacobija, koji ga je optužio za panteizam, Schelling iznosi argument da je njegov panteizam neophodna osnova za razvoj teističkog svjetonazora o njemu. Teologija koja počinje ličnim Bogom daje koncept koji je lišen svake osnove i određenog sadržaja. Kao rezultat, takva teologija može biti samo teologija osjećaja ili neznanja. Naprotiv, filozofija identiteta je jedini mogući izvor filozofskog znanja o Bogu, jer daje koncept Boga, sasvim pristupačan umu, kao ličnosti koja se razvija iz svog temeljnog principa. Teizam je nemoguć bez koncepta živog ličnog Boga, ali koncept živog Boga je nemoguć bez razumijevanja Boga kao razvoja, a razvoj pretpostavlja prirodu iz koje se Bog razvija. Stoga teizam mora imati svoje temelje u naturalizmu.

Prava filozofija religije je kombinacija jednog i drugog gledišta. Samootkrivanje Boga odvija se u fazama i sastoji se u unutrašnjoj "transmutaciji" ili mračnom principu. Konačne stvari predstavljaju različite vrste i oblike ove transmutacije. U svima njima postoji određeni stepen prosvetljenja. Najviši stepen ovog prosvetljenja sastoji se u umu ili univerzalnoj volji (Universalwille), koja dovodi sve kosmičke sile u unutrašnje jedinstvo. Nasuprot ovoj univerzalnoj volji stoji privatna ili individualna volja pojedinačnih stvorenja, koja je ukorijenjena u svom temelju osim u Bogu. Odvojena volja pojedinačnih bića i univerzalna će predstavljati dva moralna pola. U prevlasti prvih nad drugim leži zlo.

Čovjek predstavlja fazu u kojoj se univerzalna volja prvi put pojavljuje. U njemu se po prvi put javlja mogućnost one bifurkacije individualne i univerzalne volje, u kojoj se otkriva zlo. Ova moguća razdvojenost je posljedica ljudske slobode. Dakle, zlo u ljudskoj prirodi sastoji se u potvrđivanju svoje odvojenosti, u težnji od prvobitnog centra apsoluta ka periferiji. Schelling osporava Leibnizovo mišljenje da je zlo čisto negativan koncept nedostatka ili odsustva dobra. Za razliku od ovog pogleda, on u zlu vidi pozitivnu silu usmjerenu protiv sile dobra.

Schelling to potvrđuje govoreći da ako se zlo sastoji samo u nedostatku dobra, onda bi se moglo naći samo u najbeznačajnijim bićima. U međuvremenu, u stvarnosti, zlo postaje moguće samo za najsavršenija bića i često ide ruku pod ruku s otkrivanjem velikih sila, kao što je, na primjer, y. „Nije zemlja ono što se suprotstavlja nebu, već pakao“, kaže Schelling, „i kao dobro, postoji i nadahnuće zla“. Iako je zlo sila neprijateljska prema Bogu, ali samo kroz njega moguće je samootkrivanje Boga. Bog se može otkriti samo u prevazilaženju svoje suprotnosti, odnosno zla, jer se općenito svaka suština otkriva samo u svojoj suprotnosti: svjetlost je u tami, ljubav je u mržnji, jedinstvo je u dvojnosti.

Predstavljajući prirodnu želju, usmjerenu u smjeru suprotnom od univerzalne volje, zlo se pobjeđuje činom odricanja od svoje individualnosti. U ovom samoodricanju, kao u vatri, mora se očistiti ljudska volja da postane učesnik univerzalne volje. Da bi se zlo pobijedilo, potrebno je prije svega prevladati tamni početak elementarne prirode u sebi. Stojeći na vrhuncu prirode, čovek prirodno teži da padne nazad u ponor, kao što se čoveku koji se popeo na vrh planine zavrti u glavi i preti da padne. Ali glavna slabost osobe je u strahu od dobra, jer za dobro je potrebno samoodricanje i mrćenje svoje sebičnosti. Međutim, čovjek je po prirodi u stanju pobijediti taj strah i želju za zlom. Ova sposobnost je sloboda.

Pod slobodom, Schelling ne razumije slučajnu mogućnost izbora u svakom datom slučaju, već unutrašnje samoopredjeljenje. Osnova ovog samoodređenja je karakter, odnosno onaj prius u ljudskoj individualnosti, koji od pamtivijeka uslovljava datu ljudsku konstituciju i radnje koje iz nje proizlaze. Inteligibilni karakter je onaj vječni čin individualne volje kojim su određene njene druge manifestacije. Primarna volja koja leži u osnovi inteligibilnog karaktera je prilično slobodna, ali radnje u kojima se manifestuje nužno slijede jedna drugu i određene su njegovom izvornom prirodom. Dakle, u razvoju inteligibilnog karaktera, sloboda se kombinuje sa nužnošću (indeterminizam i determinizam).

U tom smislu, Schelling uspostavlja koncept urođenog zla ili dobra, koji podsjeća na ideju moralne predodređenosti. Čovjekova krivica za zlo koje otkrije ne leži toliko u njegovim svjesnim djelima koliko u predsvjesnom samoodređenju njegovog inteligibilnog karaktera. Šeling razmatra pitanje Božje ličnosti u bliskoj vezi sa pitanjem Božjeg odnosa prema zlu. Izvor zla je mračna priroda u Bogu. Njemu se suprotstavlja idealni princip u Bogu ili umu - kombinacija ova dva principa je Božja ličnost. Ideološki početak nalazi se u ljubavi. Slijepa volja za samorađenje i slobodna volja ljubavi glavne su aktivnosti Boga, ujedinjene u Njegovoj ličnosti.

Na osnovu ove veze, mračna priroda, budući da je u Bogu, još nije zla. Postaje zao samo u prirodi konačnih stvari, gdje se ne pokorava svjetlosnom principu i najvišem jedinstvu. Tako se zlo samo slučajno (begleitungsweise) razvija u samootkrivanju Boga, i iako je ukorijenjeno u Njegovoj mračnoj prirodi, ne može se prepoznati kao Božji čin. To je zloupotreba Božijih moći, koje su u Njegovoj Ličnosti apsolutno dobre. Ujedinjenje mračnog ili elementarnog i ideološkog principa u Bogu događa se kroz ljubav u najdubljem temeljnom principu Boga (Urgrund), koji je Njegova apsolutna Ličnost. Dakle, sam Bog je podložan razvoju i prolazi kroz tri glavne faze svog bića: temeljni princip, duh i apsolutnu ličnost. Detaljno proučavanje faza ili eona Boga poduzeto je u preostalom nedovršenom djelu "Weltalter". Ovdje Schelling primjenjuje koncept potencije na periode Božjeg razvoja.

Schellingova pozitivna filozofija

Schellingova pozitivna filozofija predstavlja, po njegovom vlastitom priznanju, završetak njegove prethodne negativne filozofije. Stajalište koje je Schelling razvio u ovom završnom periodu njegovog razvoja nije imalo poseban književni izraz i javno je objavljeno kroz predavanja na Univerzitetu u Berlinu, a osim toga - u posthumnom izdanju Schellingovih radova na osnovu radova koje je on lijevo.

Schelling definira negativnu filozofiju kao racionalistički pogled na svijet koji svijet razumije u smislu razuma. Takva filozofija bio je i njegov sopstveni sistem, kao i Hegelov idealizam, koji je, po njemu, samo detaljan razvoj ideja koje je on iznosio. Nasuprot tome, pozitivna filozofija je poimanje svijeta ne u njegovoj racionalnoj suštini, već u njegovom stvarnom postojanju. Ovo shvatanje više nije zasnovano na racionalnoj aktivnosti, već na intuitivnim procesima koji čine sadržaj religije. Zato pozitivna filozofija svoju pažnju usmjerava na ona područja ljudske svijesti u kojima se istina dolazi na iracionalan način, odnosno na religiozno-umjetničko promišljanje i otkrovenje.

I religija otkrivenja, odnosno kršćanstvo. Mitologija je prirodna religija u kojoj se religijska istina otkriva u prirodnom procesu razvoja, kao što se njeno ideološko značenje postepeno otkriva u prirodnom razvoju prirode.

U mitologiji, Šeling razlikuje tri stadijuma, prema stepenu prevazilaženja perifernog pluraliteta politeizma centralnim jedinstvom monoteizma. U religiji otkrivenja, čija je glavna figura sam Hristos, Šeling takođe vidi tri faze:

preegzistencija,
inkarnacija i
pomirenje.

Isto trojstvo uspostavlja Schelling u odnosu na historijski razvoj kršćanstva koje čini tri epohe prema imenima glavnih apostola.

Prvo doba, Petra, označava vanjsko i nametnuto jedinstvo crkve.
Pavlovo doba razbija ovo jedinstvo i u kršćanstvo unosi duh slobode.
Buduće Jovanovo doba vratiće izgubljeno jedinstvo na osnovu slobode i unutrašnjeg prosvetljenja.

Petar je prvenstveno predstavnik Boga Oca, Pavla Sina, Jovana Duha. Šelingova pozitivna filozofija u suštini nije ništa drugo do filozofija religije. Njena razlika od studija o odnosu svijeta prema Bogu koje su mu neposredno prethodile sastojala se samo u tome što su se u njima vjerska pitanja odlučivala uglavnom na temelju čisto filozofskih spekulacija, dok u pozitivnoj filozofiji filozofsko istraživanje uključuje sadržaj povijesnih religija i daje ovom sadržaju racionalnu interpretaciju i formu. Zapravo, duhom je bila prožeta i negativna filozofija posljednjeg perioda; bila je pod uticajem hrišćanstva de facto, dok je pozitivna filozofija bila podložna tom uticaju de jure i ex principio.

Značaj Schellingove filozofije

Schelling nije napustio određenu školu koja bi se mogla nazvati njegovim imenom. Njegov sistem, koji je predstavljao integraciju tri relativno strana pogleda

subjektivni idealizam,
objektivni naturalizam i
vjerski misticizam,

Svoje pomalo nasilno jedinstvo mogla je održati samo u horizontu njegovog uma i u neobičnom obliku njegovog prikaza.

Stoga je sasvim prirodno da su brojni Schellingovi istraživači pristalice samo određenih epoha njegovog filozofskog djelovanja. Glavni nasljednik centralnog Šelingovog svjetonazora, odnosno sistema identiteta, u njegovom ideološkom obliku, bio je,. Konačno, oživljavanje Schellingovih religioznih i mističnih težnji ne može se ne primijetiti u djelima Vl. S. Solovjov, koji je u svojoj priči o Antihristu dao živopisnu sliku obnavljanja jedinstva crkve od strane prosvećenog starca Jovana.

Značaj Šelingove filozofije je u sprovođenju ideje da je svet zasnovan na živom ideološkom procesu, koji ima svoj pravi odraz u ljudskoj spoznaji. Ova ideja je dijelom modifikacija osnovnog stanovišta racionalizma 17. i 18. stoljeća. o identitetu logičkih i stvarnih odnosa. Međutim, Šelingovo obrazloženje i razvoj ima veoma značajne razlike. Razum i vanjska stvarnost, iako su u međusobnoj korespondenciji među racionalistima, zaista su tuđi jedno drugom i usklađuju se samo uz posredovanje Boga. Kod Schellinga, racionalnost (ili ideološka) i stvarnost međusobno se prožimaju, zbog čega je čin spoznaje prirodna manifestacija ovog prirodnog identiteta. Istovremeno, Schellingov koncept slobode ima mnogo širu primjenu od one racionalista.

Niti se Schellingov idealizam ne može smatrati ukinutim kroz Hegelov idealizam, od kojeg se razlikuje po većoj vitalnosti. Ako u detaljima koncepata, u njihovoj rigoroznijoj i jasnijoj potkrepljenosti, apsolutni idealizam nesumnjivo predstavlja iskorak u odnosu na pomalo neodređeni Schellingov idealizam, ali je potonji ostao potpuno oslobođen Hegelove temeljne greške, koja se sastojala u smanjenju stvarnog bez trag ka idealu. Šelingovo realno sadrži samo ideal kao svoje najviše značenje, ali poseduje i iracionalnu konkretnost i vitalnost. Otuda je kod Šelinga sasvim razumljivo odstupanje bića od apsolutnih normi racionalnosti i dobrote.

Općenito, teorija porijekla i njen odnos prema jednoj je od najvrednijih i najdublje promišljenih odjela Šelingovog sistema, koji je od trajnog značaja za.

Najvažniji radovi

"Ueber die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt" (1794);
"Vom Ich als Princip der Philosophie" (1795);
"Philosophische Briefe über Dogmatismus und Criticismus" (1795);
"Abhandlungen zur Erläuterung des Idealismus der Wissenschaftslehre" (1796-97);
"Ideen zur Philosophie der Natur" (1797);
"Von der Weltseele" (1798);
"Erster Entwurf eines Systems der Naturphilosophie" (1799);
"Einleitung zum Entwurf" (1799);
"System des transcendentalen Idealismus" (1800);
"Allgemeine Deduction des dynamischen Processes" (1800);
"Ueber den wahren Begriff der Naturphilosophie" (1801);
"Darstellung meines Systems der Philosophie" (1801);
Bruno. Ein Gespräch" (1802);
"Fernere Darstellungen aus dem System der Philosophien" (1802);
"Philosophie der Kunst" (predavanja održana u Jeni 1802-1803 i u Würzburgu 1804-1805; objavljeno posthumno).

Važni su:

"Zusätze" do drugog izdanja "Ideen" iz 1803. i
"Abhandlung über das Verhältniss des Realen und Idealen in der Natur", dodato u 2. izdanje. "Weltseele" (1806);
"Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums" (1803);
"Philosophie und Religion" (1804);
"Darlegung des wahren Verhältnisses Naturphilosophie zur verbesserten Fichteschen Lehre" (1806);
"Ueber das Verhältniss der bildenden Künste zur Natur" (svečani govor održan na Minhenskoj akademiji umjetnosti 1807.);
"Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit" (1809);
"Denkmal der Schrift Jacobis von den göttlichen Dingen" (1812);
"Weltalter" (posthumno);
"Ueber die Gottheiten von Samothrake" (1815);
"Ueber den Zusammenhang der Natur mit der Geisterwelt" (posthumno);
"Die Philosophie der Mythologie und der Offenbarung" (Pozitivna filozofija - posthumno izd.).

Osim toga, Schelling je napisao mnoge male članke i kritike objavljene u časopisima koje je objavljivao i uključio u posthumno izdanje svojih djela, koje je poduzeo njegov sin (1856-1861, 14 tomova). Uključuje i brojne Schellingove svečane govore.

Kamensky Z. A. Ruska filozofija ranog XIX veka i Šeling. M., 1980.- 326 str.

Filozofsko istraživanje o suštini ljudske slobode i srodnim temama. F. W. J. Schelling

Hvala vam što ste besplatno preuzeli knjigu. elektronska biblioteka http: // stranica / Sretno čitanje!

Filozofsko istraživanje o suštini ljudske slobode i srodnim temama. F. V. J. Schelling.
Budući da suština duhovne prirode prvenstveno uključuje razum, mišljenje i
znanje, zatim suprotnost između prirode i duha na prirodan način
posmatrano sa ove tačke gledišta. Čvrsto uvjerenje da um
svojstvena samo ljudima, vera u savršenu subjektivnost bilo koga
mišljenja i spoznaje, te da je priroda potpuno lišena razuma i
sposobnosti mišljenja, zajedno sa mehaničkim tipom koji preovlađuje svuda
reprezentacije - jer je dinamički princip koji je probudio Kant prošao
samo u određeni viši oblik mehaničkog i nije bio poznat u svom
identitete sa duhovnim principom - dovoljno da opravdaju takav potez
misli. Sada je korijen suprotnog istrgnut, a afirmacija je više
desni pogled se može bezbedno prepustiti generalu
progresivno kretanje ka višem znanju.

Došlo je vrijeme da se otkrije ono najviše ili bolje rečeno prava suprotnost
- opozicija između nužnosti i slobode, čije razmatranje
vodi samo do najdubljeg centra filozofije.

Nakon prvog opšteg izlaganja njegovog sistema (u Journal of Speculative
fizike”), čiji je nastavak, nažalost, prekinut eksternim
okolnostima, autor ovog rada bio je ograničen samo na prirodno-filozofske
istraživanje; dakle, osim onoga što je navedeno u djelu „Filozofija i
religija” početka, koja je ostala zbog nejasnoće izlaganja, nije dovoljna
jasno, on u ovom djelu prvi put izlaže s potpunom sigurnošću
njegov koncept idealnog dijela filozofije; tako da prvi esej
stekla svoj značaj, potrebno ga je popratiti ovom studijom, u
koje, po samoj prirodi objekta, neizbežno mora sadržati
dublji zaključci o sistemu u cjelini nego bilo koji drugi
više privatnih istraživanja.

Uprkos činjenici da autor do sada nema nigde (osim svog rada
"Filozofija i religija") nije izrazio svoje mišljenje o glavnim problemima,
koje će se ovde dotaknuti - o slobodnoj volji, dobru i zlu, ličnosti itd.
itd., to nije spriječilo nekoga da mu se sam pripisuje
mišljenja su, čak i po svom sadržaju, potpuno nedosljedna
spomenuti, očigledno ostavljen bez ikakve pažnje na rad.
Mnogo toga nije u redu u brojnim pitanjima, uključujući i ona koja se ovdje razmatraju,
navedeno je tobože u skladu sa glavnim odredbama autora
od strane njegovih nepozvanih takozvanih sljedbenika.

Pristalice u pravom smislu te riječi, čini se, mogu samo imati
uspostavljen, kompletan sistem. Ovakav sistem autor i dalje ima
nigde nije ponudio pažnji čitalaca i razvio samo neke od svojih
strane (štaviše, često su i samo u nekim odvojenim, npr
polemički, komunikacioni). Stoga je vjerovao da bi njegovi spisi trebali
smatra se fragmentima cjeline, da se vidi veza između kojih je moguća
sa većom pronicljivošću nego što je to obično slučaj kod pristalica i veća
dobre volje od protivnika. Od jedinog naučnog izlaganja
njen sistem je ostao nedovršen, pokazalo se da ga niko u njemu ne razume
pravi trend ili ih vrlo malo razumije. Odmah nakon pojavljivanja
ovog fragmenta počela je njegova diskreditacija i iskrivljavanje, s jedne strane,
objašnjenja, revizije i prijevodi, s druge strane, a najveće zlo je bilo
transpozicija autorovih misli u neki navodno genijalniji jezik (od
upravo u to vrijeme potpuno neobuzdana poetika
dope). Sada se čini da je došlo vrijeme za razumnije impulse.
Ponovno se rađa želja za vjernošću, žarom, dubinom. ljudi počinju
vidjeti u praznini one koji su se obukli u maksimu nove filozofije, kako postaju kao
heroji francuskog teatra ili plesači na konopcu, u čemu su
stvarnost. Što se tiče onih koji su na svim tržištima skandirali kao melodije
pod hardy-gurdy, zahvatili su ih novim, onda su konačno izazvali takav univerzal
gađenje što uskoro više neće naći slušaoce, pogotovo ako ih kritičari ne nađu
oni koji traže, međutim, da čine zlo, prestaće da potvrđuju kada čuju
svaka neshvatljiva rapsodija, koja je uključivala nekoliko okreta dobro poznatog
pisca da je napisano u skladu sa njegovim glavnim odredbama. Već
bolje je takve rapsode smatrati originalnim piscima
svi oni žele da budu oni, a mnogi od njih, u određenom smislu,
su.

Neka ovaj esej posluži da eliminiše niz unaprijed stvorenih predodžbi, s
s jedne strane, a s druge prazno, neodgovorno brbljanje.

Konačno, željeli bismo one koji su otvoreno ili prikriveno govorili
protiv autora u ovoj stvari, izrazili bi svoje mišljenje na isti način
iskreno, kao što se to ovde radi. Potpuni posjed predmeta čini
moguća je njegova slobodna i izrazita prezentacija – umjetnim metodama
polemika ne može biti oblik filozofije. Ali još više želimo to sve
duh zajedničkih težnji bio je više istican i prečesto zahvaćen
Nijemci, sektaški duh nije spriječio sticanje znanja i pogleda,
čiji je puni razvoj od pamtivijeka bio namijenjen Nijemcima i za
kome, možda, nikada nisu bili bliži nego sada.

Zadatak filozofskog istraživanja o suštini ljudske slobode može
biti, s jedne strane, identifikacija njegovog ispravnog koncepta, jer, kako god
neposredan posjed svakog ljudskog bića je osjećaj slobode, ono
nikako nije na površini svijesti, pa čak i da bi jednostavno
da se to izrazi rečima zahteva više od uobičajene čistoće i dubine
razmišljanje; S druge strane, ove studije mogu imati za cilj povezivanje
ovog koncepta sa naučnim pogledom na svet u celini. Pošto
pojam se nikada ne može definirati u svojoj singularnosti i stiče
potpuna naučna potpunost samo uspostavljanjem njene veze sa
celine, a to se prvenstveno odnosi na koncept slobode, koji,
ako uopće ima stvarnost, ne smije biti samo podređena ili
sekundarni koncept, ali i jedna od dominantnih centralnih tačaka
sistema, onda obje ove strane studije ovdje, kao i drugdje,
podudaraju se. Istina, u skladu sa drevnom, ali nikako zaboravljenom tradicijom
koncept slobode je generalno nespojiv sa sistemom i bilo kojom filozofijom
tvrdnja o jedinstvu i integritetu, neizbežno vodi do poricanja
sloboda. Općenite izjave ove vrste nije lako opovrgnuti, jer je potpuno
nije poznato koje su reprezentacije ograničenja povezane sa tom riječju
“sistema”, zbog čega se presuda može pokazati sasvim ispravnom, ali
izraziti nešto sasvim obično. Ovo mišljenje takođe može biti
činjenica da je koncept sistema uopšte i sam po sebi u suprotnosti sa konceptom
sloboda; kako se onda to može dozvoliti - pošto sloboda pojedinca
ipak, na ovaj ili onaj način, povezan je sa univerzumom u cjelini (bez obzira na
bilo da je zamišljeno realistički ili idealistički) – postojanje
bilo koji sistem, makar samo u božanskom umu, sistem, zajedno sa
u kojoj postoji i sloboda. Da generalno kažem da ovaj sistem nikada neće
ne može se shvatiti ljudskim umom - opet ništa ne znači
tvrditi, jer, u zavisnosti od značenja datog ovoj tvrdnji, to
može biti istinito ili netačno. Sve zavisi od definicije principa,
koja je u osnovi ljudskog znanja; da potvrdim isto
mogućnost takvog saznanja, možemo navesti ono o čemu je govorio Seks
Empedokle: „Gramatičar i neznalica će pretpostaviti da takvog znanja više nema
nego hvalisanje i želja da se smatra superiornijim u odnosu na druge – svojstva koja
potpuno strano svakome ko se na bilo koji način bavi filozofijom.
Onaj koji polazi od fizičke teorije i zna da je doktrina spoznaje
kao je vrlo drevno (pripisuje se Pitagori, ali
nalazi se već kod Platona i izražena je mnogo ranije
Empedokle), shvatit će da filozof tvrdi slično (božansko)
znanje jer on sam, održava um čistim i ne
dirnut zlobom, shvata zajedno sa Bogom u sebi i Boga izvan sebe.
Oni koji su stranci u nauci imaju tendenciju da je shvate kao neku vrstu u potpunosti
apstraktno i beživotno znanje, poput obične geometrije. Lakše i
bilo bi ubedljivije poreći postojanje sistema u volji ili umu
primordijalno biće, da se tvrdi da uopšteno postoje samo odvojeni
oporuke, od kojih je svaki centar za sebe i, prema Fihteu,
je apsolutna supstanca svakog Ja. Međutim, um koji teži jedinstvu i
uvijek je samo sputan osjećaj koji afirmiše slobodu i individualnost
nasilni zahtjevi, koji ne zadržavaju snagu dugo i na kraju
krajevi su odbijeni. Tako je Fichte bio prisiljen svjedočiti u svom
podučavajući priznavanje jedinstva, iako u jadnoj maski morala
svjetski poredak, čija je direktna posljedica bila suprotna i
nedoslednost u ovoj doktrini. Stoga nam se čini da, ma koliko
Argumenti u prilog takve izjave nisu citirani iz čisto istorijskog
gledište, tj. zasnovano na prethodnim sistemima (izvučeni argumenti
iz suštine razuma i znanja, nigde nismo našli), uspostavljanje veze
između koncepta slobode i pogleda na svet u celini će uvek ostati
neophodnog zadatka, bez čijeg rješenja će ostati sam koncept slobode
neodređena, a filozofija - lišena bilo kakve vrijednosti. Za
samo je ovaj veliki zadatak nesvjesna i nevidljiva pokretačka snaga
svaka težnja ka znanju, od njegovih najnižih do najviših oblika; bez
kontradikcije između nužnosti i slobode nisu samo filozofija, već i
općenito, svaka viša zapovijed duha bila bi osuđena na uništenje, što je
sudbina onih nauka u kojima ova kontradikcija ne nalazi primenu.
Odricanje od ovog zadatka odricanjem od uma više liči
let nego pobeda. Uostalom, s istim uspjehom bilo bi moguće odbiti
sloboda, okretanje razumu i nužnosti, u oba
ne bi bilo osnova za trijumf.

Konkretnije, ovo mišljenje je izraženo u odredbi: samo
mogući sistem razuma je panteizam, ali panteizam je neizbježan
fatalizam. Slična uobičajena imena koja odmah definiraju cjelinu
sveukupnost pogleda je, bez sumnje, veličanstveno otkriće. Ako
pronađeno je odgovarajuće ime za bilo koji sistem, zatim za sve ostalo
dolazi sam po sebi, i nema potrebe trošiti energiju na detalje
proučavanje onoga što čini originalnost ovog sistema. Čak i laik
može, nakon što dobije ova imena, donositi svoje vlastite sudove o tome
duboko u ljudskim mislima. Međutim, kada je tako važno
izjava, poenta je i dalje u preciznijoj definiciji pojma. Uostalom, ako
Dakle, panteizam ne znači ništa drugo do doktrinu o imanentnosti stvari u Bogu
teško bi se moglo poreći da svaki racionalni pogled mora u tome
ili u bilo kom drugom smislu da gravitiraju ovoj doktrini. Međutim, to je upravo značenje
ovdje je razlika. Nesumnjivo, panteizam se može povezati sa
fatalistički pogled; međutim, da to nije povezano s njim u svom
suštinu, jasno je iz činjenice da su mnogi došli do panteizma upravo u
rezultat njihovog najživljeg osjećaja slobode. Većina, ako
htelo je da bude iskreno, da to prizna, u skladu sa svojim
ideja, individualna sloboda je u suprotnosti sa gotovo svim
svojstva višeg bića, kao što je njegova svemoć. Priznanje slobode
sile da izvan sebe prepoznaju božansku moć i zajedno sa njom moć, na svoj način
princip bezuslovnosti, što je, prema ovim konceptima, nezamislivo.
Kao što Sunce gasi sva nebeska tela na nebu, tako isto
čak štoviše, beskonačna moć gasi svaku konačnu moć.
Apsolutna uzročnost u jednom biću ostavlja samo sve ostalo
bezuslovnu pasivnost. Ovome se dodaje i zavisnost svih bića
mira od Boga i činjenice da čak i sam nastavak njihovog
postojanje je samo stalno obnavljana tvorevina u kojoj
konačno biće proizvedeno je ne kao neko neodređeno univerzalno, već kao
to je određena individua sa takvim a ne drugim mislima, težnjama i
djela. Tvrdnja da se Bog suzdržava da manifestuje svoje
svemoć da osoba može djelovati, ili da dopusti slobodu,
ne objašnjava ništa: kad bi se Bog makar na trenutak uzdržao
manifestacija svoje svemoći, čovek bi prestao da bude. Da li postoji
bilo koji drugi izlaz koji prevazilazi ovaj argument, osim povjerenja u
koji spašavaju čovjeka i njegovu slobodu, jer je njegova sloboda nezamisliva u
suprotnosti sa svemoći Božijom, moguće je samo uvođenjem osobe i
njegov

Šelingova filozofska istraživanja o suštini ljudske slobode. Knjiga: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling "Filozofsko istraživanje o suštini ljudske slobode i srodnim temama

Schelling F W Filozofske studije o suštini ljudske slobode i srodnim temama

Drugi period

Osnovni princip Schellingove prirodne filozofije

Prvi zadatak prirodne filozofije

Prijelaz iz neorganske u organsku prirodu

Utjecaj prirodne filozofije

Treći period

Veza između prirodne filozofije i Fihteovog subjektivnog idealizma

Filozofija identiteta

Četvrti period

Schellingova pozitivna filozofija

Značaj Schellingove filozofije

Najvažniji radovi

statistika nezgoda

Jednadžba mehaničke karakteristike asinhronog motora

Šta su posebne obrazovne potrebe?

Sentimentalizam u skulpturi

Kategorije

Schelling F W
Filozofske studije o suštini ljudske slobode i srodnim temama