17. - 18. vijek zapadna evropa- period naglog razvoja kapitalizma, rasta svjetske trgovine, napretka u privredi, tehnologiji i proizvodnji, što je dovelo do potrebe za naučnim istraživanjima koja su imala primijenjeni praktični značaj. U 17. veku nauka postaje proizvodna snaga. Uloga nauke u životu društva dramatično je porasla, zbog čega se ovaj period naziva erom naučne revolucije. U isto vrijeme, mehanika je zauzela glavnu ulogu u nauci, u kojoj su u moderno doba vidjeli ključ tajni svemira, budući da se činilo da su sve pojave mehanički uvjetovane.

Filozofija modernog vremena postaje sve više povezana sa naukom, a sve manje sa crkvom. Međutim, naučni i tehnološki napredak, razvoj naučnog koncepta ne znači ateizam, nauka ne sprečava ljude da veruju. Koncept dvije istine do danas nalazi izraz u činjenici da znamo jednu stvar, a vjerujemo u drugu.

Engleski filozof Thomas Hobbes (1588-1679) pokušao je da objasni fenomen države u svom glavnom djelu "Leviofan" (u Bibliji je Leviotan čudovište, zmija koja se uvija). T. Hobbes polazi od činjenice da je početno stanje ljudi prirodno, kada nema države, nema imovine, nema morala. U takvom prirodnom stanju postoji prirodno pravo osobe na sve što poželi, što vodi u rat i istrebljenje jednih od strane ljudi, prevladava princip „čovjek je čovjeku vuk“, stoga je potrebno promijeniti prirodnog stanja do stanja državljanstva koje se utvrđuje ugovorom. Tako Hobbes razvija „teoriju društvenog ugovora“, kada se ljudi slažu oko toga na šta osoba ima pravo, a na šta ne. Zanimljiva Hobbesova ideja je da su koncepti dobra i zla relativni, u zavisnosti od države: loše je ono što država prepoznaje kao loše. Država, prema Hobsu, mora štititi interese građana i održavati unutrašnji red, brinuti se o sreći ljudi i omogućiti im da uvećaju svoje bogatstvo u granicama sigurnim za državu.

Općenito, u moderno doba, razvoj kapitalističke proizvodnje potaknuo je interesovanje filozofa za pitanja praktične i eksperimentalne prirode. Doktrina spoznaje dolazi do izražaja u filozofskim sistemima, gdje je jedno od glavnih pitanja metod spoznaje. F. Bacon je uporedio metodu sa lampom, sa kojom se možete kretati u mraku. Dakle, u nauci, metoda vam omogućava da odredite najefikasniji put do znanja, do novih otkrića i izuma. Francis Bacon i Rene Descartes postavili su temelje i dali filozofsko opravdanje za novu metodologiju naučnog znanja.

Eksperimentalno-induktivna metoda F. Bacona i racionalizam R. Descartesa

Francis Bacon (1561-1626) - engleski filozof, političar, briljantan govornik, pisac, osnivač metodologije eksperimentalnog naučnog istraživanja i indukcije.

F. Bacon je argumentirao izuzetnu važnost zapažanja i iskustva za otkrivanje istine. Smatrao je da filozofija treba da bude praktična. On posjeduje riječi koje su postale moto nauke: "Znanje je moć". Krajnji cilj nauke, prema Bekonu, jeste zadovoljenje potreba i unapređenje života ljudi, umnožavanje moći čoveka nad prirodom.

Induktivna metoda spoznaje, koju Bacon veliča u odnosu na deduktivnu, leži u činjenici da u proučavanju naučnik mora preći sa posmatranja pojedinačnih činjenica na generalizacije, tj. od posebnog do opšteg. Rasprava F. Bacona "Novi organon" (1620) posvećena je zadacima nauke. “Novi” – jer je već postojao rad o metodama spoznaje – “Organon” kod Aristotela, gdje Aristotel stavlja deduktivnu metodu na prvo mjesto, a indukcija, prema Aristotelu, dovodi do lažnih zaključaka.

Primjer dedukcije prema Aristotelu:

„Svi ljudi su smrtni.
- Sokrat je muškarac.
Sokrat je smrtan.

Ali F. Bacon pita odakle dolazimo do opšteg stava da su svi ljudi smrtni? A on odgovara da se takav zaključak može izvesti samo na osnovu njihovog iskustva, polazeći od posebnih slučajeva. Bacon dokazuje da je prva i glavna metoda indukcija – logički zaključak, generalizacija od pojedinih činjenica do općih odredbi.

Bacon je uporedio rad naučnika sa radom pčele. Zašto? Pčela leti od cvijeta do cvijeta, skuplja nektar, prerađuje ga, prima med (naučnik prikuplja informacije od činjenice do činjenice, obrađuje ih, stiče nova saznanja).

Suština Baconove induktivne metode svodi se na sljedeće korake u spoznaji:

1. uočavanje činjenica;
2. njihovu sistematizaciju i klasifikaciju;
3. odsecanje nepotrebnih činjenica;
4. razlaganje fenomena na sastavne dijelove;
5. provjera činjenica iskustvom i generalizacija.

F. Bacon je osnivač pravca – empirizma, koji smatra da je prvi i glavni izvor znanja iskustvo.

Međutim, Bacon kaže da iskustvo može dati pouzdano znanje samo kada je svijest osobe oslobođena "duhova" - "idola" - lažnih ideja.

Bacon identificira četiri vrste duhova:

1. "Duhovi vrste" - greške iz činjenice da osoba sudi o prirodi po analogiji sa životima ljudi;
2. "Duhovi pećine" - greške individualnog subjektivnog karaktera osobe (ukusi, navike itd. koje proizlaze iz obrazovanja);
3. "Duhovi tržišta" - navika korištenja uobičajenih koncepata bez kritičkog stava prema njima;
4. "Duhovi pozorišta" - slepa vera u autoritete.

Da bi adekvatno upoznao svijet, čovjek se mora riješiti ovih duhova.

F. Bacon je vjerovao da se nauka sastoji od dvije vrste znanja: nadahnutog od Boga i koji dolazi iz čula, dajući respektivno dvije vrste istine: religioznu – kroz otkrivenje i svjetovnu – kroz iskustvo i razum.

Stoga se nauka dijeli na teologiju i filozofiju, koje imaju različite predmete i metode. Na prirodan način (eksperimentalno), istine nadahnute od Boga se ne shvataju. Ovo je teorija dvojne istine.

Mnogi istraživači djela W. Shakespearea, koje niko nikada nije vidio, vjeruju da William Shakespeare zapravo nije postojao. Bio je jedan slaboumni i siromašan čovjek po imenu Shakespeare, bolestan, nesposoban da duboko razmišlja i napiše djela poput "Romeo Julija", "Kralj Lir" itd. Oni dokazuju da je Shakespeare pseudonim F. Bacona, obrazovanog barona bliskog kraljevima, lorda koji je živio upravo u to vrijeme. Šekspirova djela po stilu govora, načinu izlaganja itd. karakteristika F. Bacona.

Drugi način za rješavanje problema metodologije naučnog istraživanja predložio je Rene Descartes, latinizirani oblik njegovog imena - Cartesius (1596-1650) - francuski filozof, matematičar, fizičar i fiziolog. Descartes, filozof, bio je zainteresiran samo za prirodne nauke i matematičke probleme i uopće nije bio zainteresiran za društvena pitanja. Glavna djela: "Rasprava o metodi", "Principi filozofije".

Descartes je filozofiju shvaćao kao jedinstvo svih znanja, filozofiju je predstavljao u obliku drveta: korijeni - metafizika, deblo - fizika, grane - sve nauke koje proizlaze iz tri glavne - medicine, mehanike, etike.

Descartes je razvio drugačiji, u poređenju sa Baconom, pristup filozofskim problemima. Descartes smatra da iskustvo samo po sebi ne može otkriti istinu istraživaču, budući da je iskustvo previše raznoliko i ovisi o subjektu koji ga vodi. Descartes je isticao da čulna spoznaja ne daje adekvatno znanje, a oslanjanje na osjećaje u spoznaji je nemoguće. Do tačnih i pouzdanih zaključaka može se doći samo uz pomoć matematike, iskustvo ne može dovesti do takvog znanja.

Descartes razvija racionalizam - pravac koji prepoznaje glavni izvor stjecanja novog znanja - um. Glavni metod saznanja za Descartesa je dedukcija.

Descartesova racionalistička metoda se svodi na dvije glavne tvrdnje:

1. u spoznaji treba poći od intelektualne intuicije – nesumnjive ideje koja se rađa u zdravom umu kroz pogled na sam um;
2. razum, na osnovu dedukcije, izvodi potrebne posljedice iz intuitivnih predstava.

Intelektualna intuicija, prema Descartesu, počinje sumnjom. Descartes je doveo u pitanje istinitost svih znanja koje je čovječanstvo imalo kako bi mu pomoglo da se riješi lažnih ideja (predrasude su u Baconu duhovi).

Dovodeći u pitanje valjanost svih ideja o svijetu, možemo priznati da nema Boga, nema neba, nema zemlje i da nemamo tijelo. Ali ne možemo priznati da ne postojimo, jer sumnjamo u istinsko postojanje svih ovih stvari, mislimo i stoga postojimo. Razmišljanje demonstrira stvarnost subjekta koji misli i predstavlja primarna izvorna intelektualna intuicija, koja nije podložna sumnji, iz koje proizilazi svo znanje o svijetu, prema Descartesu.

Descartes vjeruje da je Bog (tvorac objektivnog svijeta i tvorac čovjeka) stavio prirodno svjetlo razuma u čovjeka. S tim je povezano i Descartesovo učenje o urođenim idejama datim čovjeku od samog početka, prije bilo kakvog iskustva (a priori - originalno, predeksperimentalno znanje) - (suprotno - a posteriori - eksperimentalno znanje), kojem je pripisao ideju o ​Bože, ideje brojeva i figura, neki od najopštijih pojmova, kao što je, na primjer, „ništa ne dolazi ni iz čega“ itd. To je teorija "urođenih ideja", koju je kritizirao još jedan istaknuti engleski filozof modernog doba - John Locke (1632 - 1704). U svom glavnom djelu, Esej o ljudskom umu, Locke je tvrdio da je svijest novorođenčeta "prazna ploča" ispunjena sadržajem kroz čulno iskustvo. Locke svodi pojmove na osjećaje.

Gottfried Leibniz u svom djelu "Novi eksperimenti na ljudskom umu" ne slaže se ni s Descartesom ni s Lockeom, tvrdeći da je bez apstraktnog mišljenja, bez razuma nemoguće shvatiti empirijske podatke, da su urođene ideje samo predispozicija uma, embrionalna stanja intelekta i nedovršeni koncepti.

Benedikt (Baruch) Spinoza (1632 - 1677), čija je filozofija bila usredsređena na etička pitanja ("Etika"), kao i Descartes, bio je predstavnik racionalizma, smatrao je da su čulne ideje nejasne, a ideje uma jasne, stoga pouzdano znanje dolazi iz uma.

U srcu proučavanja čovjeka, Spinoza vidi proučavanje afekta – privlačnosti, želje, tuge, radosti. Proučavajući afekte, Spinoza pokazuje nemoć čoveka pred sopstvenim strastima: čovek je rob svojih strasti. Spinoza je pozivao na postizanje slobode, obrazlažući da je „sloboda svesna nužnost“, tj. kada osoba prepozna svoje strasti, afekte, želje, dobija priliku da ih kontroliše, u suprotnom, naprotiv, oni kontrolišu osobu.

Tako u modernim vremenima korelacija pojmova i osjećaja, razuma i iskustva postaje predmet filozofske rasprave.

Filozofija francuskog prosvjetiteljstva

18. vek u istoriji zapadne Evrope naziva se doba prosvetiteljstva. Ideje tog doba jasno su izražene u djelima francuskih filozofa Voltairea, Rousseaua, Dideroa, Holbacha. U Francuskoj je prosvjetiteljstvo predstavljalo pripremu za veliku francusku revoluciju.

Doba se naziva doba prosvjetiteljstva, jer. pojavila se želja mislilaca da prosvijetle najšire slojeve stanovništva, filozofska literatura se počela pisati na njihovom maternjem jeziku, a ne na latinskom i jednostavnijim jezikom dostupnim svima.

Najvažnija karakteristika ovog doba je racionalizam, a moto: sve se mora iznijeti pred sud razuma. Kao doktrina koja tvrdi da je glavno oruđe znanja um, racionalizam se suprotstavlja empirizmu i senzacionalizmu.

Kao način razmišljanja, racionalizam se povezuje sa uzdizanjem čovjeka kao racionalnog, aktivnog, slobodnog i ravnopravnog bića, s optimizmom, vjerom u čovjekovu sposobnost da spozna i transformira prirodu.

Suprotan koncept je tada iracionalizam, koji se obično rasplamsa u kriznim periodima; iracionalizam karakterizira pesimizam u procjeni kognitivnih i drugih sposobnosti osobe, poricanje napretka, skepticizam ili agnosticizam.

U središtu svih filozofskih sistema prosvjetiteljstva je aktivan subjekt, sposoban da spozna i promijeni svijet u skladu sa svojim umom.

Filozofska osnova prosvjetiteljstva bilo je materijalističko razumijevanje prirode i čovjeka.

Jedno od glavnih dostignuća prosvjetiteljstva bila je doktrina o unutrašnjoj aktivnosti materije, o univerzalnoj prirodi kretanja, shvaćena, međutim, do sada samo sa stanovišta mehanike. Sve pojave, uključujući biološke i društvene, objašnjene su u terminima zakona mehanike. Na primjer, francuski filozof Julien de La Mettrie (1709. - 1751.) u svom djelu "Čovjek je mašina", tvrdio je da su ljudi izgrađeni mehanizmi i pozivao je na proučavanje osobe, čak i njene mentalne aktivnosti, na osnovu mehanike njegovog tijela. .

Njegove stavove dijelio je i Denis Diderot (1713 - 1784) - prema čijoj su teoriji ljudi i životinje instrumenti obdareni sposobnošću osjećanja i pamćenja. On je bio preteča teorije evolucije, pisao je da od molekula do osobe postoji uzastopni lanac stvorenja koji prelaze iz stanja živog stupora do maksimalnog procvata uma. "Misli za objašnjenje prirode", "Filozofske osnove materije i kretanja".

Najsistematičniji mehanistički pogled na svijet izražen je u djelu francuskog filozofa Paul Henri Holbacha (1723 - 1789) "Sistem prirode", gdje on piše da se sve fizičke i duhovne pojave mogu objasniti principima mehanike. Holbach je materijalista, on je dokazao da je materija sam sebi uzrok i da se sastoji od atoma. Holbach je dao klasičnu definiciju materije: materija je sve u objektivnoj stvarnosti što, djelujući na naša osjetila, uzrokuje osjete.

Jedan od vođa francuskog prosvjetiteljstva, filozof, dramaturg i pjesnik (više od 50 drama: "Povijest Petra Velikog", "Istorija Karla 12") - Voltaire Francois Marie Arouet (1694-1778) smatrao je da moral principe i pravne zakone nije stvorio Bog, već ljudi. Kao jedan od najvećih istoričara, smatrao je da u fokusu istoričara treba da bude život naroda, a ne suverena, istorija je previše politizovana, malo pažnje se poklanja pronalazačima, kulturi, ogleda se samo borba za vlast i politika. Rekao je da je "istorija države gomila zločina, gluposti i nesreća". Ali Volter je to verovao u 18. veku. covek ce najzad postati zdrav. Razum, čije je oličenje vidio filozofiju, proširit će se na sve sfere ljudskog života. "Filozofska pisma", "Esej o moralu i duhu naroda".

Drugi istaknuti predstavnik francuskog prosvjetiteljstva je Jean Jacques Rousseau (1712-1778), koji se fokusira na položaj osobe u savremenom društvu. Po prvi put ovaj problem rješava kao odgovor na takmičarsko pitanje Akademije nauka Dejon, koje je zvučalo: "Da li razvoj nauke i umjetnosti doprinosi pročišćenju morala?" Pobijedio je tako što je odgovorio negativno i potkrijepio svoje gledište. S jedne strane, naravno, nauka i umjetnost doprinose razvoju društva, s druge strane, moral od toga ne postaje bolji. Nauka i umjetnost služe despotskoj moći i guše prirodnu želju za slobodom u ljudima.

Rousseauovo djelo "O društvenom ugovoru" posvećeno je pogledima na društvo i državu. On piše da je najranije doba rane društvene države, kada nije bilo države, imovine, najsrećnije doba, vladavina prijateljstva i sloge. Dolaskom osobe koja je ogradila komad zemlje i rekla da je to moje, i drugog koji mu je povjerovao, počinje faza nastanka imovine koja dovodi do nastajanja društva i države, a istovremeno vrijeme za ekonomsku nejednakost i nastanak države da ojača bogatstvo onih koji ga posjeduju. Ekonomska nejednakost je dopunjena političkom. Rusoov ideal je daleka prošlost, kada su ljudi bili jednaki. Volter se raspravljao s njim, primetio da se siromaštvo ne bi trebalo nazivati ​​vrlinom i sa ironijom je rekao: „Kada čitaš svoju knjigu, samo želiš da se osoviš na sve četiri i pobegneš u šumu.” Rousseau smatra da bi sljedeći korak prirodno trebao biti rušenje despotizma, uslijed čega će se ponovno uspostaviti jednakost, ali veća od prvog, to će biti jednakost društvenog ugovora. Stoga se Rousseauova djela smatraju ideološkom osnovom Velike Francuske revolucije.

Međutim, put razvoja racionalističkih pogleda koji su odabrali francuski materijalisti nije jedini. Drugi najznačajniji filozofski sistem 18. veka bila je nemačka klasična filozofija.

Problem moderne filozofije

U problemima Novog doba, uslovno se može razlikovati kritički i pozitivan program. Kritički program povezan je sa potrebom za radikalnim restrukturiranjem mentalnog aparata. Zapravo, naučna revolucija ne bi bila moguća bez revolucije u mišljenju. Da bi se pojavili novi načini razmišljanja, stari moraju biti eliminisani. Stare metode je postavila sholastika, i stoga je došlo do istiskivanja sholastike.

Kako je skolastika ometala razvoj naučnog mišljenja? Podsjetimo da je glavna karakteristika sholastike dogmatizam, tj. razmišljanje u potrazi za odgovorima na pitanje okreće se tekstu, a ne iskustvu. Opravdanje se daje pozivanjem na autoritet, što nam ne garantuje pouzdanost rezultata (zbog čega Pascal kaže da nauka ne treba da se zasniva na autoritetu).

Osim toga, teologija se temeljila na teleološkom (ciljnom) opravdanju, a nauka na determinističkom (kauzalnom), ideja o cilju koji se nalazi u samom objektu ne daje ništa znanstvenom istraživanju i vodi u religiju. Upravo u vezi sa restrukturiranjem mišljenja u filozofiji modernog doba raširene su skeptične i kritičke tendencije (skepticizam Pascala i Descartesa, borba protiv Baconovih "idola").

U okviru pozitivnog programa dominira problem naučnog metoda. Napominjemo da se prvi put postavlja pitanje metode naučnog saznanja u moderno doba. Zašto je metoda neophodna? Omogućava vam da date znanju objektivan karakter, tj. svojstvo univerzalnosti i nužnosti (osnovni principi klasične nauke).

Generalnost ukazuje na opšti značaj rezultata, njegovu nezavisnost od ličnih karakteristika subjekta, a nužnost pokazuje da rezultat nije slučajan, već se dobija na strog način i može se potvrditi onoliko puta koliko je potrebno za pouzdan zaključak.

U vezi s problemom metode u filozofiji modernog vremena razlikuju se dva glavna pravca: empirizam i racionalizam. Empirizam (F. Bacon) smatra iskustvo osnovom pouzdanog znanja, racionalizam (Descartes, Leibniz, Spinoza) smatra da su izvori pouzdanosti znanja ukorijenjeni u samom umu.

Sljedeći glavni problem u filozofiji modernog vremena je problem supstancije. Supstancija (lat. “ono što leži u osnovi”) je kategorija ontologije koja označava temeljni princip kojem za postojanje nije potrebno ništa drugo. U filozofiji se ovaj problem pojavio u antici i ostao je relevantan sve do modernog doba.

U moderno doba, glavne opcije za rješavanje ovog problema bile su raspoređene na sljedeći način:

1. dualizam (dvije supstance) - R. Descartes;
2. monizam (jedna supstanca) - B. Spinoza;
3. pluralizam (mnoge supstance) - G. Leibniz.

U skladu s tim, nakon New Age-a, problem supstance je izgubio svoju relevantnost i postao fikcija.

Racionalizam u filozofiji modernog vremena

Izvanredni filozof i matematičar Rene Descartes (1596-1650) smatra se osnivačem racionalističke pozicije u epistemologiji i metodologiji modernog vremena. Njegova glavna filozofska djela su: Elementi filozofije, Diskursi o metodi i Pravila za vođenje uma.

Osnova znanja, prema Descartesu, treba da bude sumnja u sve ono u šta se može sumnjati. Već smo sreli sličnu ideju među drevnim skepticima, ali za njih sumnja nije bila samo osnova znanja, već je bila i njegov cilj. Za Descartesa sumnja nije cilj, već samo sredstvo spoznaje, njen početni metodološki princip. Nije sveobuhvatno. Napisao je da je moguće sumnjati u sve, čak i u najočiglednije, ali je nemoguće sumnjati u samu činjenicu sumnje. Sumnja je dokaz misli (za razliku od slepe vere), a mišljenje, zauzvrat, svedoči o mom sopstvenom postojanju: "Mislim, dakle jesam."

Uz princip početne sumnje, Descartes je iznio koncept "urođenih ideja", svojstvenih osobi od rođenja i nevezanih za sadržaj iskustva. Descartes je pripisao urođenim idejama, prvo, koncepte Boga, bića, broja, trajanja, dužine, itd., i, drugo, aksiome i sudove, kao što su "ništa nema svojstva", "ništa ne dolazi ni iz čega", "svaka stvar ima razlog” itd.

U svojim ontološkim pogledima, Descartes je duadista: on priznaje postojanje dvije supstance (jednakih i međusobno nezavisnih početaka svijeta) - tjelesne (materijalne) i duhovne. Atribut prvog od njih je proširenje, a drugog - razmišljanje. Obje supstance, zajedno sa svojim atributima, podliježu znanju, ali postoji i prva i najviša supstancija, koja izražava jednu od urođenih ideja, supstanciju Boga, koja stvara i koordinira tjelesne i duhovne supstance. Tako se pokazalo da je Descartesov dualizam nedosljedan. Ako u fizici izražava materijalističke tendencije, onda izvan nje (u filozofiji) zauzima poziciju teologije.

U teoriji znanja, Descartes djeluje kao dosljedni racionalista. On smatra da je nemoguće vjerovati osjetilima, jer ona vode do ekstremnog subjektivizma. Jedini pouzdan izvor znanja je um, čija je najviša manifestacija intuicija: senzualni (povezan sa refleksnom aktivnošću osobe) i intelektualni (kod Descartesa je povezan sa posebnu pažnju matematičkom znanju, aksiomatska metoda). Kritizirao je indukciju kao metodu spoznaje, smatrajući da je zadatak spoznaje da utvrdi objektivnu istinu, a indukcija to nije sposobna, budući da u pojedinim slučajevima polazi od datog i oslanja se na čulno iskustvo, koje ne može biti subjektivno. .

Za razliku od Bacona, Descartes se fokusirao na deduktivnu metodu. Dedukcija (inferencija) je prijelaz sa znanja općeg na znanje o posebnom, odnosno sa znanja o klasi na znanje o dijelovima i elementima ove klase.

Descartes je izveo osnovna pravila deduktivne metode:

1) jasnoća i jasnoća spoznaje, odsustvo u procesu saznanja bilo kakvih elemenata koji izazivaju sumnju;
2) podjelu svakog objekta koji se proučava na maksimalan broj objekata;
3) razmišljanje po principu: „znanje mora imati najjednostavnije osnove i ići od njih ka složenijim i savršenijim“;
4) potpunost znanja, koja zahteva da se ništa bitno ne propusti.

Sljedbenici Descartesovog racionalizma bili su B. Spinoza i G. Leibniz. Benedikt (Baruch) Spinoza (1632-1677) - holandski mislilac, vjerovao je da postoji materija koja je sama sebi uzrok. Ona ima sva neophodna svojstva za to – mišljenje i proširenje, dva najvažnija atributa jedne supstance koju je Spinoza nazvao Priroda, odnosno Bog. Drugim riječima, Bog i priroda su, vjeruje on, u suštini jedno te isto. U razumijevanju prirode Spinoza je ostao na poziciji mehanizma. Korijen svih predrasuda, uključujući i vjerske, leži u neznanju i pripisivanju ljudskih kvaliteta (posebno ciljeva) prirodnim stvarima. Elementi dijalektike manifestirali su se u doktrini o međuzavisnosti slobode i nužnosti („sloboda je priznata nužnost“).

Gottfried Leibniz (1646-1716) - njemački filozof i matematičar, branio je racionalizam sa stanovišta objektivnog idealizma. Vjerovao je da se svijet sastoji od najmanjih monada koje je stvorio Bog - duhovnih jedinica sa djelovanjem, koje je podijelio na "niže" (u neživoj prirodi i biljkama), "srednje" (kod životinja), "više" (kod ljudi). Jedinstvo i koherentnost monada rezultat je Božjeg unaprijed uspostavljenog sklada. Elementi dijalektike sadržani su u Leibnizovom stavu o hijerarhijskom odnosu monada različitih nivoa, mogućnosti njihovog prelaska sa nižeg nivoa na viši, što je zapravo razvoj.

Predstavnici i empirizma (senzualizma) i racionalizma u epistemologiji nesumnjivo su dali ogroman doprinos razvoju naučne metodologije. Nemoguće je, međutim, ne uočiti određenu ograničenost i jednostranost u pristupu metodi spoznaje. U stvarnosti, i eksperimentalna (čulna) i racionalna spoznaja, kao i induktivna i deduktivna metoda zasnovana na njima, dijalektički su međusobno povezani. U procesu spoznaje oni su neodvojivi. Misao polazi od znanja o konkretnom, čulno datog opštem, čije je odabiranje moguće samo uz pomoć apstraktnog mišljenja. U procesu generalizacije, sistematizacije konkretnih činjenica, nastaju saznanja o suštini, obrascima razvoja, formiraju se hipoteze. A oni su, pak, opšta osnova koja formira znanje o novim specifičnim, pojedinačnim procesima i činjenicama.

Filozofija modernog vremena Bacon

Logika antičkog mišljenja je takva da za Helene razumjeti ne znači znati suštinu predmeta. To znači razumjeti njegovu „iskonsku suštinu“, tj. jedinstvenost bića, njegovo jedinstveno biće. To znači definirati haos u Kosmosu. Srednjovjekovni čovjek ima drugačiju dominantu. Za njega je neophodno da svaki objekat shvati kao učesnika univerzalnog subjekta, Boga, a to nije samo teologija. Tako shvataju i alat, i veštinu radnika, i sve karakteristike cehovskog zanata. Shvatiti čovjeka u beznačajnosti njegovog samopostojanja i u svemoći njegovog "zajedništva". U modernim vremenima, "razumeti" je zaista jednako "znati". Znati suštinu stvari, kako se ponašaju, kako i zašto se ponašaju ovako, a ne drugačije.

Filozofiju modernog doba pripremili su mislioci renesanse, koji su ukazivali na potrebu razumijevanja "knjige prirode". Oni su razvili i prenijeli misliocima New Agea pravila racionalnosti - naturalizam, logiku, jednostavnost i jasnoću minimalnih početnih principa, "racionalni empirizam" i matematičku formulaciju kvalitativnog znanja. Matematika postaje samostalan jezik kulture i filozofije. Period naučne revolucije počinje objavljivanjem Kopernikove knjige O revoluciji nebeskih sfera (1543) i traje do Matematičkih principa prirodne filozofije Isaka Njutna (1687). Za to vrijeme, naučna slika svijeta dolazi do razumijevanja svemira, sličnog satu.

Postaje eksperimentalni oblik znanja, usavršavaju se i alati i teorije. Afirmiše se objektivna prirodno-naučna slika svijeta. Duh nove filozofije proglasili su, prema Hegelu, F. Bacon i J. Boehme, koji su pomirili srednjovjekovnu suprotnost između religije i prirode, znanja i iskustva, što je zbližilo prirodu (ljudski osjetilni svijet) i kršćansku religiju. na ljudsku svijest. Međutim, praktični problemi filozofije određuju se u borbi između empirizma i racionalizma.

Obično priče o životnom putu ljudi koji su ušli u istoriju filozofije nisu blistave. Ali to nije slučaj sa Francisom Baconom (1561-1626), gospodarom Verulama. Rođen je u porodici nouveau riche. Bacons, Cavendishes su engleske porodice koje su titulu lordova stekle ne zbog plemenitosti i starine porodice, već kao rezultat lične inicijative, uspješnih političkih i ekonomskih akcija. Već na početku svoje karijere, Bacon je preuzeo dužnost lorda tajnog pečata, a potom i lorda kancelara - najvišu poziciju koju je osoba nekraljevske krvi mogla zauzeti samo u Engleskoj. Ali koliko je briljantan bio uspon, toliko težak bio je i pad: engleski parlament jača, nastojeći da zbaci kraljevsku vlast, a kao rezultat političkih previranja, kralj je bio prisiljen žrtvovati najveću figuru u svojoj stranci. Bacon je optužen za mito, osuđen i osuđen na smrt. Kralj je ublažio kaznu, ali politička aktivnost lorda kancelara je završena: smijenjen je sa svih funkcija, zabranjeno mu je bilo kakvo političko djelovanje, a Bacon se potpuno predaje naučni rad, koji nije prestao ni kao političar.

Njegovi koraci u nauci su takođe bili odlučujući: Bacon odbacuje svaku sholastičku učenost, izjavljujući da je njen metod - Aristotelova silogistika - "dobar za sporove, ali ne i za dobro". Bacon nudi drugačiji način saznanja: "Novi organon" - to je naziv njegovog rada, u kojem opisuje svoju induktivnu metodu. Bekon predlaže da se promeni optika istraživanja: da se ne proučavaju esencije, već „začini“, vrste, tj. svojstva koja opažamo u stvarima.

Ako znamo pod kojim okolnostima se ta svojstva formiraju i nestaju, tada ćemo razumjeti i prirodu stvari i veze između njih:

„Istovremeno, ne dajemo samo istoriju tela, već smo, štaviše, smatrali da je neophodno za našu revnost da zasebno sastavljamo istoriju samih kvaliteta (govorimo o onima koje se mogu smatrati temeljnim u prirodi i na kojoj su principi prirode jasno utemeljeni kao o primarnim patnjama i težnjama materije, naime, gusta, razrijeđena, topla, hladna, čvrsta, tečna, teška, lagana i mnoge druge).

Pošto je Bejkonova ideja sveobuhvatna, on se obraća svim naukama, prirodnim i političkim, respektivno, i deli istoriju na prirodnu i građansku. Bacon historiju razumije kao listu koja opisuje događaje i okolnosti koje su do njih dovele. Stoga se historija umjetnosti, na primjer, ispostavlja kao dio prirodne povijesti, jer umjetnost je ona koja ima za cilj izvlačenje koristi iz prirode. Nismo u stanju, kaže Bacon, promijeniti zakone prirode, ali je u našoj moći da usmjerimo niz prirodnih događaja u našu korist: povećanje blagostanja, zdravlja, moći. Priroda se osvaja pokoravanjem, piše on. Ali takvo potčinjavanje, budući da povećava naše znanje o svojstvima tijela, povećava naše mogućnosti. "Znanje je moć" je poznata Bekonova teza, koja će kasnije više puta delovati kao princip naučnih doktrina.

Glavni metod znanja za Bacona je sastavljanje tabela. Ovu metodu razmatranja svojstava (vrsta) naziva indukcijom, tj. krećući se od posebnog ka opštem. U isto vrijeme, tabele su način organiziranja i vizualizacije zapažanja.

Imaju nekoliko specifikacija:

tabele prisutnosti. Ovdje ulazimo u one prirodne pojave u kojima je prisutno svojstvo koje proučavamo. Na primjer, ako ispitujemo toplinu, tada će sunčeve zrake pasti na sto; fokusirani su na malom prostoru; vatreni meteori; munja; plamen vulkana; prirodni topli izvori; "sve čupavo, kao što su vuna, životinjske kože, perje, sadrži mnogo topline" ... itd. Tabela koja se sastavlja ne sadrži nikakvu osnovu za klasifikaciju, tako da se naš um ne bavi izmišljanjem, već posmatranjem.
tabele odsustva. Ovdje pokušavamo da dovedemo zapažanja do svakog od elemenata prve tabele, ali u isto vrijeme biramo opažanja tako da se ne opaža toplina: sunčeve zrake u polarnim područjima; zraci mjesečine, itd.
Tablice stupnjeva se sastavljaju na osnovu dvije prethodne: ovdje fiksiramo one slučajeve kada se u sličnim okolnostima proučavano svojstvo razlikovalo po intenzitetu.

I tek sada, nakon sastavljanja ovih tabela, krećemo sa "berbom", tj. formiramo hipotezu o tome šta čini takvo svojstvo kao što je toplota. I ovdje je naša vodeća metoda metoda eliminacije, tj. isključivanje neprikladnih pretpostavki. Dakle, toplota nije nebeskog porekla, jer su njome obdarene i zemaljske stvari: toplota ne zavisi od posebne strukture tela, jer se svako telo može zagrejati. Eliminacija će nas postepeno dovesti do "ploda", tj. definicija toplote. Međutim, ova definicija nije konačna, to je samo hipoteza koju tek treba provjeriti unakrsnim eksperimentom: promatrat ćemo slučajeve i navesti moguće uzroke. Taj od razloga, koji će pokazati najveću stabilnost, biće istinit. Na primjer, teška tijela ili teže centru Zemlje zbog svojih vlastitih svojstava, ili ih Zemlja privlači. Da bi se riješio ovaj "križac" potrebno je provesti eksperiment sa satom, čiji je princip rada olovni utezi. A ako se na visokom vrhu očitavanja sata razlikuju od onih na dnu dubokog rudnika (što se može provjeriti tako što ćete imati opružni sat u blizini), tada će se jedna od pretpostavki potvrditi.

Bacon eksperimente dijeli na blistave i plodne. Prvi upućuju na uzrok prirodnih pojava, drugi fiksiraju okolnosti pod kojima se željeno svojstvo manifestuje.

Vidimo da se rasuđivanje, mogućnost deduktivnih zaključaka, pojavljuje tek u posljednjem koraku istraživanja i moramo se pažljivo pridržavati tabličnih vrijednosti kako ne bismo izmišljali obrasce i ne unosili izobličenja u djelovanje same prirode. Prirodno bogatstvo izvlačimo napuštajući vlastite predrasude. Da bi upozorio istraživača, postavljajući neobične znakove opasnosti, Bacon formuliše teoriju „idola znanja“, tj. one strukture koje mogu narušiti čistoću eksperimenta.

Prva vrsta idola koji čekaju svakoga ko se upusti u ispitivanje prirode su idoli porodice. Ove zablude su zajedničke svim ljudima. "Čovjek smatra ono što mu se više sviđa istinito, a teško odbacuje zbog nestrpljenja." Drugim riječima, zato što smo lijeni i nepažljivi, unosimo više reda u svoja zapažanja nego što vidimo i ne želimo da odstupimo od prihvaćenih uvjerenja. Iz tog razloga su Aristotel i njegovi sljedbenici, kaže Lord Verulamsky, pripisali orbite planeta kružnom obliku, a mi više volimo brza objašnjenja od onih teških.

Pećinski idoli preuzimaju naš um, jer svako od nas ima individualne sklonosti, kao da sjedi u svojoj pećini, u koju ne prodire prava svjetlost. Jedan preferira drevno od novog, drugi preferira teorijsko razmatranje od praktičnog djelovanja. Razlozi individualnih razlika su ukorijenjeni u obrazovanju, u skladištu tijela i karaktera, te u zanimanju.

Idoli trga, ili pijace, su zablude koje jezik u nama rađa. Ove zablude su dvije vrste: ili koristimo riječi koje imenuju nepostojeće stvari (Bacon ovdje navodi “sudbinu” i “prvopokretač” kao primjer), ili su to oznake postojećih stvari, ali netočne i zbunjujuće. Na primjer, "izlazak", "zalazak sunca". Budući da se ovi idoli u nama generišu „koordinacijom riječi i stvari“, tj. posao koji će uvek obavljati mi, nemoguće je zauvek se rešiti ovih idola, kao i od prva dva.

Idoli pozorišta su usađeni u naše umove raznim nekritički prihvaćenim filozofskim doktrinama, koje, kako ističe Bacon, uvijek sadrže mitove namijenjene ne stvarnom životu, već scenskim nastupima. Ovo je jedini idol od kojeg je moguće konačno oslobođenje, samo treba formulisati i prihvatiti ispravnu filozofsku doktrinu.

Bacon oslikava društvo u kojem je takva doktrina trijumfovala u utopiji Nova Atlantida. U ovom nedovršenom djelu, Bacon govori o naučnoj i industrijskoj organizaciji društva, do detalja opisujući kako savršenstvo morala "Atlantista", koje proizilazi iz neprestane težnje za naukom, tako i zadivljujuća dostignuća koja su stanovnici utopijsko ostrvo postigli su, zahvaljujući raspodjeli napora usmjerenih ka jednom cilju - otkrivanju tajni prirode zarad ljudske koristi.

Empirizam u modernoj filozofiji

Evropska filozofija 17. veka konvencionalno se naziva filozofija modernog doba. Uspješno istraživanje prirode bilo je nezamislivo bez razvoja prirodnih nauka. Novo vrijeme je ušlo u život i razvijalo se pod sloganima slobode, jednakosti, aktivnosti pojedinca. Glavni alat za implementaciju ovih slogana bilo je racionalno znanje. Jedan od klasika moderne filozofije, F. Bacon, to je izrazio u izjavi: „Znanje je moć, a onaj ko ovlada znanjem biće moćan.“1 Znanje je moć, ali ono može postati prava moć samo ako je istinito, zasniva se na otkrivanju pravih uzroka pojava koje se javljaju u prirodi. Samo ta nauka je sposobna da osvoji prirodu i zagospodari njome, koja se i sama "pokorava" prirodi. Stoga, Bacon razlikuje dvije vrste eksperimenata: 1) "plodne" i 2) "svjetlonosne". Plodnim on naziva eksperimente, čija je svrha donijeti direktnu korist čovjeku, svjetlećim - one čija je svrha poznavanje zakona pojava i svojstava stvari. Baconov rad karakterizira određen pristup metodi ljudske spoznaje i mišljenja. Polazna tačka svake kognitivne aktivnosti su za njega, prije svega, osjećaji. Stoga ga često nazivaju osnivačem empirizma – pravca koji svoje epistemološke premise uglavnom gradi na čulnom znanju i iskustvu.

Uslov reforme nauke takođe mora biti pročišćenje uma od zabluda. Bacon razlikuje četiri vrste zabluda, ili prepreka, na putu znanja - četiri vrste "idola" (lažne slike) ili duhova. To su “idoli klana”, “idoli pećine”, “idoli trga” i “idoli pozorišta”. "Idoli klana" - prepreke zbog zajedničke prirode za sve ljude. "Idoli pećine" - greške koje nisu svojstvene cijeloj ljudskoj rasi, već samo nekim grupama ljudi zbog subjektivnih preferencija, simpatija, antipatija naučnika. "Idoli trga" - prepreke koje nastaju kao rezultat komunikacije među ljudima putem riječi. "Idoli teatra" - prepreke koje u nauci stvaraju nekritički asimilirana, lažna mišljenja. Nastavljajući temu razvoja empirizma, John Locke. Fokusira se na problem znanja. Locke poriče postojanje "urođenih ideja". Ljudska misao (duša), prema Lockeu, lišena je bilo kakvih urođenih ideja, koncepata, principa ili bilo čega drugog sličnog. On smatra da je duša prazan list papira. Samo iskustvo ispunjava ovaj prazan list slovima.

Locke doživljava iskustvo, prije svega, kao utjecaj predmeta okolnog svijeta na nas, naše osjetilne organe. Stoga je za njega senzacija osnova svakog znanja. Iskustvo koje pri tome stičemo, on definiše kao „unutrašnje“, za razliku od iskustva stečenog kroz percepciju čulnog sveta. Ideje koje su nastale na osnovu vanjskog iskustva on naziva razumnim; ideje koje vuku svoje porijeklo iz unutrašnjeg iskustva, on definira kao "refleksije". Međutim, iskustvo – i spoljašnje i unutrašnje – vodi direktno samo do pojave jednostavnih ideja. Da bi naša misao (duša) primila opšte ideje, neophodna je refleksija. Razmišljanje je, prema Lockeu, proces u kojem nove ideje nastaju iz jednostavnih ideja koje ne mogu proizaći direktno iz osjećaja ili refleksije. Ovo uključuje takve opšte pojmove kao što su prostor, vrijeme, itd. Glavne karakteristike empirizma filozofije New Age-a, a to su: - izuzetan značaj i neophodnost zapažanja i iskustva u otkrivanju istine, - put koji vodi znanju je posmatranje, analiza, poređenje, eksperiment; - isključivo se svo znanje crpi iz iskustva, senzacija.

Filozofski pravac - empirizam (od grč. empiria iskustvo) tvrdi da svo znanje proizlazi iz iskustva i posmatranja. Istovremeno, ostaje nejasno kako nastaju naučne teorije, zakoni i koncepti, koji se ne mogu dobiti direktno iz iskustva i zapažanja.

Osnivač empirizma bio je engleski filozof Bacon (1561-1626), koji je bio uvjeren da filozofija može i treba postati nauka. Nauku, znanje, on smatra najvećom vrijednošću, koja ima praktični značaj. "Znanje je moć". "Možemo učiniti onoliko koliko znamo."

Bacon je razvio klasifikaciju nauka. Istorija se zasniva na pamćenju, poezija, književnost i umjetnost općenito na mašti. Razum je osnova teorijskih nauka ili filozofije.

Glavna poteškoća u poznavanju prirode je u ljudskom umu. Za Bacona, ispravna metoda je najbolji vodič na putu do otkrića i izuma, najkraći put do istine.

Postoje 4 prepreke objektivnom poznavanju svijeta, idoli (zablude uma koje iskrivljuju znanje):

1. "duhovi porodice." To je posljedica nesavršenosti osjetila, koja varaju, ali sama ukazuju na svoje greške.
2. "duhovi pećine." Ne dolazi iz prirode, već iz obrazovanja i razgovora sa drugima.
3. "duhovi tržišta". Od posebnosti ljudskog društvenog života, od lažne mudrosti. Najteži od svih.
4. "duhovi pozorišta." Povezan sa slijepom vjerom u autoritete, lažne teorije, filozofska učenja.

Nakon što smo očistili um od duhova, treba izabrati metodu spoznaje. Bacon figurativno karakterizira metode spoznaje kao puteve pauka, mrava i pčele. Pauk izvlači istine iz uma, a to dovodi do zanemarivanja činjenica. Put mrava je uski empirizam, sposobnost prikupljanja činjenica, ali ne i sposobnost njihovog uopštavanja. Put pčele sastoji se od mentalne obrade eksperimentalnih podataka. Put istinskog znanja je indukcija, tj. kretanje znanja od pojedinca do opšteg. Karakteristika induktivne metode je analiza. Baconova empirijska filozofija imala je snažan uticaj na razvoj eksperimentalne prirodne nauke.

J. Berkeley (1685-1753). Polazna tačka subjektivno-idealističkog koncepta je kritika Lockeove doktrine o primarnim i sekundarnim kvalitetima. Pogrešnim smatra stav da su primarni kvaliteti objektivni, a sekundarni subjektivni. Prema Berkliju, svi kvaliteti su sekundarni. Ne postoji razlika između primarnih i sekundarnih kvaliteta, i oba su senzacije. Ne postoje senzacije izvan uma. Dakle, ne postoji ništa izvan svesti.

Postojanje stvari znači da one "moraju biti percipirane". Otuda centralni princip njegove filozofije: "postojati znači biti percipiran". Ova izjava vodi Berklija do solipsizma – doktrine koja priznaje postojanje samo datog subjekta. Berkeley prelazi sa pozicije subjektivne epistemologije na poziciju objektivnog idealizma.

Filozofija modernog vremena Descartes

Gnoseologija - teorija znanja, - prema N. Hartmannu, metafizička komponenta znanja zajedno sa logičkom i psihološkom.

Teorija znanja je srce i duša filozofije u obliku u kojem je postojala od početka 17. veka. Većina velikih filozofa - Rene Descartes, G. Leibniz, J. Locke, D. Berkeley, David Hume, Immanuel Kant - izradili su epistemološke studije o glavnom dijelu svog rada. Ako ne možemo da shvatimo šta ih je navelo da se tako ozbiljno zainteresuju za pitanja koja nam danas izgledaju čudna, onda ne možemo zaista razumeti filozofiju kakva je postojala u poslednja četiri veka. Drugo, naizgled čudni problemi moderne teorije znanja direktno su povezani s jednom od vodećih kulturnih i intelektualnih karakteristika razvoja postsrednjovjekovnog svijeta, a to je stalan pokret prema radikalnom individualizmu u religiji, politici, umjetnosti i književnosti. , kao i filozofija. Iako se epistemološke misterije filozofije 17. i 18. stoljeća na prvi pogled čine čudne i neintuitivne, one su imale dubok utjecaj na to kako su umjetnici slikali, kako su pjesnici pisali, kako su teolozi tumačili "Riječ Božju", pa čak i na načine na koje su ekonomisti Politolozi i sociolozi su objasnili naš kolektivni društveni život.

Doduše, osoba koja je otvorila novu stranicu u teoriji znanja bio je Francuz René Descartes, rođen 1596. godine u Laeu (Touraine, Francuska). Poticao je iz stare plemićke porodice. Školovao se u jezuitskoj školi La Flèche u Anžuu. Na početku 30-godišnjeg rata služio je vojsku koju je napustio 1621. godine; nakon nekoliko godina putovanja preselio se u Holandiju, gdje je proveo 20 godina u usamljenim naučnim studijama. Evo njegovih glavnih radova. Godine 1649., na poziv švedske kraljice Kristine, preselio se u Stockholm, gdje je ubrzo umro 1650. godine.

Iako je Descartes napisao niz značajnih djela tokom 54 godine svog života, u kojima se raspravljalo o problemima matematike, fizike i drugih nauka, uključujući i filozofiju, možemo precizno nazvati filozofsko djelo koje označava početak moderne filozofije u obliku u kojem ga danas proučavamo. Ovo su "Razmišljanja o prvoj filozofiji", koju je Dekart objavio 1641. (ruski prevod 1950.). Treba napomenuti da je 17. vek bio vek naučnih divova, ali među velikim misliocima znanja, čijim je zalaganjem stvorena ono što je danas poznato kao moderna nauka, uz Dekarta mogu stati samo Nemac Gotfrid Lajbnic i Englez Isak Njutn.

Descartes je rođen tri četvrtine stoljeća nakon što je Martin Luther pokrenuo protestantsku reformaciju prikovavši svoje poznate teze na vrata crkve u Wittenbergu. Zanimljivo je da je sam Descartes cijeli svoj život bio i ostao katolik. Kao što je gore navedeno, filozof je svoje osnovno obrazovanje stekao kod jezuita. Međutim, ako je suština protestantske reformacije bila odbacivanje religioznog autoriteta institucije crkve i isticanje primata individualne svijesti, onda je jasno da je Descartes bio intelektualno i emocionalno ekstremni protestant. Vodeća nota njegovog rada kroz život bilo je beskompromisno odbacivanje konvencionalne mudrosti, utvrđene doktrine i autoriteta, prethodnika i potpuno individualistički zahtjev za prihvaćanjem samo onih istina koje je njegov vlastiti um mogao prepoznati kao demonstrativne.

Kada je imao jedva 20 godina, Descartesovo interesovanje se okrenulo matematici i fizici, oblastima kojima su u to vrijeme dominirali aristotelovski i platonovski koncepti i metode od prije skoro dvije hiljade godina. Nova, uzbudljiva otkrića napravljena su u oba područja, a Descartes je, poput mnogih mladih genijalaca, pohrlio u ovo područje. U noći 10. novembra 1619. Descartes je imao tri sna koja su mu preokrenula cijeli život. O njima je kasnije govorio i pisao kao o prekretnici u svojoj karijeri. Sam Descartes je svoje snove tumačio kao znak da svoj život treba posvetiti otkriću nove objedinjene teorije univerzuma zasnovane na matematici - onoga što bi se danas moglo nazvati matematičkom fizikom.

U nizu filozofskih pitanja koje je razvio Descartes, pitanje metode spoznaje bilo je od najveće važnosti. Poput F. Bacona, Descartes je krajnji zadatak znanja vidio u prevlasti čovjeka nad silama prirode, u otkriću i pronalasku tehnička sredstva, poznavanje uzroka i posljedica, u poboljšanju same prirode čovjeka. Descartes traži bezuslovno pouzdan izvorni temelj za svako znanje i metod kojim je moguće, na osnovu toga, izgraditi jednako pouzdano zdanje svake nauke. On ne nalazi ni ovaj princip ni ovu metodu u sholastici. Stoga je polazna tačka Descartesovog filozofskog rasuđivanja sumnja u istinitost opštepriznatog znanja, koje obuhvata sve vrste znanja. Međutim, poput Bacona, sumnja s kojom je Descartes započeo nije agnostičko uvjerenje, već samo preliminarno metodološko sredstvo. Može se sumnjati da li vanjski svijet postoji, pa čak i da li postoji moje tijelo, ali sama moja sumnja, u svakom slučaju, postoji. Sumnja je jedan od činova mišljenja. Sumnjam kako mislim. Ako je, dakle, sumnja određena činjenica, onda ona postoji samo onoliko koliko postoji mišljenje, utoliko koliko i ja sam postojim kao mislilac: "...mislim, dakle postojim...".

U doktrini znanja, Descartes je bio osnivač racionalizma, koji je nastao kao rezultat promatranja logičke prirode matematičkog znanja. Matematičke istine, prema Descartesu, apsolutno su pouzdane, imaju univerzalnost i nužnost, koje proizlaze iz prirode samog intelekta. Stoga je Descartes konačnu ulogu u procesu spoznaje pripisao dedukciji, pod kojom je razumio rasuđivanje zasnovano na potpuno pouzdanim polaznim pozicijama (aksiomima) i koje se sastoji od lanca također pouzdanih logičkih zaključaka. Pouzdanost aksioma um vidi intuitivno, sa potpunom jasnoćom i jasnoćom. Za jasnu i jasnu reprezentaciju čitavog lanca karika dedukcije potrebna je moć pamćenja. Stoga, odmah očigledna polazišta, ili intuicije, imaju prednost nad deduktivnim rasuđivanjem. Naoružan pouzdanim sredstvima mišljenja - intuicijom i dedukcijom, um može postići potpunu sigurnost u svim oblastima znanja, samo ako je vođen istinskim metodom.

Dakle, važan dio Descartesovog plana nije nova nauka koju je razvio, već njegova koncepcija metoda pomoću kojih je trebao provoditi istraživanje. U svom dijelu biografskom, dijelom filozofskom djelu, objavljenom 1637., pod naslovom Rasprave o metodi ispravnog usmjeravanja uma i traženja istine u nauci, on postavlja četiri pravila za koja tvrdi da su dovoljna da vode vaš um:

“Prvo, nikada ne prihvatajte kao istinito ništa što ne bih prepoznao kao takvo sa očiglednošću, odnosno pažljivo izbjegavajte žurbe i predrasude i u svoje prosudbe uključite samo ono što mi je predstavljeno tako jasno i jasno da ni na koji način ne može dati bilo ko izaziva sumnju (tj. priznati kao istinite samo one odredbe koje izgledaju istinite i različite ne mogu izazvati nikakvu sumnju u njihovu istinitost).
Drugi je da svaku poteškoću koju razmatram podijelim na onoliko dijelova koliko je potrebno da ih se bolje riješi (odnosno, da razbijem svaki složeni problem na njegove sastavne posebne probleme ili zadatke).
Treće je da svoje misli posložite određenim redoslijedom, počevši od najjednostavnijih i lako prepoznatljivih predmeta, i uzdignete se, malo po malo, kao stepenicama, do znanja najsloženijih, dopuštajući postojanje reda čak i među onima koji u prirodnom toku stvari ne prethode jedna drugoj (tj. metodično se kreću od poznatog i dokazanog ka nepoznatom i nedokazanom).

I posljednja stvar je da liste posvuda napravite tako potpune, a preglede tako sveobuhvatne da možete biti sigurni da ništa nije izostavljeno” (tj. ne dopuštajte bilo kakve propuste u logičkim vezama studije).

Prije svega, Descartesova metoda je metoda ispitivanja. Drugim riječima, to je metoda dokazivanja onoga što već znate, ili poboljšanja svog znanja sistematizacijom. Descartesovo pravilo treba da posluži kao vodič za osobu koja pokušava riješiti bilo koji problem ili analizirati bilo koju pojavu. Drugim riječima, on zauzima stajalište osobe koja još nešto ne zna, ali pokušava to nešto otkriti svojim umom, a ne iz ugla učitelja ili stručnjaka koji su potpuno sigurni da znaju nešto, i samo pokušavaju da objasne da je to nekom drugom.

Drugo, Descartesova metoda je metoda sumnje. Njegovo prvo pravilo je "nikada ne prihvataj kao istinito ništa što ne bih jasno prepoznao kao takvo". Ono što Descartes misli je da moramo odbiti da prihvatimo nešto, bez obzira koliko smo prije toga sigurni, bez obzira koliko ljudi vjeruje u to, ma koliko to izgledalo očigledno, sve dok ne budemo potpuno sigurni da je to 100% istina. Ako postoji i najmanja, najnejasnija, najslabija sumnja u istinitost takve činjenice, onda je ne treba prihvatiti.

Kada se metoda ispitivanja spoji s metodom sumnje, sama priroda filozofije počinje da se transformiše. Za ovu transformaciju, koju neki nazivaju epistemološkim zaokretom, bilo je potrebno vek i po, sve do Kantove „kritike čistog razuma“. Nakon toga, čitava filozofija se toliko promijenila da su sama pitanja koja su filozofi postavljali, kao i odgovori koje su davali, vrlo malo ličili na ono što je pisano prije Meditacija... Epistemološki zaokret je vrlo jednostavan, ali lukav koncept.

Srž epistemološkog zaokreta nije ništa drugo do preokret dvaju temeljnih pitanja filozofije. Od vremena prvih predsokratskih kosmologa do Descartesove ere, filozofi su prvo postavljali pitanja o tome šta postoji, o prirodi svemira, a tek onda pitali šta ja mogu saznati o tome kakva je priroda svemira. To znači da su filozofi vjerovali da su pitanja bića superiornija i važnija od pitanja svijesti. Dakle, u filozofiji koja je prethodila Descartesu, metafizika je imala prednost nad epistemologijom.

Dve Descartesove metode - metoda ispitivanja i metoda sumnje - rezultat su revizije prethodnog stanja stvari. Uzeti u pravom smislu te riječi i izvedeni s dosljednošću i čvrstoćom koju sam Descartes nikada nije postigao, ove dvije metode prisilile su filozofe da ostave po strani pitanja bića sve dok ne riješe pitanja znanja. I sama ta činjenica mijenjanja značenja pitanja o biću, tako da je u vrijeme kada je započela revolucija koju je započeo Descartes, stari tip metafizike došao do kraja, a novi tip epistemologije je zauzeo svoje mjesto kao glavni filozofija.

Kao što je gore pomenuto, kada je Descartes sažeo dokaze o svom sopstvenom biću na latinskom, upotrebio je frazu: "Cogito, ergo sum", što znači "mislim, dakle jesam". Tako je njegov dokaz postao poznat u filozofskom jeziku kao cogito, argument. Izricanje ili tvrdnja tvrdnje je odlučujući trenutak, jer je tvrdnja ta koja garantuje istinu. Suština je da ako se tvrdi neka izjava, onda neko mora da daje tu tvrdnju, a ako je ja tvrdim, taj neko moram biti ja. Nepotrebno je reći da ne mogu koristiti ovaj dokaz da potvrdim postojanje bilo koga drugog. Moja tvrdnja o bilo kojoj tvrdnji, istinitoj ili lažnoj o sebi ili bilo kome drugome, osigurava da postojim zato što sam ja subjekt (tj. onaj koji tvrdi, odnosno svjesno misli ovu tvrdnju). A ovo je ključna stvar - izjava je izjava i, prema tome, mora je neko odobriti.

U svojoj prvoj meditaciji... Descartes sumnja u sve što nije poznato sa sigurnošću. On ide toliko daleko da usvoji tako strogi kriterij sigurnosti da na kraju ništa osim tvrdnje o njegovom vlastitom postojanju ne može zadovoljiti njegove zahtjeve. Uzimajući u obzir svu raznolikost svojih uvjerenja, Descartes ih dalje dijeli u dvije velike grupe: ona vjerovanja koja je, kako je vjerovao, znao na osnovu dokaza o vlastitim osjećajima, i ona vjerovanja za koja je, kako je vjerovao, poznato da nego na osnovu mišljenja uz pomoć opštih pojmova. Tako, zahvaljujući argumentaciji u prvoj "Meditaciji..." Descartes postavlja dva glavna problema. Prvo je pitanje kredibiliteta. Koji kriterijum istine treba da usvojimo kao standard prema kojem merimo svoje znanje? Drugi problem je problem izvora znanja. Ako nešto znamo, onda se postavlja pitanje da li je naše znanje zasnovano na izvorima osećanja, na apstraktnom mišljenju ili na nekoj kombinaciji oboje? Filozofija sljedećih 150 godina nakon objavljivanja Meditacija... bila je varijacija na ove dvije glavne teme.

Sam Descartes je ponudio preliminarne odgovore na pitanja o pouzdanosti i izvorima znanja u završnom dijelu drugog "Razmišljanja...".

Što se tiče problema valjanosti, on je predložio dva kriterijuma, dva testa validnosti jedne spekulacije:

1. "...jasan i jasan osjećaj da dajem izjavu, što u stvarnosti ne bi bilo dovoljno da me uvjeri da je nešto što govorim istina."
2. "... sve stvari koje ja osjećam, sasvim jasno i jasno, su istinite."

Što se tiče izvora našeg znanja, Descartes se iskreno i direktno zauzima na strani razuma, a ne na strani osjećaja. To je upravo ono što bi se očekivalo od nekoga ko je sanjao o stvaranju matematičke fizike. Umjesto posmatranja i prikupljanja podataka na osnovu vida, sluha, mirisa i dodira, Descartes radije stvara univerzalni sistem nauke zasnovan na logičkim i matematičkim pretpostavkama i opravdan tvrdom dedukcijom. Da bi uvjerio svoje čitatelje u primat razuma u procesu spoznaje, Descartes koristi ono što se naziva "misaonim eksperimentom". Drugim riječima, traži od nas da zamislimo s njim određenu situaciju (u ovom slučaju, da sjedi kraj kamina s komadom voska u ruci), a zatim pokušava da nas natjera da vidimo, analizirajući situaciju, da naše metode rasuđivanja i saznanja moraju imati pouzdan karakter. Filozofi često pribjegavaju ovoj vrsti tvrdnji kada pokušavaju uspostaviti neku opštu tvrdnju umjesto da dokažu određenu činjenicu. AT moderna nauka Vjeruje se da misaoni eksperiment ne može djelovati kao dokaz. U stvari, to je prilično jednostavan alat za istraživanje logičkih i konceptualnih odnosa između različitih ideja, budući da se mora dopuniti pažljivim proračunima.

Rasprava o kartezijanskim problemima ubrzo se pretvorila u sukob između dvije manje-više uspostavljene škole mišljenja - racionalista i empirista.

Racionalisti su prihvatili Descartesove zahtjeve o neizvjesnosti, slažu se s njegovim gledištem da su logika i matematika uzori za sva istinska znanja, i pokušavaju pronaći načine da izgrade glavne izjave nauke i metafizike koje imaju isti stepen sigurnosti. i istina kao silogizam i geometrija. Traže dokaze o postojanju Boga (koristeći i one koje su koristili dosta dugo, npr. kosmološki i ontološki dokaz); demonstriraju kao jasne primjere fundamentalne principe nove fizike i nastavljaju vjerovati u Descartesov san o stvaranju univerzalnog sistema znanja. Poput Descartesa, oni poriču važnost naših osjetila kao izvora znanja i umjesto toga zahtijevaju da se svo istinsko znanje zasniva na operacijama razuma.

Empiristi također prihvataju Descartesovu želju za sigurnošću, ali sve upornije napadajući racionalističku poziciju, tvrde da se taj zahtjev ne može ispuniti. David Hume, najbriljantniji i najistaknutiji predstavnik empirista, najuvjerljivije je pokazao da se ni izjave nauke ni vjerovanja zdravog razuma nikako ne mogu kvalifikovati kao znanje, ako se posmatraju sa stanovišta stvarnih kartezijanskih standarda sigurnosti.

Empiristi takođe odbacuju privrženost racionalista razumu kao jedinom izvoru znanja. Prvo su John Locke u svom Traktatu o ljudskom razumijevanju, a zatim Hume u svom Traktatu o ljudskoj prirodi insistirali na tome da sve ideje sadržane u ljudskom umu moraju na kraju proizaći iz vida, sluha, mirisa, dodira i okusa, svojstvenih našim osjetilima. Um, tvrde oni, zaista ne može učiniti ništa više od organiziranja i uklanjanja materijala koji prima putem senzacija. Ovo potčinjavanje uma čulima bio je jedan od najjačih argumenata u empirističkom napadu na naučne i metafizičke sisteme koji su napredovali racionalistički filozofi.

Baveći se dosljedno prigovorima empirističkih filozofa Descartesovim meditacijama, moramo početi s ofanzivom koju je preuzeo Locke. Locke je koristio jednostavnu, ali moćnu strategiju da napadne tvrdnju da nam samo razum može dati znanje. Umjesto da direktno ispitujemo naše zahtjeve za znanjem, Locke predlaže da se pitamo iz kojeg izvora crpimo ideje koje koristimo za utvrđivanje ovih zahtjeva za znanjem. Ako naše tvrdnje o znanju uopće imaju smisla, tvrdi on, onda ove riječi moraju odgovarati nekim idejama u našim umovima. U suprotnom, jednostavno će nam se činiti da nešto govorimo, a u stvarnosti nećemo ništa reći.

Prema Lockeu, naš um u trenutku našeg rođenja je prazan prostor. On to upoređuje sa listom praznog papira na kojem iskustvo ispisuje svoja slova. Prema Lockeu: „... zamislite da je um, kako mi to kažemo, prazan papir, lišen ikakvih slika, ikakvih ideja. Kako se popunjava? Otkud ove ogromne rezerve?.. Odakle sav ovaj materijal razuma i znanja? Na ovo odgovaram jednom riječju - iskustvo. Samo u njemu je temelj sveg našeg znanja; i iz nje, na kraju, sve dolazi.

Izjava mora nešto značiti prije nego što počnemo da ispitujemo da li je istinita ili lažna. Filozofske knjige pune su argumenata o istinitosti ili neistinitosti raznih teoloških, metafizičkih i naučnih teorija. Ali Lockeov napad poništava sve ove argumente. Prije nego što dva filozofa mogu raspravljati o postojanju Boga, moraju pokazati da su njihove riječi važne, a prema Lockeu, to znači da moraju pokazati da riječi u našem umu odgovaraju idejama koje imaju svoju osnovu u osjetilima. Tako, svojom strategijom traženja izvora naših ideja, zajedno s teorijom uma kao praznog lista papira na kojem iskustvo ispisuje svoja slova, Locke cijeloj raspravi daje novi smjer.

Empirista koji je Lockeovu strategiju doveo do njenog logičnog kraja bio je David Hume. Već na prvim stranicama Traktata o ljudskoj prirodi, Hjum posuđuje Lockeovu strategiju i iznosi sopstvenu verziju principa bele knjige. On koristi riječ "opažanje" za označavanje bilo kojeg sadržaja uma, a zatim dijeli percepcije na one koje dolaze direktno iz naših osjetila, i one koje formiramo iz naših utisaka, reproducirajući, klasifikujući ili na drugi način mijenjajući ih.

O Humeovoj teoriji treba napomenuti tri ključne tačke:

1. Hjum je, naravno, prihvatio teoriju "bele knjige";
2. to je ono što se ponekad naziva teorijom ideja-kopija. Prema Humeu, sve naše ideje su ili direktne kopije čulnih utisaka, ili kombinacije i permutacije kopija čulnih utisaka;
3. da Hume ima "atomističku" teoriju sadržaja uma. To znači da on misli da se um sastoji od malih nedjeljivih "atomskih" dijelova osjeta i od nedjeljivih kopija ovih dijelova, kao i od onoga što bismo mogli nazvati "molekularnim" kombinacijama atomskih senzacija.

Budući da se cjelokupni sadržaj uma može podijeliti na atomske jedinice, slijedi da uvijek možemo odvojiti jednu jedinicu od druge. Osim toga, kaže Hume, um ima moć da „odvoji dvije jedinice osjeta jednu od druge, predstavljajući jednu od njih kao nepostojeću, dok u isto vrijeme drži drugu u umu. Pomoću ova dva principa, koja direktno slijede iz njegove teorije o idejama kao kopijama, i iz njegove atomske teorije sadržaja uma, Hume izvodi zaključak koji jednim potezom briše sve metafizičke, sve prirodne nauke i gotovo sva naša zdravorazumska uvjerenja o svijetu: ... oni koji kažu da svaka akcija mora imati razlog, jer je ovaj sadržan u samoj ideji radnje, postupaju nepromišljeno. Svaka radnja nužno modificira uzrok, jer djelovanje je relativan pojam čiji je korelativ uzrok. Ali to ne dokazuje da svakom biću mora prethoditi uzrok, kao što iz činjenice da svaki muž mora imati ženu ne proizlazi da svaki muškarac mora biti oženjen. Ispravna formulacija pitanja je sljedeća: da li svaki predmet koji počinje postojati duguje svoje postojanje nekom razlogu? Smatram da to nije sigurno, nije intuitivno, nije demonstrativno, i nadam se da sam takvo mišljenje već dovoljno dokazao uz pomoć prethodnih argumenata.

Nije potrebna bogata mašta da bi se razumjela dubina Hjumovih zaključaka. Vjerujem da će mi, kad popijem gutljaj vode, smanjiti žeđ. Vjerujem da kad okrenem prekidač, svjetlo će se upaliti. Najjednostavnije tvrdnje hemije, fizike i biologije su ili same po sebi kauzalne propozicije ili zavise od njih.

Dakle, može se primijetiti da su britanski empiristi konzistentnije nego on sam izvlačili zaključke iz Descartesovih skeptičkih argumenata i time dovodili u pitanje, s obzirom na jedinstvo i postojanje ličnosti, osnovne tvrdnje fizike i matematike. Bitku između empirista i racionalista, koja je trajala do sredine 18. veka bez odlučujućeg uspeha ni na jednoj strani, zaustavilo je delo nemačkog filozofa Imanuela Kanta, objavljeno 1781. godine, Kritika čistog razuma, koje je promenilo shvatanje. znanja, svijesti, sebe i odnosa između onoga što znamo i načina na koji stvari postoje.

Descartesovo učenje i pravac filozofije i prirodne nauke, koji je nastavio njegove ideje, nazvan je kartezijanizam (od Descartes latinizirano ime je Cartesius), imao je značajan utjecaj na kasniji razvoj nauke i filozofije, kako idealizma tako i materijalizma. . Descartesova učenja o neposrednoj sigurnosti samosvijesti, o urođenim idejama, o intuitivnoj prirodi aksioma, o suprotnosti između materijalnog i idealnog, bila su osnova za razvoj idealizma. S druge strane, Descartesova doktrina o prirodi i njegov opći mehanistički metod čine Descartesovu filozofiju jednom od faza u materijalističkom svjetonazoru modernog vremena.

Filozofija znanja novog vremena

Filozofija modernog doba obuhvata period od 16. do 18. veka. Ovo je vrijeme formiranja i formiranja prirodnih nauka, odvojenih od filozofije. Fizika, hemija, astronomija, matematika, mehanika postaju samostalne nauke. Linija zacrtana u renesansi se dalje razvija. Istovremeno se javljaju novi zadaci i prioriteti u filozofiji. Fokus nove filozofije je teorija znanja i razvoj metode znanja zajedničkog svim naukama. Nemoguće je spoznati Boga, prirodu, čovjeka, društvo, smatraju filozofi New Agea, a da prethodno nisu razjasnili zakone spoznajućeg Uma. Za razliku od drugih nauka, filozofija mora proučavati upravo mišljenje, njegove zakone i metode, od kojih počinje izgradnja svih nauka. Ovom problematikom se bave F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke, G. Leibniz.

Filozofiju ovog perioda karakteriše niz stavova:

1. Promoviranje nauke u rang najvažnijeg zanimanja čovječanstva. Nauka (=razum) je ta koja je u stanju da obogati čovečanstvo, sačuva ga od nevolja i patnje, podigne društvo na nova faza razvoj, osigurati društveni napredak (F. Bacon).
2. Potpuna sekularizacija nauke. Sinteza nauke sa religijom, vere sa razumom je nemoguća. Ne priznaju se nikakvi autoriteti, osim autoriteta samog uma (T. Hobbes).
3. Razvoj nauka i konačno potčinjavanje prirode od strane čoveka moguće je kada se formuliše glavni metod mišljenja, metod „čistog razuma“, sposoban da deluje u svim naukama (R. Descartes).

U potrazi za novim "supermetodom", filozofi su se podijelili na pristalice empirizma ("empirio" - iskustvo) i racionalizma ("rationo" - um).

Empiristi (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke i drugi) su smatrali da je jedini izvor znanja iskustvo. Iskustvo je povezano sa senzacijama, percepcijama, idejama. Sadržaj cjelokupnog znanja čovjeka ili čovječanstva svodi se na iskustvo. "Ne postoji ništa u spoznaji što ranije nije bilo sadržano u senzacijama" - ovo je moto empirista-senzualista ("sens" je osjećaj, osjet). U duši i umu čovjeka nema urođenog znanja, ideja ili ideja. Duša i um osobe su u početku čisti, poput voštane ploče (tabula rasa - prazna ploča), a već senzacije, percepcije "ispisuju" svoja "slova" na ovoj ploči. Budući da senzacije mogu zavarati, testiramo ih kroz eksperiment koji ispravlja podatke osjetila. Znanje mora ići od posebnog, eksperimentalnog do generalizacija i teorija. Ovo je induktivna metoda pokretanja uma, zajedno sa eksperimentom, to je pravi metod u filozofiji i svim naukama.

Racionalisti (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) su smatrali da iskustvo zasnovano na ljudskim senzacijama ne može biti osnova opšteg naučnog metoda. Percepcije i senzacije su iluzorni. Možemo osjetiti nešto čega nema (kao što je bol u izgubljenom udu), a možda nećemo osjetiti neke zvukove, boje itd. Eksperimentalni podaci, kao i eksperimentalni podaci, uvijek su sumnjivi. Ali u samom umu postoje intuitivno jasne i jasne ideje. Glavna stvar je da osoba nesumnjivo misli. Ovo je glavna – intuitivna (predeksperimentalna) ideja – to je: „Mislim, dakle postojim“ (Descartes). Zatim, prema pravilima dedukcije (od opšteg ka posebnom), možemo zaključiti mogućnost postojanja Boga, prirode i drugih ljudi. Zaključak racionalista: u ljudskom umu, bez obzira na iskustvo, sadržan je niz ideja; ove ideje ne postoje na osnovu senzacija, već pre senzacija. Razvijanjem ideja ugrađenih u um, osoba može dobiti istinsko znanje o svijetu. Naravno. Informacije o svijetu crpimo iz senzacija, stoga su i iskustvo i eksperiment važne komponente znanja o svijetu, ali osnovu prave metode treba tražiti u samom umu. Pravi metod svih nauka i filozofije sličan je matematičkim metodama. Potonji su dati izvan neposrednog iskustva; započnite opštim, ali krajnje jasnim i preciznim formulacijama. Matematika koristi uobičajenu metodu, slijedeći od općih ideja do konkretnih zaključaka; u njoj nema eksperimenta.

R. Descartes je dualist. Filozof dijeli cijeli svijet na dvije vrste supstanci - duhovne i materijalne. Glavno svojstvo duhovne supstance je mišljenje, materijalne supstance je produžetak. Načini prvog: osjećaji, želje, senzacije, itd. Načini drugog: oblik, kretanje, položaj u prostoru, itd. Čovjek se sastoji od dvije supstance. On je jedino biće u kojem se spajaju i oboje postoje u isto vrijeme, što mu omogućava da se uzdigne iznad prirode.

Međutim, to su supstance sa rezervom. Supstanca se u filozofiji definira kao ono što za svoje postojanje ne treba ništa drugo osim nje same. Sa ove tačke gledišta, očigledno je da je samo Bog prava supstanca - večna, neuništiva, svemoćna, izvor i uzrok svega. Prema Descartesu, ispada da je supstancija ono čemu je za postojanje potrebno samo postojanje Boga. Stvorene supstance su samodovoljne samo jedna u odnosu na drugu, u odnosu na najvišu supstanciju – Boga – one su derivativne, sekundarne i zavisne od njega.

Descartes je racionalista. On pokušava pronaći polaznu tačku za ljudsku spoznaju - prvu apsolutno pouzdanu poziciju, koja je početak svake nauke. Možete sumnjati u apsolutno sve što postoji. Jedino što se ne dovodi u pitanje je sopstveno postojanje. Nemoguće je smatrati nepostojećim ono što vrši čin sumnje. Sumnja je svojstvo misli. Otuda i poznata Dekartova teza: „Mislim, dakle jesam“ (Cogito ergo sum). Sama činjenica sumnje i razmišljanja je najočiglednija i najpouzdanija stvar kojom čovjek raspolaže. Dakle, misao čoveka, um, čini polaznu tačku znanja.

Descartes nudi deduktivnu metodu kao idealnu naučnu metodu spoznaje (od opšteg ka posebnom).

Svodi se na sljedeća četiri principa:

1. Dopustiti u studiji kao polazišta samo istinito, apsolutno pouzdano, razumom dokazano, van svake sumnje znanje („jasno i jasno”) – aksiome;
2. Podijelite svaki složeni problem na određene zadatke;
3. Dosljedno prelaziti od poznatih i dokazanih problema ka nepoznatim i nedokazanim;
4. Striktno pratite redosled proučavanja, ne preskačite ni jednu kariku u logičkom lancu studije.

Većina znanja se postiže spoznajom i dedukcijom, ali postoji posebna vrsta znanja kojoj nije potreban nikakav dokaz. Ovo znanje je u početku očigledno i pouzdano, uvek se nalazi u ljudskom umu. Descartes ih naziva "urođenim idejama" (Bog, "broj", "tijelo", "duša", "struktura" itd.) Descartes definiše krajnji cilj znanja kao dominaciju čovjeka nad prirodom.

B. Spinoza kritikuje R. Descartesa. Spinoza je glavnim nedostatkom kartezijanske teorije supstancije smatrao njen dualizam: s jedne strane, supstancija je entitet kojem za postojanje nije potrebno ništa osim sebe; s druge strane, svi entiteti (supstancije) kojima za postojanje nije potrebno ništa osim njih samih, ipak su stvoreni od strane nekog drugog - najviše i jedino istinske supstance - Boga - i u svom postojanju su potpuno zavisni od njega. Otuda postoji kontradikcija između nezavisnosti supstanci i istovremene zavisnosti svih njih i u odnosu na stvaranje i u odnosu na postojanje) od druge supstance – Boga. Spinoza je vjerovao da je jedini način da se riješi ova kontradikcija poistovjećivanje Boga i prirode. Postoji samo jedna supstancija, priroda, koja je sam sebi uzrok (causa sui). Priroda je, s jedne strane, “stvaralačka priroda” (Bog), a “s druge strane, ona je “stvorena priroda” (svijet). Priroda i Bog su jedno. Ne postoji Bog koji je i stvara izvan prirode, koji se izdiže iznad nje. Bog je u prirodi. Jedinstvene stvari ne postoje same po sebi, one su samo manifestacije

- "modovi" jedne supstance - Priroda-Bog. Vanjski razlog postojanja modusa je jedna supstancija, oni su u potpunosti zavisni od nje, podložni promjenama, krećući se u vremenu i prostoru, imaju početak i kraj svog postojanja. Supstanca je beskonačna u vremenu i prostoru, vječna (nestvorena i neuništiva), nepomična, ima unutrašnji uzrok za sebe, ima mnoga svojstva (atribute), od kojih su glavna razmišljanje i proširenje.

Spinozina teorija znanja je racionalističke prirode. Najniži nivo znanja, po njegovom mišljenju, je znanje zasnovano na mašti. To su reprezentacije zasnovane na čulnim percepcijama vanjskog svijeta. Nedostatak: Sense iskustvo je neuredno. Drugi, viši nivo formira se znanjem zasnovanim na umu. Istine se ovdje izvode pomoću dokaza. Istine su pouzdane, imaju jasnoću i jasnoću. Ograničenje ove vrste znanja leži u njegovoj posredovanoj prirodi. Treća i najviša vrsta znanja je znanje, takođe zasnovano na umu, ali nije posredovano dokazima. To su istine koje se vide u intuiciji, tj. direktna kontemplacija uma. Pouzdani su i odlikuju se najvećom jasnoćom i jasnoćom. Prva vrsta znanja je razumno znanje. Drugi i treći su intelektualno znanje.

G. Leibniz je kritizirao i kartezijanski dualizam supstanci i Spinozinu doktrinu o jednoj supstanciji. Kada bi postojala samo jedna supstanca, tada bi, prema Leibnizu, sve stvari bile pasivne, a ne aktivne. Sve stvari imaju svoje djelovanje, stoga je svaka stvar supstancija. Broj supstanci je beskonačan. Cijeli svijet se sastoji od ogromnog broja supstanci. On ih naziva "monade" (od grčkog - "jedna" "jedinica"). Monada nije materijalna, već duhovna jedinica bića. U isto vrijeme, svaka monada je i duša (tu je glavna uloga) i tijelo. Zahvaljujući monadi, materija ima sposobnost da se sama kreće. Monada je jednostavna, nedjeljiva, neponovljiva, podložna promjenama, neprobojna („nema prozora“), zatvorena, nezavisna od drugih monada, neiscrpna, beskonačna, aktivna. Ima četiri kvaliteta: težnju, privlačnost, percepciju, predstavljanje. Međutim, monade nisu apsolutno izolirane: svaka monada odražava cijeli svijet, cijeli totalitet. Monada je "živo ogledalo univerzuma".

Klase monade (što je klasa monade veća, veća je njena inteligencija i stepen slobode):

- "gole monade" - osnova su neorganske prirode (kamenje, zemlja, minerali);
- monade životinja - imaju senzacije, ali nerazvijenu samosvijest;
- monade osobe (duše) - posjeduju svijest. Memorija, jedinstvena sposobnost uma da misli;
- Najviša monada je Bog.

Leibniz pokušava pomiriti empirizam i racionalizam. On je svo znanje podijelio na dvije vrste - "istine razuma" i "istine činjenica". "Istine razuma" su izvedene iz samog razuma, mogu se dokazati logički i neophodne su i univerzalne. "Istine o činjenicama" - znanje dobijeno empirijskim putem (na primjer, magnetska privlačnost, tačka ključanja vode). Ovo saznanje samo navodi samu činjenicu, ali ne govori o njenim uzrocima, oni su vjerovatnoće prirode. Uprkos tome, ne treba omalovažavati i ignorisati empirijsko znanje. Spoznaja je dvojaka, može biti i pouzdana (racionalno znanje) i probabilistička (empirijska).

Fra Bacon - osnivač empirizma, lord kancelar Engleske. Dva glavna djela su Novi organon i Nova Atlantida. Bekon je postavio zadatak da reformiše nauku, suprotstavljajući svoje razumevanje nauke i njene metode razumevanju na koje se Aristotel oslanjao u svom Organonu. Filozof je kritiku skolastike smatrao osnovom za transformaciju nauke. Na osnovu Aristotelove logike, skolastika gradi znanje u obliku silogizma. Silogizam se sastoji od sudova, sudova - od pojmova. Koncepti su rezultat ishitrene i nedovoljne razumne generalizacije. Prvi uslov za reformu nauke je unapređenje metoda generalizacije, formiranje pojmova. Potrebna je nova teorija indukcije.

F. Bacon kritikuje racionalno znanje, jer nepouzdan je i nepouzdan - um donosi mnogo u znanje iz sebe. Takve uvode Bacon naziva "idolima" uma. Potrebno je izdvojiti i očistiti um od ovih idola. Postoje četiri vrste njih - "pećinski idoli", "pećinski idoli", "idoli klana", "idoli trga" i "idoli pozorišta".

“Idoli klana” su prepreke (zablude) zbog prirode zajedničke svim ljudima. Čovjek sudi o prirodi po analogiji sa svojim vlastitim svojstvima. "Idoli pećine" su greške povezane sa karakteristikama osobe koja poznaje. Predrasude, zablude osobe (“pećina”) odražavaju se u njegovim zaključcima u procesu spoznaje. Na primjer, neki su skloni vjerovati u nepogrešivi autoritet antike, dok drugi, naprotiv, preferiraju samo novo. "duhovi tržišta" - pogrešna netačna upotreba pojmovnog aparata: riječi, definicije, izrazi. "Duhovi pozorišta" - utiču na proces spoznaje postojeće filozofije. Često stara filozofija ometa inovativni pristup, usmjerava znanje ne uvijek u pravom smjeru (na primjer, utjecaj sholastike na znanje u srednjem vijeku).

Poznavanje vrsta prepreka koje čekaju osobu u proučavanju prirode pomaže u izbjegavanju grešaka. Međutim, ovo znanje je samo preduslov za stvaranje naučne metode. Treba ga razviti. Proučavajući istoriju nauke, Bacon je došao do zaključka da se u njoj jasno ističu dva puta, odnosno metode istraživanja: dogmatski i empirijski. Naučnik koji sledi dogmatski metod počinje svoj rad sa opštim spekulativnim propozicijama i nastoji da iz njih izvede sve pojedinačne slučajeve. Dogmatičar je poput pauka koji iz sebe plete sopstvenu mrežu. Naučnik koji slijedi empirijsku metodu teži samo maksimalnoj akumulaciji činjenica. Izgleda kao mrav, koji nasumce vuče u mravinjak sve što mu se nađe na putu. Prava metoda se sastoji u mentalnoj obradi materijala, što donosi iskustvo. Ovo je put "pčele", koji kombinuje sve vrline "puta pauka" i "puta mrava". Potrebno je prikupiti čitav niz činjenica, sumirajući ih (sagledati problem „spolja“) i, koristeći mogućnosti uma, pogledati „unutra“ problema, razumjeti njegovu suštinu. To. najbolji način saznanja, prema Baconu, je empirizam zasnovan na indukciji (prikupljanje i generalizacija činjenica, akumulacija iskustva) uz korištenje racionalističkih metoda razumom razumijevanja unutrašnje suštine stvari i pojava.

Glavni zadaci znanja su da pomogne čovjeku da postigne praktične rezultate u svojim aktivnostima, promovira nove izume, razvoj privrede i dominaciju čovjeka nad prirodom. Otuda i poznati aforizam F. Bacona: “Znanje je moć!”.

Thomas Hobbes - materijalista i empirista, nastavljač učenja F. Bacona. Hobbes se suprotstavlja učenju R. Descartesa o urođenim idejama. Iskustvo pokazuje da ljudi koji su uronjeni u san bez snova ne razmišljaju. Tako da trenutno nemaju nikakve ideje. Dakle, nijedna ideja ne može biti urođena: ono što je urođeno mora uvijek biti prisutno. Prema Hobbesu, samo čulne percepcije vanjskog svijeta mogu biti izvor znanja. Senzorne percepcije u njegovom razumijevanju su signali koje čula primaju iz vanjskog svijeta i njihova naknadna obrada. Filozof ih naziva "znakovima". To uključuje: signale - zvukove koje proizvode životinje kako bi izrazile svoje postupke ili namjere (pjesm ptica, režanje grabežljivaca, mijaukanje, itd.); etikete - razni znakovi koje je osoba izmislila za komunikaciju; prirodni znaci - "signali" prirode (grmljavina, munja, itd.); proizvoljni znakovi komunikacije - riječi različitih jezika; znakovi u ulozi "oznaka" - poseban "kodirani" govor, razumljiv nekolicini (naučni jezik, jezik religije, žargon); znaci znakova - opšti pojmovi.

T. Hobbes je poznat po svojoj doktrini o poreklu države ("Levijatan", što znači "čudovište").

On pravi razliku između dva stanja ljudskog društva: prirodno i građansko. Početna teza filozofa je da je ljudska priroda inherentno zla. Dakle, u prirodnom stanju ljudi djeluju iz vlastitog interesa, sebičnosti i strasti. Svi misle da imaju pravo na sve. Ovdje se pravo poklapa sa silom, a nepoštovanje tuđih interesa vodi u "rat svih protiv svih". Ovaj rat prijeti obostranim istrebljenjem. Stoga je potrebno tražiti mir, za koji se svako mora odreći „prava na sve“ (dobrovoljno ograničiti svoju „apsolutnu“ slobodu). Ugovor se sklapa u društvu i od tog trenutka prelazi u građansko stanje. Institucija koja vodi ljude ka zajedničkom cilju i sprečava ih od radnji koje narušavaju mir je stanje jedne volje. Svako mora svoju privatnu volju podrediti nekom licu ili grupi lica, čija se volja mora smatrati voljom svih. Ovako se rađa država. T. Hobbes je apsolutnu monarhiju smatrao najsavršenijim oblikom državne vlasti. Državu naziva "Levijatanom" ili čudovištem koje "proždire i briše sve što joj se nađe na putu", svemoćna je i nemoguće joj se oduprijeti, ali je u njoj potrebno održati opstojnost društva, red i pravdu.

Francuska filozofija 18. veka nazvana filozofijom prosvjetiteljstva. Ovo ime dobila je zbog činjenice da su njeni predstavnici uništili ustaljene ideje o Bogu, okolnom svijetu i čovjeku, otvoreno propagirali ideje buržoazije u nastajanju i, u konačnici, ideološki pripremili veliku francusku revoluciju 1789-1794.

Glavni pravci:

1. Deizam (Voltaire, Montesquieu. Rousseau, Condillac) - kritizirali su panteizam (poistovjećivanje Boga i prirode), odbacivali mogućnost miješanja Boga u procese prirode i poslove ljudi - Bog samo stvara svijet i ne više učestvuje u njegovom životu.
2. Ateističko-materijalistički (Mellier, La Mettrie. Diderot, Helvetius, Holbach) - sami su odbacivali ideju postojanja Boga u bilo kojem obliku, objašnjavali porijeklo svijeta i čovjeka sa materijalističkih pozicija, u pitanjima znanja preferirali su empirizam.
3. Utopističko-socijalistički (komunistički) (Mably, Morelli, Babeuf, Owen, Saint-Simon) - bavio se problemom razvoja i izgradnje idealnog društva zasnovanog na jednakosti i socijalnoj pravdi.

Sve filozofe prosvjetiteljstva karakterizira ideja o reorganizaciji života na razumnoj osnovi. Nadali su se širenju pozitivnog znanja među obrazovanim ljudima, posebno među vladarima, koji bi trebali uvesti razumna načela u svakodnevni život njihove zemlje.

Čovjek je, prema prosvjetiteljima, dio prirode, potpuno tjelesno materijalno biće. Ili su poistovećivali razum sa osećanjima (Helvecije), ili su ga smatrali nekom vrstom opšteg osećanja (Didro). Živjeti u skladu sa prirodom i razumom znači živjeti izbjegavajući patnju i uživati ​​što je više moguće.

Čovjek po prirodi nije zao. Društvo ga čini takvim: nesavršenost društvenih odnosa i nepravilno obrazovanje. Postoji samo jedan zaključak: potrebno je mijenjati društvo i sistem obrazovanja! Pravilno obrazovani, tj. prosvijetljen, osoba će zauzeti poziciju razumnog egoizma, čiji je princip "živi sebe i pusti druge da žive". Sistem koji odgovara ovom principu treba da obezbijedi pravnu ravnopravnost svih građana, bez obzira na klasne, nacionalne, konfesionalne razlike među njima.

Ovakav sistem otvara mogućnost da svi imaju koristi (minimum patnje, maksimum zadovoljstva), a da se ne zadiraju u lične interese svih drugih. Ako je Helvetius vjerovao da je osoba po prirodi moralno neutralna i da postaje racionalni egoista samo obrazovanjem, onda je, prema Didrou, osoba po prirodi dobra, a pravilno obrazovanje razvija i jača ovu prirodnu moralnu sklonost.

J.J. Rousseau je u Bogu vidio volju i svjetski um, vjerovao da je materija nestvorena i objektivno uvijek postoji, a da se osoba sastoji od smrtnog tijela i besmrtne duše. Govorio je protiv religije kao takve, protiv kršćanstva, ali zbog straha da će, ako religija nestane, pasti moral i nestati materijalna ograničenja, predložio je stvaranje zamjene za religiju - "građansku religiju", "kult velikog bića". Bog)“, „kult svjetske volje“ itd.

Takvo društvo (komunističko) može se izgraditi samo kroz nasilnu revoluciju siromašnih protiv bogatih i kruti revolucionarni poredak. Babeuf je postao prvi komunistički filozof koji je pokušao da svoje ideje provede u praksi. Osnovao je revolucionarnu organizaciju "Zavera za jednakost" za pripremu oružanog ustanka, izradio manifest i program buduće revolucionarne vlade. Međutim, 1797. godine zavjera je otkrivena, a Babeuf i neki od njegovih saradnika su pogubljeni.

Ključni pojmovi i riječi: racionalizam, empirizam, indukcija, dedukcija, supstancija, urođene ideje, monada, dualizam, građansko društvo, "idoli pećine", "idoli pećine", "idoli porodice", "idoli trg" i "idoli teatra", causa sui, istine razuma, istine činjenica, Levijatan.

Metode moderne filozofije

Razvojem naučne prirodne nauke javila se potreba za sagledavanjem metoda spoznaje i razvojem metodologije naučnog istraživanja. Na putu rješavanja ovih problema oblikovala su se dva glavna toka zapadnoevropske filozofske misli 17. stoljeća. empirizam i racionalizam.

Empirizam (od grčkog empeiria - iskustvo) - pravac filozofske misli, orijentisan na eksperimentalnu prirodnu nauku, smatrao je iskustvo izvorom znanja i kriterijumom njegove istinitosti, prvenstveno naučno organizovanog iskustva ili eksperimenta.

Racionalizam (od lat. Ratio - um) je pravac filozofske misli koji se fokusira na matematiku, smatrajući um izvorom znanja i najvišim kriterijumom njegove istinitosti.

Osnivač empirizma bio je engleski filozof i političar Francis Bacon (1561-1626). U Velikoj obnovi nauka, čiji naslov govori sam za sebe, F. Bacon se zalaže za restauraciju nauka i napominje da ne treba obnavljati ova ili druga učenja drevnih, već duh hrabrog traganja svojstvenog njihovih kreatora. Prema F. Baconu, bila bi sramota za čovječanstvo, nakon otkrića mnogih zemalja, kopna i mora, da trpi da su granice mentalnog svijeta okovane u uskom krugu drevnih otkrića. Stoga granice mentalnog svijeta treba uskladiti s novim otkrićima i izumima.

Nauku, znanje, on smatra najvećom vrijednošću, koja ima praktični značaj. Svoj stav prema nauci izrazio je u aforizmu “Znanje je moć”, ili (tačniji prevod) “Znanje je moć”. Bekon je voleo da kaže: možemo koliko znamo.

Na osnovu kognitivnih sposobnosti osobe, koje uključuju pamćenje, razum i maštu, F. Bacon je razvio klasifikaciju nauka.

Istorija se zasniva na pamćenju kao opisu činjenica, na mašti – poeziji, književnosti i umetnosti uopšte.

Razum, s druge strane, leži u osnovi teorijske nauke ili filozofije u širem smislu te riječi.

Glavna poteškoća u poznavanju prirode, prema Baconu, sada nije u subjektu, ne u vanjskim uvjetima izvan naše kontrole, već u ljudskom umu, u njegovoj upotrebi i primjeni. Poenta je da idemo na potpuno drugačiji način, na drugačiji način.

Za Becona, ispravna metoda je najbolji vodič za buduća otkrića i izume, najkraći put do istine. Metoda djeluje kao najveća transformativna sila, jer usmjerava praktičnu i teorijsku aktivnost osobe. Ukazujući na najkraći put do novih otkrića, povećava moć čovjeka nad prirodom.

Prije obnavljanja nauke potrebno je otkriti one faktore koji su doveli do njenog zaostajanja za životom i iskustvom. Kreativnom, pozitivnom dijelu nove filozofije mora prethoditi rad usmjeren na razjašnjavanje razloga koji zamagljuju prirodni um, njegov uvid. Takvi razlozi su "idoli" (od latinskog idola - doslovno slike, uključujući i iskrivljene).

Idole Bacon naziva zabludom razuma, iskrivljavanjem znanja. Među njima izdvaja i pojedinačne greške i greške koje su svojstvene ljudskoj spoznaji u cjelini.

Prva vrsta zabluda zbog nesavršenosti čulnih organa su „duhovi vrste“. Njih hrani sama ljudska priroda”, rezultat su nesavršenosti osjetila, koja neminovno varaju, ali i ukazuju na njihove greške.

Druga vrsta zabluda je subjektivna - "duhovi pećine" - ne dolaze iz prirode, već iz odgoja i razgovora s drugima. Prema F. Baconu, svaka osoba na svijet gleda kao iz svoje pećine, iz svog subjektivnog unutrašnjeg svijeta, što, naravno, utiče na njegove prosudbe. Ove zablude se mogu prevazići korištenjem kolektivnog iskustva i zapažanja.

Treći tip društvenih zabluda - "duhovi tržišta" - proizilazi iz osobenosti društvenog života osobe, iz lažne mudrosti, iz navike korištenja konvencionalnih mudrosti i mišljenja u prosudbama o svijetu. Oni su, prema Baconu, najteži od svih, jer su "usađeni u um slaganjem riječi i imena".

Četvrta vrsta zablude su lažne teorije - "duhovi pozorišta" su povezani sa slijepom vjerom u autoritete, lažne teorije i filozofska učenja. Prekrivaju oči velom poput katarakte, nastavljaju da se množe i, možda, u budućnosti će ih biti još više. Stoga je "istina kći vremena, a ne autoriteta."

Očistivši um od duhova, treba izabrati metodu spoznaje. Bekon karakteriše metode spoznaje kao puteve pauka, mrava i pčele. Pauk izvlači istine iz uma, a to dovodi do zanemarivanja činjenica. Način mrava je sposobnost prikupljanja činjenica, ali ne i sposobnost njihovog generaliziranja. Pravi put znanja je put pčele, koji se sastoji u mentalnoj obradi eksperimentalnih podataka, kao što ga pčela, sakupljajući nektar, prerađuje u med.

Metoda pčele omogućava, prema F. Baconu, da se dođe do saznanja o prirodi stvari.

Kako stvari treba da budu poznate? Mora se početi izolacijom elementarnih oblika u stvari i spoznajom ovih oblika upoređujući ih sa činjenicama i podacima iskustva. Put istinskog znanja je indukcija (lat. inductio - vođenje), tj. kretanje znanja od pojedinca do opšteg. Indukcija je, prema Beconu, kompas broda nauke.

Definišući indukciju kao pravi metod, Bacon se istovremeno ne suprotstavlja dedukciji (lat. deductio - izvođenje) i opštim pojmovima. Ali oni se moraju formirati postepeno u procesu uspona iz pojedinačnih, eksperimentalnih podataka, činjenica, a ne otkinuti od iskustva, eksperimenta. Istinitost opštih deduktivnih koncepata, prema F. Baconu, može se osigurati samo postepenim induktivnim usponom.

Karakteristika induktivne metode F. Bacona je analiza. Ovo je analitička metoda koja se zasniva na „rasparčavanju“ prirode u procesu njenog saznanja. Poznavajući primarne, jednostavne elemente, može se shvatiti tajna prirode (materije) u cjelini i na taj način postići vlast nad prirodom. Uticaj F. Bacona na razvoj nauke je veliki, jer je njegova filozofija bila izraz duha eksperimentalne prirodne nauke.

Osobine racionalizma 17. vijeka. povezana sa orijentacijom na matematiku kao ideal naučnog saznanja. Iz orijentacije prema matematici direktno je slijedio glavni stav racionalizma da izvor i kriterij istine ne može biti iskustvo, jer je čulno iskustvo nepouzdano, nestabilno i promjenjivo. Racionalisti su vjerovali da kao što se matematičko znanje izvodi i opravdava na racionalno-deduktivan način, tako i filozofsko znanje mora biti izvedeno iz razuma i njime opravdano.

U ishodištu zapadnoevropskog racionalizma nalazi se filozofija francuskog naučnika i filozofa Renea Descartesa (1596-1650), od koga, prema Hegelu, počinje obećana zemlja moderne filozofije i temelji deduktivno-racionalističkog metoda spoznaje. laid. Descartes je poznat i kao autor istraživanja u različitim oblastima znanja: postavio je temelje geometrijske optike, stvorio analitičku geometriju, uveo pravokutni koordinatni sistem i iznio ideju refleksa.

R. Descartes je bio jedan od onih mislilaca koji su razvoj naučnog mišljenja blisko povezivali sa općim filozofskim principima. Naglasio je da je potrebna nova vrsta filozofije koja bi mogla pomoći u praktičnim poslovima ljudi. Istinska filozofija mora biti ujedinjena i u svom teorijskom dijelu iu metodi. Descartes objašnjava ovu ideju uz pomoć slike drveta čiji su korijeni filozofska metafizika, deblo je fizika kao dio filozofije, a razgranata krošnja su sve primijenjene znanosti, uključujući etiku, medicinu, primijenjenu mehaniku itd.

Filozofija ere modernog vremena

Filozofija novog vremena: glavne ideje i predstavnici. Filozofija Novog doba preuzela je glavne ideje renesanse i razvila ih. Imao je antiškolastičku orijentaciju i uglavnom je bio nereligijske prirode. Njen fokus je bio na svijetu, čovjeku i njegovom odnosu prema svijetu. 17. vijek je poprište rasprava između racionalizma i empirizma. S jedne strane: veliki filozofi empiristi - F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke. S druge strane - veliki racionalistički filozofi - R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.

Francis Bacon (1561 - 1626) - engleski filozof, osnivač engleskog empirizma, poznat je prvenstveno kao filozof opsjednut idejom ​​praktične upotrebe i primjene znanja. "Scientia est potentia" ("Znanje je moć"), objavio je. Time je naglašena praktična usmjerenost naučnog znanja, da ono povećava moć čovjeka. Školsko znanje, sa Beconove tačke gledišta, zapravo nije znanje. Svoju filozofiju je suprotstavio srednjovjekovnoj sholastici. (Zaista, njegov moto „Znanje je moć“ je u jasnoj suprotnosti sa čuvenom izrekom biblijskog propovednika „u velikoj mudrosti mnogo je tuge; i ko uvećava znanje, uvećava tugu“ – Propovednik, 2, 18).

Baconovo glavno djelo je Novi organon. U njemu je pokušao da stvori novu naučnu metodu, suprotstavljajući Aristotelovu deduktivnu logiku induktivnoj. Dedukcija je kretanje od opšteg ka posebnom. Bacon je predložio suprotan kurs - do opšteg znanja idemo kroz posebno, kroz posmatranje i eksperiment. Bacon je vjerovao da ljudi imaju mnogo predrasuda i zabluda. On je klasifikovao ove predrasude izlažući teoriju o četiri idola (duhova) uma.

F. Bacon je razvio metode naučne indukcije. Smatrao je da čovjek ne treba samo generalizirati, odnosno ići od nekih činjenica do općih zaključaka, već analizirati činjenice i tek na osnovu toga donositi opći zaključak. Induktivna metoda ne daje 100% garanciju istinitosti izjave, ali vam omogućava da odredite stepen istinitosti određene izjave.

F. Bacon je vjerovao da se samo posmatranjem i eksperimentom mogu izvući naučni zaključci. Umro je kao naučnik, prehladivši se tokom eksperimenta zamrzavanja piletine (napunio joj je unutrašnjost snijegom). Bekon je bio veoma poštovan čovek u Engleskoj, lord kancelar. Svoja glavna filozofska djela napisao je nakon penzionisanja. Najpopularniji njegov rad se zove "Eksperimenti". - Ovo je pravo skladište praktične, svjetovne mudrosti. U "Eksperimentima" Bacon je aktivno koristio jednu od glavnih metoda praktične filozofije - metodu antiteza. Iznio je argumente za i protiv teze, ostavljajući konačni zaključak čitaocu.

René Descartes (1596-1660) francuski filozof. Mnogi ga smatraju ocem moderne filozofije. Za razliku od F. Bacona, Descartes je isticao važnost umnog razmišljanja i bio je racionalistički filozof. Njegov racionalizam je prvenstveno izražen u tezi „Mislim, dakle jesam“ (cogito ergo sum).

Ova teza ima dva značenja:

1. prvi, koji je Descartes uložio: činjenica da osoba misli je najočiglednija i najpouzdanija; stoga činjenica postojanja proizlazi iz činjenice mišljenja;
2. drugo značenje: “samo misleći čovjek zaista živi” ili “kako mislimo, tako živimo”. Čovjek misli, dakle on postoji.

Descartesovo "Mislim, dakle jesam" osnova je ne samo racionalizma, već i idealizma. Na kraju krajeva, postojanje, biće osobe proizilazi iz činjenice njenog mišljenja. Razmišljanje je primarno, biće sekundarno. U polju mišljenja, Descartes je sumnju smatrao najvažnijom. On je izneo princip metodološke sumnje. Čovek ne treba odmah da prihvati sve što mu se kaže ili ono što vidi i oseća. Mora da se zapita da li zaista postoji? Bez procedure sumnje, ne može se razumjeti priroda stvari i doći do ispravnog zaključka. Descartes nije bio skeptik, on je samo smatrao da je potrebno sumnjati, ali ne općenito, već samo u određenom stupnju saznanja, promišljanja: odobravanje i kritika ove izjave; poricanje i kritika ovog poricanja; kao rezultat toga, izbjeći ćemo mnoge greške.

Descartes je dualistički filozof. Vjerovao je da osnova svijeta nije jedno načelo, materijalno ili duhovno, već dva – i materijalna i duhovna: produžetak i mišljenje. Duhovno postoji pored fizičkog, a fizičko (materijalno) postoji pored duhovnog. Oni se ne ukrštaju, već međusobno djeluju zahvaljujući višoj sili, koja se zove Bog. Kartezijanski dualizam poslužio je kao osnova za teoriju psihofizičkog paralelizma, koji je igrao konstruktivnu ulogu u psihologiji i općenito u ljudskim znanostima.

Budući da je Descartes bio racionalist, vjerovao je da ljudski um u početku sadrži neke ideje koje ne zavise od djela i djela osobe, takozvane "urođene ideje". Descartes djelimično oživljava platonsku teoriju.

Benedikt (Baruch) Spinoza (1632-1677) - holandski racionalistički filozof, koji se smatrao Descartesovim učenikom, preuzeo je od potonjeg mnoge koncepte svoje filozofije, prije svega, ideju o dva principa - razmišljanju i proširenju . Ali, za razliku od R. Descartesa, on nije razmišljao kao dualista, već kao monistički filozof. (Monist je osoba koja ima pogled na okolni svijet kao na nešto ujedinjeno, cjelinu, koja se zasniva na nekom jednom principu.) Spinoza je vjerovao da je svijet zasnovan na supstanciji koju je obično nazivao Bogom ili, rjeđe, , Priroda. Supstanca, Bog, Priroda su za njega zamenljivi pojmovi, koji znače istu stvar. Bog kao supstancija ima dva atributa: mišljenje i proširenje. Ekstenzija je prostorna kategorija, što znači da nešto materijalno ima neke dimenzije i da je odvojeno od nečeg drugog određenom razdaljinom. Spinoza je takođe rekao da supstanca može imati beskonačan broj atributa, ali on zna samo dva.

Shvatajući svijet kroz prizmu supstancije, atributa (razmišljanja, proširenja), modusa (modifikacije atributa), Spinoza gradi određenu hijerarhiju pojmova-kategorija, koja se može nazvati kategorijalnom slikom svijeta. Analizirao je mnoge filozofske koncepte, oživljavajući aristotelovsku tradiciju kategoričke analize.

Čuvena formula potiče od Spinoze: „sloboda je priznata nužnost“ (za njega zvuči ovako: sloboda je znanje „sa nekom večnom nužnošću sebe, Boga i stvari“). Hegel je ovu formulu shvatio na svoj način, tada je u marksizmu ona bila glavna u definiranju pojma slobode. Negativna tačka Spinozine doktrine slobode: ona je uglavnom fatalistička; po njemu je život čoveka unapred određen; osoba to mora shvatiti i slijediti svoju sudbinu bez otpora.

U Teološko-političkom traktatu Spinoza je podvrgao Bibliju temeljitoj analizi i kritici, pokazao da sadrži mnoge kontradiktornosti i kritizirao ideju Boga kao osobnog bića. Kroz ovu kritiku Biblije, nazvan je knezom ateista. Naravno, nije bio 100% ateista. Njegova pozicija je panteizam, on je identificirao Boga i prirodu.

Spinozina filozofija nosila je svjetlo razuma, bila je životno-potvrđujuća. „Slobodan čovek“, napisao je, „ne razmišlja ni o čemu manjem nego o smrti; a njegova mudrost se sastoji u tome da ne razmišlja o smrti, već o životu.” Ova njegova izjava bila je u suprotnosti sa onim što su Platon i kršćanski filozofi-teolozi pisali o ovom pitanju.

Thomas Hobbes (1588-1679) - engleski mislilac, dosljedni materijalista. On je čak i ljudsku dušu shvatio kao nekakvo materijalno tijelo, kao skup svjetlosnih, nevidljivih čestica. Glavna djela: “O tijelu”, “O čovjeku”, “O građaninu”, “Levijatanu” (ovo je biblijsko čudovište s kojim je Hobs uporedio državu). Hobbes je iza sebe ostavio sistematsko učenje, u kojem je razmatrao sve dijelove filozofije: o svijetu, prirodi, o čovjeku i društvu. Kao i Bacon, Hobbes je bio empirista, vjerovao je da se znanje zasniva na iskustvu, odnosno direktnom čulnom kontaktu sa vanjskim svijetom.

Hobbes je bio jedan od prvih koji je razmatrao problem društvenog ugovora. Vjerovao je da su ljudi u svom prirodnom stanju u sukobu jedni s drugima. On je rekao: "Rat svih protiv svih." Da bi ljudi prestali da se sukobljavaju i ubijaju jedni druge, morali su da se dogovore, da sklope društveni ugovor. Kao rezultat društvenog ugovora nastala je država - institucija osmišljena da uskladi međuljudske odnose.

Kao empiristički filozof, Hobs je moral shvatao u duhu individualizma. On je tvrdio da je "zlatno pravilo ponašanja" zakon svih ljudi, osnova morala. Hobbes je autor suštinski pravne formulacije zlatnog pravila.

John Locke (1632 - 1704) - engleski filozof i prosvjetitelj, najistaknutiji predstavnik empirizma, osnivač materijalističkog senzacionalizma. Pridržavao se formule: „Ne postoji ništa u umu što ranije nije bilo u čulima“ (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu). Po njegovom mišljenju, na osnovu senzacija, osoba formira svoje znanje i zahvaljujući tome razmišlja. Locke je iznio teoriju "prazne ploče" (tabula rasa). Prema ovoj teoriji, osoba je u početku prazna ploča, a kada se susreće sa životom, dobija mnogo utisaka koji prekrivaju ovu praznu ploču. Locke je doprinio razvoju trenda koji vjeruje da osobu oblikuju okolnosti i da promjenom okolnosti možete promijeniti i samu osobu.

Locke je bio otac liberalizma. Napravio je pravu revoluciju na polju političkog mišljenja. Prema njegovim riječima, ljudska prava su prirodna i neotuđiva. Čovjek je po prirodi slobodno biće. Sloboda jedne osobe, ako je ograničena, ograničena je samo slobodom druge osobe. Locke je iznio ideju podjele vlasti (zakonodavne, izvršne, sudske). Smatrao je da državna vlast ne treba da bude neograničena. Može se ograničiti samo podjelom na tri grane vlasti. U istoriji političkih ideja, ovo je najmoćnija ideja.

Kao i Hobbes, Locke je smatrao da je "zlatno pravilo morala" temelj morala.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) je bio njemački racionalistički filozof. Istovremeno sa Njutnom razvio je osnove diferencijalnog i integralnog računa, anticipirao neke ideje matematičke logike i izneo ideju mehanizacije misaonog procesa.

On je iznio doktrinu monada (supstancijalne jedinice). Potonji su duhovni entiteti koji nemaju dijelova i postoje nezavisno jedan od drugog. Na Zemlji postoji ogroman broj ljudi i svaka duša je jedinstvena monada. Leibnizova monadologija je posebna teorija idealističkog pluralizma. Njegovo glavno djelo je "Novo iskustvo o ljudskom umu". U ovom eseju, on polemiše sa Johnom Lockeom, posebno je govorio protiv Lockeovog učenja o duši kao „praznoj tabli“ i dodao „osim samog uma“ formuli senzacionalizma – „Ne postoji ništa u umu što ranije nije bilo u osjetilima". Leibniz je vjerovao da osoba u početku ima predispoziciju za jedno ili drugo razmišljanje - prirodnu logiku koja djeluje čak i na nesvjesnom nivou. Ova prirodna logika razmišljanja omogućava vam da pojednostavite iskustvo.

Leibniz je isticao jedinstvenost svakog prirodnog fenomena, svake monade. On je iznio teoriju o izvornoj razlici stvari, da ne postoje apsolutne kopije, apsolutni identiteti i ponavljanja. Leibniz je autor četvrtog zakona logike (dovoljnog razloga). Ovo je važan zakon mišljenja protiv obožavanja autoriteta i slijepe vjere. On je također iznio doktrinu unaprijed uspostavljene harmonije.

George Berkeley (1685-1753) - ekstremni empirista, iznio je tezu: "postojati znači biti percipiran" (esse est percipi). Otišao je dalje od Lockea, tvrdeći da na svijetu ne postoji ništa osim iskustva. A iskustvo je percepcija. Neprimetno ne postoji - njegova glavna ideja. Ljudi ne mogu znati šta se krije iza njihovih osećanja-osećaja. Berkli je bio nedosledan u svojim stavovima. Ne priznavajući postojanje objektivnog svijeta, materije, on je istovremeno priznavao postojanje Boga, zapravo je bio idealist. Njegovo učenje se može okarakterisati kao subjektivni idealizam. Bio je vatreni protivnik materijalizma, napisao je knjigu u kojoj je dao argumente protiv materijalističke filozofije, protiv postojanja materije. Dozvolio je postojanje Boga, jer je vjerovao da se njegova duša uzdiže do duše koja postoji izvan njegove svijesti, individualnosti, u Bogu.

Da je Berkeley dosljedno slijedio svoj empirizam, onda bi se takva subjektivistička pozicija mogla nazvati solipsizmom (bukvalno "sam sa sobom") - gledište filozofa koji vjeruje da nema nikog drugog osim njega. Berkeley, međutim, nije bio solipsista.

David Hume (1711-1776) - filozof engleskog prosvjetiteljstva, kritizirao je vjerski i filozofski dogmatizam, sve vrste doktrina i vjerovanja koja su ukorijenjena u umovima ljudi. Bio je skeptičan, anti-racionalistički filozof. Hume je poznat po svojoj ideji da ne postoji objektivna uzročna veza stvari, da se kauzalnost uspostavlja samo kao činjenica mentalnog iskustva. Kada promatramo: jedno slijedi drugo i to se ponavlja u različitim situacijama, dolazi se do zaključka da je jedno uzrok drugom. Hume je vjerovao da je veza između stvari rezultat mentalnog iskustva. Hjum je doveo u pitanje mnoge hrišćanske dogme. Sve Humeove aktivnosti bile su usmjerene na emancipaciju ljudskog uma.

Osobine filozofije novog vremena

XVI - XVII vijeka. - vrijeme velikih promjena u životu Evrope. Promjene u načinu života, sistemu vrijednosti, duhovnom svjetonazoru odrazile su se na nove probleme i stil filozofije.

Važan događaj koji je odredio prirodu i pravac filozofske misli bila je naučna revolucija. Njegov početak je položen otkrićima N. Kopernika, I. Keplera, Tiha de Brahea, G. Galilea, a završetak je pripao I. Newtonu.

Filozofija je morala shvatiti smisao i razmjere tekućih promjena i, reagujući na tok događaja, uvesti savremenike u novi svijet, svijet s drugačijim položajem samog čovjeka u njegovom odnosu prema prirodi, društvu, sebi i Bogu.

Novi duhovni svijet gradili su i naseljavali ljudi s mukom, u sukobima i sukobima. Oslobođenje od moći nekadašnjih tradicija zahtijevalo je hrabrost, trud i dosta vremena. Prošlost je imala snažan uticaj na one koji su utrli put u ovaj novi svijet.

Najopštije ćemo se upoznati sa tokom razvoja filozofske misli, koji traje oko dva veka (od kraja 16. veka do kraja 70-ih godina 18. veka), osvrćući se na karakteristike glavni filozofski koncepti ovog perioda.

Formiranje kapitalizma bilo je povezano sa razvojem proizvodnje i trgovine, što je podstaklo interesovanje za prirodne nauke. Doktrina prirode prelazi u nadležnost nauke. Budući da se aktualizira problem metode spoznaje, u filozofiji dolazi do izražaja epistemologija.

Epistemologija se suočila sa zadatkom da objasni proces spoznaje i pronađe najbolje načine da se shvati istina. U objašnjavanju procesa spoznaje došlo je do sukoba između empirista i racionalista. Prvi se oslanjao na čulno iskustvo, a drugi - na um, koji nosi neograničene mogućnosti poznavanja svijeta. Ali obojica su bili jednoglasni da je znanje moć.

Ideal buržoaskog društva je čovjek kao racionalno aktivno biće, čija je aktivnost određena mjerom slobode. Društvena sklonost društva prema razumu, slobodi i aktivnosti postala je predmet velike pažnje filozofije.

Karakteristika filozofije modernog doba bila je i opozicija materijalizma i idealizma. Karakteristično je da se buržoazija okrenula materijalizmu u periodu odlučujuće borbe za svoju političku prevlast. Materijalizam je, po pravilu, delovao pod zastavom ateizma. Ali materijalizam XVII-XVIII vijeka. bio značajno ograničen, što se očitovalo u njegovom mehanizmu, kontemplaciji i idealističkom poimanju društvenog razvoja.

Što se tiče idealizma, buržoazija mu se okreće, jer je svoju ekonomsku dominaciju učvrstila političkom moći, ali joj trebaju sredstva duhovnog uticaja na mase.

Filozofija modernog vremena formira se u uslovima formiranja robne proizvodnje, robno-novčanih odnosa i ekonomskog otuđenja čoveka.

Njegovo formiranje odvija se u znaku borbe sa religijom. Filozofski materijalizam postaje ideologija buržoazije kao progresivne klase tog doba, dok idealizam postaje ideologija opozicije.

Nova filozofija je usko povezana sa prirodnim naukama. To objašnjava činjenicu da u njoj dominira velika pažnja na epistemološke i metodološke probleme.

Počeci novog filozofskog mišljenja bili su determinisani željom da se osigura “kraljevstvo čovjeka na zemlji”, čiji se ideal formirao kako se razvijao kapitalistički način proizvodnje i bio usmjeren na poznavanje i industrijski razvoj prirode.

Karakteristike filozofije novog vremena

Tokom 16. i 17. veka, u najnaprednijim zemljama zapadne Evrope, u dubinama feudalnog sistema razvio se novi, kapitalistički način proizvodnje. Buržoazija se pretvara u samostalni razred. Feudalni vlasnici počinju da se prilagođavaju kapitalističkim odnosima u razvoju. Primjer za to je ograđivanje pašnjaka u Engleskoj, jer je vuna neophodna za tekstilnu industriju.

U to vrijeme dešava se niz buržoaskih revolucija: holandska (kraj 16. vijeka), engleska (sredina 17. vijeka), francuska (1789-1794).

Prirodne nauke se razvijaju. To je zbog potreba razvoja proizvodnje.

U to vrijeme odvija se proces sekularizacije duhovnog života društva.

Obrazovanje prestaje da bude crkveno i postaje sekularno.

Opće karakteristike filozofije modernog vremena

Ovo vrijeme karakterizira prijelaz sa religiozne, idealističke filozofije na filozofski materijalizam i materijalizam prirodnih znanstvenika, budući da materijalizam odgovara interesima znanosti. I jedni i drugi započinju svoju kritiku skolastike postavljanjem pitanja o spoznatljivosti svijeta. U epistemologiji postoje dvije struje: senzacionalizam i racionalizam. Senzualizam je doktrina u epistemologiji koja prepoznaje senzacije kao jedini izvor znanja. Senzacionalizam je neraskidivo povezan sa empirizmom – svako znanje je opravdano iskustvom i iskustvom. Racionalizam je doktrina koja razum prepoznaje kao jedini izvor znanja.

Međutim, materijalizam modernog vremena nije se mogao odmaknuti od metafizike. To je zbog činjenice da se zakoni razvoja i kretanja svijeta shvaćaju samo kao mehanički. Stoga je materijalizam ove ere metafizički i mehanistički.

Racionalizam modernog vremena karakterizira dualizam. Priznaju se dva principa svijeta: materija i misao.

Razvijaju se metode poznavanja svijeta. Senzacionalizam koristi indukciju - kretanje misli od posebnog ka opštem. Racionalizam se zasniva na dedukciji – kretanju misli od opšteg ka posebnom.

Glavni predstavnici filozofije modernog vremena

Francis Bacon (1561-1626). On je osnivač empirizma. Spoznaja nije ništa drugo do slika spoljašnjeg sveta u čovekovom umu. Počinje senzornim znanjem koje treba eksperimentalno provjeriti. Ali Bacon nije bio pristalica ekstremnog empirizma. O tome svjedoči njegova diferencijacija iskustva na plodno iskustvo (donosi direktnu korist osobi) i svijetlo iskustvo (čija je svrha poznavanje zakona pojava i svojstava stvari). Eksperimente treba izvoditi prema određenoj metodi - indukciji (kretanju misli od posebnog ka opštem).

Ova metoda predviđa pet faza studije, od kojih je svaka upisana u odgovarajuću tabelu:

1) Tabela prisutnosti (popis svih pojava fenomena).
2) Tabela odstupanja ili odsustva (ovde se upisuju svi slučajevi odsustva jednog ili drugog znaka ili indikatora u prikazanim stavkama).
3) Tabela poređenja ili stepena (poređenje povećanja ili smanjenja datog atributa u istom predmetu).
4) Tabela odbijanja (izuzetak pojedinačnih slučajeva koji se ne javljaju u ovoj pojavi, nisu tipični za nju).
5) Tabela "odbacivanja plodova" (formiranje zaključka na osnovu opšteg koji je dostupan u svim tabelama).

Glavnom preprekom poznavanju prirode smatrao je začepljenost ljudske svijesti idolima - lažnim idejama o svijetu.

Idoli roda - pripisivanje svojstava prirodnim pojavama koje im nisu svojstvene.

Idoli pećine su uzrokovani subjektivnošću ljudske percepcije svijeta koji ga okružuje.

Idoli tržišta ili trga - nastaju pogrešnom upotrebom riječi.

Pozorišni idoli - nastaju kao rezultat podređivanja uma pogrešnim pogledima.

René Descartes (1596-1650). Osnova Dekartovog filozofskog pogleda na svet je dualizam duše i tela. Postoje dvije supstance nezavisne jedna od druge: nematerijalna (svojstvo - mišljenje) i materijalna (svojstvo - produžetak). Iznad ove dvije supstance, Bog se uzdiže kao prava supstancija.

U svojim pogledima na svijet, Descartes djeluje kao materijalista. Iznio je ideju prirodnog razvoja planetarnog sistema i razvoja života na Zemlji prema zakonima prirode. On posmatra tijela životinja i ljudi kao složene mehaničke mašine. Bog je stvorio svijet i svojim djelovanjem u materiji čuva onu količinu kretanja i odmora koju je u njega stavio tokom stvaranja.

U isto vrijeme, u psihologiji i epistemologiji, Descartes djeluje kao idealista. U teoriji znanja on stoji na poziciji racionalizma. Iluzije čula čine očitanja čula nepouzdanim. Greške u zaključivanju čine zaključke razuma sumnjivim. Stoga je potrebno početi sa univerzalnom radikalnom sumnjom. Ono što je sigurno je da sumnja postoji. Ali sumnja je čin razmišljanja. Možda moje tijelo zapravo ne postoji. Ali znam direktno da kao sumnjam, mislilac, postojim. Mislim, dakle jesam. Sva pouzdana znanja su u umu osobe i urođena su.

Znanje je zasnovano na intelektualnoj intuiciji, koja u umu daje tako jednostavnu jasnu ideju da nije upitna. Razum, na osnovu ovih intuitivnih pogleda na osnovu dedukcije, mora izvesti sve potrebne posledice.

Thomas Hobbes (1588-1679). Supstanca svijeta je materija. Kretanje tijela odvija se prema mehaničkim zakonima: svi pokreti s tijela na tijelo se prenose samo guranjem. Ljudi i životinje su složene mehaničke mašine čije je djelovanje u potpunosti određeno vanjskim utjecajima. Animirani automati mogu pohraniti primljene utiske i uporediti ih sa prethodnim.

Jedini izvor znanja mogu biti senzacije – ideje. U budućnosti se početne ideje obrađuju umom.

On razlikuje dva stanja ljudskog društva: prirodno i građansko. Prirodno stanje se zasniva na instinktu samoodržanja i karakteriše ga „rat svih protiv svih“. Stoga je potrebno tražiti mir, za koji se svako mora odreći prava na sve i time dio svog prava prenijeti na druge. Ovaj transfer se ostvaruje prirodnim ugovorom, čije zaključivanje vodi ka nastanku građanskog društva, odnosno države. Hobbes je priznao apsolutnu monarhiju kao najsavršeniji oblik države.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Pošto je svaka stvar aktivna a ne pasivna, odnosno svaka stvar ima akciju, onda je svaka od njih supstancija. Svaka supstanca je "jedinica" bića, ili monada. Monada nije materijalna, već duhovna jedinica bića, neka vrsta duhovnog atoma. Zahvaljujući monadama, materija ima sposobnost vječnog samokretanja.

Svaka monada je i oblik i materija, jer svako materijalno tijelo ima određen oblik. Forma nije materijalna i predstavlja namerno delujuću silu, a telo je mehanička sila. Svaka monada je i osnova njenih akcija i njihov cilj.

Kao supstance, monade su nezavisne jedna od druge. Između njih nema fizičke interakcije. Međutim, monade nisu apsolutno izolirane: svaka monada odražava cijeli svjetski poredak, cjelokupni agregat monada.

Razvoj je samo promjena početnih oblika kroz beskonačno male promjene. Svugdje u prirodi postoji kontinuirani proces promjene stvari. U monadi postoji stalna promjena koja proizlazi iz njenog unutrašnjeg principa. U njoj se krije beskonačna raznolikost momenata koji se otkrivaju u razvoju monade. Savršen je i ima performanse.

Leibniz naziva moć reprezentacije svojstvenom percepciji monada. Ovo je nesvjesno stanje monada. Apercepcija je svijest o vlastitom unutrašnjem stanju. Ova sposobnost je svojstvena samo najvišim monadama - dušama.

U epistemologiji se oslanja na ideju urođenih ideja. Urođene ideje nisu gotovi koncepti, već samo mogućnosti uma, koje tek treba da se realizuju. Stoga je ljudski um poput mramora s žilama koje ocrtavaju obrise buduće figure koju kipar može od nje oblikovati.

On razlikuje dvije vrste istina: činjenične istine i metafizičke (vječne) istine. Vječne istine traže se uz pomoć razuma. Ne treba im opravdanje iskustvom. Istine o činjenicama otkrivaju se samo kroz iskustvo.

Baruh (Benedikt) Spinoza (1632-1677) je učio da je suština samo jedna supstanca - priroda, koja je sama sebi uzrok. Priroda je, s jedne strane, stvaralačka priroda, as druge stvorena priroda. Kao kreativna priroda, ona je supstancija, ili, što je isto, bog. Identificirajući prirodu i Boga, Spinoza poriče postojanje natprirodnog bića, rastvara Boga u prirodi i time potkrepljuje materijalističko razumijevanje prirode. Potvrđuje važnu razliku između suštine i postojanja. Biće supstance je i neophodno i besplatno, budući da nema uzroka koji bi natjerao supstancu na djelovanje, osim njene vlastite suštine. Pojedinačna stvar ne proizlazi iz supstancije kao iz njenog neposrednog uzroka. To može slijediti samo iz druge konačne stvari. Dakle, svaka stvar nema slobodu. Svijet konkretnih stvari mora se razlikovati od supstancije. Priroda postoji sama po sebi, nezavisno od uma i izvan uma. Beskonačni um mogao bi shvatiti beskonačnost supstanci u svim njenim oblicima i aspektima. Ali naš um nije beskonačan. Stoga on postojanje supstance doživljava kao beskonačan samo u dva aspekta: kao ekstenzija i kao mišljenje (atributi supstance). Čovjek kao predmet znanja nije izuzetak. Čovjek je priroda.

John Locke (1632-1704). Ljudski um nema urođene ideje. To je kao čista ploča na kojima je pohranjeno znanje. Jedini izvor ideja je iskustvo. Iskustvo se dijeli na interno i eksterno. Prvi odgovara osjećaju, drugi refleksiji. Ideje osjeta proizlaze iz djelovanja na osjetilne organe stvari. Ideje refleksije nastaju kada se razmatra unutrašnja aktivnost duše. Pomoću osjeta čovjek opaža kvalitete stvari. Kvalitete su primarne (kopije samih ovih kvaliteta - gustina, dužina, figura, pokret itd.) i sekundarne (boja, ukus, miris, itd.).

Ideje stečene osjetom i refleksijom samo su materijal za znanje. Za stjecanje znanja potrebno je obraditi ovaj materijal. Poređenjem, kombinacijom i apstrakcijom (apstrakcijom) duša pretvara jednostavne ideje osjeta i refleksije u složene.

Locke razlikuje dvije vrste određenog znanja: neosporno, egzaktno znanje i vjerovatno znanje ili mišljenje.

Osobine filozofije novog vremena

Novo vreme, koje je počelo u 17. veku, postalo je doba uspostavljanja i postepene pobede u zapadnoj Evropi kapitalizma kao novog načina proizvodnje, doba brzog razvoja nauke i tehnologije. Pod uticajem egzaktnih nauka kao što su mehanika i matematika, u filozofiji je uspostavljen mehanizam. U okviru ovakvog svjetonazora priroda se smatrala ogromnim mehanizmom, a čovjekom preduzimljivim i aktivnim radnikom.

Glavna tema filozofije modernog doba bila je tema znanja. Pojavila su se dva glavna trenda: empirizam i racionalizam, koji su na različite načine tumačili izvore i prirodu ljudskog znanja.

Pristalice empirizma (Bacon, Hobbes, Locke) tvrdili su da su glavni izvor pouzdanog znanja o svijetu ljudska senzacija i iskustvo. Ova pozicija je najdetaljnija u Baconovom djelu. Bacon je bio pristalica empirijskih metoda saznanja (posmatranje, eksperiment). Filozofiju je smatrao eksperimentalnom naukom zasnovanom na posmatranju, a njen predmet treba da bude okolni svet, uključujući i samog čoveka. Pristalice empirizma pozivale su se da se u svemu oslanjaju na podatke iskustva, ljudske prakse.

Zagovornici racionalizma su smatrali da je glavni izvor pouzdanog znanja znanje (Descartes, Spinoza, Leibniz). Osnivač racionalizma je Descartes - autor izraza "sve dovoditi u pitanje". Smatrao je da se u svemu ne treba oslanjati na vjeru, već na pouzdane zaključke i ništa ne treba uzimati kao konačnu istinu.

Uz pozitivnu ocjenu mogućnosti spoznaje, u 17. vijeku oživljava se i filozofski agnosticizam koji negira mogućnost spoznaje svijeta od strane čovjeka. Pokazao se u djelima Berkeleyja i Humea, koji su vjerovali da čovjek poznaje samo svijet pojava, ali nije u stanju da prodre u dubine stvari, da dostigne znanje o zakonima okolne prirode.

Stavovi Spinoze, koji je tvrdio da je priroda uzrok samoj sebi i svim procesima koji se u njoj odvijaju, imali su panteističku orijentaciju. Bog ne stoji iznad prirode, već je njen unutrašnji uzrok. Znanje se postiže umom i ono je prvi uslov za slobodnu aktivnost čoveka. Njemački filozof Leibniz je isticao duhovnu prirodu svijeta. Osnova univerzuma su monade, kao jedinice bića, koje daju svijetu raznolikost i sklad.

U 17. veku, "pravni" pogled na svet je postao široko rasprostranjen. U njenom okviru razvijena je teorija "društvenog ugovora" (Hobbes, Locke). Ona je nastanak države objasnila kao dobrovoljni dogovor ljudi u ime sopstvene bezbednosti. Ovaj pogled na svijet ispovijedao je ideju prirodnih ljudskih prava na slobodu i imovinu. Pravni pogled na svet izražavao je raspoloženje mlade buržoazije, kao klase koja se formirala u Novom dobu.

Francusko prosvjetiteljstvo (Monteskje, Volter, Ruso) dalo je poseban doprinos razvoju društvenih učenja Novog doba u 18. vijeku, koje je ideološki pripremilo Francusku revoluciju 1789-1794. Crkvu su doživljavali kao simbol neznanja i mračnjaštva, kočnicu u razvoju društva, pa je Volterov moto: „Ugasi reptila!“ postao slogan epohe, predodredivši zahtjeve za odvajanjem crkve od države. Prema prosvjetiteljima, društveni napredak je moguć samo uz pomoć razuma, zakona, nauke i obrazovanja. Čovjek je prirodno i društveno biće i sposoban je za beskrajan razvoj i unapređenje svoje djelatnosti. Ali privatno vlasništvo čini ljude nejednakim, izaziva zavist i neprijateljstvo među njima, stoga se mora stvoriti novo društvo na temelju društvene jednakosti i pravde. Prosvetitelji su stajali na pozicijama istorijskog optimizma, a njihov ideal bila je republika kao oblik demokratije.

Značajan doprinos učenju o prirodi i suštini čovjeka, načinima njegovog obrazovanja dali su francuski materijalisti 18. vijeka: Didro, Helvetius, Holbach. Vjerovali su da je čovjek proizvod svog okruženja. Stoga, da bi se promijenio moral ljudi, potrebno je promijeniti okolnosti njihovog života. Ova ideja prosvjetitelja bila je izvor nastanka marksističke filozofije.

Pravci moderne filozofije

Racionalizam (od latinskog "ratio" - um), gdje je glavni izvor znanja um, odnosno zaključci, ideje, misli i koncepti. (Dekart, Spinoza, Lajbnic).

Empirizam (od grčkog "empiria" - iskustvo), koji kaže da svo znanje proizlazi iz iskustva i posmatranja. (Bacon, Hobbes, Locke).

Engleski filozof Francis Bacon bio je pristalica empirizma u poznavanju prirode.

Bekon je rekao da samo iskustvo vodi do tačnog poznavanja prirode. Mentalno rasuđivanje gradi samo hipotetičke zaključke koji ništa ne dokazuju bez potvrde iskustva.

Zaključak je samo mišljenje, to još nije egzaktno znanje o prirodi, jer egzaktno znanje je znanje kojem tačno odgovara svaka činjenica materijalnog postojanja. A činjenica materijalnog postojanja nikada nije proizvod zaključivanja, jer um ne stvara materiju i ne stvara prirodu. Činjenica materijalnog postojanja je proizvod samog materijalnog postojanja i uvijek se otkriva čulno. Dakle, egzaktno znanje nije ništa drugo do činjenica dobijena čulnim iskustvom, to jest, tačno znanje o prirodi je iskustvo kao takvo, a zaključivanje je samo nagađanje.

Na osnovu toga, iskustvo ima tri prednosti u odnosu na racionalne načine saznanja:

1. Iskustvo testira i dokazuje ispravnost ili zabludu bilo koje racionalno izvedene naučne hipoteze.
2. Iskustvo ne provjerava samo racionalne hipoteze, iskustvo se formira svojim činjenicama i usmjerava znanje na pravi put.
3. Dakle, iskustvo u početku stvara samo rasuđivanje, ali isto tako čisti ovo rasuđivanje sa pozicije eksperimentatora, koji, prema svojim preferencijama, može to rasuđivanje voditi bilo gdje. Shodno tome, iskustvo je objektivno, za razliku od racionalnog znanja, i kao rezultat, znanje koje se iz njega dobija ima opšteprihvaćenu obavezu.

Na osnovu ove tri prednosti eksperimentalnog znanja, Francis Bacon izvodi principe pozitivnog znanja (ispravnog znanja) o prirodi:

1. Čovjek senzualno sagledava prirodu i na osnovu toga donosi racionalne zaključke. Ali ovaj, na prvi pogled, jednostavan i ispravan proces stjecanja znanja potpuno je nedovoljan da to znanje postane pozitivno, ispravno. Jer sami osjećaji, kojima čovjek percipira prirodu, nisu čisto oruđe znanja, koje u sebi prikuplja informacije kakve jesu u svom prirodnom obliku. Čovjekova osjećanja su takva da pri spoznavanju prirodnih pojava dodaju svoja unutrašnja svojstva prirodnim svojstvima, iskrivljujući pravu sliku stvari.

Na isti način, zaključci zasnovani na ovim čulnim percepcijama takođe nisu oruđe za čisto razumevanje prirode, jer zaključci imaju svoju prirodu, svoje unutrašnje zakone i oblike života, koji takođe nameću prirodu svojih svojstava svojstvima spoznatljivog. prirodne pojave, a takođe iskrivljuju pravu sliku stvari.

2. Dakle, ako čovek želi da pravilno razume prirodu, onda je mora razumeti samo u meri u kojoj može da se upozna sa njenim unutrašnjim poretkom, ne unoseći ništa od sebe u nju.

Da zna više od poretka koji postoji u prirodi, čovjek uglavnom nije u stanju, u principu, i nikako ne bi trebao, ako želi pravilno utjecati na prirodu, u skladu sa njenim unutrašnjim poretkom. Prema tome, čovjekovo pozitivno poznavanje prirode je unaprijed određeno njenim stvarnim unutrašnjim poretkom, a ne racionalnom snagom njegovog uma, koji donosi nešto svoje.

3. Dakle, korijen svih zala pogrešnog znanja u nauci leži u preuveličavanju teorijske moći uma, jer um može samo praktično pronaći nešto u prirodi, ali teoretski ne može proizvesti ništa iz sebe. A ako je to tako, onda je svrha uma samo da polazi u svom rasuđivanju jednostavno iz vizualnih pomagala eksperimentalno utvrđenih činjenica. Jer, samo u slučaju kada se kao osnova za zaključke uzmu eksperimentalno utvrđene činjenice, možemo reći da ti zaključci otkrivaju unutrašnji poredak prirode, a ne neka unutrašnja svojstva osjetila ili samog uma, koja imaju samo oblik elementi unutrašnji poredak prirode, ali nije baš u vezi s njima.

4. Međutim, eksperimentalno utvrđene i teorijski shvaćene činjenice prirode su samo pojedinosti dobijene iz osjeta, i ne pružaju opće integralno znanje o prirodi. Stoga je za postizanje općeg integralnog znanja o prirodi potrebno kontinuirano i postupno prelaziti od pojedinačnih eksperimentalno utvrđenih činjenica ka sve opštijim znanstvenim tvrdnjama koje opisuju prirodu u sve generaliziranijoj i cjelovitijoj slici.

Ali, uostalom, nemoguće je proširiti i generalizirati samu činjeničnost u sadržaju ispravnog znanja, gdje jednom utvrđena činjenica ostaje uvijek ista činjenica, stoga treba proširiti i generalizirati teorijsko razumijevanje ovih činjenica.

Dakle, pozitivno, generalizovano i integralno znanje o prirodi je proces kontinuiranog i postepenog teorijskog uspona u shvatanju eksperimentalnih činjenica (indukcija iz činjenica). A glavni znak pozitivnog znanja bit će podudarnost teorijskih znanstvenih tvrdnji s eksperimentalnim činjenicama prirode, što se može potvrditi samo eksperimentalnom provjerom.

5. Dakle, iskustvo stvara ispravno znanje, a iskustvo ga testira.

A logička analiza, racionalno shvatanje ili sporovi su nedovoljni za ispravno znanje. Zato što je teorijsko uzdizanje uma iz pojedinih činjenica samo teorijsko upozorenje prirode (upozorenje na znanje o njoj), uvijek pomalo ishitreno, budući da je to samo model uma, ali ne i sama stvarna priroda.

Ali eksperimentalna verifikacija je već stvarna priroda, to je susret s prirodom, gdje se provjerava i konačno prihvaća njena interpretacija.

Kao rezultat toga, ostvaruje se pozitivno poznavanje prirode, čiji je najviši cilj dominacija čovjeka nad njom.

Osnivač racionalizma u doktrini znanja bio je René Descartes.

Njegov racionalizam je imao sljedeća opravdanja:

1. Glavni problem znanje je njegova sigurnost. Ovaj problem se može riješiti približavanjem procesa spoznaje matematičkom sistemu mišljenja.

Na kakav sistem matematičkog mišljenja se misli? To se odnosi na strukturu matematičkog mišljenja, u kojoj se doslovno iz nekoliko matematičkih principa - iz očiglednih istina (aksioma) i apsolutno jednostavnih principa - izvodi složen, integralni, istiniti sistem znanja sve matematike.

Ako se isto uzme kao model za spoznaju svijeta, onda se prava i pouzdana spoznaja svijeta mora izvoditi i iz nekoliko aksiomatski istinitih svjetskih principa i pojava.

2. Dakle, glavni zadatak spoznaje je da utvrdi stvarnu istinu bilo kojih fundamentalnih principa svijeta s ciljem da se iz njih naknadno razotkrije opšte pouzdano znanje.

I kako pronaći nešto zaista istinito od svega što postoji na svijetu? Da bi se pronašlo nešto zaista istinito, iz čega se može razviti istinsko znanje, prvo se mora pokušati posumnjati u istinitost svega što postoji uopšte, pa stoga već pogledati u šta se može sumnjati, a u šta se ne može sumnjati? Ako se u nešto može barem nekako posumnjati, onda to nije istina, jer, na primjer, matematički aksiom ne daje razloga za sumnju u sebe. A ako se u nešto ne može sumnjati, kao u matematičkom aksiomu, onda će to biti istina.

3. Sada, čak i ako započnemo ovaj zadatak, odmah ćemo shvatiti da se može sumnjati u stvarnost svega što postoji, uključujući čak i vlastito tijelo, što sada doživljavamo.

Dakle, sam čin sumnje, iako dovodi u sumnju sve na šta je usmjeren, ostaje apsolutno siguran i apsolutno valjan.

4. Pošto je sumnja sama po sebi stvarna i apsolutno očigledna, onda se stvar koja ovu sumnju proizvodi mora takođe smatrati istinski stvarnom i apsolutno očiglednom. Jer samo istinski stvarno može proizvesti istinski stvarno.

A sumnja ne proizvodi ništa osim ljudske misli. Dakle, pravi početak pravog znanja je misao.

5. Međutim, ovaj zaključak nas još ne dovodi u potpunosti bliže matematičkoj strukturi mišljenja koju uzimamo kao model. Podsjetimo da su u matematici njeni pravi počeci krajnje jednostavni pojmovi, čija se istina prepoznaje jednostavno intuitivno, zbog njihove samoočiglednosti. Stoga početak pravog znanja mora biti i misao koja sadrži krajnje jednostavne koncepte u koje se ne može sumnjati.

6. Dakle, počeci istinskog znanja su samoočigledne ideje i koncepti koji su neosporno valjani intuitivnim prepoznavanjem svog razuma.

Ali koji su najjednostavniji koncepti prihvaćeni kao istina intuitivno? To su pojmovi koji se ne mogu logički dokazati, odnosno pojmovi koji nemaju i ne mogu imati istoriju svog znanja, to su pojmovi koji su ili validni i istiniti odjednom, ili uopšte ne postoje.

A ako nešto postoji, ali ne može imati istoriju svog nastanka, onda to znači da postoji u početku.

Stoga ove samorazumljive i nepobitno valjane ideje i koncepti inherentno postoje u prirodi. Ali gdje ti koncepti postoje? Gdje postoje koncepti? Oni postoje u umu. Ali, ako su originalni, ali postoje u umu, onda postoje u umu prvobitno, odnosno urođeno za osobu.

Shodno tome, počeci pouzdanog znanja sadržani su u određenim istinitim idejama i konceptima koji postoje urođeno u ljudskom umu.

7. I šta iz ovoga slijedi? Kako onda iz ovih samoočiglednih istina, čija se sigurnost prihvata intuitivno, izvući pozitivna određena znanja?

Ovo treba učiniti uz poštovanje dva osnovna uslova za ispravnu racionalnu spoznaju:

- prihvatiti kao istinite samo one odredbe koje svojom jasnoćom i očiglednošću ne izazivaju sumnje (intuicija);
- metodički se kretati uz pomoć logike sa ovih intuitivno prihvaćenih istinitih pozicija na nove, još nepoznate pozicije (dedukcija).

8. Osim toga, ispravno racionalno saznanje mora primijeniti dvije metode ispravnog istraživanja:

- podijeliti složeni problem na jednostavnije komponente (analiza);
- ne dozvolite rupe u logičkim vezama rezonovanja.

Pored teorije znanja, Descartes je svojim konceptom svjetskog prostora imao značajan utjecaj na misao Novog vremena. Dekart je svetski materijalni prostor shvatio kao homogenu, bespraznu, beskonačnu materijalnu supstancu, koja iz sebe formira sva tela. Ovaj Descartesov koncept bio je suprotstavljen konceptu Newtona, u kojem je svjetski prostor bila nematerijalna praznina koja sadrži materijalne stvari i fizičke procese.

Socijalna filozofija novog vremena

Socijalna filozofija je doktrina najopštijih zakona i vrijednosti društvenog postojanja i društvene spoznaje.

Razvoj novog, buržoaskog društva stvara promjenu ne samo u ekonomiji, politici i društvenim odnosima, već mijenja i svijest ljudi. Najvažniji faktor je nauka, pre svega, eksperimentalno – matematička prirodna nauka, koja upravo u 18. veku prolazi kroz period svog formiranja. Doba naučne revolucije.

Razvoj nauke. Kao i društvene transformacije povezane s raspadom feudalnih društvenih poretka i slabljenjem utjecaja crkve izazvale su novo usmjerenje filozofije. Ako u srednjem vijeku: savez sa teologijom, a u renesansi - s umjetnošću i humanitarnim znanjem, sada se oslanja uglavnom na nauku.

Thomas Hobbes je nastavljač Baconove tradicije. Glavno pitanje njegove filozofije: pitanje odnosa duha prema prirodi, mišljenja prema biću. On je ovo pitanje riješio strogo materijalistički; materijalni svijet, bez obzira na osobu, postojeći svijet tijela je primaran, svijest je sekundarna. Pod idejom je shvatio odraz materijalnih stvari koje su utisnute u naše umove.

T. Hobbes je oštro kritizirao Descartesov dualizam u njegovoj doktrini o supstancama. Postoji samo mnoštvo različitih stvari koje označavamo različitim imenima. Hobbes prenosi mehaničku viziju svijeta na znanje društva. Društvo je kombinacija pojedinaca koji formiraju određeni mehanizam, organski sistem. Čovjek je životinja koja slijedi svoje neposredne interese. Stoga, kada ljudi započnu svoj suživot, suočeni su sa činjenicom da su interesi drugih ljudi u suprotnosti sa njihovim. Djeluju na temelju svojih sebičnih interesa, pa se neminovno sudaraju sa interesima drugih ljudi, te dolaze u sukob s njima. Hobbes ovo konfliktno stanje naziva prirodnim i definiše ga kao "rat svih protiv svih". U prirodnom stanju, svako se bori za sebe, pa "čovjek je čovjeku vuk", pobjeđuje najjači. Pozitivna strana prirodnog stanja čovjeka je sloboda, a negativna je nedostatak sigurnosti.

John Locke. Prema teoriji, naš svijet je pasivni odraz natčulnog svijeta ideja u kojem je nekada živjela ljudska duša. Tamo je stekla zalihu znanja. Jednom u zatvorenoj ljusci, duša mora zapamtiti sve znanje - to je zadatak znanja.

Tvrdio je da nijedna ideja nije urođena čovjeku. Sve ove ideje su rezultat vrlo dugog razvoja čovjeka i prije svega obrade njegovih eksperimentalnih podataka. Ljudski um je mehanizam koji radi sa senzacijama. Od osobe do percepcije senzualnih slika je određeni primarni nivo rada uma. Primivši senzacije, um proizvodi njihovo poređenje, klasifikaciju i međusobno povezivanje, što rezultira sve apstraktnijim znanjem. Našu dušu treba uporediti sa praznom pločom, na kojoj samo iskustvo može ostaviti pisanje. Iskustvo bi trebalo da bude glavna tema filozofsko istraživanje. Naša duša jasno razlikuje dvije vrste iskustva: unutrašnje i vanjsko iskustvo. Potonje je ono što nazivamo vanjskim čulom, dok se prvo odnosi na poznavanje unutrašnjeg svijeta same osobe. Što se tiče pouzdanosti znanja stečenog na osnovu jednog ili drugog iskustva, nesumnjivu prednost mora imati interno iskustvo, jer se ovde radi o njegovom direktno datom sadržaju. Naš zadatak je da složene forme svedemo na jednostavne i na taj način postignemo naučno objašnjenje.

Razvoj filozofije modernog vremena

Razvoj moderne nauke, kao i društvene transformacije povezane sa raspadom feudalnih društvenih poretka i slabljenjem uticaja crkve, oživeli su novu orijentaciju filozofije. Ako je u srednjem vijeku filozofija djelovala u savezu s teologijom, a u renesansi - s umjetnošću i humanitarnim znanjem, sada se uglavnom oslanja na nauku. Filozofija modernog doba je period u razvoju filozofije u zapadnoj Evropi u 17.-18. veku, koji karakteriše formiranje kapitalizma, brzi razvoj nauke i tehnologije i formiranje eksperimentalnog matematičkog pogleda na svet. Ovaj period se ponekad naziva erom naučne revolucije.

Filozofiju modernog vremena karakteriziraju dvije tačke:

U kulturi Novog doba, sekularni elementi prevladavaju nad crkvenim. Države sve više zamjenjuju crkvu kao upravno tijelo koje kontrolira kulturu. Oni imaju manji utjecaj na filozofske poglede nego crkva u srednjem vijeku. Važan događaj koji je odredio prirodu i pravac filozofske misli bila je naučna revolucija. Njegov početak je položen otkrićima N. Kopernika, I. Keplera, G. Galileja, a završetak je pripao I. Newtonu. Filozofija je morala shvatiti značenje i razmjere tekućih promjena i uvesti suvremenike u novi svijet. Od sada, nauka postaje proučavanje i otkrivanje prirodnog sveta, postaje eksperimentalna, u eksperimentu naučnici stiču istinite sudove o svetu. Postojala je potreba za posebnim strogim jezikom, u sopstvenim naučnim institutima.

U ovom periodu dolazi do brzog ekonomskog razvoja. Rast društvenog značaja klase povezan sa razvojem privrednog i industrijskog života, razvoj naučnih saznanja zasnovanih na empiriji i iskustvu, predstavljaju društvenu i epistemološku osnovu iz koje je nastala i crpila snagu celokupna filozofija modernog doba.

Engleski filozof Francis Bacon (1561-1626) bio je osnivač empirizma. Filozofski pravac - empirizam (od grč. empiria - iskustvo) tvrdi da svo znanje proizlazi iz iskustva i posmatranja. Nauku, znanje, Bekon smatra najvišom vrednošću, koja ima praktični značaj. Bacon se smatra osnivačem eksperimentalne nauke modernog doba.

Bacon je stvorio novu klasifikaciju nauka. On je istoriju, poeziju i filozofiju smatrao glavnim naukama. Najviši zadatak znanja svih nauka je prevlast nad prirodom i unapređenje ljudskog života, spoznaja uzroka i skrivenih sila svega.

Kriterijum uspjeha nauka su praktični rezultati do kojih one vode. Znanje je moć, ali samo znanje je istinito.

Istina se ne dobija samo na osnovu posmatranja činjenica koje potvrđuju, već i proučavanjem pojava koje su u suprotnosti sa stavom koji se dokazuje. Jedan jedini slučaj može pobiti nepromišljenu generalizaciju. Zanemarivanje tzv. autoriteta glavni je uzrok grešaka, praznovjerja, predrasuda.

Preduslov za reformu nauke trebalo bi da bude pročišćenje uma od zabluda, kojih ima 4 vrste.

Bacon ove prepreke za znanje naziva idolima: idoli klana, pećine, trgovi i pozorište:

1. Idoli rase su greške, tumačenja čovjeka prirode po analogiji sa samim sobom, što svoj izraz nalazi u teološkom pripisivanju prirodi krajnjih ciljeva koji su za nju neuobičajeni (želja uma za nerazumnim generalizacijama).
2. Pećinski idoli su greške koje su inherentne pojedincu ili grupama zbog subjektivnih simpatija, preferencija (neki istraživači vjeruju u nepogrešivi autoritet antike, drugi su inovatori).
3. Idoli trga (tržnice) su greške nastale verbalnom komunikacijom i dvosmislenošću riječi za svakog pojedinca (riječi su samo znakovi i ne govore ništa o tome šta stvari jesu).
4. Idoli pozorišta (ili teorije) su greške povezane sa slijepom vjerom u autoritete, nekritičkom asimilacijom lažnih mišljenja i stavova (riječ je o Aristotelovom sistemu i sholastici, slijepoj vjeri, u kojoj je sputavalo razvoj naučnog znanje). Vještački filozofski sistemi - "filozofsko pozorište".

Termin "novo vrijeme" je uslovljen kao i izraz "renesansa". Pod njim ćemo razumjeti vrijeme rađanja i uspostavljanja novog društvenog sistema - buržoaskog, koji je u odnosu na feudalizam postavio nove vrijednosti i temelje ljudskog postojanja. Proizvodnja mašina, koja je postepeno potiskivala zanat, zahtevala je razvoj tačnih znanja o zakonima prirode. Kao rezultat, društvo se suočilo s problemom razvoja metoda, načina i tehnika za proučavanje prirode. Na osnovu toga su formulisani u filozofiji 17. veka. dva suprotna pravca: empirizam i racionalizam.

Pristalice empirizam(od grčkog empeiria - iskustvo) smatrao je čulno iskustvo (podaci ljudskih čula) jedinim izvorom znanja, s pravom tvrdeći da proces spoznaje počinje senzacijama. Neka vrsta modifikacije empirizma je senzacionalizam(od lat. osjetilo- osjećaj). Pristalice senzacionalizma nastojale su da cjelokupni sadržaj znanja izvedu više ne samo iz iskustva, već iz aktivnosti osjetilnih organa. U XVII-XVIII vijeku. empirizam i senzacionalizam razvili su Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, predstavnici francuskog materijalizma. Dosljedan nastavak senzacionalizma Johna Lockea doveo je Georgea Berkeleya i Davida Humea do subjektivno-idealističkih zaključaka.

Pristalice racionalizam(od lat. racionalis- razumno) smatrali su da je izvor znanja razum, logičko mišljenje i tvrdili da čulno iskustvo ne može osigurati pouzdanost i dubinu znanja. Za razliku od srednjovjekovne skolastike i religijskog dogmatizma, klasični racionalizam (Descartes, Spinoza, Leibniz) je polazio od ideje prirodnog poretka – neograničenog uzročnog niza koji prožima svijet, tj. je u obliku determinizma. Racionalizam, koji je proklamovao odlučujuću ulogu razuma ne samo u spoznaji, već iu aktivnostima ljudi, postao je filozofski temelj ideologije prosvjetiteljstva. Međutim, pozicija racionalizma je, kao i pozicija empirizma (senzualizma), patila od jednostranosti, apsolutizacije jedne od kognitivnih sposobnosti osobe, što je postalo razlogom za uspostavljanje metafizičkog, mehanističkog načina mišljenja u filozofija.

Empirično-senzualistička filozofija. Smatra se prvim filozofom modernog doba, utemeljiteljem empirizma Francis Bacon(1561-1626). Po svojim političkim stavovima bio je ideolog buržoazije. Glavne filozofske ideje Bacona izložene su u djelima: "Eksperimenti, ili uputstva moralno-politička" (1597), "Novi organon" (1620), "O dostojanstvu i umnožavanju nauka" (1623) i "Nova Atlantida". (objavljen posthumno 1627.).

Glavno djelo F. Bacona je Novi organon. U to vrijeme, "organon" je bio zbirka rasprava o Aristotelovoj logici. Koncept "organona" (alatka, alata) je ekvivalentan konceptu "metoda". Stoga, nazivajući djelo "Novi organon", naučnik je svoju metodu suprotstavio metodi Aristotela, razvio induktivnu metodu spoznaje i potkrijepio osnovne principe empirizma. F. Bacon je glavnim zadatkom filozofije smatrao formiranje metoda nauke – spoznaje prirode i ovladavanje njome snagom svih nauka, tj. jačanje moći čovjeka nad prirodom. Nauka nije trebala postati sama sebi cilj, već sredstvo. Poznati aforizam „Znanje je moć“ naglašava praktičnu orijentaciju nauke. Ali da bi se ovladalo prirodom i stavilo je u službu čovjeka, potrebno je iz temelja obnoviti metode naučnog istraživanja. F. Bacon je razlikovao dvije vrste eksperimenata: plodne i svijetle. Plodnim on naziva eksperimente, čija je svrha donijeti direktnu korist osobi, a svjetlećim - eksperimente koji vode do znanja zakona, pojava i svojstava stvari. Ali ovo znanje mora biti zasnovano na činjenicama, od kojih se mora ići na široke generalizacije. Ova metoda se naziva induktivna (šema 2.9).

Indukcija(od lat. indukcija- indukcija) je oblik zaključivanja, prema kojem se na osnovu znanja o pojedincu donosi zaključak o opštem; metoda rasuđivanja koja utvrđuje valjanost pretpostavke. F. Bacon je vjerovao da metoda indukcije može dati pouzdano znanje samo kada je svijest oslobođena pogrešnih sudova ("idoli", "duhovi"). On je izdvojio četiri grupe takvih idola: "idoli klana", "idoli pećine", "idoli trga", "idoli pozorišta". "Idoli klana" - prepreke zbog prirode zajedničke svim ljudima, nesavršenost ljudskog uma; "idoli pećine" - izobličenja, čiji su izvor individualne karakteristike uma; "idoli trga" - prepreke koje proizlaze iz komunikacije ljudi; "idoli pozorišta" - prepreke koje proizlaze iz slepe vere ljudi u autoritete, njihove privrženosti starim tradicijama, pogrešnih mišljenja. Čovjeku je vrlo teško osloboditi se takvih idolskih grešaka, filozofija bi mu u tome trebala pomoći. Rad F. Bacona imao je veliki uticaj o razvoju filozofije i nauke. Međutim, previše je naglasak stavljao na empirijske metode istraživanja, potcjenjujući ulogu racionalnog trenutka u poznavanju čovjeka i svijeta oko njega.

Šema 2.9. Teorija znanja Francisa Bacona

Linija F. Bacona se nastavila Thomas Hobbes(1588-1679), čije su glavne ideje izložene u djelima "Levijatan" (1651), "O tijelu" (1655), "O čovjeku" (1658).

T. Hobbes je stvorio prvu cjelovitu sliku mehanističkog materijalizma u historiji filozofije, poričući postojanje duše kao posebne supstance tijela. Ova pozicija ga je dovela do mehaničkog razumijevanja čovjeka. Prema T. Hobbesu, ljudi su, kao i životinje, složeni mehanizmi čije djelovanje određuju vanjski utjecaji.

Razvijajući empirijsku tradiciju koju je utemeljio F. Bacon, T. Hobbes je smatrao pravi izvor znanja o osjećaju. Ali za razliku od F. Bacona, T. Hobbes je u prvi plan stavio probleme naučnog razumijevanja društva, države, prava i vjerske tolerancije. Upravo su ta pitanja privukla najveću pažnju mislilaca u eri buržoaske revolucije u Engleskoj, čiji je filozof bio savremenik. Učenje Thomasa Hobbesa o državi i pravu postalo je nadaleko poznato. Zasniva se na razlici između dva stanja ljudskog društva: prirodnog i građanskog. Prirodno stanje je početno, ovdje svako ima pravo na sve što može zauzeti, tj. pravo je isto što i moć. Dakle, prirodno stanje je stanje "rata svih protiv svih".

T. Hobbes nije štedeo boje da dočara okrutnost ljudi u njihovom prirodnom obliku, izražavajući ovu sumornu sliku poznatom starorimskom poslovicom „Čovek je čoveku vuk“. Takva situacija, prema T. Hobbesu, prijeti osobi samouništenjem. Iz toga je proizašao zaključak da je neophodno da svi ljudi prirodno stanje promene u građansko, državno stanje. Ljudi su primorani da uđu u društveni sporazum kako bi osigurali univerzalni mir i sigurnost, na osnovu kojih nastaje država. I iako se teško može složiti sa stavom T. Hobbesa o primarnoj agresivnosti osobe, njegove ideje o prirodnom, a ne natprirodnom porijeklu države svakako su postale korak naprijed u proučavanju problema.

Izvanredni materijalistički filozof 17. veka pokušao je da produbi i konkretizuje empirijsku metodologiju. John Locke(1632-1704) u djelima "Esej o ljudskom razumijevanju" (1690), "Dva rasprava o vladi" (1690), "Razumnost kršćanstva" (1695). Problem metode spoznaje i kompleks pitanja epistemologije posvećen je glavnom filozofskom djelu J. Lockea "Iskustvo o ljudskom razumijevanju". Traktat počinje kritikom doktrine urođenih ideja. J. Locke je tvrdio da ne postoje urođene ideje ni u teorijskom mišljenju ni u moralnim uvjerenjima, da svo ljudsko znanje dolazi iz iskustva – vanjskog (osjeti) i unutrašnjeg (odraz). Ideja senzacija je osnova našeg znanja o svijetu. J. Locke ih je podijelio u dvije klase: ideje primarnih i sekundarnih kvaliteta. Ideje primarnih kvaliteta (gustina, obim, lik, pokret itd.) su kopije samih ovih kvaliteta, dok ideje sekundarnih kvaliteta (boja, miris, ukus, zvuk itd.) nisu slične kvalitetima stvari. sebe. Doktrina J. Lockea o razlici između primarnih i sekundarnih kvaliteta zasniva se na suprotnosti objektivnog i subjektivnog. Njegov razvoj je kasnije doveo do formiranja subjektivnog idealizma.

Kao i T. Hobbes, J. Locke je izveo potrebu za državnom vlašću sa stanovišta teorija "prirodnog prava" i "društvenog dogovora", ali je u svojoj političkoj filozofiji izrazio i niz fundamentalno novih, progresivnih ideja. Dakle, on je najprije iznio principe podjele državne vlasti na zakonodavnu, izvršnu i saveznu (spoljni odnosi). Politička filozofija Johna Lockea postala je osnova buržoaskog liberalizma u Engleskoj i odrazila se u političkim teorijama Francuske i Američke buržoaske revolucije.

Subjektivno-idealistička paradigma u filozofiji. Dalji razvoj empirijsko-senzualističke epistemologije već u 18. veku. nastavi Džordž Berkeley (1685-1753) Davidu Humeu(1711-1776). George Berkeley - Osnivač subjektivni idealizam. Karakterizira ga subjektivno-idealističko tumačenje prirode osjeta. Kritikujući filozofski stav Johna Lockea, J. Berkeley je tvrdio da ne samo "sekundarni", već i "primarni" kvaliteti stvari imaju subjektivni status. U ovom aspektu, svi kvaliteti stvari su „sporedni“, budući da ih osoba percipira. Dakle, filozof je poistovetio svojstva stvari sa senzacijama ovih svojstava, predstavio osjete kao jedinu stvarnost, a stvari je tumačio kao kombinaciju osjeta i ideja. U duhu radikalnog senzacionalizma, J. Berkeley je tvrdio da samo osjećaji mogu nepobitno potvrditi postojanje nečega. Suština ovog koncepta oličena je u poznatoj izjavi J. Berkeleya: "Postojati znači biti percipiran čulima." On je prepoznao postojanje svijeta u tri slučaja: kada ovaj svijet percipira "ja"; kada svijet percipira "nekoga"; kada svijet postoji u umu Boga kao skup "ideja" koje čine jedinu moguću osnovu za ljudske senzacije.

U budućnosti, subjektivno-idealistički koncept je razvio David Hume. Za razliku od J. Berkeleya, D. Hume je skeptik, agnostik. Vjerovao je da su senzacije osnova našeg znanja, a sve što znamo i možemo znati je sadržaj naših osjeta. Dakle, skepticizam D. Humea, koji je insistirao na nesavršenosti naših senzacija, uskratio je ljudskom umu pravo na istinu. D. Hume je svoje razmišljanje usmjerio i na temelje ljudskog znanja i tvrdio da oni postoje u dva oblika: u obliku jasnog i preciznog znanja i u obliku nepotpunog, "maglovitog" znanja. Vjerovao je da se čovjek ne bavi vanjskim svijetom, već tokom svojih senzacija i ideja. “Ne znamo ništa o svijetu koji nas okružuje”, naglasio je filozof. Mi samo povezujemo ili rastavljamo svoje utiske i tako, takoreći, od njih gradimo svijet. Djelatnost uma ne prelazi granice varljivog izgleda stvari. I kao rezultat, svijet ostaje nepoznat čovjeku.

Glavne odredbe koncepta D. Humea u vezi sa spoznajom svijeta su sljedeće: tačna znanja dobijamo u procesu neposrednog posmatranja stvarnosti; netačno znanje koje dobijamo u procesu rasuđivanja o percipiranom; ne postoji kauzalna veza između senzibilnih predstava i ideja našeg uma; mogu se stvoriti određeni osjećaji različiti ljudi različite i ponekad suprotstavljene ideje; dokazuju se samo matematičke činjenice - sve ostalo proizlazi iz iskustva; praktična korisnost postaje neka vrsta kriterija za istinitost utisaka, kao i mjera morala.

Epistemološke ideje J. Berkeleya i D. Humea bile su od velikog značaja za nauku i za razumevanje kognitivnih i aktivnih sposobnosti čoveka. Dakle, nije bilo sumnje da se spoznaja sastoji od refleksivnih radnji uma i čulno dobivenog materijala, pretpostavlja određenu intelektualnu aktivnost, povezana je s iskustvom i djelatnošću; donesen je važan zaključak o nemogućnosti svođenja mišljenja na obradu čulnog materijala. Pritom su te ideje uglavnom ostale nedovršene i nedovršene, zbog čega se u filozofiji formirala paradigma koja je senzualno zabilježenim činjenicama iskustva pridavala odlučujući značaj i o njima ovisila logičko rasuđivanje.

filozofski racionalizam. osnivač racionalistički pravac u modernoj filozofiji bio je jedan francuski filozof Rene Descartes(1596-1650), čije je latinizirano ime Renatus Cartesius. Njegovi glavni stavovi su izloženi u djelima "Rasprava o metodi" (1637), "Metafizičke refleksije" (1641), "Principi filozofije" (1644). Karakteristična karakteristika filozofskog pogleda na svijet R. Descartesa je dualizam (Shema 2.10). Dozvolio je postojanje dvije supstance neovisne jedna o drugoj - materijalne i duhovne. Glavno svojstvo materijalne supstance je produženje, a duhovne supstance je mišljenje. R. Descartes je poistovetio materijalnu supstancu sa prirodom i smatrao je da je sve u prirodi podložno čisto mehaničkim zakonima koji se mogu otkriti uz pomoć matematičke nauke – mehanike.

Nakon F. Bacona i T. Hobbesa, R. Descartes je veliku pažnju posvetio razvoju naučne metode spoznaje. Ako su prethodni filozofi razvijali metode za empirijsko proučavanje prirode, onda je R. Descartes pokušao razviti univerzalni metod za sve nauke. Smatrao je da je racionalna dedukcija takva metoda. Odbitak(od lat. deductio- derivacija) - prelaz od opšteg ka posebnom; jedan od oblika zaključivanja, u kojem se, na osnovu opšteg pravila, logički iz nekih iskaza kao istinitih, nužno izvode novi istiniti iskazi. U raspravi "Rasprava o metodi" R. Descartes je identifikovao četiri pravila kojih se treba pridržavati u procesu spoznaje, a to su:

Šema 2.10. Dualistički koncept Rene Descartesa

• ne uzimajte ni jednu stvar za istinu dok je ne saznate kao očiglednu istinu;
• izbjegavajte žurbe i interese; podijelite svako pitanje na onoliko dijelova koliko je potrebno za njegovo rješavanje;
• rasporedite svoje ideje u pravi red, počevši od najjednostavnijih i lako prepoznatljivih objekata;
• da napravi tako potpune proračune i tako potpuna istraživanja da bude siguran da ništa nije ostavljeno bez nadzora. Prvo pravilo je koncentrisani izraz metodološkog skepticizma R. Descartesa. Može se smatrati glavnim razlogom za korištenje naknadnih. Drugo pravilo je potreba za analitikom. I ona, kao i ostali, ima metodološki karakter. Treće pravilo se odnosi na zaključke iz misli. I posljednje pravilo naglašava potrebu za određenom sistematizacijom i poznatog i poznatog. R. Descartes je kao krajnji cilj spoznaje smatrao dominaciju čovjeka nad prirodom, otkrivanje i pronalazak tehničkih sredstava i poboljšanje same prirode čovjeka. Da bi postigao ovaj cilj, mislilac je izneo poznatu „metodu sumnje“, koja je polazna tačka za dobijanje pouzdanog znanja.

Sljedbenik i kritičar učenja R. Descartesa bio je holandski filozof Benedikt (Baruh) Spinoza(1632-1677). Njegova glavna djela: "O Bogu, čovjeku i njegovoj sreći" (1658-1660), "Teološki i politički traktat" (1670), "Traktat o poboljšanju uma" (1662), "Etika" (1677). Osnova filozofskog sistema B. Spinoze je doktrina o jednoj supstanciji - prirodi. Supstanca je sama sebi uzrok. Filozof je poricao postojanje natprirodnog, poistovjećivao Boga sa prirodom, stajao na pozicijama panteizma. Priroda, prema B. Spinozi, postoji zauvek, nema početak i kraj, ona je uzrok i posledica, suština i pojava. Priroda, supstancija, materija i Bog čine neraskidivo jedinstvo. Takvo razumijevanje supstance sadržavalo je i dijalektičku ideju interakcije između određenih materijalnih formacija i, istovremeno, ideju njihovog materijalnog jedinstva. Međutim, B. Spinoza je odbacio atribut kretanja; po njegovom mišljenju, kretanje nije inherentno svojstvo materijalnog svijeta, već je samo njegov modus (sekundarna, izvedena karakteristika). Ovo je bio antidijalektički trenutak u filozofiji B. Spinoze.

Djelo B. Spinoze "Etika" sastoji se od pet dijelova: "O Bogu", "O prirodi i poreklu duše", "O poreklu i prirodi afekta", "O ljudskoj zavisnosti, ili o snazi utiče“, „O moći razuma, ili o ljudskoj slobodi. Autor pribjegava geometrijskoj metodi prezentacije: svaki dio počinje fiksiranjem glavnih pojmova, a zatim slijedi njihov dokaz. U prvom i drugom dijelu djela B. Spinoza otkriva svoju doktrinu o jedinstvenoj supstanciji, koja se poistovjećuje sa Bogom i prirodom, te gradi ontološki sistem, s obzirom na prirodu duše, njen odnos sa tijelom, kao i kao ljudske kognitivne sposobnosti.

U trećem i četvrtom dijelu predstavljena je doktrina afekta (strasti). U ovim dijelovima, posvećenim samoj etici, tumači se poimanje volje osobe koja se u pitanjima etike vodi samo razumom. Princip hedonizma i utilitarizma je u B. Spinozi kombinovan sa odredbama asketske spekulativne etike. Kao predstavnik teorije prirodnog prava i društvenog ugovora, izveo je zakone društva iz karakteristika nepromjenjive ljudske prirode i smatrao da je moguće skladno spojiti sebične interese građana s interesima cijelog društva.

U petom dijelu B. Spinoza je opisao put ka slobodi. Ovaj put je ljubav prema Bogu, u kojoj duša nalazi blaženstvo i vječnost, postaje dio beskrajne ljubavi koju Bog voli samog sebe.

U teoriji znanja, holandski mislilac je razvio racionalizam. Čulno znanje, sa njegove tačke gledišta, daje površno znanje, pravo znanje dobijamo samo uz pomoć uma. Najviši oblik znanja, prema B. Spinozi, je intuicija. Kriterijum istine je jasnoća.

Poslednji predstavnik evropskog racionalizma 17. veka. smatra se njemačkim idealističkim filozofom Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). "Razgovori o metafizici" (1686), " Novi sistem priroda" (1695), "Novi eksperimenti na ljudskom umu" (1705), "Teodiceja" (1714), "Monadologija" (1714) - ovo nije potpuna lista njegovih glavnih filozofska djela; Leibniz je poznat i kao matematičar, fizičar, pronalazač, istoričar, pravnik i lingvista.

Srž filozofskog sistema G. Leibniza je doktrina monada - monadologija. Monada je jednostavna nedjeljiva duhovna supstanca. Monade su međusobno povezane unapred postavljena harmonija, koje je Bog prvobitno uspostavio između njih. Zbog ove harmonije monade ne mogu uticati jedna na drugu, ali je razvoj svake od njih i svijeta u cjelini u potpunoj saglasnosti sa razvojem ostalih monada i cijelog svijeta. Izvorni kvalitet monade je samoaktivnost. Stoga, zahvaljujući monadama, materija ima sposobnost stalnog samokretanja. Svest je svojstvena samo onim monadama koje imaju sposobnost samosvesti, tj. osobi. Teorija znanja G. Leibniza takođe je povezana sa glavnim idejama monadologije. U njemu je naučnik pokušao da pronađe kompromis između racionalizma i senzacionalizma. On je uvjerljivo tvrdio da ljudsko znanje uvijek zahtijeva određene principe koji ga čine smislenim. G. Leibniz je napravio tačan “dodatak” osnovnom principu senzacionalizma: “Ne postoji ništa u umu što prije ne bi bilo u osjetilima... osim samog uma (koji se ne može izvesti ni iz jednog čula)”.

Filozofija doba prosvjetiteljstva. U drugoj četvrtini XV111. U Francuskoj je formiran širok i moćan pokret, nazvan prosvjetiteljstvo. To nije bio samo politički ili filozofski fenomen, iako je filozofija, posebno materijalistička filozofija, igrala važnu ulogu u tome. Prosvjetiteljstvo je ujedinilo sve progresivno misleće predstavnike "trećeg staleža": advokate, filozofe, prirodnjake i buržoaziju. Prosvetitelji su kritikovali feudalni poredak i njegovu kulturu, tražili uspostavljanje novih, naprednih društvenih odnosa, zalagali se za odbranu masa, njihovog prava na obrazovanje i kulturu. Vjerovali su u čovjeka, njegov um i visoki poziv. U tome su nastavili humanističke tradicije renesanse.

Klasični filozof francuskog prosvjetiteljstva bio je Voltaire(1694-1778), čije su glavne ideje izložene u djelima "Filozofska pisma" (1734), "Traktat o metafizici" (1734), "Filozofski rječnik" (1764), "Filozofija historije" (1765) , itd.

Voltaire je glavni zadatak svoje filozofije vidio u raskrinkavanju vjerskih dogmata, koji sprečavaju ljude da grade sretan život gajenjem neznanja, neobrazovanosti, fanatizma, laži. U filozofiji prirode, Voltaire je sljedbenik Newtona. Razvio je ideju opće pravilnosti prirode, a branio je i prednost principa uzročnosti prirodnih pojava nad principom svrsishodnosti.

U teoriji znanja, Voltaire je nastojao spojiti senzacionalistički empirizam s nekim elementima racionalizma. Osnova za to bila je teza o poreklu svih znanja iz senzacija. Istovremeno je tvrdio da postoji i apsolutno znanje – logičko-matematičko i znanje vezano za moral.

Voltaire je potkrijepio ideju jednakosti ljudi, shvaćajući tu jednakost kao političku jednakost, jednakost pred zakonom i zakonom. Istovremeno je društvenu i imovinsku nejednakost smatrao uslovom društvene ravnoteže i moralnog razvoja društva.

Volterov mlađi savremenik je bio Jean Jacques Rousseau(1712-1778). Centralni problem rada J. J. Rousseaua je imovinska i društvena nejednakost među ljudima i načini za njeno prevazilaženje. Tome je pitanju posvećen njegov rad „Razgovori o poreklu i osnovama nejednakosti među ljudima“ (1755). J. J. Rousseau je smatrao da nejednakost među ljudima nije vječna, za njenu pojavu je kriva privatno vlasništvo. Po njegovom mišljenju, ljudsko društvo je u početku bilo u prirodnom stanju, a čovjek je bio samodovoljno biće, finansijski nezavisno od drugih ljudi. Privatna svojina, koja nastaje kao rezultat neslaganja interesa ljudi, dovodi do nepravde.

Francuski materijalisti 18. veka. Materijalističkom pravcu filozofije francuskog prosvjetiteljstva pripadaju Julien Offrey deLametrie (17 09-1751), Paul Henri Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Denis Diderot(1713-1784). Iako su se njihovi filozofski pogledi značajno razlikovali, u cjelini, filozofski stavovi francuskih mislilaca imali su mnogo zajedničkog. Opšte karakteristike materijalizma XVIII veka. sljedeće:

• 1) bio je mehaničar one. svi oblici kretanja materije su svedeni na mehaničke i objašnjeni na osnovu zakona mehanike, što je odgovaralo duhu prosvjetiteljstva, budući da se mehanika smatrala najrazvijenijom od svih nauka. (J. La Mettrie je čak primijenio mehanistički pristup čovjeku: čovjek je, po njegovom mišljenju, neka vrsta složenog mehanizma.);
• 2) bio je metafizičan: predmeti i pojave razmatrani su izvan njihove unutrašnje povezanosti i razvoja, bez uzimanja u obzir unutrašnjih kontradikcija kao izvora samokretanja, bez sagledavanja kontinuiteta i grčevitog razvoja u njihovom organskom jedinstvu. (Ipak, D. Diderot je već nastojao da prevlada mehanizam i metafiziku u razumijevanju razvoja, tvrdeći da je čak i tijelo nepokretno u prostoru u pokretu, tj. da se razvija, mijenja; branio je ideju samokretanja materije, pokušavajući da objasni ovu pojavu unutrašnjom nedosljednošću. D. Diderot je ideju kontinuiteta razvoja i promjene proširio na cijelu prirodu, posebno na čovjeka, i izrazio ideju jedinstva materije i svijesti.);
• 3) u teoriji znanja, francuski materijalisti su bili pristalice senzacionalizma. Smatrali su osjećanje početnim izvorom spoznaje, ali su odavali počast i radu uma (razmišljanju), naglašavajući njihovu međusobnu povezanost;
• 4) Francuski materijalisti su veliku pažnju posvetili kritici religije. Analizirajući obilježja vjerske vjere, zaključili su da religija ne vodi čovjeka ka pravim istinama, već ga podređuje predrasudama;
• 5) po pitanju nastanka društva, francuski materijalisti su težili naturalizmu, one. Uzrok pojedinih društvenih pojava tražio se u okolnom svijetu, okruženju i biološkoj prirodi čovjeka. Oni su također razvili teoriju društvenog ugovora i prirodnog porijekla države.

Tako su francuski materijalisti, zajedno sa drugim filozofima prosvjetiteljima, odigrali veliku progresivnu ulogu u prevazilaženju ostataka feudalizma i vjerskog klerikalizma, uspostavljanju principa humanizma, rješavanju filozofskih i praktičnih problema čovjeka i njegovih životnih uvjeta.

1. Formiranje klasične filozofije i njene karakteristike.
2. Problemi teorije znanja i metodologije u filozofiji 17. veka:
3. Empirizam, racionalizam, iracionalizam
4. Problem čovjeka i društva.

17. vijek otvara poseban period u razvoju filozofske misli, koji se obično naziva klasična filozofija. U razvoju evropske duhovne kulture ovo doba se definiše kao doba „razuma“: obožavaju ga, obraćaju mu se kao „najvišem sudiji“ u ljudskim poslovima; afirmiše se ideja o "razumnosti" sveta. Novi, tzv prosvjetiteljsko-modernistički filozofski paradigma .

U ovoj eri se formira vjera u neograničene mogućnosti uma - neograničeni racionalizam. Ne postoji ništa što čovjek ne može istražiti i razumjeti. Nauka ne poznaje granice. Moderno doba je potvrdilo ulogu nauke drugačiju od antičkih i srednjovjekovnih vrijednosti. Nauka nije sama sebi cilj, to ne treba raditi zbog zabavne zabave, ne iz ljubavi prema raspravama i ne radi veličanja nečijeg imena. Trebalo bi koristiti ljudskom rodu, povećati njegovu moć nad prirodom..

Jedna od bitnih karakteristika ove paradigme je želja za odobravanjem novi pogled na stvarnost, biće. Razvoj manufakturne proizvodnje, buržoaski način života usmjeren na poznavanje prirode, prirodnog bića kao stvarne stvarnosti. Priroda („priroda“), a ne božanski duh, je prava „svjetska supstanca“, „stvarno biće“ sa stanovišta mislilaca ove ere. Shodno tome, „glavno“ znanje postaje znanje o prirodi – prirodna nauka. Istovremeno, filozofija je „očišćena“ od humanističke orijentacije, usmerena ka „čistoj“ (bez specifično ljudskog, društvenog aspekta), objektivnoj prirodi.

Želja filozofa 17. veka. na usavršavanje filozofskog znanja, prevazilaženje sholastičkih stavova i predrasuda srednjovjekovne filozofije, oslanjalo se na poimanje i uopštavanje rezultata i metoda nove nauke, nauke usmjerene na razumijevanje prirode, a ne božanskog duha. Time su stvoreni preduslovi za odobrenje filozofski materijalizam u pravom smislu te riječi.

Karakteristika nauke modernog doba je, s jedne strane, oslanjanje na eksperimentalno znanje kao glavno sredstvo za postizanje novih, praktično delotvornih istina, na znanje slobodno od bilo kakve orijentacije prema bilo kakvim autoritetima. S druge strane, napredak matematike odigrao je značajnu ulogu u razvoju nauke tog vremena, dovodeći do pojave algebre, analitičke geometrije, stvaranja diferencijalnog i integralnog računa itd.

Zahvaljujući naučnoj revoluciji 16. i 17. veka, predvodnik prirodnih nauka u moderno doba bila je mehanika, nauka o kretanju tela koje se posmatra direktno ili uz pomoć instrumenata. Ova nauka, zasnovana na eksperimentalnom i matematičkom proučavanju prirode, imala je značajan uticaj na formiranje nove slike sveta i nove paradigme filozofiranja. Pod njenim uticajem, mehaničko i metafizički sliku sveta. Svi fenomeni prirode se tretiraju kao mašine (machina mundi) ili sistemi mašina koje je stvorio beskonačni kreator. Istina, Božja kreativnost je u ovoj slici svedena na minimum - stvaranje materije i saopštavanje njoj nekog početnog impulsa, usled čega sve to dolazi u haotično kretanje. Razotkrivanje ovog haosa i njegova transformacija u prostor događa se spontano u skladu sa zakonima mehaničkog kretanja i podložno je krutom nedvosmislenom određenja . Bog postaje vanjski „klik“ u odnosu na svijet koji je stvorio. Takvo poimanje svijeta razlikuje prirodnu nauku modernog vremena ne samo od antičke i srednjovjekovne nauke, već i od prirodne filozofije 15.-16. stoljeća, koja je pojmove "prirode" i "života" smatrala identičnim (ovo pozicija se može nazvati organicizmom).

Razvoj nauke, a pre svega nove prirodne nauke, potvrđivanje njene posebne uloge u razvoju čovečanstva, podstiče filozofe da svoje ideje i spekulacije neprestano usklađuju sa podacima i metodama usvojenim u egzaktnoj prirodnoj nauci. Filozofski i metodološki radovi su među glavnim djelima u kojima se formuliraju mnoga načela nove, antiškolastičke filozofije.

I ako je u srednjem vijeku filozofija djelovala u savezu s teologijom, a u renesansi - s umjetnošću i humanitarnim znanjem, onda je u 17. stoljeću. filozofija je u savezu sa naukom o prirodi. Počeo je da liči na prirodnu nauku, preuzimajući iz nje i stil razmišljanja, i principe, i metode, i ideale i vrednosti..

Problemi teorije znanja i metodologije u filozofiji 17. stoljeća: empirizam, racionalizam, iracionalizam

U studijama filozofa 17. vijeka. naglasak je stavljen na metodološki i epistemološki probleme. Spoznaja se posmatra kao ogledalo refleksija stvarnost u ljudskom umu kao posmatranje i eksperimentisanje sa objektima prirode koji otkrivaju tajnu svog bića svjesnom umu, a sam um je obdaren statusom suvereniteta. On, takoreći, posmatra i ispituje stvari sa strane („spoljni posmatrač“).

Novo vrijeme je era svestrane kritike tradicionalnog srednjeg vijeka skolastika . Kritika sholasticizma i formiranje nove filozofske paradigme vršena je sa dvije pozicije. S jedne strane, uviđajući nedosljednost sholastičkih stavova i koncepata sa zahtjevima života, filozofi 17. vijeka. — F. Bacon, J. Locke, T. Hobbes — tvrdio da je moguće izgraditi pouzdano zdanje prave filozofije samo na osnovu eksperimentalne prirodne nauke. Oni su postavili temelje tog epistemološkog pravca, koji je dobio ime empirizam .

S druge strane, s obzirom na glavnu prepreku stvaranju istinske naučne filozofije, autoritarnost sholastičke filozofije, za koju se dogme kršćanske dogme i odredbe sadržane u radovima "crkveni oci" i Aristotel , bili jedini izvor znanja, mnogi filozofi New Agea okrenuli su se razumijevanju i uopštavanju metoda matematičkog znanja. Oni su - R. Descartes, B. Spinoza, Leibniz— vidio u istinama matematike manifestaciju “prirodne svjetlosti” ljudskog uma, koja je sama po sebi, bez pomoći bilo kakvih autoriteta, pa čak i bez pomoći natprirodnog “otkrovenja Boga”, u stanju da proniknuti u bilo koju misteriju i shvatiti svaku istinu. R. Descartes je bio najuticajniji i najdublji kritičar sholastike sa ovih pozicija. Postao je osnivač tog pravca u epistemologiji, koji je tzv racionalizam .

Tako, već od prvih koraka formiranja nove filozofije, nauka polarizuje filozofske poglede: matematika i matematičke prirodne nauke utiču na filozofiju u pravcu njenog pretvaranja u apstraktnu racionalnu nauku, dok je empirijska metodologija sugerisala sasvim drugačiju arhitekturu filozofskih ideja. .

Jedan od prvih koji se suprotstavio kategorijama sholastičke filozofije, spekulativnom rasuđivanju o Bogu, prirodi i čovjeku, doktrini "prirodne" filozofije, zasnovanoj na empirijskom znanju, bio je Francis Bacon(1561-1626). Često ga nazivaju posljednjim velikim filozofom renesanse i osnivačem moderne filozofije.

F. Bacon je bio prvi koji je formulirao ideju univerzalne reforme ljudskog znanja na temelju odobravanja eksperimentalne metode istraživanja i otkrića. „Istina je kći vremena, a ne autoriteta“, izbacuje Bacon svoj poznati aforizam. Od sada, prema njegovom mišljenju, otkrića treba tražiti u svjetlu prirode, a ne u tami antike.

"Cilj našeg društva je spoznati uzroke i skrivene moći svih stvari i proširiti čovjekovu moć nad prirodom dok mu sve ne bude moguće." Samo pravo znanje, prema Baconu, daje ljudima stvarnu moć i osigurava njihovu sposobnost da mijenjaju lice svijeta. Dvije ljudske težnje - za znanjem i moći - ovdje nalaze svoju optimalnu rezultantu. Engleski mislilac je vjerovao da se svi problemi društva mogu riješiti na osnovu naučnog i tehnološkog napretka. I o tome piše vrlo detaljno u "Nova Atlantida" .

Naučni napredak, smatrao je Bacon, mora se postići prvenstveno prelaskom sa sholastičke spekulacije na analizu stvari. Skolastičari, prema Baconu, beskorisna prefinjenost, prazna spekulacija i nepotrebni sporovi "potkopavaju uporište nauke".

Potraga za metodom za dobijanje pozitivnih naučnih saznanja je jedan od glavnih problema, koju je F. Bacon nastojao riješiti. Njegove glavne ideje predstavljene su u takvim djelima. : "Novi organon nauka" (1620), "O dostojanstvu i umnožavanju nauka" (1623), "Nova Atlantida" (1627). Oni razvijaju filozofsku doktrinu koja ima za cilj uspostavljanje "kraljevstva čovjeka" na osnovu prirodnih nauka, tehničkih izuma i poboljšanja.

Za razliku od deduktivne logičke teorije Aristotela "organon" slanina potkrijepio induktivnu koncept naučnog znanja, koji se zasniva na iskustvu i eksperimentu i određenoj metodologiji za njihovu analizu i generalizaciju. U središtu Baconovog metodološkog programa je iskustvo i indukcija. Naučno znanje, prema Baconu, ne proizlazi samo iz direktnih senzornih podataka, već iz namjenski organiziranog iskustva, eksperimenta. To je ono što „spremamo kao baklju koja se mora upaliti i unijeti u prirodu“, „jer je priroda stvari bolje izražena u stanju vještačke stege nego u vlastitoj slobodi“. Eksperimentiraj omogućava da se predmet proučavanja stavi u umjetne situacije u kojima se jedan ili drugi njegov znak najjasnije manifestira.

Engleski mislilac je izdvojio dvije vrste eksperimenata - "plodne" i "svjetlonosne". Prvi donose direktnu korist osobi, drugi dovode do novih saznanja. Razvoj metodologije za izvođenje takvih eksperimenata je nesumnjiva zasluga Bacona, iako je eksperimentalna metoda u prirodnim znanostima izmišljena i korištena čak i Roger Bacon, Leonardo da Vinci, Galileo Galilei . Ima zaslugu i za uvođenje u širok intelektualni tiraž zahtjevi za empirijsko opravdanje znanja.

Teoriju eksperimenata "svjetlosnih" Bacon je iznio u "Novom organonu" i ona se u suštini stapa s njegovim doktrina indukcije, sa pokušajem da se reši najteži problem naučno-teorijske generalizacije empirijske građe. Istovremeno, on potkrepljuje metodu naučne indukcije, "koja bi proizvela podjelu i selekciju u iskustvu, putem odgovarajućih izuzetaka i odbacivanja, izvela bi potrebne zaključke". Metoda indukcije- ovo je logički put kretanja misli, koji karakteriše prelazak znanja o pojedinostima u znanje o opštem. Ovo je metoda koja omogućava ljudskom umu da analizira, odvoji i razloži prirodu, da otkrije njena inherentna opća svojstva i zakone.

Treba naglasiti da je Bekon razumeo, s jedne strane, ograničenja naivnih senzacionalistički realizam , a s druge strane, apstraktna spekulativna metafizika, koja smatra da naučnik mora biti misleći empirista, „pčela“. "Pčelin put" je put koji povezuje kako prelaze od generalizacije eksperimentalnih podataka do stvaranja teorije, tako i prelaze sa teorije i zaključaka iz nje u postavljanje novih eksperimenata. Istovremeno, čini se da je Bacon bio previše optimističan da je induktivna analiza zasnovana na svjedočenju osjetila dovoljna garancija nužnosti i pouzdanosti dobivenog zaključka.

Teorija induktivne metode organski je povezana u Baconovim učenjima sa njegovim analitička metodologija, filozofska ontologija i doktrina jednostavnih priroda i njihovih oblika. Sredstva indukcije imaju za cilj da otkriju oblike "jednostavnih svojstava" ili "prirode", kako ih Bacon naziva, u koje se, po njegovom mišljenju, razlažu sva fizička tijela. svojstva kao što su gustina, težina, savitljivost, boja, toplina , itd. Takav analitički pristup u teoriji znanja i metodologiji nauke postao je snažna tradicija engleskog filozofskog empirizma. Opravdanost Baconovog stava stepenom razvoja prirodnih nauka je neosporna: fizika se bavila proučavanjem upravo ovakvih pojava, istražujući prirodu gustine, elastičnosti, gravitacije, toplote, boje, magnetizma.

Kao metoda produktivnog otkrivanja, indukcija mora raditi po strogo definiranim pravilima, kao da po nekom algoritmu "skoro izjednačava talente i malo ostavlja njihovoj superiornosti". Međutim, treba biti svjestan da je u stvaralaštvu teško moguć bilo kakav univerzalni i općenito važeći sistem principa naučnog otkrića: on vezuje intuiciju istraživača.

U žaru kritike spekulativnih apstrakcija i spekulativnih dedukcija, Bacon je potcijenio ulogu hipoteza i mogućnosti hipotetičko-deduktivne metode u nauci. A ovu metodu, koja se sastoji u tome što se iznose određeni postulati (aksiomi) ili hipoteze, iz kojih se potom izvode posljedice, provjerene iskustvom, slijedili su Arhimed, Galileo, Hilbert, Descartes i drugi naučnici. Iskustvo kojem ne prethodi neka teorijska ideja i njegove posljedice jednostavno ne postoji u nauci.

Jedan od važnih problema teorije znanja je problem istina. Prilikom rješavanja, F. Bacon polazi od činjenice da je Bog stvorio ljudski um kao ogledalo koje može odražavati cijeli Univerzum. Stoga je istina tačan odraz predmeta i prirodnih pojava., a zabluda je izobličenje ove zrcalne “kopije” zbog utjecaja raznih faktora koji začepljuju um i koje Bacon naziva “idolima” (lažne ideje, predrasude, koncepti).

U Novom organonu, engleski mislilac ističe faktore koji dovode do ovih grešaka. Među njima: "idoli porodice", "idoli pećine", "idoli trga", "idoli pozorišta". " Idoli (duhovi) klana” uzrokovane su ljudskim osjećajima i njegovim umom, koji nas često varaju, poput neravnog ogledala. Prema Baconu, nesavršenost osjetilnih organa prevladava se eksperimentalnim metodom, koji hvata prirodne pojave u njihovoj neovisnosti od osjetila. Tegovi moraju biti okačeni sa krila uma tako da on ostane bliže zemlji, činjenicama. Ovi idoli su najstabilniji; Nemoguće ih je potpuno iskorijeniti, ali se mogu neutralizirati usporavanjem njihovog djelovanja koliko god je to moguće.

Pored "idola" zajedničkih cijelom ljudskom plemenu, svaka osoba ima "svoju posebnu pećinu" - "idoli pećine“, što dodatno “slabi i izobličuje svjetlost prirode” (pojedinačne karakteristike ljudske psihe i fiziologije, karakter osobe, njegov odgoj i sl.). Prema Baconu, kolektivno iskustvo može ispraviti iskustvo pojedinca. Dio greške je, po njegovom mišljenju, ukorijenjen u nesavršenosti i netačnosti jezika - "idoli trga» - (zloupotreba riječi je posebno česta na pijacama i trgovima). Uz jezik, nesvjesno asimilujemo sve predrasude prošlih generacija i nalazimo se u ropstvu zabluda. I, konačno, mnoge su zablude ukorijenjene u nekritičkom asimiliranju mišljenja drugih ljudi (prije svega, prema Baconu, Aristotelovih stavova) - „idoli pozorišta". Ovo usporava razvoj naučnog znanja. Ali koliko god svi ti idoli bili moćni i tvrdoglavi, oni se uglavnom mogu savladati i spoznajom objektivne istine, tvrdi Bacon, možda na osnovu izgradnje nove nauke i istinske metode.

Tako je doktrinom o "idolima" Bacon nastojao da očisti svijest istraživača od ostataka skolastike i stvorio preduvjete za uspješno širenje znanja zasnovanog na eksperimentalnom proučavanju prirode. Tako je pripremio potrebnu klimu za I. Newton , koji je produbio Baconovu eksperimentalno-induktivnu metodologiju, stvarajući na njenoj osnovi klasičnu mehaniku. Njegov posao "Matematički principi prirodne filozofije" , objavljen 1687. godine, postao je prvi sveobuhvatni hipotetičko-deduktivni sistem mehanike, koji je bio predodređen da odredi razvoj prirodnih nauka više od 300 godina.

Racionalističke tradicije zapadnoevropske filozofije u 17. veku. su predstavljeni prvenstveno René Descartes, Benedikt Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz.

Rene Descartes(1596-1650) - latinskim pravopisom Cartesius - francuski filozof, matematičar, fizičar, fiziolog, jedan od osnivača evropske i svjetske filozofije modernog vremena i osnivač racionalističke metodologije u teoriji znanja.

Za razliku od Bacona, francuski mislilac je metod univerzalne sumnje zasnovan na razumnom skepticizmu učinio oružjem nepristrasnosti. Ova sumnja nije nevjera u spoznatnost svega što postoji, već samo sredstvo za pronalaženje bezuvjetno pouzdanog početka znanja. Kartezijanska sumnja igrala je konstruktivnu ulogu, jer je uz njenu pomoć um očišćen od stereotipa skolastičkog pogleda na svijet i potrage za pouzdanim istinama. Čovek koji sumnja uvek misli, a ako misli, onda postoji. Otuda čuveni Descartesov zaključak „Mislim da stoga, postoji" ("cogito ergo sum"). Ovaj princip nije značio asimilaciju mišljenja drugih ljudi, već stvaranje vlastitog. Sumnja mora srušiti zdanje tradicionalne kulture i očistiti teren za racionalističku kulturu. "Arhitekta" ove kulture, prema Descartesu, bit će njegova metoda - novo sredstvo poznavanja svijeta, koje će na kraju ljude učiniti "gospodari i gospodari prirode".

AT "Razmišljanja o metodi" Descartes, svim sredstvima racionalističke metodologije, nastoji da pokaže da se samo postizanjem jasnoće i pouzdanosti svojstvene matematičkom mišljenju može nadati da će se postići apsolutno istinito, trajno znanje u drugim naukama.

Metoda, kako ju je Descartes shvaćao, treba da pretvori znanje u organiziranu aktivnost, oslobađajući ga od slučajnosti, od takvih subjektivnih faktora kao što su zapažanje i oštar um, s jedne strane, sreća i srećan stjecaj okolnosti, s druge strane. Slikovito rečeno, metoda transformiše naučno znanje iz zanatske radinosti u industriju, iz sporadičnog i slučajnog otkrivanja istina u sistematsku i plansku proizvodnju.

Kao i Bacon, Descartes je bio svjestan ograničenja tradicionalnog Aristotelova logika koji sadrži ne samo ispravne i korisne recepte, već i mnoge beskorisne. Pogodnije je za predstavljanje onoga što je već poznato nego za otkrivanje nečeg novog, piše Descartes u svom Diskursu o metodi.

Ispravan metod mora biti efikasan upravo u otkrivanju novog. Za razliku od Bacona, koji je svoju metodologiju fokusirao na eksperimentalno-induktivno istraživanje i apelirao na iskustvo i promatranje, Descartes se pozivao na razum i samosvijest,ali njegov metodologija fokusirana na matematiku. Kartezijeva metodološka istraživanja išla su ruku pod ruku sa matematičkim.

Nekadašnja nauka izgledala je, prema Descartesu, kao antički grad sa svojim neplaniranim građevinama, među kojima, međutim, ima zgrada zadivljujuće ljepote, ali u kojima su uvijek krive i uske ulice. Nova nauka mora biti stvorena prema jednom planu i uz pomoć jedne metode. Descartes ima ovo Metoda se zove "univerzalna matematike„Budući da je matematika model rigoroznog i egzaktnog znanja, koje i filozofija mora oponašati da bi postala najpouzdanija nauka. Razvijajući ovu ideju, Kartezije je svoje ime zlatnim slovima upisao u istoriju filozofije kao osnivač filozofskog racionalizma, prema kojem univerzalni i nužni karakter istina matematike i egzaktnih prirodnih nauka ima svoj izvor ne u čulnom iskustvu, već u umu.

Prema Descartesu, matematika bi trebala postati glavno sredstvo poznavanja prirode, jer je Descartes značajno transformirao sam pojam prirode, ostavljajući u njemu samo ona svojstva koja čine predmet matematike: produžetak (veličinu), lik i kretanje.

Univerzalni i nužni karakter matematičkog znanja, prema Descartesu, slijedi iz prirode samog uma. shodno tome, igra važnu ulogu u spoznaji odbitak, koji se zasniva na prilično pouzdanim intuitivno shvaćenim aksiomima. Intuicija Descartes definirao kao poseban, "čvrst koncept jasnog i pažljivog uma, generiran samo prirodnom svjetlošću razuma i, zbog svoje jednostavnosti, pouzdaniji od same dedukcije." Prednost intuicije nad dedukcijom je njena neposrednost, koja ne zahtijeva nikakvo naprezanje pamćenja. Međutim, samo naknadna dedukcija može otkriti njen smisao. Dedukcija se razlikuje od indukcije po tome što je posredovana u izvođenju istine. Prema Descartesu, istinska dedukcija, za razliku od logičke dedukcije (iz silogizma), sastoji se u dobijanju apsolutno novih istina, a ne onih koje su implicitne u izvornoj premisi. Stoga je takva dedukcija zamišljena kao heuristička metoda. Mora biti kontinuiran, jer je dovoljno preskočiti samo jednu kariku, jer se cijeli sljedeći lanac urušava. Pouzdanost svake veze garantuje samo pouzdanost svih ostalih.

Prema kartezijanskom racionalizmu odlučujući dokaz istinitosti teorije je njena unutrašnja konzistentnost, jasnoća i dokaz, a logički znakovi pouzdanog znanja su univerzalnost i neophodnost. Oni ne mogu biti izvedeni iz iskustva i njegovih generalizacija, već se mogu sakupiti samo iz samog uma, ili iz koncepata koji su inherentni umu od rođenja ( Descartesova teorija urođenih ideja) , ili iz pojmova koji postoje u obliku sklonosti, predispozicija uma.

Racionalistički metod Dekarta, koji se fokusira na aktivnost ljudskog uma u procesu shvatanja istine, čini se da je u direktnoj suprotnosti sa metodom Baconovog empirizma, zasnovanom na čisto empirijskom izvođenju aksioma znanja.

Racionalisti su takođe bili Spinoza, Lajbnic i drugi filozofi ove epohe, koji su u deduktivno-matematičkoj aktivnosti ljudskog uma, dovodeći do nužno pouzdanih, apsolutno neospornih, svima očiglednih, kako im se činilo, istina, vidjeli osnovu filozofske metodologije, njenu odlučujuću važnost za sve nauke.

Što se tiče iskustva, oni ga nikako nisu zanemarili, nisu ga zanemarili. Ovo bi ih uporedilo sa skolastičarima. Međutim, oni su u iskustvu vidjeli samo sredstvo za potvrđivanje i ilustriranje istina koje su pronašli, kako su vjerovali, zbog činjenice da ljudski duh ima vlastitu "prirodnu svjetlost". Racionalisti su ovu, takoreći, apriornu aktivnost ljudskog duha suprotstavili njegovoj iskustveno-čulnoj aktivnosti.

Dakle, racionalizam i empirizam djeluju kao glavne alternativne pozicije u filozofiji modernog vremena, između kojih se vodila neprekidna polemika.

Sredinom 17. vijeka formira se alternativna racionalizmu (u širem smislu te riječi) filozofska linija, koja je „na puni glas“ zvučala tek u 20. vijeku. Značenje iracionalizam (od lat. irratianalis - nerazuman), što ukazuje na beskonačnu kvalitativnu raznolikost stvarnog svijeta, koja postavlja objektivnu granicu kognitivnih mogućnosti "kvantitativno-matematičkog", prirodnonaučnog uma. A ova alternativa je izražena u delima jednog od briljantnih naučnika 17. veka, čija su matematička i fizička otkrića zadržala svoju vrednost i u naše vreme, francuskog pisca, prirodnjaka i filozofa Blaise Pascal (1623 — 1662).

Dosljedna primjena racionalističkih principa prirodnonaučnog znanja Pascala dovodi do shvaćanja da logičko i matematičko rigorozno mišljenje uvijek proizlazi iz nekih početnih tvrdnji (aksioma, početnih principa, postulata) koje nemaju, niti u principu ne mogu imati, strogo (logičko, matematičko) opravdanje. Prema Pascalu, osoba prihvata takve početne pozicije ne svojim "umom" (on ih ne opravdava logički), već svojim "srcem" (vjerom). „Srce ima svoje razloge, koje um ne poznaje“, napisao je Paskal. Srce u čoveku zna sve što prevazilazi njegov razum, logiku, svest. U epistemološkom smislu, "srce" spašava um od "zle beskonačnosti" definicija i dokaza.

Ova ideja, koja je bila izražena u eri dominacije u duhovnoj kulturi racionalizma i apsolutizacije prirodnih naučnih metoda spoznaje, unela je disonantnost, zbog čega je Pascal kasnije dobio mnoge zamerke u misticizam . Ali da li je ispravno smatrati misticizmom pokušaj filozofa da prevlada jednostrani racionalizam, da prepozna „pouzdanost“ intuitivno-čulnog znanja? Ako se klasični racionalizam u ličnosti Descartesa, u analizi kognitivne aktivnosti, pozivao uglavnom na aktivnost mišljenja i svijesti, mimoilazeći aktivnost nesvjesnog, onda Pascal, zapravo, skreće pažnju na ovo drugo. Štaviše, "srce" pomaže umu, a ne protivi mu se, ono je, prema Pascalu, humanistička osnova uma.

Ideju o potrebi ograničavanja monopola razuma u području teorijskog znanja on je formulirao na osnovu spoznaje neprikladnosti prirodnih znanstvenih metoda za proučavanje čovjeka. „Kada sam počeo da proučavam čoveka, video sam da mu ove apstraktne nauke nisu inherentne...” Zanimljivo je primetiti da je Paskal na pomalo šaljiv način priznao da se „plašio” čistih matematičara, koji, štaviše, "pretvoriće ga u teoremu." Sve Pascalovo dugogodišnje proučavanje "apstraktnih nauka" nije ga unapredilo ni za jedan korak u razumevanju "ljudskih stvari". Veliki naučnik govori o ograničenom značaju nauke za čoveka i njenoj beskorisnosti za rešavanje njegovih životnih problema. U suštini, Pascal je skrenuo pažnju na problem specifičnosti humanističkih nauka, za razliku od prirodnih i matematičkih nauka, i na antinomiju scijentizam i humanizam .

Problem čovjeka i društva.

Slika čovjeka, opjevana u renesansi, i euforično obožavanje njega zamijenjena je u 17. vijeku. trezveniji i općenito vjerniji pogled na to. Ako se u renesansi ideja o jedinstvu čovjeka i prirode tumačila u duhu dominacije ljudskih karakteristika - antropocentrizam , zatim u 17. veku. naglasak je prebačen na isključivo "objektivno" tumačenje čovjeka kao potpuno podređenog prirodi ("cjelina" - "dio").

Prema mehaničkoj slici svijeta ovog doba čovek je tretiran kao mašina, "mašina koja se sastoji od kostiju i mesa" (Descartes), kao stvorenje, čiji je život objašnjen mehanički zakoni. Istina, ovo stvorenje ima sposobnost razmišljanja: „stvar koja misli, ili stvar koja može misliti“ (Descartes).

Život, prema najvećem engleskom filozofu ovog doba T. Hobbes , čisto mehanički i automatski proces - "život je samo kretanje članova", a srce je opruga, nervi su niti, zglobovi su točkovi koji prenose kretanje celoj mašini ljudskog tela, kako je to Učitelj želeo biti. Princip mehaničkog razumijevanja ljudske životne aktivnosti Hobbes je razvio dosljednije nego Descartes. napustio ideju racionalne duše, koja je manifestacija posebne, duhovne supstance. Sa njegove tačke gledišta, čovjek je dio prirode, čije se funkcije u osnovi svode na mehaničko kretanje, a na zakone razuma - na zakone matematike. U isto vrijeme, mnogi filozofi su vezu između tijela i svijesti smatrali slučajnom.

Svi ljudi, kao čestice prirode, potpuno su podložni djelovanju njenih zakona, uključeni su u lanac svijeta određenja . Univerzalna uzročnost nužnost , isključuje nezgoda i upravlja svim ljudskim aktivnostima. Ideja slobodne volje, prema racionalistima 17. stoljeća, jedna je od najtrajnijih ljudskih zabluda, zasnovana na činjenici da su ljudi svjesni samo svojih želja, ali su obično veoma daleko od razumijevanja razloga zbog kojih su odlučni su prema njima. „Volja nije stvar u prirodi, već samo fikcija“, piše Spinoza. Istovremeno, on u suštini ne ide dalje od poznate formule starih stoika: onoga ko pristaje, sudbina vodi, a onoga ko se opire, oni vuku.

U duhu „doba razuma“, Spinoza tvrdi da je „sloboda priznata nužnost“ i da se sve dešava u skladu sa umom. Poznavajući prirodnu nužnost, osoba postaje slobodna i može kontrolirati svoje strasti i afekte, u kojima se očituje porobljavanje osobe, njena nesvjesna ovisnost o vanjskim okolnostima njenog života.

Ovo shvatanje čoveka i njegove slobode postalo je osnova Spinozinog etika . Moralna vrijednost ljudskih postupaka određena je direktno prirodom njegovog znanja o prirodnom svijetu i vlastitom postojanju. Na toj osnovi Spinoza je konstruisao ideal čoveka koji se u svemu vodi razumom. Stepen moralnog savršenstva je direktno proporcionalan tome koliko je osoba u svojim postupcima vođena razumom. Filozof takvu osobu naziva mudracem ili slobodnom osobom. Mudrac ne uništava svoje strasti, već ih preobražava, podređujući vodstvu razuma. Stoga je poboljšanje uma glavni cilj moralnog postojanja pojedinca.

Međutim, uočavajući nedosljednost odnosa čovjeka i društva, holandski mudrac okleva u svojim društvenim i etičkim zaključcima. S jedne strane, on poziva ljude da “konačno žive isključivo pod vlašću razuma”, a s druge, melanholično dovršava "etika" zaključak da je put do slobode, koji je nemoguć bez vodstva razuma, veoma težak i, zapravo, otvoren za malobrojne. I to je sasvim prirodno, budući da je "sve lijepo koliko je teško koliko i rijetko". Odnosno, sloboda je, prema Spinozi, rijedak fenomen i stjecanje ljudskog života. To je sudbina intelektualne elite: između slobodnog i neslobodnog, Spinoza podiže tešku barijeru znanja. (Ovu ideju potvrđuje i Leibniz: biti određen umom na bolje je ono što znači biti najslobodniji).

Racionalizam u širem smislu te riječi bio je karakterističan za ogromnu većinu mislilaca ovog doba. Stoga, koliko god Pascal odbacivao jednostrani racionalizam, ali u razumijevanju dostojanstva čovjeka, on je u potpunosti solidaran sa velikim racionalistima ovoga vremena: „svo naše dostojanstvo leži u mislima. Samo nas to uzdiže... Nastojmo da razmišljamo dobro: to je temelj morala..)

Skup Pascal fragmenata je varijacija na ovu temu. Znakovi "veličine" osobe su raznoliki. Tako čovjek spoznaje beskonačnost, neizmjernost Univerzuma i svoje skromno mjesto u njemu, svoju "ontološku beznačajnost" i tako se, po Pascalu, uzdiže iznad njega. “Veličina” osobe se izražava i u tome što on “nosi ideju istine u sebi”, traži istinu, ponekad žrtvujući sve za nju. U smislu moralne "veličine" čoveka leži u želji za dobrotom koja mu je data od "prirode", ljubavi prema duhovnom principu u sebi i drugima, poštovanju moralne istine, tj. moralni ideal.

Ali jednostrano preuveličavanje superiornosti čoveka, apsolutizacija njegove "veličine" dovode, prema Pascalu, do potpuno suprotnog rezultata - opasnosti od pada u drugu krajnost i preuveličavanja "beznačajnosti" čoveka. To bi značilo upoređivanje sa životinjama i brisanje linije koja razdvaja ljudski život od životinjskog postojanja. Istovremeno, treba napomenuti da, prema Pascalu, nije „životinjska priroda“ osobe sama po sebi ono što čini njegovu beznačajnost. To je samo uslov, a ne uzrok njegove beznačajnosti. Razlog leži u volji osobe, koja ili kontroliše nesvjesne instinkte i uzdiže ga, ili ih slijepo vuku na put “životinjskog nivoa” bića.

“Veličina” i “beznačajnost” osobe pojavljuju se u Pascalu kao osebujne dijalektičke suprotnosti, koje se međusobno određuju, rađaju i istovremeno isključuju, čineći unutarnje kontradiktorno i neraskidivo jedinstvo. U isto vrijeme, Pascal sa žaljenjem primjećuje da je „beznačajnost“ još raznovrsnija od „veličine“. On piše o “beznačajnosti” osobe kao “atoma” izgubljenog u ogromnim prostranstvima svemira, u poređenju sa vječnošću koje je ljudski život samo “sjena koja je na trenutak proletjela i zauvijek nestala”.

„Nevažnost“ osobe se izražava i u nemogućnosti „sve znati“ i „sve razumjeti“. U moralnom smislu, Pascal vidi “beznačajnost” osobe u manama i porocima pojedinaca, taštini njihovih života, nedosljednosti njihovih želja i postupaka, jadu međuljudskih odnosa, nesposobnosti osobe da postigne sreću. "Siromaštvo" i "beznačajnost" individualne egzistencije osobe pogoršavaju se "beznačajnošću" njegovog društvenog okruženja, u kojem prevladava sila, a ne pravda. Važno je napomenuti da Pascal, iako mnogo piše o “beznačajnosti” čovjeka, nikako nije pjevač te “beznačajnosti”. On zaista pati od ljudske nesavršenosti i saosjeća sa "siromašnim čovječanstvom" u njegovim nedaćama i potrebama. Najoštrije osuđuje skeptike koji preuveličavaju "beznačajnost" čovjeka i upoređuju ga sa životinjom koja živi samo od instinkta. Pascal je protiv svake filozofije očaja koja oduzima nadu u bolju budućnost. Ako govori o "beznačajnosti" neke osobe, onda prije svega sa stanovišta njenog dostojanstva i "veličine": "znaj, ponosni čovječe, kakav paradoks i sam predstavljaš."

Filozofi 17. veka afirmisati ljudsko pravo na slobodu, sreću, razvoj i ispoljavanje svojih sposobnosti. Ovi načini razmišljanja bili su oličeni u idealima individualizma, koji je u specifičnom obliku realizovao ideju uzdizanja pojedinca.

U filozofiji modernog vremena ne raspravlja se samo o problemu čovjeka, već i problem pravedne strukture društva, suština države. Mislioci ovog doba pokušali su da razotkriju zemaljsku osnovu države, da potkrepe ideju da država nije rezultat božanske kreacije, već proizvod svesne delatnosti ljudi, rezultat ljudskog, a ne božanskog uspostavljanja. . tzv teorija društvenog ugovora , objašnjavajući pojavu državne vlasti sporazumom između ljudi koji su prisiljeni da pređu iz nezaštićenog prirodnog stanja naroda (status naturalis) u građansko stanje (status civilis). Značajan doprinos njegovom razvoju dali su Thomas Hobbes (1588-1679).

U prvoj fazi razvoja ljudskog društva dominira prirodno pravo: pravo svakog čovjeka na sve što mu je potrebno, ono što želi. Zapravo, to znači neograničenost ljudske slobode u nastojanju da održi svoju egzistenciju i unaprijedi je svim raspoloživim sredstvima: "ljudi su prirodno podložni pohlepi, strahu, ljutnji i drugim životinjskim strastima"..., djeluju "zarad radi ljubavi prema sebi, a ne prema drugima" ... Hobbes ne štedi boje da bi prikazao pohlepu, pa čak i grabljivost ljudi u njihovom prirodnom obliku. Tu sumornu sliku on izražava drevnom poslovicom „čovjek je čovjeku vuk“. Iz ovoga je jasno zašto je prirodno stanje neprekidni "rat svakog protiv svakog". Takav rat prijeti samouništenjem. Stoga je od vitalnog značaja za sve ljude da prirodno stanje promijene u građansko stanje.

Glavni znak takve države je prisustvo jake centralizovane vlasti. Ona se uspostavlja pomoću društvenog ugovora u kojem sudjeluju svi "atomizirani" društveni pojedinci bez izuzetka. Država postavlja zakone društva na mjesto zakona prirode, ograničavajući prirodna prava na građansko pravo. Državni zakoni, prema Hobbesu, moraju ograničiti slobodu pojedinaca kako ne bi mogli naštetiti drugima: "javna moć" drži pod kontrolom i usmjerava sve postupke ljudi za javno dobro.

Takva „javna vlast“ treba da se zasniva na dobrovoljnom odricanju od prava na posedovanje i prenošenju istog na „neku skupštinu ljudi“... „kada se dogodi, zovu mnoštvo, tako ujedinjeno u jednu posebnu zajednicu, zajednica, država, na latinskom civitas . Tako je rođen ovaj veliki Levijatan."

Država djeluje u Hobsovoj političkoj teoriji kao proizvod društvenog ugovora, garant mira i prosperiteta za članove društva, omogućava svakom čovjeku da ostvari prava koja ima po prirodi: pravo na život, sigurnost, vlastitu imovinu.

Hobbes je pristalica snažne apsolutističke državne moći, tk. vjeruje da je samo ona u stanju da eliminira sve ostatke "prirodnog stanja" i sve sporove i nerede. Istina, monarh, koji je na njenom čelu, mora se osloniti na razum, voditi računa o razvoju privrede, duhovnom i materijalnom uzdizanju svojih podanika i podizanju nivoa morala. U tome mu pomažu zakoni, njihovu obavezu garantuje državna vlast.

U rješavanju državnih problema, stavovi B. Spinoze i J. Lockea bliski su idejama Hobbesa. dakle, John Locke(1632 - 1704) slijedeći Hobbesa, smatra državu proizvodom međusobnog dogovora ljudi. Ali za razliku od Hobbesa, on u prvi plan stavlja ne toliko pravne i pravne koliko moralne kriterije za ponašanje ljudi u društvu. Ne građanski zakoni, već moralne norme, koje se uspostavljaju "skrivenim prećutnim pristankom" treba da budu prirodni regulator međuljudskih odnosa, smatra on.

Spinoza također miješa pravne norme s moralnim, preuveličavajući moralne funkcije države. U građanskom društvu, prema njegovom mišljenju, formula "čovjek je čovjeku vuk" trebala bi ustupiti mjesto formuli "čovjek je čovjeku bog", koja bi trebala postati temeljni moralni princip istinskog ljudskog ponašanja. Sanjajući o takvom društvu, Spinoza ne gaji posebne iluzije o stvarnim ljudima. On razumije da će poroka biti sve dok ima ljudi. Mudrost političara u takvoj situaciji je, smatra on, da uzme u obzir svu raznolikost i kontradiktornost interesa ljudi kako bi opće dobro prevladalo privatno i kako bi građani date države, čak i protiv svoje volje, biti vođen razumom. Držeći se teorije o nastanku države koju je razvio Hobbes, Locke je po prvi put u istoriji političke misli izrazio ideju o podeli vrhovne vlasti na zakonodavnu, izvršnu i saveznu, zaduženu za odnose sa ostalima. države.

Cilj države Locke , očuvanje slobode i imovine stečene radom. Treba napomenuti da je Locke bio duboko uvjeren da je vlasništvo neodvojivo od rada, a rad i marljivost su glavni izvori vrijednosti. Neki moderni filozofi vjeruju da je Locke na djelu "Dva traktata o državnoj upravi" razvio ideološku i političku doktrinu liberalizma.

Ideja o "razumnosti svijeta" - prirode i društva, koja se kao crvena linija provlači kroz čitavu filozofiju 17. vijeka, transformiše se u 18. vijek. in ideja prosvetljenja kao glavna pokretačka snaga istorije, izvor i glavni put da čovečanstvo postigne jednakost, bratstvo, slobodu, odnosno stanje usklađenosti sa zahtevima razuma, Carstvo razuma.

Pitanja za samokontrolu i razmišljanje:

Koji su faktori uticali na formiranje klasične filozofije u zapadnoj Evropi u 17. veku?
Koja je posebnost prosvjetiteljsko-modernističke paradigme?
Kako F. Bacon potkrepljuje empirijsku metodologiju?
Koji je metod "radikalne sumnje" R. Descartesa i kakva je njegova uloga u kritici sholastike?
Koja je uloga intuicije i univerzalne matematike u spoznaji sa Descartesove tačke gledišta?
Postoji li veza između kartezijanske paradigme i moderne tehnologije?
Koji su razlozi za pojavu iracionalističkih koncepata u 17. veku?
Kako moderni filozofi tumače čovjeka?
Kako su to rešili mislioci 17. veka. problem slobodne volje?
Šta je suština teorije društvenog ugovora?

Književnost

1. Uvod u filozofiju. M., 1990. T.1.
2. Filozofija. Kurs predavanja. K., 1993.
3. Ukratko o istoriji filozofije. M., 1991.
4. Bacon F. Novi organon // Works. u 2 toma V.2. M., 1972.
5. Descartes R. Reasoning about the method // Izbr. prod. M., 1950.
6. Spinoza B. Teološka i politička rasprava // Izabrana djela. prod. U 2 toma V.2. M., 1968.
7. Hobbes T. Leviathan // Chosen. prod. U 2 sveska T. 1, M., 1964.
8. Locke J. Iskustvo o ljudskom razumijevanju // Works. u 3 toma T. 1. M., 1985.
9. Problemi metodologije naučnog istraživanja u filozofiji modernog vremena. M., 1989.
10. Narsky I.S. Zapadnoevropska filozofija sedamnaestog veka. M., 1989.
11. Sokolov V.V. Evropska filozofija XV-XVII vijeka. M., 1984.
12. Mikhailenko Yu.P. F. Bacon i njegovi učenici. M., 1975.
13. Pogrebysky I.V. Leibniz. M., 1972.
14. Sokolov V.V. Spinoza. M., 1977.
15. Asmus V.F. Descartes. M., 1956.

Filozofija modernog doba pokriva period od 16. do 18. vijeka. Ovo je, kao što znate, vrijeme formiranja zapadnog buržoaskog društva, njegove ekonomije, politike, kulture i duhovnih vrijednosti. Nakon renesanse, došlo je vrijeme za usvajanje novih naučnih i filozofskih principa, definisanje novih društvenih ideala. U filozofiji se to ogleda u novim pristupima vječnim filozofskim problemima - problemima tumačenja prirode, mogućnostima njenog poznavanja, tumačenju društva i čovjeka, mogućnostima promjene društva i načinima te promjene.

Kao i uvijek u filozofiji, filozofi tog vremena nastojali su razumjeti svijet, mogućnost njegovog poznavanja, u konačnici, kako bi bolje razumjeli čovjeka i ostvarili njegove potencijalne snage, značaj njegovog uma i praktične javni život postići sreću. Filozofska otkrića i zaključke koji su prethodili ovom periodu, naravno, shvatili su u ovom ili onom obliku mislioci New Agea.

Prirodnonaučne ideje tog vremena bile su preduvjet za formiranje nove slike svijeta, prirode, novih aspekata u tumačenju pojmova materije i kretanja. Istorijska ograničenja naučnih mogućnosti epohe u poznavanju prirode uticala su, naravno, na sadržaj filozofskih zaključaka o prirodni svijet, na skali metafizike i mehanizma prije svega, koji su bili svojstveni filozofima tog vremena.

Istovremeno, uspjesi u razvoju nauke ulili su određeni optimizam u mnoge filozofske ideje o znanju, o istini i mogućnosti njenog postizanja.

U filozofiji je u prvi plan izbio problem metode spoznaje, koji otelotvoruje želju za uređenošću i sistematičnošću u metodama spoznaje. Filozofi su nastojali odrediti tačke oslonca u znanju, osiguravajući njegovu pouzdanost, i što je najvažnije, sposobnost postizanja istinskog znanja, bez kojeg je nemoguć uspješan razvoj čovječanstva. U tome su mnogi od njih vidjeli, prije svega, praktični značaj filozofije, za razliku od, kako su vjerovali, srednjovjekovne skolastike. Različite filozofske perspektive razumijevanja problema metode spoznaje i, shodno tome, kriterija istine ogledaju se u razlici u pozicijama filozofskog empirizma i filozofskog racionalizma.

Nemoguće je ne uzeti u obzir činjenicu da pripadnost poziciji empirizma, ili senzacionalizma, ili poziciji racionalizma nikada nije značila apsolutnu suprotnost ulozi razuma i osjećaja u spoznaji, a u moderno doba filozofi su se razlikovali i u svoje stavove, uglavnom u potrazi za najnovijim osnovama.pouzdanost i pouzdanost istinskog znanja. Također je važno razumjeti koje su nove aspekte u tumačenju senzualnog i racionalnog otkrili filozofi tog vremena.

Filozofiju ovog doba karakteriše potraga za racionalnim osnovama za individualni i društveni život, razvoj ideja humanizma i napretka, problemi smisla života i sreće. Za neke filozofe bila je karakteristična želja za stvaranjem konkretnih, pa čak i detaljnih slika najsretnijeg društvenog života. Slika sretnog života bila je neraskidivo povezana s idejom socijalne pravde, pa su ideje socijalne pravde našle svoj daljnji i na mnogo načina duboki razvoj u filozofskim djelima mislilaca moderne ere.

U to vrijeme se formiraju još uvijek aktuelna učenja o državi, o vlasti uopšte, o istorijskom napretku i načinima njegovog sprovođenja, o ličnosti kao ličnosti. Moderni mislioci bili su duboko svjesni opasnosti građanski ratovi i revolucije.

Neki od eminentnih filozofa modernog doba bili su i eminentni naučnici. To su, prije svega, R. Descartes i G. Leibniz.

Filozofija ovog vremena je optimistična u svojim pogledima na znanje, razvoj nauke, budućnost u razvoju čovjeka i društva. Pažljivo čitanje djela filozofa New Agea pokazuje da su mnoge njihove ideje i zaključci toliko duboki da nisu izgubili na svojoj aktuelnosti ni danas. Štaviše, pozivanje na duhovne vrijednosti modernog doba, njihovo proučavanje i razumijevanje doprinosi daljem razumijevanju značenja i svrhe filozofije u razvoju društva. To bi omogućilo našim savremenicima da se inteligentnije bave gorućim problemima našeg vremena.

FRANCIS BACON (1561. - 1626.)

Spinozina teorija znanja je racionalističke prirode. Ako je Bog jedinstvena supstancija iz koje potječu sve stvari i pojmovi svijeta, onda je jedna ljudska duša dio božanskog atributa mišljenja. Dakle, znajući stvari, poznajemo samog Boga kao uzroka ovih stvari, ali za to je potrebno naoružati se pravim načinom saznanja.

Spinoza razlikuje tri glavne vrste ljudskog znanja:

1. Mišljenje i mašta. To je znanje koje dobijamo iz svakodnevnog iskustva, čulne percepcije svijeta oko nas. Daje nam samo opšte nejasne i nejasne slike, bez ikakve veze aktivnih uzroka i posledica. Ona je fragmentarna i fragmentarna, tako da nam omogućava samo da formulišemo najopćenitije koncepte svijeta. Stoga je beskorisno za osobu koja traži istinsko znanje.

2. Racionalno znanje. Ovo znanje dolazi iz uma odnos) i predstavlja čisto naučni način razmišljanja. On već hvata logičku povezanost stvari i uzroka u svjetskom procesu, stoga daje osobi mogućnost da razlikuje istinito od lažnog i stoga će se približiti istini što je više moguće.

3. Intuitivno znanje. Ovo je najviši oblik znanja, koji omogućava sagledavanje stvari koje dolaze od samog Boga. Ona se više ne zasniva ni na kakvim oblicima koji deluju u zemaljskom postojanju, već odmah prodire u suštinu ideja božanskih atributa, u samu suštinu stvari. Ovaj nivo razmišljanja je dostupan samo mudracima, koji su jedini podložni istinskom znanju.

Etika Spinoze. U prirodi je sve svrsishodno i praktično, svaka stvar je na svom mestu i odgovara svojoj nameni. Dakle, nema mjesta u svijetu fizičke prirode, a ne može biti ni pojmovima „dobro“ i „loše“, „dobro“ i „zlo“. Zaista, kako se, na primjer, tigar može nazvati lošom životinjom, a krokodil - ružnim, nesavršenim? Sve su to naši ljudski koncepti, preneseni u svijet stvari. Ali ni jedna stvar, uveren je Spinoza, nije ni dobra ni loša sama po sebi – ona je samo ono što jeste, i ništa više. Što se tiče „dobra“ ili „zla“, čovek o tome sudi sa stanovišta sopstvene koristi: „Pod dobrom razumem ono što pouzdano znamo kao korisno. Pod lošim je, naprotiv, ono što, kao što pouzdano znamo, sprečava posjedovanje dobra.

Čovjek je poseban dio svijeta. Čovek je prirodno biće, kaže Spinoza, i stoga ga je potrebno posmatrati sa stanovišta prirode. Sve strasti koje nas ponekad obuzimaju obične su prirodne pojave. One nisu izvedene iz suštine osobe, već su neka vrsta nejasnih sklonosti uzrokovanih odgovarajućim idejama u umu osobe. Glavni cilj osobe je pronaći sreću, a za to je potrebno potpuno oslobađanje od strasti.

"Raščistite svoje misli - i prestaćete da budete rob strasti" - to je glavna ideja Spinoze u borbi čoveka protiv sopstvenih poroka. Samo u intelektualnoj i duhovnoj napetosti čovek pronalazi pravu sreću, jer se navikava da gleda na sve što se dešava u životu, sub specie aeternitatis(„sa stanovišta vječnosti“), razumije duboku međusobnu povezanost stvari i događaja, sagledavajući ih u svjetlu božanske nužnosti.

Izuzetna Spinozina zasluga je proučavanje odnosa između slobode i nužnosti. U Spinozinom shvatanju nužnost i sloboda stapaju se u supstanciji (Bog). Bog je slobodan, jer sve što radi dolazi iz njegove sopstvene potrebe. U prirodi dominira determinizam, odnosno nužnost. Čovjek je modus dva atributa. Sloboda čovjeka sastoji se u jedinstvu razuma i volje. Stoga su dimenzije stvarne slobode određene stadijumom racionalnog znanja (razum i znanje). Sloboda i nužnost nisu suprotne jedna drugoj, naprotiv, uslovljavaju jedna drugu. Spinoza slobodu shvata kao priznatu nužnost. Suprotnost nužnosti nije sloboda, već samovolja.

Spinoza o religiji. Spinoza je u Teološkom i političkom traktatu izložio doktrinu o poreklu, suštini i ulozi religije u javnom životu. Iako ideja Boga dominira njegovom cjelokupnom filozofijom, teolozi su optužili Spinozu za ateizam, jer Spinozin Bog nije lični Bog sa voljom i razumom, stvarajući svijet slobodnim izborom kao nešto drugačije od njega samog. To nije vanjski uzrok, već "imanentan" i neodvojiv je od stvari koje iz njega proizlaze.

Spinoza je pokazao da su filozofija i religija fundamentalno različite. Ako filozofija djeluje na nivou druge, a posebno treće vrste spoznaje istine (razuma i razuma), onda religija djeluje isključivo unutar prve vrste (mašta, predstava). Cilj filozofije je istina, dok religija traži samo potčinjavanje i poslušnost. Filozofija se oslanja na argumente razuma, a religija koristi strah i praznovjerje za poslušnost. Spinoza je osnivač naučne kritike Biblije.

Spinoza o državi. Spinoza je mogao izbjeći progon vjerskog fanatizma i osjećati se sigurno samo u slobodnom, vjerski tolerantnom i legalnom društvu. Otuda i glavne ideje Spinoze o tome kakva bi idealna država trebala biti. Prije svega, kaže Spinoza, svaka osoba ima skup prirodnih, neotuđivih prava, lišena kojih, on, u suštini, prestaje biti ličnost. Spinoza je uporedio ova prirodna ljudska prava sa određenim svojstvima prirodnih bića: „Pod zakonom i poretkom prirode razumem prirodna pravila svojstvena svakom stvorenju.

Na primjer, ribe su po prirodi odlučne da plivaju, veće - da proždiru manje. Shodno tome, prirodni zakon je vrhovni zakon, koji propisuje da ribe stalno borave u vodi, a veće jedinke se hrane ostatkom. Ljudi, takođe osuđeni od same prirode da žive u stalnom strahu i neprijateljstvu među sobom, moraju se dogovoriti o prihvatljivim uslovima za život zajednice, tj. sklopiti društveni ugovor. Rezultat ovog ugovora je stvaranje države čiji je glavni cilj da osigura slobode i prava pojedinca. Osim toga, Spinoza je smatrao da je neophodno imati vjerske i političke slobode u državi.

Ogromna istorijska zasluga Spinoze je njegovo potkrepljivanje teze o supstancijalnom jedinstvu sveta u duhu panteizma. Centralna formula njegove ontologije je Bog, ili supstancija, ili priroda.

Njegove poglede karakteriziraju dijalektičke ideje o odnosu između konačnog i beskonačnog, jednog i mnogih, nužnosti i slobode. Duboko značenje leži u njegovom zaključku o slobodi kao priznatoj nužnosti.

Spinoza je bio uvjeren u mogućnost postizanja pouzdanog, iscrpnog znanja uz pomoć ljudskog uma.

Spinoza je najviši cilj filozofije vidio u pronalaženju čovjekove sreće, duševnog mira i mira. Spinozin moto je bio "ne smej se, ne plači, ne okreći se, ali razumej". Istovremeno, Spinozinu filozofiju karakteriše, kao što smo primetili, niz kontradikcija koje se ne mogu razrešiti u okviru njegovog sistema.

JOHN LOCK (1632 - 1704)

John Locke je izvanredan engleski filozof i pedagog.

Filozofsko učenje Lockea utjelovilo je glavne karakteristike filozofije New Age-a: suprotstavljanje sholasticizmu, usmjerenost znanja ka povezanosti s praksom. Cilj njegove filozofije je čovjek i njegov praktični život, što se ogleda u Lockeovim konceptima obrazovanja i društvene strukture društva. Svrhu filozofije vidio je u razvoju sredstava za postizanje sreće. Locke je razvio metodu spoznaje zasnovanu na čulnim percepcijama i sistematizovao empirizam modernog vremena. Lok je izložio svoja filozofska učenja u djelima: "Esej o ljudskom razumijevanju", "Dva traktata o upravi", "Eksperimenti o zakonu prirode", "Pisma o toleranciji", "Razmišljanja o obrazovanju".

Filozofija znanja. Locke smatra glavnim oruđem znanja inteligencija koji "stavlja čovjeka iznad ostalih živih bića". Engleski mislilac vidi predmet filozofije prvenstveno u proučavanju zakoni ljudskog razumevanja. Utvrditi mogućnosti ljudskog uma i, shodno tome, odrediti one oblasti koje po svojoj strukturi djeluju kao prirodne granice ljudskog znanja, znači usmjeriti ljudske napore na rješavanje stvarnih problema vezanih za praksu.

U svom fundamentalnom filozofskom djelu, Esej o ljudskom razumijevanju, Locke istražuje pitanje da li dokle se može proširiti ljudska spoznaja i koje su njegove stvarne granice. On predstavlja problem porijeklo ideje i koncepti kroz koje osoba dolazi do spoznaje stvari.

Izazov leži u uspostavljanje osnove za pouzdanost znanja. U tu svrhu, Locke analizira glavne izvore ljudskih ideja, koji uključuju čulne percepcije i razmišljanje. Za njega je važno da ustanovi kako racionalni principi znanja koreliraju sa čulnim principima.

Jedini predmet ljudske misli je ideja. Za razliku od Descartesa, koji je zauzeo stav " urođene ideje“, Locke tvrdi da bez izuzetka sve ideje, koncepti i principi (i privatni i opšti) koje nalazimo u ljudskom umu potiču iz iskustvo, a kao jedan od najvažnijih izvora istih su čulne utiske. Ovo iskustvo učenja se zove senzacionalizam, iako odmah napominjemo da se u odnosu na Lockeovu filozofiju ovaj termin može primijeniti samo u određenim granicama. Stvar je u tome da Locke ne pripisuje čulnoj percepciji, kao takvoj, neposrednu istinu; takođe nije sklon da svo ljudsko znanje izvodi samo iz čulnih percepcija: zajedno sa spoljašnjim iskustvom, on isto tako priznaje kao ravnopravno u spoznaji enterijer iskustvo.

Gotovo sva predlokkanska filozofija to je uzimala zdravo za gotovo su uobičajene ideje i koncepti (kao što su: Bog, čovjek, materijalno tijelo, kretanje, itd.), kao i opći teorijski sudovi (na primjer, zakon uzročnosti) i praktični principi (na primjer, zapovijest ljubavi prema Bogu) su početni kombinacije ideja koje su direktno vlasništvo duše, na osnovu toga general nikada ne može biti predmet iskustva. Locke odbacuje ovu tačku gledišta, smatrajući opšte znanje ne primarnim, već, naprotiv, derivat, logički izvedeno iz konkretnih izjava refleksijom.

U osnovi sve empirijske filozofije, ideja da je iskustvo neodvojiva granica svakog mogućeg znanja je fiksirana od strane Lockea u sljedećim odredbama:

Nema ideja, znanja ili principa koji su urođeni u umu; ljudska duša (um) je " tabula rasa"("prazna tabla"); samo iskustvo, kroz pojedinačne percepcije, bilježi bilo kakav sadržaj na njemu;

Nijedan ljudski um nije sposoban da stvori jednostavne ideje, niti da uništi već postojeće ideje; dovode ih u naše umove čulnim opažanjima i refleksija;

Iskustvo je izvor i neodvojiva granica istinito znanje. „Svo naše znanje je zasnovano na iskustvu, iz njega, na kraju, dolazi.

Dajući odgovor na pitanje zašto u ljudskom umu ne postoje urođene ideje, Locke kritizira koncept " univerzalni pristanak“, koji je poslužio kao polazna tačka za pristalice mišljenja o "prisustvo u umu prethodnog [iskustva] znanja od trenutka njegovog postojanja".

Glavni Lockeovi argumenti su:

1) u stvarnosti imaginarni„univerzalni dogovor“ ne postoji (to se vidi na primjeru male djece, mentalno retardiranih odraslih i kulturno zaostalih naroda);

2) "univerzalna saglasnost" ljudi o određenim idejama i principima (ako je ipak dozvoljena) ne proizlazi nužno iz "urođenog" faktora, može se objasniti pokazivanjem da postoji još jedan, praktično način da se to postigne.

Tako da se naše znanje može proširiti onoliko koliko nam iskustvo dozvoljava.

Kao što je već spomenuto, Locke ne poistovjećuje iskustvo u potpunosti sa čulnom percepcijom, već taj koncept tumači mnogo šire. U skladu sa njegovim konceptom, iskustvo se odnosi na sve ono čemu je ljudski um izvorno sličan "nenapisani list papira", crta sav svoj sadržaj.

Iskustvo se sastoji od vanjski i interni:

1) osjećamo materijalne objekte ili

2) opažamo aktivnost našeg uma, kretanje naših misli.

Od sposobnosti osobe da percipira vanjske objekte putem čula, senzacije- prvi izvor većine naših ideja (dužina, gustina, pokret, boja, ukus, zvuk, itd.). Opažanje aktivnosti našeg uma dovodi do drugog izvora naših ideja - unutrašnjeg osjećaja, ili refleksija.

Reflekcijom Locke naziva ono promatranje kojem um podvrgava svoju aktivnost i načine njenog ispoljavanja, uslijed čega u umu nastaju ideje te aktivnosti. Unutrašnje iskustvo uma nad samim sobom moguće je samo ako je um izvana potaknut na niz radnji koje same čine prvi sadržaj njegovog znanja. Prepoznajući činjenicu heterogenosti fizičkog i mentalnog iskustva, Locke potvrđuje primat funkcije sposobnosti osjeta, koja daje poticaj svakoj racionalnoj aktivnosti.

Tako sve ideje dolaze iz senzacije ili refleksije. Spoljašnje stvari opskrbljuju um idejama osjetilnih kvaliteta, a to su sve razne stvari koje se evociraju u nama. percepcija a um nas opskrbljuje idejama o vlastitim aktivnostima vezanim za razmišljanje, rasuđivanje, želje itd.

Same ideje sadržaj razmišljanja osoba ( "čime se duša može zaokupiti dok razmišlja") Locke dijeli na dvije vrste: na ideje jednostavno i ideje kompleks.

Svaka jednostavna ideja sadrži u sebi samo jednu uniformnu predstavu ili percepciju u umu, koja nije podijeljena na razne druge ideje. Jednostavne ideje su materijal svih naših znanja; formiraju se kroz senzacije i refleksije. Iz povezanosti osjeta s refleksijom nastaju jednostavne ideje. senzorna refleksija npr. zadovoljstvo, bol, snaga itd.

Osećanja prvo daju podsticaj rađanju individualnih ideja, a kako se um navikava na njih, oni se smeštaju u memoriju. Svaka ideja koja je u umu ili je sadašnja percepcija, ili, prisjećana pamćenjem, može ponovo postati. Ideja koja nikada nije bila prihvaćeno um kroz senzaciju i refleksiju ne može se naći u njemu. Shodno tome, složene ideje nastaju kada jednostavnih ideja postane više visoki nivo kroz radnje ljudskog uma.

Aktivnosti u kojima um ispoljava svoje moći su:

1) kombinovanje nekoliko jednostavnih ideja u jednu složenu;

2) spajanje dve ideje (jednostavne ili složene) i međusobno upoređivanje kako bi se sagledale odjednom, ali ne i kombinovane u jednu;

3) apstrakcija, tj. odvajanje ideja od svih drugih ideja koje ih prate u stvarnosti i primaju su uobičajene ideje.

Lockowska teorija apstrakcije nastavlja tradiciju uspostavljenu prije njega u srednjovjekovnom nominalizmu i engleskom empirizmu. Naše reprezentacije se čuvaju uz pomoć pamćenja, ali daljnje apstrahiranje mišljenja od njih formira pojmove koji nemaju direktno odgovarajući objekt i koji su apstraktno reprezentacije kreirane sa slovni znak.

Doktrina bića i svijeta u antičkoj filozofiji (Heraklit, Elejska škola)

Ateizam "mlađih fizičara" u antičkoj filozofiji, doktrina bića (Empedokle, Ankasagora, Leukip, Demokrit)

Filozofija, metafizika, dijalektika. Socio-filozofski pogledi Platona i Aristotela

srednjovjekovna filozofija. Osobine i principi religioznog stila mišljenja

Antropocentrizam i humanizam kao specifičnosti renesanse. Filozofska i kosmološka doktrina Kuze i J. Bruna

Socio-filozofski pogledi Hobbesa, Lockea, Rousseaua: problemi prirodnog prava i društvenog ugovora

Temeljne karakteristike i specifičnosti njemačke klasične filozofije

Osnove transcendentalne filozofije I. Kanta: od teorijskog do praktičnog razuma, univerzalnost i neophodnost naučnog saznanja

Princip historicizma i dijalektike u njemačkoj klasičnoj filozofiji. Hegelova doktrina "razumne stvarnosti"

Antropološki materijalizam L. Feuerbacha i problemi humanizma

"Filozofija jedinstva": porijeklo, integritet, znanje, sofiologija, načini bogočovjeka (Solovjev, Karsavin, Bulgakov, Frank)

Nepozitivna filozofija: faze, glavni pravci, problemi korelacije između nauke i filozofije

Egzistencijalna filozofija u 20. veku (odnos prema nauci tradicionalne filozofije, problem čoveka, tragična dijalektika, problem slobode)

Hermeneutika - "Filozofija razumijevanja". Problemi i trendovi

Socijalna filozofija kao nauka. Konzistentnost društvene stvarnosti: Marx, Weber, Parsons

Svijest, njena suština i porijeklo. Nesvesno kao fenomen svesti. Kategorija "to", "ja", "super-ja" u filozofiji S. Frojda

Gnoseologija kao filozofska disciplina. Osnova i svrha epistemologije

Senzorno iskustvo i racionalno mišljenje, njihovi glavni načini interakcije

Glavni oblici znanja i doktrina istine. Uloga naučne racionalnosti

Razvoj svjetske istorije u 20. vijeku, njeni glavni trendovi

Problemi savremenog informatičkog društva

Problem čoveka u istoriji filozofije. Njegovo poreklo. Jedinstvo u njemu biološkog i društvenog

Filozofski problemi ekonomskog života društva: objektivni i ekonomski zakoni, ekonomski odnosi i ekonomski interesi

Pravna sfera društva. Pravotvorni principi: jednakost, sloboda, pravda. Koncept vladavine prava

Duhovni život društva: društvena priroda i sadržaj duhovnog života, moral kao regulator društvenog ponašanja

Kultura kao determinanta razvoja društva. Umjetnost je najvažnija vrsta duhovne djelatnosti

Istorijski proces: specifičnosti i problemi formacijskih i civilizacijskih pristupa. Kapitalizam i socijalizam - glavni trendovi 20. vijeka

Društvene zajednice: pojam, oblici, struktura. Problemi etničkih grupa i etnička diferencijacija. Uloga i značaj inteligencije u društvu

Društveni razvoj: pojam, vrste. Društvena mobilnost i društveni napredak. Problemi istorijske svesti

Glavni globalni problemi našeg vremena. Preduslovi za njihovo prevazilaženje

Filozofija i nauka modernog doba: empirizam, racionalizam, metodologija znanja

Novo vrijeme obuhvata 17. vijek. Paralelno sa raspadom buržoaskog društva i početkom buržoaskih revolucija, u protestantskim zemljama uspostavljaju se kapitalistički odnosi. Tokom renesanse, buržoaska društva karakteriše prelazak sa zanatstva na manufakturu, što je dovelo do:
1. Racionalizacija proizvodnje i povećan interes za eksperimentalnu i matematičku nauku.
2. Određivanje metodologije naučnog saznanja kao eksperimentalnog i empirijskog znanja koje koristi proizvodnji.

Dakle, 18. stoljeće karakterizira suprotstavljanje racionalizma i empirizma u nauci, što je odredilo filozofiju modernog doba.

S druge strane, sama filozofija se okreće nauci kao društvenom fenomenu, postavljajući probleme metode i epistemologije.

Sama filozofija revidira svoj predmet, ciljeve i ciljeve i direktno ih povezuje sa sekularizacijom javnog života, promišljajući prava i dužnosti čovjeka i građanina, koji ih je učinio relevantnim u vezi s promjenama koje se dešavaju u društvu.

Istaknuti predstavnici: F. Bacon, R. Descartes, T. Hobbes, Spinoza, Leibniz.

Bacon se smatra osnivačem engleske filozofije, koja je insistirala na proučavanju prirode uz pomoć induktivne metode. Smisao nauke je da se uskladi sa umom tako da on ne miruje i da se ne smrzne u svojim nedostacima. Izdvojio je dvije vrste nauka: - koje se zasnivaju na vjeri (astrologija, magija) - neplemenite, i nauke koje proizlaze iz tri sposobnosti duše, koncentriranja znanja, pamćenja (na njemu se temelji istorija), mašte (poezija) , razum (filozofija) .

Filozofija se ne bavi individualnim i osjetljivim utiscima, već iz njih izvedenim apstraktnim pojmovima koji povezuju zakone prirode i činjenice stvarnosti.

Filozofija ima 3 predmeta: Bog, priroda, čovjek i trostruki način utjecaja. Priroda direktno utiče na intelekt, Bog stvaranjem (prelomljenim zrakama), čovek - reflektovanim zrakama, pa se po tome u filozofiji ističu:
- doktrina božanstva
- doktrina prirode
- doktrina čoveka

Osim toga, Bacon je nauku o prirodi podijelio na:
- teorijska filozofija (uzroci pojava i procesa)
- praktična filozofija (rezultat)

Fiziku i metafiziku je pripisao teoriji filozofije. Budući da je orijentisan na znanje, Bacon je skrenuo pažnju na metod i razlikuje: induktivnu (od iskustva do aksioma) i deduktivnu. U ovim metodama smatrao je najvrednijim iskustvom koje je podijelio na plodonosno - blagotvorno i svjetlonosno - koje omogućava upoznavanje prirode.

Najvredniji je induktivni metod. Izdvaja potpunu indukciju. Prema Baconu, nepotpuna indukcija zapravo otkriva ne samo ono što je poznato, nego i, kao sudovi, Bacon pokušava stvoriti istinsku indukciju, koja ima za cilj ne samo traženje činjenica koje potvrđuju zaključak, već ga i opovrgavaju. Takva indukcija, koja je bila osnova metode, omogućila je da se Bacon smatra osnivačem induktivne metode spoznaje.

Novi pogled na nauku i filozofiju je opravdao Descartes. Nikad ne uzimaj za istinu ništa što nisam sa sigurnošću znao. Descartes nije poricao da je filozofija put do mudrosti. Ne samo opreznost u poslovanju, već i put do savršenog znanja.

Descartes: "Mislim - dakle postojim."

Filozofija ima dva dijela:
1. Metafizika (razjašnjenje pojmova Boga, nematerijalnost duše, itd.)
2. Fizika (suština prirode, zemlje i svih drugih tijela).

Sva filozofija je drvo, čiji su koreni metafizika, deblo je fizika, grane su sve ostale nauke, svode se na tri glavne: med..., etiku i...

Descartes je povezivao sa naučnošću, koja se zasniva na "univerzalnoj matematici". Svrha ove metode je pretvoriti spoznaju u organsku aktivnost, oslobađajući je od nezgoda.

Descartes je smatrao deduktivnu metodu najvažnijim sredstvom za formiranje ove metode i spoznaje općenito, tvrdeći da je iskustvo varljivo.

Hobbes je vjerovao da je osnova znanja cilj znanja, uzrok svih stvari. Hobbesova metoda istraživanja općeg u jednini je čisto analitička metoda, ali s jedne strane, Hobbes je dopunjava sintetičkom, a izvođenje principa i čulnih percepcija slijedi kroz analitičku metodu, a sve ostalo kroz sintetičku metodu. metoda. Hobbes je materijalista.

Spinozina doktrina supstancije- panteistički. Slijedeći Descartesa, Spinoza karakterizira supstanciju kao nešto što postoji samo po sebi i što je u sebi predstavljeno kroz sebe i treba biti predstavljeno drugom stvari iz koje se mora formirati.

Um- supstancu koja čini suštinu svega.

Komponenta supstance koja postoji u drugoj i predstavljena je kroz drugu je modus. Supstanca je Bog, beskonačnost i kombinacija mnogih atributa. Atribut Boga je mišljenje, ali kao stvari - suprotno. Štaviše, Bog i uzrok koji stvara u sebi i ....

Opisujući prirodu, Spinoza je video: priroda, stvaralačka i stvorena, priroda je večna i beskonačna.

Osnova Leibnizove filozofije je doktrina o množini supstancija – monada. One su jednostavne, nedjeljive, nematerijalne, nemaju funkciju ekstenzije. Suština monada je aktivnost koja se obavlja u obliku .... Suština monada je idealna. Djelatnost monada je kontinuirana promjena unutrašnjih stanja koje možemo promatrati dok razmišljamo o životu vlastite duše. One monade koje imaju osećanja su duše, a one koje imaju razum su duhovi. Dakle, svijet je i duhovan i živ. Monade su zatvorene i nezavisne, a svaka od njih sadrži kosmos. Aktivnost monada je sinhrona i obezbjeđena od Boga. Osiguran je sklad života i svijeta u cjelini.

Teorija znanja u filozofiji modernog vremena.

By Slanina znanje se hrani božanstvom i nadahnućem i čulnom percepcijom. Ono čega se sjećamo ne odnosi se ni na božanske niti na čulne percepcije. Ovo znanje dolazi iz samih izvora i tako ulazi u ljudsko razmišljanje. Bog rješava problem istine i zablude nastojeći da unese eksperimentalno znanje i metode. Govoreći o istinitom i lažnom znanju, Bacon identificira četiri tipa idola koji definiraju znanje: Idoli klana(osnovu nalaze u samoj prirodi čovjeka, tvrdnja da su čovjekova osjećanja mjera stvari. U stvari, sva percipirana osjećanja i um počivaju na analogiji osobe, a ne na analogiji svijeta, stoga je odraz osobe u svijetu izobličen i unakaženo) Pećinski idoli- suštinu zabluda pojedinca, koje su svojstvene ljudskom rodu, iskrivljujući svjetlost prirode. To je ili rezultat iskrivljenih osobina pojedinca ili rezultat lošeg obrazovanja, kao i rezultat čitanja knjiga, mišljenja vlasti. Idoli trga- idoli, polazeći od komunikacije uz pomoć riječi. Reči se slažu i rađaju... Pozorišni idoli- idoli koji su se naselili u dušama ljudi iz raznih filozofskih dogmi i izopačenih dokaza koje filozofija koristi. Takođe i aksiomi nauka, koji se uzimaju zdravo za gotovo.

Bacon je prvi skrenuo pažnju na nedostatke empirizma (pristaše su mravi koji skupljaju sve pod nosom) i racionalizma (pristaše su pauci, proizvode tkaninu od sebe). Pravi naučnici su pčele.

Tako je Bekon fokusirao znanje na simbiozu iskustva i razuma.

Descartes je proklamovao proces saznanja kao odnos između subjekta i objekta. Za spoznaju treba uzeti u obzir: prvo, one koji znaju, i drugo, ono što treba znati. Štaviše, u spoznaji je potrebno koristiti razum, maštu, osjećaje i pamćenje. Istinsko znanje pruža um. U znanju po Descartesu, pravo znanje je ono što je duša zapamtila. Urođene ideje su ideje Boga, brojevi i figure, kao i društveni koncepti i aksiomi. Ideje i istina su oličenje prirodne svetlosti razuma.

Od oblika spoznaje prioritet je intuicija (bistrina uma i lakoća i jasnoća reprodukcije onoga što se razumije, što je posljedica svjetlosti razuma), dedukcija (dosljednost misli, nedostatak potražnje za gotovinskim dokazima) i na osnovu toga, Descartes je formulirao pravila:

Nikada ne prihvatajte kao istinito nešto što nije prepoznato kao očigledno.

Podijelite bilo koji od problema na onoliko dijelova koliko je potrebno za njihovo rješavanje.

Rasporedite svoje misli, počevši od jednostavnih i uzdižući se do znanja složenijih, priznajući postojanje reda čak i među stvarima koje u prirodnom toku stvari ne prethode drugima.

Učinite liste potpunim, a preglede sveobuhvatnim.

Locke suprotstavlja se urođenosti svakog znanja. Znanje iz iskustva i na osnovu iskustva je princip Lockeove teorije znanja. Ideje dolaze iz dva izvora:
Objekti senzacije
aktivnost uma

Primarnim kvalitetima stvari smatrao je volumen, oblik, strukturu i kretanje njihovih neprimjetnih čestica.

Locke je ozbiljno shvatio pitanje formiranja složenih ideja. Složene ideje su rezultat kombinovanja jednostavnih ideja, to su složeni odnosi i apstrakcije.

Spinoza je pravio razliku između znanja i oblika znanja. Najniži nivo je mašta (čulna percepcija), srednji intuicija, najviši mentalne sposobnosti za dokaze i zaključke.

U teoriji znanja, Lajbnic je uticao na svest u smislu kombinovanja empirizma i racionalizma. Locke dijeli znanje na: ... razum i činjeničnu istinu, tj. racionalno i empirijsko znanje. Ne postoji ništa u umu što je u čulima, osim samog uma. Filozofsko znanje čini posebno polje znanja filozofa Novog vremena.

Bacon je podijelio čovjeka na dva dijela. Osoba se smatra takvom, s druge strane, proučava se odnos osobe prema društvu. Filozofiju čovjeka čine nauke koje proučavaju tijelo i dušu. Etika je od velikog značaja, gde je Bekon izdvojio dva učenja:
Doktrina ideala ili slike dobra.
Doktrina upravljanja i vaspitanja duše.

Hobbes je razmatrao probleme odnosa ljudi u društvu. Pošto su svi ljudi različiti i ta razlika svakog pojedinca stavlja u opoziciju prema drugima, Hobs je ovo formulisao kao stanje rata svih protiv svih i rat svakog protiv svih. Dakle, kontradikcije u društvu su zasnovane na rivalstvu, nepovjerenju, žeđi za moći. Ali u ovom stanju Hobbes nije vidio ništa neprirodno. Da bi se otklonile kontradikcije, ljudi bi trebali voditi računa o samoodržanju i dobrobiti života. Na osnovu toga je formirana država. Ovo zahtijeva dio ovlaštenja za delegiranje moći, a moć je faktor stabilnosti i zaštite. Tako se rodila ideja o zajedničkom ugovoru.

Ovu ideju je razvio Locke. Pošto su ljudi po prirodi slobodni, jednaki i nezavisni, niko nema pravo da im to uskrati. Jedini način na koji neko odbija prirodnu slobodu je dogovor sa drugim ljudima i vlastima o mirnom i mirnom životu.

Slična razmišljanja izneo je i Spinoza, koji u „Društveni ugovor“ uvodi prihvatljive oblike državne vlasti: demokratiju, aristokratiju, monarhiju. Moguće je nametnuti poštovanje slobode pojedinca na osnovu etike razumnog egoizma: „etičko je ono što je praktično“.

Sloboda se ne smije suprotstavljati nužnosti, a čovjek može biti slobodan ako postoji iz nužde. Spinoza je spojio slobodu sa razumom i životom u društvu kao takvom. Ko je rođen slobodan mora biti slobodan. Afirmacija slobodne doktrine je briga za postojanje sistema u kojem se nalaze.