Šta je kolegijalna crkva? O stvarnoj i imaginarnoj sabornosti.

Dugo očekivano, iako pomalo zakašnjelo objavljivanje knjige protopr. „Crkveni sabori i njihovo poreklo“ Nikolaja Afanasjeva svedoči o povratku savremenog hrišćanstva, u liku njegove naučne i teološke misli, sopstvenom poreklu, odnosno temeljima i smislu crkvenog života, shvatanju crkvenosti kao takav.

Napisano 1940. godine, ovo delo elokventno karakteriše njegovog autora, koji se deklarisao kao jedna od najvećih ličnosti crkvene nauke 20. veka, koji je postao stvarni osnivač moderne pravoslavne eklisiologije – odeljka dogmatike, čiji je razvoj bio i ostaje posebno relevantan.

Čini se da nema sumnje da je modernoj crkvi prijeko potrebna racionalizacija svog jasno neskladnog postojanja, prvenstveno u aspektima kao što su jedinstvo, sabornost i apostolstvo.

Svijetli znakovi oživljavanja načela sabornosti i jedinstva, koji su ulivali optimizam, kao što je, na primjer, Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1917–1918., pokret prema ne površno deklarativnom, već istinskom ponovnom ujedinjenju dijelovi nekada ujedinjenog kršćanskog svijeta, početak konstruktivne razmjene pozitivnih povijesnih iskustava - sve to sada postepeno postaje prošlost, istovremeno vodeći uzburkane težnje kršćana u zemlju neostvarenih snova. Praksa se, pomalo neočekivano, pokazala mnogo zahtjevnijom od njih, a zadatak vraćanja istinske crkvenosti teži je od pomirenja dogmatskih simbola Istoka i Zapada.

Današnji izgled crkve, nažalost, u potpunosti odgovara riječima o. Nikole, u uvodu svog najpoznatijeg djela „Crkva Duha Svetoga”: „Naš crkveni život je došao u ćorsokak, budući da su načela koja su u njega prodrla u davnoj prošlosti nadživjela svoju korist i uzrokovala samo nedostatke u crkvenom životu. Crkva se posmatra kao organizacija koja je podložna ljudskim zakonima i kao organizacija se posvećuje služenju ljudskih zadataka. Ljudska volja vlada u sebi, i ljudska volja izvan nje, on nastoji da Crkvu Božju pretvori u sredstvo za postizanje svojih ciljeva. Nikada, možda, sami vjernici nisu odustali od “Hristove nevjeste” na sramotu.”

“Crkveni sabori...”, koji su u određenoj mjeri pripremili glavno djelo o. Nikole, posvećeni su naučnoj i teološkoj rehabilitaciji sabornog načela crkvenog života, sastavnog za njegovu suštinu i svrhu.

Otac Nikola polazi od euharistijske prirode Crkve, koja se tako otkriva prije svega, a prvenstveno u euharistijskom sabranju. Iz istog razloga, saborno načelo Crkve nije ništa drugo do svojstvo koje neposredno pretpostavlja euharistijska priroda Crkve. Ovdje je izuzetno važno da autor ne govori o džematu koji sebe tako naziva ili preuzima svoje vidljive atribute. Govorimo o samoj prirodi sakramentalnog događaja, a samim tim i o tome da li je ovaj susret zaista euharistijski, da li zaista živi tako da mu je Krist na čelu, “usred nas”. O. Nikolaj pominje nekoliko puta poznata činjenica da su lokalne skupštine često označavane riječju “ljubav”.

Crkva se pokorava Kristu, koga je Bog “postavio iznad svega”, poglavaru Crkve, koja je Njegovo Tijelo, “punu onoga koji ispunjava sve u svemu”. Sam primat Krista, Njegova moć potpuno je lišen znakova vanjskog autoriteta, samo otkriva stvarnost okupljanja u Kristu „dvojice ili trojice“ i, stoga, potvrđuje ili, što je još važnije, opovrgava. Ni Kristova sila, dakle, nije vanjski autoritet, već samo autentičnost Njegove prisutnosti, a samim tim i prisutnosti Crkve – Njegovog mističnog Tijela.

Euharistijska eklisiologija, koju o. Nikola razvija, polazi od prvenstva mjesnog euharistijskog sabranja, a samim tim i prisutnosti u njemu punine Crkve, podvrgnute njenoj sakramentalnoj stvarnosti. Tako se u životu lokalne zajednice pojavljuje cijela Crkva, a ne samo neki njen dio. Po mišljenju autora, ova svijest je korijen osobenosti ranog kršćanstva koje je praktično nestalo iz života zemaljske crkve. „Crkva je tamo gde je Hristos, a Hrist je tamo gde su dvojica ili trojica sabrani u njegovo ime“ (str. 31).

Krist je nedjeljiv, stoga Njegova prisutnost “usred nas” na ovom euharistijskom susretu ne može biti djelomična, ali iz toga sa sigurnošću proizlazi da je pojava Crkve moguća samo u punini, a ne djelomično. Tek kasnije će se, kao što znamo, razviti drugačija ideja Crkve, kao zajednice mjesnih zajednica, gdje nijedna od njih nema u sebi punoću Crkve, koja u okviru ove nove, univerzalne eklisiologije, pripada samo celini.

Najstarija slika jedinstva prema fra. Nikolaju Afanasjevu to izgleda suštinski drugačije, ovo je ljubavna zajednica zajednica, koja ne predstavlja organizaciju više prirode, jer u Crkvi ne može biti ništa više od Crkve (str. 32). Isto tako, autoritet određene crkvene zajednice ne mjeri se brojem članova, starošću katedre, istorijskom važnosti ili administrativnim statusom grada domaćina. Njen autoritet će biti veći, „što je veći stepen pristupa... zajednice suštini Crkve” (str. 33).

Ovdje je važno da se život pojedinih zajednica javlja kao težnja jednih prema drugima u ljubavi, jer „kao što Hristos ne može ustati protiv Sebe, tako i jedna crkvena zajednica s ljubavlju prihvata ono što se čini u drugoj, jer ono što se čini u jednoj, čini se u svemu – ostvaruje se u Crkvi” (str. 33).

Otac Nikolaj smatra da je „jedini uslov da jedna zajednica donosi odluke od strane druge jeste njihovo crkveno članstvo, što je jednako priznavanju katoličkih“. Tada je crkvena recepcija nešto što može pripadati samo cijeloj Crkvi, „kao svjedočanstvo Crkve o istini, odnosno o samoj sebi“ (str. 33, 34).

Sama recepcija se, dakle, pokazuje kao prirodni oblik otkrivanja u životu određene crkve, odnosno euharistijske zajednice, njene katoličke prirode. Drugim riječima, recepcijom se utvrđuje da li skup date crkvene zajednice zaista ima istinski crkveni karakter, odnosno da li je Hristov.

Fr. misao se vrlo organski uklapa u ovaj kontekst. Nikole o crkvenom saboru kao posebnom „sastanku članova Crkve s Kristom radi rasprave i rješavanja pitanja katoličke prirode“. Sabor se javlja kao oblik crkvenog života neophodan za rješavanje aktualiziranog problema koji je u praksi zajednica ranije bio prisutan samo latentno.

Ovakvo shvatanje sabora daje mu svojstva prirodnog i uobičajenog oblika života za crkvu – okupljanja njenih članova, čija specifičnost leži samo u posebnosti pitanja o kojima se raspravlja. Kako piše Fr. Nikole, „Crkva je u trenutku svog osnivanja krila u sebi potencijalni Sabor“ (str. 42). Ovako shvaćeno vijeće ne može imati nikakav poseban status, a još manje moćan autoritet. Katedrala, kao i svaki aspekt života određene zajednice, recepcijom postaje vlasništvo cijele crkve. Sadržaj sabornosti i kriterij primanja ostaju isti – „jedinstvo Duha u jedinstvu mira“.

Očigledno je da se empirijska stvarnost u kojoj je i sam autor živio previše radikalno razlikuje od poretka stvari koje on opisuje. Njegova priroda je u potpunosti pokrivena jednom definicijom - pravnom. Većina “crkvenih sabora...” posvećena je formiranju ove, treba napomenuti, postojeće crkvene strukture, strane ranom kršćanstvu.

Paradoksalno obilježje ove evolucije je da je, prema Fr. Nikole, „kada je došlo do pretvaranja katedrale u crkvenu instituciju, glas same Crkve je utihnuo, a na njegovom mjestu ostao je njen glas vrhovni organ(str. 43–44). Zauzvrat, ovlasti koje su stekli novopečeni pravna institucija, neminovno zavise od reprezentativnosti određene katedrale. Katolicizam kao kvaliteta duhovnog života ustupa mjesto drugim prioritetima koji omogućavaju formalno određivanje stepena autoriteta određenog sastanka, uslijed čega se gubi integritet crkvenog vijeća. Tokom ne tako dugog istorijskog perioda (100-150 godina), nekada jedini znak crkvenosti pokazao se čvrsto vezan za nešto drugo, spoljašnje, nepoznato u apostolsko vreme. Već sv. Ignacije Bogonosac, uz ispovijest: “Gdje je Isus Krist, tamo je i katolička crkva” (Smirna 8,2), mnogo govori i o biskupu kao jednako važnom jamcu crkvenosti lokalne zajednice.

O. Nikolaj Afanasjev ističe, međutim, da je sv. Episkop Ignacije potpuno je uključen u euharistijski sabor i stoga još ne može biti jedini jamac njegove crkvenosti. Međutim, on to ubrzo postaje, dosljedno razvijajući funkciju jedinog predstavljanja svoje zajednice na proširenim crkvenim sastancima, gdje su, da bi uvjerili svoje odluke (!), posebno o izboru novog biskupa, birali zvaničnike iz susjednih zajednica su pozvani. U početku su to mogli i često nisu bili biskupi pa čak ni sveštenstvo, ali se ubrzo posvuda ustalilo obavezno prisustvo susjednih biskupa kao pozvanih u takvim prilikama. U ovom slučaju, dok predstavlja sebe, biskup istovremeno predstavlja zajednicu. Potonje je počelo značiti automatsko primanje odluka svog biskupa na sastancima bližih i daljih susjeda. Dakle, nema potrebe za recepcijom u prethodnom obliku, odnosno kao provjerom crkvenosti pojedinih činova.

Sabori „prijelaznog tipa” nastaju, po autorovoj terminologiji, gdje se katolički princip svojstven aktivnostima datog sabora kombinuje s pravnom prirodom prisutnosti susjednih biskupa. Tada su se pojavili presedani za postavljanje biskupa izvan zajednica, učvršćujući njihovu fundamentalno novu poziciju: ne više unutar, već iznad crkvene skupštine. Logičan nastavak takvog crkvenog ustrojstva je ideja o sabornom jedinstvu crkve, koje će se shvatiti kao sastanak što većeg broja biskupa. Osim toga, već je sv. Kiprijan Kartaginski govori o nedopustivosti zahtijevanja crkvenog prijema akata sabora, jer se time podriva autoritet biskupa. Stoga, u krajnjem slučaju, sabor biskupa može zamijeniti sastanak crkve. Otac Nikola skreće pažnju na činjenicu da se protokoli Kartaginskog sabora 256. godine nazivaju „Sententiae episcoporum“ (rezolucije biskupa). Tako, s trijumfom univerzalne eklisiologije, ideja ekumenskog sabora počinje lebdjeti u zraku, što je za sada samo tehnički neizvodljivo.

Tako se konačno uobličava poredak koji duhovni kvalitet crkvene punoće zamjenjuje formalno-pravnom punoćom predstavljanja crkvenih zajednica u ličnosti njihovih poglavara – episkopa. Ako nastavimo ovu logiku dalje, lako je doći do zaključka da nije neophodno da biskup predstavlja bilo koga osim sebe - osobu sa sakralizovanim pravnim ovlastima. Već je spomenuta procedura postavljanja biskupa ne unutar zajednice, nego u zajednicu, odnosno izvana, što doprinosi nastanku takvog pogleda na svijet.

Shodno tome, pravni princip strukture same crkve mora neumoljivo voditi ne samo onome što je o. Nikolaj Afanasjev razbija crkveni integritet, ali direktno da legitimizuje paralelizam u strukturi empirijske crkve. Zatim jedan, glavni nivo, predstavlja sabor samolegalizovane episkopije, a drugi je takođe, u izvesnom smislu, crkveni narod zatvoren u sebe. Prvi se čini strukturno potrebnim, ali i dovoljnim, budući da je sabor biskupa izraz crkvene punoće. Drugi, pak, izgleda strukturno neobavezan, budući da nije obdaren nikakvim kvalitetima koji bi mogli potvrditi njegov temeljni značaj. Drugim riječima, crkveno jedinstvo i katolička potpunost, shvaćeni kao pravni principi, u potpunosti su institucionalizirani od strane najvišeg klera.

Međutim, ovdje još nije sve rečeno. Autoritet i zakonske moći su u stanju da apsorbuju sakramentalnu stranu života crkve. Na samom početku knjige o. Nikola upozorava: „Kada bi, uz moć Hrista kao Glave Crkve, postojala još jedna moć u ličnosti bilo druge zajednice, bilo kojeg primata, onda bi ta moć u isto vreme bila i vlast nad samim Hristom i Njegovo tijelo” (str. 30). Krug se zatvara. Moć ljubavi i moć ključeva ne mogu biti jednake u pravima i, koliko god to bilo nevjerovatno, pravna svijest je po svojoj prirodi prinuđena da daje primat drugom, a ne prvom.

Tko zna, ali možda je eklatantna nekompatibilnost suvremenog crkvenog poretka autora sa danas jasno rekonstruiranom ranokršćanskom crkvenom sviješću, uključujući i njegov vlastiti trud, potaknula o. Nikolaju Afanasjevu za ovaj hrabar rad. Tačnost i uvjerljivost dijagnostike i procjena, uspostavljenih tokom istorije institucionalnih i zakonskih prioriteta crkvenog ustrojstva na štetu izvorne, zapravo saborne, ukorijenjene u mističnu prirodu Crkve - Tijela Hristovog, čine mi danas duboko razmišljamo o mogućim načinima stvarne, a ne samo teološke rehabilitacije sabornog načela crkve.

S tim u vezi, oči djece Ruske pravoslavne crkve i dalje su usmjerene ka Pomjesnom saboru 1917-1918, jer su upravo tamo poduzeti stvarni ohrabrujući koraci ka ponovnom uspostavljanju najočiglednijih oblika sabornosti: izbora episkopata. i ostalo sveštenstvo, stvaranje mitropolitskih okruga, revizija funkcija crkvenih sudova, obnavljanje nekih aspekata lokalne sabornosti. Općenito, međutim, sabor nije izašao iz okvira reprezentativnog shvaćanja vlastite funkcije u crkvenom životu, koje je o. Nikolaj. Shodno tome, samim tim je ostao gotovo u potpunosti unutar pravnog, a ne harizmatičnog, razumijevanja toga. Pa ipak, sam pokret ka prevazilaženju gore opisanih distorzija treba prepoznati kao gotovo proboj u pravcu koji želi empirijska crkva.

Adekvatno procijeniti stvarni značaj djelovanja vijeća 1917-1918. može omogućiti sveobuhvatnu i temeljitu istorijsku i teološku analizu slijeda i sadržaja mogućih koraka koje bi trebalo poduzeti na putu potpune obnove istinske crkvene sabornosti. Možda činjenica da je Vijeće, uglavnom u dobrom smjeru, predlagalo ideje lišene ikakvog radikalizma, evolutivne prirode i potpuno izvodljive u tim vremenima, zaslužuje pažnju. istorijskih uslova mjere koje su omogućile postupno, ali ciljano prelazak iz stanja pravne amorfije u sveobuhvatno regulisanje pravnih i zastupničkih postupaka. S tim u vezi, ne treba li govoriti o neminovnosti retrospektivnog ponavljanja istorijskog puta crkve, kako u želji za povratkom istinskoj sabornosti ne bismo zalutali u nove ćorsokake?

Ako ova pretpostavka nije bez osnova, onda bi objavljivanje ovog djela Fr. Nikolaj Afanasjev, koji uvjerljivo pokazuje faze tranzicije, općenito neprimjetne za savremenike i prilično brze po istorijskim standardima, od katoličkog okupljanja u Kristu do univerzalnog predstavljanja crkve od strane sabora biskupa.

Pažljivo čitanje knjige o. Nikole će neminovno postaviti pitanje potrebe detaljnijeg razmatranja razloga koji su odredili razmatranu promjenu shvaćanja crkvene sabornosti, a koji su u ovom radu samo ukratko navedeni. Teško je sumnjati u samu tvrdnju da gubitak svijetle eshatološke obojenosti nečijeg života, neizbježno bliža povezanost sa životom ovoga svijeta, zajedno s brojnim rastom ranokršćanskih zajednica, stvara, ispostavilo se, snažna iskušenja. zaboraviti svoju "prvu ljubav". Ali onda se postavlja pitanje stepena neizbježnosti podleganja njima, a još više o tome koji bi koraci omogućili da se greške iz prošlosti ne ponove. Zaista želim vjerovati da život Crkve na zemlji nije pokriven samo sekularnim zakonima, te da će stoga iskrena želja da se obnove pravi počeci crkvenosti omogućiti da se uči čak i iz povijesti, što je, kao što je poznato. od vremena Hegela, još nikoga ničemu nije naučio.

Ostaje nam samo poželjeti sretnu i plodnu sudbinu ovoj divnoj knjizi - plodu nesebičnog, iako naizgled fotelje, rada njenog izuzetnog autora, čije služenje crkvi, vjerujemo, danas poprima novi razmjer i poseban značaj. .

David Gzgzyan, Ph.D. Philol. nauke, glava Odsjek za teološke discipline i liturgiku Instituta sv. Filareta

Vjerujem... u jednog svetog katolika
i apostolska crkva...

Već smo se bavili temom ikonografije crkvenih sabora na stranicama Moskovskog eparhijskog glasnika (MEB 2002, br. 5-6; MEB 2008, br. 5-6). Ovaj članak ispituje pitanje kako se tako temeljno svojstvo Crkve, kao što je njena sabornost, odražavalo u ikonografskim spomenicima. Sabornost znači da su članovi Crkve Hristove ujedinjeni u ljubavi, vjeri i životu.

Jednu od najjasnijih definicija sabornosti dao je D. A. Homjakov. Sobornost je, prema njegovom učenju, holistički spoj slobode i jedinstva mnogih ljudi zasnovanih na zajedničkoj ljubavi prema istim apsolutnim vrijednostima.

Svakodnevno ispovijedanje za vrijeme bogosluženja i u kelijskoj molitvi vlada našom vjerom u jednu Svetu Katoličku i Apostolsku Crkvu, možemo vidjeti na primjeru ovdje citiranih ikonopisa kako se ideja sabornosti Crkve otkrivala kroz vizuelnim sredstvima.

Simvol vere, koji su sastavili bogomudri oci Prvog i Drugog Vaseljenskog Sabora, naravno, nije postao nešto suštinski novo za Crkvu. U njemu je jasno i sažeto izloženo ono što je hrišćanska svest sačuvala od vremena apostola. Stoga se čini da je ideja sabornosti Crkve, proklamovana u Nice-Carigradskom Simvolu vere, već bila prisutna u ranokršćanskoj ikonografiji.

Koji događaji u crkvenoj istoriji najjasnije ilustruju ideju sabornosti? Drugo poglavlje knjige Djela apostolskih otvara se riječima: Kad je došao dan Pedesetnice, svi su bili jednodušno (Djela 2,1). Duh Sveti koji je sišao na apostole ujedinio ih je u tu novu zajednicu u kojoj je zajedničko postojanje stvarnost čak i kada su fizički ljudi na znatnoj udaljenosti jedni od drugih. Kristovi učenici su osjećali potrebu za stalnom komunikacijom: Svi vjernici su bili zajedno i imali su sve zajedničko (Djela 2,44). Život rane Crkve bio je život usko povezane zajednice istomišljenika. Ovdje se prvi put upotrebljava riječ Crkva u odnosu na ljude koji su povjerovali u Hrista, ujedinjene zajedničkom molitvom i koje svi ljudi vole. Apostol Luka bilježi još jedno vrlo važno svojstvo rane Crkve – njenu otvorenost za nove članove: Gospod je svakodnevno dodavao Crkvi one koji su se spašavali (Djela 2,47). To je vrlo jasno izraženo u ikonografiji Pedesetnice; Još od ranokršćanskih vremena, apostoli koji sjede zajedno ne čine zatvoreni krug, što bi se moglo protumačiti kao svojevrsna zatvorenost prikazane zajednice. Krug apostola na ikonama je otvoren i otvoren sa strane posmatrača. Ova tradicija je sačuvana nepromenjena iu kasnijim vremenima (vidi ikonu Pedesetnice s početka 15. veka iz svetog manastira Vatoped).

Koje osobine treba da ima osoba koja je poverovala u Hrista i želi da uđe u ovo zajedništvo? Knjiga Djela apostolskih daje jasan odgovor na ovo pitanje: oni koji su postali članovi Crkve bili su kršteni, nastavljeni neprestano u učenju apostola, u zajedništvu i lomljenju kruha i u molitvi (Djela 2,41-42). Već u Apostolskom simbolu vjerovanja čitamo: ... (Vjerujem u Duha Svetoga, Svetu vaseljensku Crkvu, zajednicu svetih, oproštenje grijeha, vaskrsenje tijela, život vječni).

Smatra se da je prvi hrišćanski teolog koji je upotrebio izraz „katolička crkva“ (καθολικὴ Ἐκκλησία) bio sveštenomučenik Ignacije Bogonosac. U svojoj poslanici Crkvi u Smirni napisao je: „Gdje je biskup, mora biti i narod, jer gdje je Isus Krist, tamo je i katolička crkva.

U Ruskoj crkvi, u crkvenoslovenskom tekstu Simvola vere, izraz Sobornaja se koristi kao ekvivalent izrazu καθολικὴν. Sveti Filaret Moskovski u Dugom pravoslavnom katekizmu kaže: „Crkva se zove katolička, ili, što je isto, katolička ili ekumenska, jer nije ograničena ni na jedno mjesto, ni na vrijeme, ni na ljude, već uključuje prave vjernike. svih mjesta, vremena i naroda."

O tome govori mitropolit Makarije (Bulgakov): „Katolička, katolička ili ekumenska crkva se zove i jeste:

- u svemiru. Namijenjena je da obuhvati sve ljude, gdje god da žive na zemlji;

- po vremenu. Crkva ima za cilj da privede sve ljude vjeri u Krista i da postoji do kraja vremena;

- prema vašem uređaju. Crkva nije povezana ni sa kakvim uslovima građanske strukture koje bi smatrala neophodnim za sebe, ni sa kakvim specifičan jezik ili narod."

Vratimo se ponovo na riječi 9. člana Simvola vjerovanja. U grčkom tekstu čitamo: Εἰς μίαν, Ἁγίαν, Καθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν. Članovi Crkve i za vrijeme Vaseljenskih sabora i sada ujedinjeni su slijedeći ista načela. Načelo sabornosti Crkve jasno je izraženo u slikama apostola ne samo na ikonama Pedesetnice, već i u ikonografiji Sabora Svetih Apostola.

Na ikoni iz 18. vijeka. iz Muzeja umjetnosti Rybinsk prikazuje ne samo dvanaest Hristovih učenika, već i apostola Pavla i sedamdeset apostola. Kompozicija ikone je konstruisana tako da likovi apostola kao da čine otvorena vrata; u dubini se vidi hram. Iznad grupe apostola je ikona Presvetog Trojstva. Oni koji se mole pred ikonom nehotice se prisjećaju riječi Simvola vjerovanja o Svetoj, Katoličkoj i Apostolskoj Crkvi.

Zapazimo da je princip koji je prvi put primijenjen u ikonografiji Pedesetnice – Silazak Svetog Duha na apostole – počeo da se koristi u ikonografiji Vaseljenskih sabora. To se vrlo jasno vidi na atonskim ikonama. Dakle, na ikoni iz 16. veka. iz svetog manastira Hilandara, sa prikazom otaca Prvog vaseljenskog sabora, kompozicija ponavlja onu koja nam je već poznata iz ikonografije Pedesetnice. Važnost odluka koje su zajednički doneli sveti učesnici Nikejskog sabora ovde je u skladu sa događajem Silaska Svetog Duha na apostole.

Crkveni sabori, a posebno Vaseljenski sabori, sazivani su kako bi zajednički dali odgovor, naznačen Duhom Svetim, na one izazove vremena koji su mogli spriječiti Crkvu Hristovu da ispuni svoj glavni zadatak – spasenje ljudi. Heretička lažna učenja i pokušaji podjele Crkve postali su predmet ozbiljnog i dubljeg proučavanja. Saborni um donosio je odluke koje ne samo da su osuđivale heretička učenja, već su jasno formulisale i one dogme vjere koje su bile u potpunosti u skladu sa Svetim pismom i Tradicijom.

Na ikonama Vaseljenskih sabora, koje kompozicijski ponavljaju ikonografiju Pedesetnice, ovaj princip sabornosti je sasvim jasno izražen. Ali poznate su i mnoge druge slike - uostalom, mozaici koji prikazuju oce vaseljenskih sabora postoje barem od osmog stoljeća. Posebnost ovakvih kompozicija - u pravilu višefiguralnih i narativne prirode - bila je u tome što je ideja sabornosti Crkve u njima bila predstavljena s naizgled kvantitativne točke gledišta. Sveti oci koji su se suprotstavljali lažnim učenjima bili su predstavljeni u prilično velikim grupama, a njihove slike su bile raspoređene tako da je bilo vidljivo njihovo jednoglasno slaganje. Naprotiv, pri prikazivanju heretika (ako su bili uključeni u kompoziciju) bila je vidljiva i određena zbrka, njihove poze su izražavale nesigurnost. Sveti oci Sabora prikazivani su, po pravilu, u svetim odeždama, sa jevanđeljem u rukama. Odjeća i pokrivala za glavu heretika nisu bili liturgijske prirode, u svakom slučaju razlikovali su se od svećeničkog odežda. Ove karakteristike su kasnije konsolidovane u originalima ikonopisa.

Ovaj pristup je tipičan za kasniju ikonografiju. Na primjer, ikona koja prikazuje Prvi vaseljenski sabor s kraja 16. stoljeća. iz Rostovskog muzeja gotovo se u potpunosti poklapa s opisom originala. Ovdje je predstavljena vizija Svetog Petra Aleksandrijskog - Krista u mladosti u poderanoj halji, i cara Konstantina, obučenog u svečanu odjeću, kako sjedi na prijestolju (u ikonografskom originalu je opisan kao sijed, ali ovo nije na ovu ikonu). By desna ruka tri sveca sjede s jevanđeljima u rukama; jedan od njih ima jevanđelje odškrinuto. S druge strane su dva svetaca koji međusobno razgovaraju i treći koji se obraća jeretiku ispod, Ariju, s opomenom. Ovaj fragment odgovara početku Sabora koji je opisao Euzebije Cezarejski: „kralj je svakog strpljivo slušao, pažljivo je prihvatao predloge i detaljno analizirajući ono što su obe strane govorile.

U dnu sastava je zaključak Sabora: Car Konstantin stoji se obraća pravoslavnim učesnicima Sabora; Prvi je Sveti Nikola Mirlikijski, a zatim Sveti Atanasije Aleksandrijski. Iz svega se vidi da je Konstantin bio potpuno ubeđen u argumente svetaca, slagao se sa osudom arijanske jeresi. Car više ne prihvata nikakve argumente ili pismene molbe Arijanaca. Dva arijanca u bijelim kapama na glavama stoje iza cara i još uvijek pokušavaju nešto dokazati. Ali sveti oci Prvog sabora već su branili pravoslavnu vjeru. Branili su je na katedralni način - a ikona pokazuje kako se to dogodilo. To je njihova zajednička potraga za uvjerljivim riječima u odbranu Crkve – naravno, na osnovu Svetog pisma; i želja za očuvanjem integriteta Crkve, i prokazivanje jeretika. Ovdje nema statike; sve prikazane osobe su prikazane na djelu. Teološki spor, pobjeda nad heretičkim učenjem Arijeva - plodovi truda otaca Prvog vaseljenskog sabora - omogućili su da se formulira dogmatski jasan Simvol vjerovanja:

“Vjerujemo u jednoga Boga, Oca, Svemogućeg, Tvorca svega vidljivog i nevidljivog. I u jednog Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, jedinorođenog, rođenog od Oca, to jest od suštine Očeve, Boga od Boga, svetlosti od svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, a ne stvorenog, jednosuštinski sa Ocem, kroz koga je sve nastalo, i na nebu i na zemlji, radi nas ljudi i radi našeg spasenja, koji je sišao, ovaplotio se i postao čovek, stradao i vaskrsao trećeg dana, uzašao na nebo, i doći će da sudi živima i mrtvima. I u Duhu Svetom. Oni koji kažu da „to je bilo kada [Njega] nije bilo“, i „prije Njegovog rođenja nije postojao“, i da je nastao „od onih koji ne postoje“, ili oni koji kažu da je Sin Božiji "je iz druge hipostaze" ili "suštine", ili da je "stvoren", ili "promijenjen", ili "promijenjen", takve su anatemizirale Katolička i Apostolska crkva.

Ikone sa ocima vaseljenskih sabora – čak i one vrlo male, poput fragmenata sa menainskih ikona iz 16. veka, pokazuju upravo ovo: kako se odvijao proces traženja jedine ispravne jednoglasne, saborne odluke: „Hoće sveti Duh i mi...” Naslikano je samo nekoliko figura, ali one jasno prenose dramatičnost situacije: Crkvi nije bilo lako pobijediti arijansku jeres. U donjem dijelu fragmenta minske ikone, koji prikazuje oce Prvog vaseljenskog sabora (7. sedmice Vaskrsa), prikazani su sveci, ujedinjeni frontalno, saborno govoreći protiv arijanaca. Važan detalj, po našem mišljenju: Arijanci su u zbijenoj grupi, ima ih mnogo, a savladati ih nije bilo lako.

Drugi fragment prikazuje Sedmi vaseljenski sabor. Carica Irina i car Konstantin, omladinci, pridružili su se sabornoj odbrani svetih ikona - i to je glavni čin Sabora; oni sede na prestolu, a ispred njih su Hristovi sveci, držeći svete ikone. Jedan od njih ima lik Nerukotvoren (“Spasitelj na Ubrusu”), drugi ima lik Spasitelja u obliku ramena; ikona Majka boga postavljen pored cara Konstantina. Spasitelj i Prečista Bogorodica pristupili su Saboru Svetih. Ali ovdje su prikazani i jeretički ikonoklasti: uostalom, tek nedavno su predstavljali naizgled neodoljivu snagu.

U odbrani istina Hristove vere bilo je tragičnih stranica. Na primjer, na ikoni Sv. Maksima Ispovjednika (kraj 16. vijeka), u hagiografskim markama, sabornost nije predstavljena kao okupljanje značajnog broja ljudi koji ispravno teologiziraju i brane vjeru Hristovu. Morao je braniti istinu Božju u manjini, ali sam Gospod i Njegova Crkva bili su uz njega.

Sredinom 4. vijeka. Sv. Kirilo Jeruzalemski u svojim Katehetskim riječima daje sljedeće tumačenje sabornosti – sabornosti Crkve: „Ona je u cijeloj svemiru, od kraja zemlje do kraja, i zato što saborno i bez ikakvog izostavljanja uči sve dogme koje bi trebalo da budu poznati ljudi, o vidljivim i nevidljivim stvarima, o nebeskom i zemaljskom, i podvrgava pobožnosti čitav ljudski rod, i početnike i inferiorne, učene i proste, i zato što kolektivno leči i leči sve vrste grešaka koje čine duša i telo ; u njemu se stiče sve što se zove vrlina, bilo koje vrste – i djelima, i riječima, i svakim duhovnim darom.”

Tako Sveti Kirilo imenuje tri svojstva sabornosti Crkve: 1) njenu univerzalnost, 2) vaseljensko, ili saborno, učenje dogmata i 3) opšte, ili saborno, isceljenje grehova i sticanje vrlina.

I na Vaseljenskim saborima i na kasnijim sabornost Crkve izražavala se u vjernosti ovim uslovima crkvenog jedinstva, odnosno Pravoslavna Crkva je zaista saborna, jer:

- ima hijerarhiju koja ima apostolsku sukcesiju milosti;

- čuva nepromijenjene simbole i dogme odobrene na vaseljenskim saborima;

- u skladu je sa principima Vaseljenskih sabora - „poučavati dogmama“ i „isceljivati ​​sve vrste grešaka“ samo na saboran način.

Od sredine 16. veka. U ruskom ikonopisu pojavljuje se čitav niz ikona sa simboličkim, alegorijskim i poučnim subjektima. Pojava ikona koje su dobile naziv “Simbol vjere” datira iz ovog vremena.

Obično je sastav ikone podijeljen na registre, ili na zasebne oznake koje odgovaraju članovima Vjerovanja. Uprkos svojoj neospornoj jasnoći, takva ikonografija pati od preopterećenosti sitnim detaljima; zajedno sa slikom koju sadrži veliki broj natpisi, što ne doprinosi uvijek ekspresivnosti. Osim toga, pojava novih tema u početku je izazvala znatnu pometnju u Ruskoj crkvi.

Tako je u oktobru 1553. godine, na saboru u katedrali, na kojem se raspravljalo o mjerama koje su preduzete u vezi sa ikonopisom na Saboru.

1551, službenik ambasade Ivan Viskovaty koji je učestvovao na sastanku izjasnio se protiv novih ikona. Po nalogu svetog Makarija, činovnik je pripremio bilješku s opširnim iskazom o posebnostima nove ikonografije koje su ga zbunile. Viskovaty je optužio arhijereja Blagoveštenske katedrale Silvestra i još jednog sveštenika Blagoveštenja Simeona u vezi sa jereticima Matvejem Baškinom i Artemijom i zatražio saborno suđenje. Koncilski proces u ovom slučaju održan je januara 1554. godine i završio se osudom samog službenika; Vijeće je negativno odgovorilo na zbunjena pitanja službenika. Službenik se pokajao za svoje greške.

Međutim, nove ikonografske teme i dalje su izazivale zabunu. Ranije je njihovu nadležnost osporavao novgorodski arhiepiskop Genadij; imao negativan stav prema njima itd. Maksim Grk: „Ovo je previše slika za pisanje koje je lako zavesti nevernike i naše hrišćane.” Ali nova ikonografija se uspostavila, nije postala raširena samo zbog tehničke složenosti: malo je majstora bilo u stanju da naslika velike višefiguralne kompozicije.

Takve kompozicije izvodili su majstori Oružarske komore, Stroganovske škole, a kasnije i Palešani. Kao primjer možemo navesti nekoliko takvih ikona - one su kompoziciono slične, ali vrlo različite u detaljima. Želim da napomenem da ilustracija devetog člana Simvola vere na ovim ikonama može biti veoma ekspresivna: na ikoni iz 17. veka. iz Državnog ruskog muzeja, ova marka prikazuje hram sa otvorenim carskim dverima, na stepenicama stoje apostoli sa otvorenim knjigama - oni uče ljude koji su došli u hram istinama vere Hristove. Ovdje se otkrivaju oni aspekti sabornosti Crkve, koji su gore spomenuti: apostolsko prejemstvo blagodati, nepromjenjivost dogmata, saborno iscjeljenje svih vrsta duhovnih bolesti.

Katoličnost Crkve jedno je od njenih svojstava koje je teško razumjeti modernim masovna svijest, ali apsolutno neophodno za ispunjenje glavne svrhe - spašavanja ljudi.

Vladika Nikolaj Balašiški

književnost:

Antonova V.I., Mneva N.E. Katalog drevno rusko slikarstvo XI— početkom XVIII vekovima (Državna Tretjakovska galerija). T. 1-2. M., 1963.

Vakhrina V.I. Ikone Rostova Velikog. M., 2003.

Kvlividze N.V. Ekumenski savjet. Ikonografija / Pravoslavna enciklopedija. T. 9. M., 2005.

Lazarev V.N. Istorija vizantijskog slikarstva. T. 1-2. M., 1986.

Malkov Yu. G. Tema vaseljenskih sabora u staroruskom slikarstvu 16.-17. // Danilovsky Blagovestnik, 1992. br. 4.

Original je ikonografski. Ed. Bolshakov S.T. uređeno od Uspensky A.I. M., 1903.

Troitsky V. Eseji o istoriji dogmata Crkve. Sergijev Posad, 1912.

Khomyakov A. S. Kompletna djela. 3rd ed. T. 2. M., 1886.

Sabornost Crkve. Teantropsko jedinstvo i Crkva

Hristos je pobedio svet. Ova pobjeda leži u činjenici da je On stvorio svoju vlastitu Crkvu. Usred taštine i siromaštva, slabosti i patnje ljudske istorije, On je postavio temelj „novog stvaranja“. Crkva je Hristovo delo na zemlji; ona je slika i stan Njegove milosti ispunjene prisutnosti u svijetu. A na dan Pedesetnice, Duh Sveti je sišao na Crkvu, koju su tada predstavljali dvanaestorica apostola i oni koji su bili s njima. On je došao na svijet da živi s nama i djeluje potpunije nego ikada prije; “Duh Sveti još nije bio na njima, jer Isus još nije bio proslavljen” (Jovan 7:39). Duh Sveti je sišao jednom za svagda.Ova misterija je ogromna i neistraživa. Neprekidno živi i boravi u Crkvi. U Crkvi primamo Duha sinovstva. Dosezanjem i opažanjem Svetog Duha, mi zauvek postajemo Božji. U crkvi

naše spasenje je ostvareno; dešava se posvećenje i transformacija, O teoza ljudske rase.

Extra Ecclesiam nulla salas [Izvan Crkve nema spasa]. Čitava kategorička snaga i značenje ovog aforizma leži u njegovoj tautologiji. Van Crkve nema spasenja jer je spasenje u Crkvi. Jer spasenje je otkrivenje puta za svakoga koji vjeruje u ime Hristovo. Otkrivenje se može naći samo u Crkvi. U njoj, kao i u Telu Hristovom, u njenom bogočovečanskom organizmu, neprestano se dešava misterija ovaploćenja, tajna „dve prirode“ nerazdvojno sjedinjene. Ovaploćenje Reči sadrži puninu otkrivenja ne samo Boga, već i čoveka. „Jer Sin Božiji postade Sin čovečiji“, piše sv. Ireneja, „da bi i taj čovjek mogao postati sin Božji“. U Hristu, kao Bogočoveku, smisao ljudskog postojanja nije samo otkriven, već i ostvaren.

U Njemu se ljudska priroda usavršava, obnavlja, iznova stvara, iznova stvara. Ljudska sudbina dostiže svoj cilj, i od sada je ljudski život, po rečima apostola, „sakriven sa Hristom u Bogu“. U tom smislu, Hrist je „poslednji Adam“, pravi čovek. U Njemu je mjera i granica ljudski život. Ponovo je uskrsnuo kao "prvenac od onih koji su usnuli", uzašao na nebo i sjeo s desne strane Boga. Njegova slava je slava čitavog ljudskog postojanja. Hristos je ušao u večnu slavu; Ušao je u to kao Čovjek i pozvao cijelo čovječanstvo da prebiva s Njim i u Njemu. „Ali Bože, koji si bogat milosrđem, za tvoju preobilnu ljubav, ljubi nas njome, i oživi nas kao mrtve grešnike, oživi nas u Hristu... i podigni nas sa Njim i učini da sjedimo na nebesima u Hriste Isuse.” To je tajna Crkve kao Tijela Kristova. Crkva je potpunost, το πλήρωμα, tj. izvršenje, završetak. U tom smislu, sv. Jovan Zlatousti objašnjava apostolove reči: "Crkva je ispunjenje Hristovo u istom smislu kao što se glava nadopunjuje telom. Tako razumemo zašto apostol veruje da su Hristu, kao Glavi, potrebni svi njegovi udovi. Jer da mi, mnogi, nismo jedna ruka, druga noga i ostali udovi, onda Njegovo tijelo ne bi bilo potpuno. Dakle, Njegovo Tijelo se sastoji od svih udova. To znači da će glava biti završena samo kada je tijelo savršeno; kada mi svi su čvrsto povezani i

ojačao." Episkop Teofan ponavlja Zlatoustovo objašnjenje: "Crkva je ispunjenje Hristovo u istom smislu kao što je drvo ispunjenje žita. Sve što je stisnuto u zrnu dobija svoj puni razvoj u drvetu... On sam je potpun i svesavršen, ali On još nije doveo čovječanstvo k Sebi u konačnom savršenstvu. Čovječanstvo tek postupno ulazi u zajednicu s Njim i tako daje novu cjelovitost Njegovom djelu, koje na taj način dostiže puninu svog ostvarenja."

Sama Crkva je potpunost; to je nastavak i sprovođenje božansko-ljudskog jedinstva. Crkva je čovječanstvo preobraženo i preporođeno. Značaj ovog preporoda i preobražaja je da u Crkvi čovečanstvo postaje jedinstvo, „jedno telo“. Život Crkve je jedinstvo i jedinstvo. I naravno, jedinstvo nije spoljašnje, već unutrašnje, intimno, organsko. Ovo je jedinstvo živog tijela, jedinstvo organizma. Crkva je jedinstvo ne samo u smislu da je jedna i jedina; to je jedinstvo prije svega jer se sama njegova suština sastoji u ponovnom ujedinjenju podijeljenog i raspršenog čovječanstva. Ovo jedinstvo je sabornost, ili sabornost, Crkve. U Crkvi čovječanstvo prelazi na drugu razinu, počinje drugačiji način postojanja. Postaje moguće novi zivot, istinski, potpuni i savršeni život, saborni život, „jedinstvo duha u jedinstvu mira“. Počinje novo postojanje, novi životni princip, “kao što si ti, Oče, u meni, a ja u tebi, da i oni budu jedno u nama... Da budu jedno, kao što smo i mi jedno.”

Ovo je misterija konačnog jedinstva u slici jedinstva Svetog Trojstva. Ostvaruje se u životu i ustrojstvu Crkve, to je tajna sabornosti, tajna sabornosti.

Intrinzično svojstvo sabornosti

Katoličnost Crkve nije kvantitativni ili geografski pojam. To uopće ne zavisi od širenja vjernika po cijelom svijetu. Univerzalnost Crkve je posljedica ili manifestacija, ali ne i uzrok ili osnova njene sabornosti. Rasprostranjenost širom svijeta, ili univerzalnost Crkve - samo spoljni znak , i, štaviše, nije potpuno obavezan. Crkva je bila saborna i kada su kršćanske zajednice bile samo izolirana i rijetka ostrva u moru nevjerstva i paganstva. I Crkva će ostati katolička do kraja vremena, kada će se otkriti “tajna otpadanja”, kada će Crkva biti svedena na “malo stado”. „Kad dođe Sin Čovječji, hoće li naći vjeru na zemlji?“ (Luka 18:8). Mitropolit Filaret je to vrlo ispravno izrazio: „Ako grad ili država otpadne od vaseljenske Crkve, ova potonja ostaje cjelovito i netruležno tijelo“. Ovdje Filaret koristi riječ „ekumenski“ u smislu sabornosti. Koncept sabornosti se ne može mjeriti njegovom rasprostranjenošću širom svijeta; univerzalnost to ne prenosi tačno. Καθολική od Καθ" ολου, znači prije svega unutrašnji integritet i cjelovitost života Crkve. Ovdje je riječ o integritetu, a ne samo o komunikaciji, a u svakom slučaju ne o empirijskoj komunikaciji. Καθολιχή nije isto što i Κατά παντός; ovdje to nije fenomenalna ili empirijska ravan, već noumenalna, ontološka; odnosi se na samu suštinu, a ne na vanjske manifestacije. To osjećamo već u prehrišćanskoj upotrebi ovih riječi, počevši od Sokrata. Ako je sabornost takođe znači univerzalnost, onda je ovo u svakom slučaju univerzalnost nije empirijska, već idealna; ona pretpostavlja komunikaciju ideja, a ne činjenica. Kada su prvi hrišćani počeli da koriste reči Εκκλησία Καθολιχή, to nikada nije značilo „univerzalna Crkva.” Ova reč radije naglašavao pravoslavlje Crkve, istinu „Velike Crkve“ nasuprot duhu sektaškog separatizma i partikularizma; ovdje je izražena ideja integriteta i čistote. Ovo je dobilo snažan izraz u poznatim riječima sv. Ignacije Antiohijski: „Gdje je episkop, neka bude i cijelo mnoštvo; kao što je tamo gde je Isus Hrist, tu je i saborna Crkva." Ove reči izražavaju istu misao kao i obećanje: "Jer gde su dvojica ili trojica sabrani u moje ime; tu sam ja usred njih" (Matej 18,19-20). Ovo je tajna okupljanja (μυστήριον της συνάξεως), koja je izražena rečju sobornost. Kasnije je sv. Kirilo Jerusalimski „concili" objasnio reč ", upotrebljeno u vjerovanju u tradicionalnom crkvenom smislu riječi "Crkva" znači "sakupljanje svih u jedinstvu"; zato se i naziva "sabor" (εκκλησία). Crkva se naziva sabornom jer se proteže do čitavu vaseljenu i podređuje sav ljudski rod pravednosti, jer i zato što se u Crkvi dogmati objavljuju „u potpunosti, bez propusta, saborno i potpuno“ (καθολικώς καί άνελλειπως), a i zato što je „u Crkvi vid grijeha“. lečen i izlečen.” I ovde se sabornost shvata kao unutrašnje svojstvo. Samo na Zapadu, tokom borbe protiv donatista, reč „katolik” se koristi u značenju „univerzalni” za razliku od geografskog provincijalizma donatista. Kasnije je na Istoku riječ “katolički” (koncilski) shvaćena kao sinonim za “ekumenski”. Ali to je samo ograničilo koncept, jer je skrenulo pažnju na spoljašnju formu, a ne na unutrašnji sadržaj. Međutim, Crkva je katolička (saborna) ne zbog svoje vanjske rasprostranjenosti, ili, u svakom slučaju, ne samo zbog toga. Crkva je saborna ne samo zato što je sveobuhvatna cjelina, ne samo zato što ujedinjuje sve svoje članove, sve pomjesne Crkve, nego zato što je saborna kroz i u svom najmanjem dijelu u svakom djelovanju i događaju svog života. . Saborna priroda Crkve; sama tkanina njenog tela je srodna. Crkva je saborna jer je jedno Tijelo Kristovo; to je jedinstvo u Hristu, jedinstvo u Duhu Svetom, a ovo jedinstvo je najviši integritet i potpunost. Mjera sabornog jedinstva je da je „mnoštvo onih koji su vjerovali imalo jedno srce i jednu dušu“ (Djela 4,32). Gdje to nije slučaj, život Crkve je ograničen i sužen. Ontološka zbrka osoba se dešava i mora se odigrati u jedinstvu sa Tijelom Hristovim; gube svoju ekskluzivnost i neprobojnost. Hladna podjela na "moje" i "tvoje" nestaje.

Rast Crkve leži u poboljšanju njenog unutrašnjeg integriteta, unutrašnje sabornosti, u „savršenom integritetu“; “da budu savršeni u jednom” (Jovan 17:23).

Transformacija ličnosti

Katoličnost Crkve ima dva aspekta. Objektivno, sabornost Crkve znači jedinstvo Duha. “Svi smo kršteni u jedno tijelo jednim Duhom” (1. Kor. 12:13). A Duh Sveti, koji je Duh ljubavi i mira, ne samo da ponovo ujedinjuje podijeljene pojedince, već u svakoj pojedinačnoj duši postaje izvor unutrašnjeg mira i cjelovitosti. Subjektivno, sabornost Crkve znači da je ona poznato jedinstvo života, bratstva ili zajedništva, zajednica ljubavi. zajednički život ". Slika tijela je zapovijest ljubavi. "Takvu ljubav od nas traži sv. Pavla, ljubav koja bi nas vezala jedni za druge, da se više ne bismo mogli odvojiti jedni od drugih... Sveti Pavle traži da naše sjedinjenje bude savršeno kao sjedinjenje udova jednog tijela." Novost Kršćanska zapovijest ljubavi je da moramo voljeti bližnjega kao sebe samog. Ovo je više od stavljanja u istu ravan sa sobom, poistovjećivanja sa sobom; to znači vidjeti sebe u drugome, u voljenoj osobi, a ne u sebi.. ". Ovdje leži granica ljubavi; voljeni je naše "drugo ja" (alter ego), ono "ja" koje nam je draže od nas samih... U ljubavi smo stopljeni zajedno. "Svojstvo ljubavi je takvo da ljubavnik i voljeni nisu više dvoje, nego jedan čovjek." Štaviše: prava kršćanska ljubav u svakom od braće vidi "samoga Krista". Takva ljubav zahtijeva samozadavanje, savršeno samosavladavanje. Takva ljubav je moguća samo u sabornom otvaranje i preobražaj duše.Zapovest sabornosti data je svakom hrišćaninu.Mera njegovog duhovnog uzrasta je mera njegove sabornosti.Crkva je saborna u svakom svom članu jer se saborna celina ne može izgraditi ili sastaviti drugačije nego kroz sabornost svojih članova. Nijedno mnoštvo, čiji je svaki član odvojen i neprobojan, ne može postati bratstvo. Jedinstvo je moguće samo kroz međusobnu bratsku ljubav sve braće. Ova ideja je vrlo jasno izražena u poznatoj viziji Crkve kao kule u izgradnji (usp. Herminog pastira). Ova kula je napravljena od pojedinačnih kamena - vjernika. Vjernici su to "živo kamenje". U procesu konstrukcije se uklapaju jedna uz drugu, jer su glatke i dobro prilagođene jedna drugoj; toliko su prilijepljene jedna uz drugu da im se ivice više ne vide, a kula izgleda kao da je napravljena od jednog kamena. Simbol je jedinstva i integriteta. Ali imajte na umu da se u takvoj konstrukciji može koristiti samo glatko, kubično kamenje. Bilo je i drugog kamenja, lijepog, ali okruglog, i pokazalo se da je beskorisno za gradnju; nisu se uklapali, bili su nepodesni za gradnju - μη αρμόζοντες - i morali su biti postavljeni blizu zidova. U drevnoj simbolici, "zaokruženost" je bila znak izolacije, samozadovoljstva i samozadovoljstva - teres atque rotundus. I upravo taj duh samozadovoljstva nas sprečava da uđemo u Crkvu. Kamen se prvo mora izgladiti da bi mogao ući u zid crkve. Da bismo ušli u sabornost Crkve, moramo se „odreći sebe“. Moramo se nositi sa svojom sebičnošću u duhu sabornosti da bismo mogli ući u Crkvu. A u punoći crkvenog zajedništva događa se saborni preobražaj ličnosti.

Ali samožrtvovanje i odricanje od sebe ne znači da naša ličnost nestaje, da se mora rastvoriti u mnoštvu. Sobornost nije korporativizam ili kolektivizam. Naprotiv, nesebičnost proširuje sferu naše ličnosti; kroz samožrtvovanje posjedujemo u sebi čitavo mnoštvo; mnoge uključujemo u naše vlastito Ja. Ovo je slično božanskom jedinstvu Svetog Trojstva. U svojoj sabornosti, Crkva postaje stvoreni lik božanskog savršenstva. O tome su crkveni oci govorili s velikom dubinom. Na istoku je sv. Kirilo Aleksandrijski; na Zapadu St. Ilarije. U modernoj ruskoj teologiji, mitropolit Antonije je vrlo ispravno rekao: "Postojanje Crkve se ne može porediti ni sa čim na zemlji, jer na zemlji nema jedinstva, već samo podjele. Ovako nešto postoji samo na nebu. Crkva je potpuno nova , izvanredna i jedinstvena na svoj način, biće na zemlji, "jedinstvena", koja se ne može definisati nikakvim pojmovima o životu svijeta. Crkva je obličje Svetog Trojstva, obličje u kojem mnogi postaju jedno. Zašto da li je ovo biće, baš kao i biće Svete Trojice, novo za starca i njemu neshvatljivo? Jer ličnost je u telesnoj svesti samoograničeno biće, radikalno suprotno svakoj drugoj ličnosti." „Dakle, kršćanin se mora, u mjeri svog duhovnog razvoja, osloboditi stvaranja direktne suprotnosti između „ja“ i „ne-ja“; mora radikalno promijeniti osnovna svojstva ljudske samosvijesti. Upravo ta promjena čini saborno oživljavanje duha.

Postoje dvije vrste samosvijesti i samopotvrđivanja: izolovani individualizam i sabornost. Sabornost nije negacija ličnosti, a saborna svijest nije ni plemenska ni rasna. To nije uobičajena svijest, nije kompatibilna svijest mnogih, a nije ni Bewusstsein uberhaupt njemačkih filozofa. Sabornost se ne postiže isključivanjem žive ličnosti, ne prelaskom na ravan apstraktnog logosa. Sobornost je konkretno jedinstvo misli i osećanja. Sobornost je rang, ili poredak, ili stav lične svesti koji se uzdiže do „nivoa sabornosti“. To je vrhunac (telos) lične svijesti, koji se ostvaruje u stvaralačkom razvoju, a ne u destrukciji ličnosti.

Izlaganje Poslanice Efežanima. M., 1893. Dio 2. str. 93-94. Slična tačka gledišta - vidi rad

pokojnog sveštenika A. Robinson "Poslanica sv. Pavla Efežanima", str. 44-45,1,403; u kratkom izdanju With. 57-60 (na engleskom).

„Mišljenja i izjave Filareta, mitropolita moskovskog u vezi sa Pravoslavnom Crkvom na Istoku“ (Sankt Peterburg, 1886), str. 53.

Ignacije Smirnski, 8. 2.

Riječ 18, 23//PG. XXXIII. P. 1044.

Uporediti: Batiffol Pierre. Le Catholicisme de St. Augusti. Pariz, 1920. P. 1; P. 212: „Podsjetimo se da se naziv katolik (koncilski) upotrebljavao u odnosu na Veliku Crkvu za razliku od jeretika... Ovo ime je vjerovatno narodnog porekla a pojavljuje se na istoku u drugom veku. Pisci 4. vijeka, tražeći u njemu njegov etimološki i obrazovni značaj, žele u njemu vidjeti izraz ili potpunog savršenstva vjere Crkve, ili da Crkva ne vodi računa o ličnostima visokog položaja i kulture. , ili, konačno i glavno, da se Crkva širi po cijelom svijetu, s kraja na kraj. Augustin prepoznaje samo ovo posljednje značenje." Uporedite također riječi biskupa Lightfoota u njegovom izdanju St. Ignatius, V, II (London, 1889, str. 319, fusnota). Istorija hrišćanske i prehrišćanske upotrebe termina (εκκλησία καθολιχή) i uopšte καθολικός u različitim kontekstima, zaslužuje pažljivo proučavanje. Iz radova na ruskom jeziku može se pozvati na veoma vredan, iako ne iscrpan i bez grešaka članak profesora M. D. Muretova pored njegove knjige „Ančija molitve koje se pripisuju sv. Petar" (Sergijev Posad, 1905). Vidi i Biskup Lightfoot, St. Ignatius, V, II (London, 1889, str. 310, fusnota).

Sv. Jo. Crys. U Ef. hom. XI, 1//PG. LXII. C. 79.

Ibit. U 1. Kor. hom. 33, 3//PG. LXI. P. 280.

"Pastir" iz Herme, Vizija III, 2, 6, 8.

Okrugla i sferična (lat.).

Hilarius Pictaviensis (um. 367.) - kršćanski crkveni vođa i teolog, biskup Poitiersa (od 353.), učitelj zapadne crkve; branio pravoslavnu vjeru u borbi protiv arijanstva, zbog čega je dobio nadimak “Atanasije Zapadni” (što znači Atanasije Aleksandrijski); doprinio stvaranju latinske teološke terminologije. [Za patrističke citate, dobro odabrane i objašnjene, vidi: E. Mersch S.J. Le Corps Mystique du Christ. Etudes de Théologie Historique. T.III. Louvain, 1933.]

arhiepiskop Antonije (Hrapovicki). Moralna ideja crkvene dogme // Zbornik radova. Sankt Peterburg, 1911. T. I.S. 17-18.

Stranica je generirana za 0,11 sekundi! (11 glasova: 4.6 od 5)

Sabori su institucija crkvene vlasti, osveštana dve hiljade godina hrišćanske istorije. Ali često govore o “sabornosti” kao nepromjenjivom zakonu crkvenog ustrojstva. Šta je to, ko je skovao taj termin i šta bi trebalo da znači za nas danas?
Protojerej Aleksandar Zadornov, prorektor Moskovske bogoslovske akademije, specijalista iz oblasti kanonskog prava, objašnjava; Protojerej Georgij Orehanov, doktor teologije, vanredni profesor Katedre za istoriju Ruske pravoslavne crkve PSTGU; Aleksandar Kirležev, istraživač Sinodalne biblijske i teološke komisije Ruske pravoslavne crkve.

Šta je sabornost?

Crkva u Nikejsko-carigradskom Simvolu vere (IV vek) nazvana je sabornom. Međutim, sa samim pojmom „sabornosti“ susrećemo se tek u 19. veku. Znači li to da je doktrina sabornosti nova? Kako su povezani koncepti sabornosti i saborne crkve?

protojerej Aleksandar Zadornov:

Ruska riječ "sabornost" u grčkom tekstu Simvola vjerovanja odgovara "sabornosti", "univerzalnosti". Oba svojstva (dok je tačnost prijevoda diskutabilna) znače da je Crkva kao teantropski organizam uvijek „veća od zbroja svih svojih dijelova“, odnosno pojedinačnih Lokalnih pravoslavne crkve i njihove kanonske podjele. Kao što je u Euharistijskoj čaši na Božanskoj Liturgiji u jednoj određenoj parohiji prisutan sam Hristos, a ne neki njegov dio, prisutnost Crkve u ovom svijetu ne ovisi o geografskim i kvantitativnim pokazateljima: nekoliko apostola u Sionskom Gornjem Sobni i pravoslavni hrišćani u ogromnim prepunim crkvama danas su članovi iste Crkve.

U 19. veku ruski slavenofili su koristili ovu reč da grade sopstvenu, pre svega društvenu, teoriju, koja je imala malo zajedničkog sa prvobitnim crkvenim značenjem ove reči, pa samim tim, naravno, i „sabornost“ u razmišljanjima Aksakova o seljačka zajednica je daleko od pravoslavne eklisiologije. Jedini koji je pokušao spojiti stvarne društvene i crkvene aspekte bio je, naravno, Homjakov.

Aleksandar Kipležev:

Slavenski prevodioci Simvola vere koristili su reč „sabor“ da bi preneli grčki katholikē- “katolik”. Upravo na taj način se ova riječ prenosi u drugim evropskim jezicima, transliteracijom (otuda i „katolička crkva“). Dakle, dogmatska definicija Crkve “saborna” nije direktno povezana sa crkvenim saborima.

Izraz “katolička crkva” prvi put se nalazi kod svetog Ignacija Bogonosca (†107) u njegovoj poslanici Smirni (VIII, 2): “Gdje je biskup, mora biti i narod, kao što je tamo gdje je Isus Krist je, postojaće katolička crkva.” Ruski teolog protojerej je detaljno analizirao ovaj izraz i došao do sljedećeg zaključka: izraz “katolička crkva” izražava punoću i jedinstvo Crkve Božje, “katolička crkva” je mjesto gdje je Krist, a Krist prebiva u euharistijskom susretu. , kojim predvodi episkop, jer, prema riječima svetog Ignjatija, „pravom treba smatrati samo onu Euharistiju, koju služi episkop ili oni kojima je on sam daruje“. Stoga, kako piše Otac, “svaka pomjesna crkva, na čelu s biskupom, je katolička crkva”.

Dakle, oznaka „katolička“ se odnosi na kvalitetu potpunosti i jedinstva svojstvenu svakoj lokalnoj crkvi. Istovremeno, protojerej N. Afanasjev polemizirao je sa zapadnim shvaćanjem ovog pojma, koje je isticalo univerzalnost Crkve kao, prije svega, njenu prostornu (geografsku) univerzalnost, a suprotno tom shvatanju, naglašavao je „unutrašnji univerzalizam, ” što je odgovaralo njegovoj euharistijskoj eklisiologiji.

S ove tačke gledišta, odgovarajući slovenski termin, koji nas upućuje na riječi „sabranje“, „sabranje“, nije stran teološkom značenju, u čijem je središtu euharistijsko sabranje kao „najpotpunije otkrivenje Crkva Božja.”

U ruskoj teologiji 20. vijeka, vodeći autori poput protojereja. , prot. , prot. , koncept “sabornosti” se aktivno koristi i razvija, ali upravo kao sinonim za “sabornost”. Istovremeno, naš poznati patrolog, arhiepiskop, predložio je izbjegavanje „nesporazuma koji se često susreću u savremenim raspravama o Crkvi (posebno kada se ruski izraz „sobornost“ koristi – i to potpuno pogrešno – kao sinonim za „katoličnost“). ”, ističući da su “takvi apstraktni koncepti strani pravoslavnoj tradiciji”.

Postoje dva aspekta ovog prigovora. Apstraktni teološki koncepti su zaista strani antičkoj tradiciji, ali kasnija teologija uvijek operira s njima. Zaista, osim katoličnosti, postoje i druga svojstva Crkve koja su podložna teološkom tumačenju, na primjer, svetost i apostolstvo. Svako razvijeno teorijsko mišljenje, uključujući teološko, koristi generalizirajuće apstraktne koncepte dizajnirane da izraze određene kvalitete, a ne samo empirijsku stvarnost.

Ali glavna stvar u prigovoru episkopa Vasilija, čini se, bilo je nešto drugo: govorio je o nepoželjnosti mešanja teologije i raznih vrsta filozofskih i socioloških tumačenja pojma „sabornost“, karakterističnih za tradiciju ruske verske misli, počev od A. S. Homyakov.

Kada izraz „sabornost“ označava određenu sliku idealnog odnosa između posebnog i univerzalnog, pojedinca i kolektiva, koja se onda primjenjuje i na crkvenu zajednicu i na društvo kao takvo, nastaje univerzalni filozofski princip. Ruski mislioci koji su nastavili tradiciju Homjakova: V. Solovjov, Trubeckoj, Frank izneli su ideje „saborne svesti“, „sabornog duha“, „svejedinstva“, pa čak i sabornosti kao „solidarnosti“ (Levitski). Ova vrsta teoretiziranja na temu sabornosti, često vezana prvenstveno za probleme društvenih nauka, nastavlja se i danas. U ovom slučaju izlazimo iz okvira eklisiologije i nalazimo se u prostoru raznih slobodnih tumačenja koja gube teološku strogost.

Stoga je, po mom mišljenju, uvijek potrebno razlikovati teološko tumačenje trećeg svojstva Crkve – sabornosti kao sabornosti – i raznih “doktrina o sabornosti” filozofske ili publicističke prirode. Navest ću primjer teološke interpretacije (u kojoj je, inače, prisutna glavna teološka intuicija Homjakova):

U nedostatku prakse sazivanja arhijerejskih ili pomesnih sabora u istoriji Ruske Crkve puna dva veka, nije li naša Crkva izgubila ovaj kvalitet? Štaviše, upravo je „sinodalni period“, koji iz nekog razloga gotovo izaziva prezir kod mnogih površnih istoričara, dao Crkvi – cijeloj Crkvi, a ne samo ruskoj – čitav niz svetaca. Svetost je jedini kriterijum za procenu određenog perioda crkvene istorije. Nemoguće je zamisliti odsustvo svetaca u jednom ili drugom trenutku. istorijsko doba- što znači da nema razloga da se bilo koje od ovih doba tretira sa nihilizmom koji je danas u modi.

Kakva bi mogla biti uloga zajednice u provođenju sabornosti, s obzirom na to da se episkopi danas u Ruskoj crkvi ne biraju? Kako je moguće prevazići ovo otuđenje župa od biskupa?

Protojerej Georgij Orehanov:

Iako ne biramo biskupe, reforma crkve koja se sada provodi – stvaranje mitropolitskih okruga, podjela biskupija na manje – upravo je usmjerena na razvijanje mehanizma za povećanje uloge župa u općem crkvenom životu. Zapravo, takav mehanizam je vrlo star, jer je u ranoj Crkvi svaka crkvena zajednica, u našem shvaćanju – parohija, bila, u stvari, „biskupija“. Uostalom, u početku nije bilo parohijskih sveštenika, a na čelu svake mjesne zajednice, po pravilu, bio je episkop, koji je istovremeno bio i duhovnik, i pastir, i učitelj Crkve. “Učešće” u sabornosti zajednice bilo je direktno: postojao je primas koji je na saboru iznosio mišljenje svoje zajednice. Isto bi idealno trebalo biti slučaj i danas. Danas Crkva nastoji da svaki biskup predstavlja svoju malu biskupiju na arhijerejskom saboru, gdje on nije riječima, nego djelima, predstavnik svojih župljana, poznaje njihova raspoloženja i potrebe i može autoritativno svjedočiti o njima na saboru. .

Ali nemoguće je u potpunosti prevazići otuđenost između klera i laika, biskupa i parohijana samo uz pomoć nekog mehanizma, automatski, nemoguće je smisliti nekakvu idealnu administrativnu šemu koja bi riješila te probleme. Pod bilo kojom administrativnom shemom biće ljudi koji će ih, ako ne žele kontakt sa ljudima, izbjegavati. I, naprotiv, sa najstrožim planovima biće sveti podvižnici koji će se za to truditi. Sve zavisi od biskupa i naroda. Dovoljno je podsetiti se odličnog primera pokojnog patrijarha srpskog Pavla. Stoga je ovdje važna kombinacija dvaju faktora: s jedne strane reformi koje su sada u tijeku, a s druge strane crkvenog izbora biskupa koji imaju samilost i brigu za ljude.

Novi oblici sabornosti

Prot. Aleksandar Zadornov:„Jedan od oblika ostvarivanja sabornosti u Ruskoj Crkvi danas je prisustvo međusavjeta kao način rasprave o crkvenim definicijama prije nego što ih usvoji crkvena zakonodavna vlast. Rasprava počinje radom na izradi dokumenata, nakon čega slijedi rasprava u cijeloj crkvi, zatim dobijene povratne informacije obrađuju urednička komisija i predsjedništvo, nakon čega se odvija detaljna rasprava na plenumu prisustva. Temeljitiji mehanizam za saborno razumijevanje problema s kojima se Crkva suočava do sada nije postojao.

Implementacija principa sabornosti nije prelijepe riječi koji se tiče samo teologa, ali nešto što zavisi od svakog od njih pravoslavni hrišćanin. Nije slučajno da je jedno od pitanja koje će u bliskoj budućnosti razmatrati Međusaborska komisija prisustva o pitanjima crkvenog upravljanja i mehanizama za provođenje sabornosti u Crkvi upravo tema punovažnog članstva u župi. Tako da župne inicijative nisu rezultat nastojanja jednog rektora, već su prihvaćene od samih župljana kao da se odnose specifično na njihov crkveni život. Ispovijedanje sabornosti svoje Crkve nije samo pjevanje Simvola vjerovanja na liturgiji, nego stvarno sudjelovanje u životu Crkve, prije svega, svoje župe.”

Aleksandar Kirlezhev:

„Prot. rekao: „Zapovijed da bude katolik data je svakom kršćaninu. Crkva je katolička u svakom svom članu, jer se sabornost cjeline ne može izgraditi niti konstituirati osim iz sabornosti njenih članova. Nijedno mnoštvo, čiji je svaki član izolovan i neprobojan, ne može postati bratstvo... Moramo se „odreći sebe“ da bismo mogli ući u sabornost Crkve. Prije ulaska u Crkvu moramo obuzdati svoj narcizam i podrediti ga duhu sabornosti. A u punoći crkvenog zajedništva događa se katolička transformacija ličnosti. Međutim, odbacivanje i odricanje od vlastitog „ja“ nikako ne znači da ličnost treba da nestane, da se rastvori među „mnoštvom“. Katolicizam uopće nije korporatizam ili kolektivizam. Naprotiv, samoodricanje proširuje našu ličnost; u samoodricanju unosimo mnoštvo u sebe; grlimo mnoge sa samim sobom. Ovo je sličnost sa božanskim jedinstvom Svetog Trojstva.”

Pripremili Irina Lukhmanova, Dmitry Rebrov

Dugi katekizam kaže da se Crkva naziva sabornom i sabornom jer nije ograničena ni na jedno mjesto, vrijeme ili ljude, već uključuje prave vjernike iz svih mjesta, vremena i naroda. Prema mitropolitu Makariju (Bulgakovu), Crkva se naziva sabornom ili sabornom:

· prostorom, jer nije ograničen ni na jedno mjesto;

· u vremenu, jer će postojati do kraja vremena;

· prema svom dizajnu, budući da:

a) Crkva nije povezana ni sa kakvim građanskim poretkom, jer, po Spasiteljevom, Moje kraljevstvo nije od ovoga svijeta(Jovan 18:36);

b) bogosluženje nije povezano sa određenim mestom, kao što je to bio slučaj u starozavetnoj crkvi, kao i u mnogim paganskim religijama;

c) crkvena hijerarhija nije povezana s određenim klanom ili plemenom, što je bio slučaj u Stari zavjet, gdje su samo Aronovi potomci bili svećenici, kao i u drugim religijama, na primjer u hinduizmu, gdje samo ljudi koji pripadaju posebnoj kasti mogu biti svećenici.

Gore navedene definicije sabornosti, uz svu njihovu bezuslovnu ispravnost, još uvijek su nedovoljne. To su prije definicije ne sabornosti, nego univerzalnosti Crkve, ali univerzalnost i sabornost nisu sinonimi. V.N. Lossky u svom djelu “O trećem vlasništvu Crkve” piše da kršćansku univerzalnost, stvarnu univerzalnost ili potencijalni univerzalizam treba razlikovati od sabornosti. To je posljedica koja nužno proizlazi iz sabornosti Crkve i neraskidivo je povezana sa sabornošću Crkve, budući da nije ništa drugo do njen vanjski materijalni izraz.

Sama riječ “katolik” (kaqoliko/j – univerzalna) prilično je rijetka u starogrčkoj književnosti. Stoga se može tvrditi da nije nimalo slučajno što je drevna Crkva uvela ovaj termin u upotrebu, budući da je u starogrčkom jeziku bilo mnogo češće korištenih riječi koje bi mogle izraziti ideju univerzalnosti, na primjer, “ ekumena” (oi¹koume / nh – naseljena zemlja, grčka zemlja, zemlja, svet) ili „prostor” (ko/smoj – uređenost, struktura, lepota; u značenju sveta, svemir je prvi upotrebio Pitagora kao višeg reda, vrhunska ljepota), itd. Očito su crkveni oci smatrali ove riječi nedovoljnim da izraze odgovarajući koncept.

Reč „katolik“ dolazi od izraza kaq" oàla, što u prevodu na ruski doslovno znači „u celini“ i izraz je najvišeg stepena sveobuhvatnosti, celovitosti i celovitosti.

IN vizantijski period U povijesti Crkve su se pojmovi “katolički” i “ekumenski”, “ekumenski” približavali jedan drugome, a razlika između njih nije uvijek bila jasno prepoznata. To je zbog ideala vladavine starih Rimljana. Rimljani, stanovnici Vizantijskog carstva, imali su ideal državna struktura razmatrano je Carstvo čije su se granice potencijalno poklapale sa granicama samog prostora. A ako se priznalo da se te granice zapravo ne poklapaju, onda se to doživljavalo kao neka vrsta povijesnog nesporazuma, posljedica nesavršenosti samog našeg svijeta. U svakom slučaju, vjerovalo se da je sama historija stvorena samo u granicama Carstva, a izvan njenih granica moguća je samo marginalna egzistencija, koja ne predstavlja nikakvu istorijsku vrijednost.

oi¹koume/nh na grčkom znači "naseljena zemlja". Tako se u prvim vekovima naše ere nazivala sveukupnost zemalja grčko-rimske kulture, za razliku od nepoznatih zemalja i varvarskih zemalja. Dakle, riječ “ekumenski” značila je sve-carsko, svegrčko i, zbog gore navedenog ideala, univerzalno, univerzalno. S vremenom je ova riječ postala titula episkopa Konstantinopolja i Rima; ovom riječju su se zvali i najreprezentativniji crkveni sabori. U slovenskom prijevodu riječ „katolikos“ se prevodi kao „saborni“, iako su u slovenskom jeziku postojale riječi poput „ekumenski“, „svjetski“, što je odgovaralo grčka riječ"ekumenici". To ukazuje da slovenski prevod nije rađen mehanički, već da se odvijao ozbiljan teološki rad. Naravno, slovenska reč „sabor“ nije izvedena od reči „katedrala“ (sabor episkopa), budući da je sabornost suštinsko svojstvo Crkve, a Crkva je saborna od Pedesetnice, dok je održan prvi Crkveni sabor. u Jerusalimu ne ranije od 50. godine. Riječ "sabornost" označava okupljanje, tj. znači potpunost i potpunost.

Neki ruski mislioci, na primjer A.S. Homjakov i sveštenik Pavel Florenski bili su ubeđeni da reč „saborni“ potiče direktno iz prevoda svetih Ćirila i Metodija, drugi su osporili ovo mišljenje. Kako god bilo, ova riječ je vrlo drevna; barem u ruskim spomenicima iz 11. vijeka, riječ „katedrala“ u odnosu na Crkvu pojavljuje se više puta. Homjakov je vjerovao da je saborna Crkva Crkva slobodnog jednoumlja, Crkva prema shvaćanju svih u njihovom jedinstvu. Sveštenik Pavel Florenski je verovao da se Crkva naziva sabornom u smislu univerzalnosti bića, svrhe i svekolikog duhovnog života.

Koja je razlika između pojmova „sabornosti“ i „univerzalnosti“?

“Ekumenizam” je karakteristika samo Crkve kao cjeline, ali nije primjenjiva na njene dijelove, dok se “sabornost” može primijeniti i na cjelinu i na dijelove. Još na početku 2. stoljeća sschmch. Ignacije Bogonosac je u svojoj poslanici Smirnejcima napisao da gde je Gospod Isus Hristos, tamo je i katolička crkva.

V.N. Lossky smatra da je crkvenu sabornost prikladnije razumjeti kroz dogmu o Trojstvu, jer je sabornost svojstvo koje u strukturi crkvenog života izražava način života Trojedinog Boga. Bog je jedan, ali svaka Božanska Osoba je takođe Bog, koji poseduje punoću Božanske suštine. On piše: „To je u svjetlu dogme o Sveto Trojstvo najčudesnije svojstvo Crkve otkriva se u njenom pravom hrišćanskom značenju – njenoj sabornosti. A ovaj koncept se ne može prenijeti apstraktnim pojmom „univerzalnost“, jer samo konkretno značenje riječi „sabornost“ ili „sabornost“ sadrži ne samo jedinstvenost, već i pluralnost. Govori o odnosu jednih i drugih, odnosno o određenom identitetu između jedinstva i množine, zbog čega je Crkva katolička, kako u svojoj cjelini tako i u svakom svom dijelu. Potpunost cjeline nije zbir njenih dijelova, jer svaki dio ima istu potpunost kao i njegova cjelina. Čudo sabornosti otkriva u samom životu Crkve životni poredak koji je svojstven Presvetom Trojstvu.”

Drugim riječima, svaka mjesna zajednica ima istu puninu blagodati ispunjenih darova kao i cijela Crkva u cjelini, jer je u njoj isti Krist prisutan u istoj punini.

Dakle, sabornost nije toliko kvantitativna koliko kvalitativna karakteristika. O katoličnosti crkve sv. Kirilo Jeruzalemski u 18. Katehetskoj propovijedi kaže da se Crkva naziva katoličkom jer:

1) nalazi se u celom univerzumu;

2) u potpunosti podučava sve ono što ljudi treba da znaju;

3) sav ljudski rod podleže pobožnosti u Crkvi;

4) iscjeljuje i iscjeljuje sve vrste grijeha;

5) u njemu se stvara sve što se zove vrlina.

Dakle, sabornost znači, prvo, cjelovitost i cjelovitost istine koju čuva Crkva i, drugo, puninu blagodatnih darova koje Crkva posjeduje, a ta cjelovitost i punoća odnosi se i na Crkvu u cjelini i na Crkvu kao cjelinu. svaki njegov dio posebno. Drugim riječima, možemo reći da se sabornost Crkve izražava u tome da svaki čovjek na svakom mjestu, u bilo koje vrijeme, bez obzira na individualne karakteristike I spoljni uslovi može primiti u Crkvi sve što je potrebno za spasenje.

Apostolstvo Crkve

sveta biblija govori o službi Gospoda Isusa Hrista kao apostolskoj službi. Apostol Pavle piše: Bog je poslao(grčki e¹cape/steilen) Njegov sin(Jedinorođeni), Ko je rođen od žene, podložan zakonu, da bi otkupio one pod zakonom(Gal. 4, 4-5); Shvatite Messenger(grčki a¹po/stoloj) i Prvosveštenika naše ispovesti, Isusa Hrista(Jevrejima 3:1). Pošto je sam poslat, Gospod je poslao svoje učenike da služe, nazivajući ih apostolima, tj. glasnici. Možemo reći da je sama Crkva poslana u svijet da privede svijet Kristu.

Prije svega, Crkva se naziva apostolskom zbog svrhe svog postojanja. Međutim, apostolstvo, kao vlasništvo Crkve, nije ograničeno na to. Crkva je osnovana na temelju apostola (Ef. 2,20). U knjizi Otkrivenja Jovana Bogoslova jevanđelist i vidjelac promišlja Crkvu u njenom eshatološkom ispunjenju: Gradski zid ima dvanaest temelja, a na njima su imena dvanaest Jagnjetovih apostola(Otkrivenje 21:14). Dakle, apostoli su temelj Crkve u hronološkom smislu – oni su stajali na početku njenog istorijskog postojanja. Osim toga, prenijeli su Crkvi učenje o vjeri i životu, ustanovili sakramente i svete obrede po zapovijesti Gospodnjoj i utvrdili početke njenog kanonskog ustroja, kako bi sve bilo pristojno i uredno. Oni su postavili prve biskupe, uspostavljajući hijerarhijsku strukturu Crkve. Ovo je čisto vanjska istorijska strana apostolata Crkve.

Da ispunim svoj apostolski zadatak. Crkva, po svojoj suštini, mora biti upravo ono što je bila pod apostolima. Sve bitno što je Crkva posjedovala pod apostolima mora se u njoj sačuvati do kraja vremena.

Prvo, ovo je učenje koje su prenijeli apostoli, ili apostolska tradicija. Apostolske poslanice govore mnogo o potrebi pridržavanja učenja apostola. Na primjer: Braćo, stanite i držite se tradicija kojima ste poučeni bilo riječju ili našom porukom.(2. Sol. 2:15), ili Slijedite obrazac zdrave doktrine koji ste čuli od mene(2 Tim. 1:13). U poslanicama se više puta napominje da se treba udaljiti od učitelja čije učenje nije potvrđeno propovijedanjem apostola: O Timofej! čuvaj ono što ti je posvećeno, okrećući se od bezvrijednog praznoslovlja i kontradiktornosti lažnog znanja(1 Tim. 6:20), Jeretik se, nakon prve i druge opomene, okreće(Titu 3:10). Ove riječi apostola Pavla zapravo predstavljaju praktičnu primjenu norme koju je ustanovio sam Gospod: A ako ne sluša Crkvu, neka vam bude kao neznabožac i carinik(Matej 18:17). Ali čak i kada bismo vam mi ili anđeo s neba propovijedali evanđelje drugačije od onoga što smo vam mi propovijedali, neka bude anatema(Gal. 1:8).

Potrebno je ne samo odvratiti se od lažnih učitelja, nego i raspravljati s njima sa stanovišta apostolskog učenja: Mnogo je neposlušnih, besposlenih govornika i varalica, posebno onih od obrezanja, kojima se moraju začepiti usta.(Tit. 1, 10-11).

Pored učenja koje su Crkvi prenijeli apostoli, Crkva mora čuvati blagodatne darove Duha Svetoga koje je Crkva, u ličnosti apostola, primila na dan Pedesetnice.

Ovo slijedovanje darova Duha Svetoga prenosi se svetim rukopoloženjem, stoga je druga strana Apostolske Crkve neprekidna sukcesija od apostola božanski ustanovljene hijerarhije, koja je vjerna apostolskom predanju u učenju, u svetim obredima i u temeljima crkvene strukture.

Br. 37: Sakramenti Crkve.

Unutrašnji život Crkve je misteriozan, ne poklapa se uvek sa istorijom Crkve, koja nam pokazuje samo spoljašnje činjenice postojanja Crkve, posebno njenu koliziju sa životom i strastima sveta. Unutrašnji život Crkve je tajanstveno zajedničko delovanje Hrista, kao Glave, i Crkve, kao Njegovog tela, u Duhu Svetom, kroz bilo kakve međusobno obavezujuće veze(Ef. 4:16). Ova misterija je velika; Govorim u odnosu na Hrista i Crkvu, - rekao je apostol Pavle (Ef. 5:32).

Stoga, kada apostoli sebe nazivaju „nastojnicima Božjih misterija“, govoreći: Tako da nas svi treba shvatiti kao sluge Hristove i upravitelje Božjih misterija(1 Kor. 4, 1: oi)kono/mouj musthriw½n Qeou½), - onda oni znače različite vrste njegovog ministarstva i izgradnje, kao što su:

a) zazivna propovijed,

b) krštenje vjernika,

c) slanje Duha Svetoga kroz polaganje ruku,

d) jačanje jedinstva vjernika sa Kristom kroz sakrament Euharistije,

e) duboko prodiranje srca vjernika u tajne Carstva Božjeg, produbljivanje savršenijih među njima u mudrost Božija, tajna, iz krvi(1. Kor. 2:6-7).

Dakle, aktivnost apostola bila je puna tajanstvenih elemenata - musthriw½n. Ali među njima su sveti obredi imali centralno ili konačno mjesto. Stoga je sasvim prirodno da su u životu Crkve niz posebnih, najvažnijih trenutaka blagodatnog građenja, niza svetih obreda, postupno dobili preovlađujući naziv „sakramenti“. Sveti Ignacije Bogonosac, direktni učenik apostola, piše da su đakoni i „služitelji tajni Isusa Hrista“ (Thrall.). Ovim riječima sv. Ignacije opovrgava tvrdnju protestantskih istoričara da se u drevnoj Crkvi koncept „misterija“, „sakramenata“ nikada nije primjenjivao na crkvene obrede.

Sveti obredi, zvani “sakramenti”, su poput visina u dugačkom lancu brda, u lancu drugih liturgijskih obreda i molitava.

U sakramentima, molitve se kombinuju sa blagoslovima u ovom ili onom obliku, sa posebnim radnjama. Riječi blagoslova, praćene vanjskim svetim radnjama, takoreći su duhovne posude kroz koje se izvlači milost Duha Svetoga i daje članovima Crkve.