Parmenidova biografija. Parmenid - Ruska istorijska biblioteka
Parmenid iz Eleje bio je starogrčki filozof koji je živio oko 540. pne-417. pne. Parmenid je bio osnivač Elejske škole. Čuvena Parmenidova pjesma "O prirodi" otkriva njegove glavne metafizičke stavove. Pjesma nije došla do nas u potpunosti, već samo u fragmentima, ali se u njima mogu prepoznati pogledi karakteristični za eleatsku školu. Poznati učenik Parmenida iz Eleje bio je Zenon, koji je, ništa manje od svog učitelja, postao poznat na filozofskom polju.
Temeljna Parmenidova filozofija dala nam je prve rudimente bavljenja pitanjima spoznaje, bića, što je dovelo do formiranja ontologije, a također je označilo početak epistemologije. Parmenid je bio u stanju da razdvoji i objasni istinu i mišljenje, što je, možda, označilo početak prvih rudimenata logičkog mišljenja i racionalizacije informacija.
Osnova Parmenidovih stavova uključuje nekoliko glavnih teza. Parmenil je vjerovao da osim postojanja, ništa ne postoji. Pošto je nemoguće misliti ni o čemu, mišljenje je na isti način neraskidivo povezano sa bićem, što znači da je ono što se misli (ono što mislimo) dio bića. Epistemologija (teorija znanja) Parmenida izgrađena je na ovom uvjerenju. On pita: „Kako možemo razumjeti da biće postoji? Ne možemo to zaista provjeriti. Ali biće je tako blisko povezano sa mišlju da nema sumnje da ono definitivno postoji.
Biće niko ne generiše. Ono nema početak, jer, prepoznajući da ga je nešto stvorilo, prepoznajemo da postoji Ne-Biće. Ako ne postoji nebiće, onda bitak ne bi mogao proizaći ni iz čega.
Biće se ne može iskvariti, ne može umrijeti – ono nije podložno smrti. Da je postojanje podvrgnuto takvim manipulacijama, procesima, onda bi se pretvorilo u nepostojanje, ali nepostojanja nema.
Biće nema prošlost ni budućnost. Biće je samo čista sadašnjost. Biće ima oblik lopte i ima karakteristike kao što su nepokretnost, homogenost, savršenstvo i ograničenost.
Na osnovu toga, ako pojam bića prenesemo na mišljenje i spoznaju osobe, onda je, prema Parmenidu, potrebno „razmišljati o onome što jeste i što postoji, jer postoji biće, ali nema ne- biće." Parmenid govori samo o materijalnom biću, koje se zasniva na senzornim podacima.
Spoljašnji fenomeni su izgubljeni prije razmišljanja, prema Parmenidu. Sluh nas može prevariti, vid može prevariti, može dati i stvoriti nejasne trenutke u kojima, kao čovjek uđe u divljinu, počinje da se zbunjuje, da ne razumije. Samo uz pomoć razmišljanja možemo procijeniti ove trenutke. „Ne, s razmišljanjem sudite o kontroverznim argumentima o kojima se govori“, otvoreno je pozvao Parmenid.
Parmenid iz Eleje, pored stvaranja elejske škole, dao je značajan doprinos razvoju filozofije, i to: stvorio je teoriju jedinstva i nepromjenjivosti, koje leže u poreklu znanja, u poreklu bića. I takođe pogled na neodvojivost bića sa mišljenjem, što znači da upravo to biće postoji. Misao se razlikuje od osjeta, što je također važno za razlikovanje temelja empirijskog i racionalnog mišljenja. On je također stvorio temelje deduktivnog i dijalektičkog metoda filozofiranja - ne u onom obliku u kojem ih mi sada koristimo, već, naime, sistem funkcioniranja i alate za njihovu upotrebu u rasuđivanju.
Skinuti dati materijal:
(još nema ocjena)
Sistematizacija i komunikacije
Biće jeste, ali nebiće nije
Parmenid: "Postoji bitak, ali ga uopšte nema...". Pokušaću da analiziram ovu čuvenu izreku. Iz činjenice da postoji biće, sledi, prvo, da je Parmenid prvi u istoriji filozofije označio problem bića, i drugo, da je Parmenid smatrao da je biće prvi princip, osnovni uzrok, primarna suština ili „ arche”. Istovremeno, biće nije suština stvari, jer suština pretpostavlja pojavu koja se razlikuje od suštine. A Parmenid kaže da postoji samo biće. Šta znači drugi dio ove kvintesencije: „a bića uopće nema“? Postojanje i nepostojanje ne mogu biti suprotnosti (kao kod Demokrita atomi i praznina), kontradikcija između kojih je otklonjena u nečem trećem. Pošto je samo biće istinito (pošto je jedino), onda zabluda i sve lažno, što nema jasan, istinski temelj, pripada nebiću, pa se mora odbaciti. Možda bi trebalo izvršiti fenomenološku redukciju, tj. izvaditi iz zagrada sve lažno, što nema pouzdanu osnovu. I tek tada se može sagledati biće kakvo jeste: "Evo puta sigurnosti, i on ga približava istini."
Ono što biće zaista jeste, prema Parmenidu, može se sagledati iz neposrednog konteksta, tj. iz parmenidske pesme O prirodi. Biće je „sve celovito bez kraja, ne kreće se i homogeno je“. Biće je savršeno, kao monada, koja je najbolji od svih mogućih svetova. Ako se ne kreće, onda ima sve, nema razloga koji bi ga tjerao da djeluje. “Nije bilo u prošlosti, neće biti, ali sve je u sadašnjosti”, tj. vječni sada, koji sadrži potpuni spokoj i mir. Orijentalne meditacije nude čišćenje uma od krhotina prošlosti i budućnosti, uranjajući u trenutak sadašnjosti. Dalje: "Moćna nužda ga drži u okovima, ograničavajući ga okolo." Najvjerovatnije, nužnost ovdje znači sudbinu, sudbinu, predodređenje. Život je predodređen! Kome? Naravno, osobi koja to zna ili razmišlja. Svako ko je krenuo u potragu za bićem i istinom sigurno će je pronaći, odnosno biće samo biće pronaći tragaoca. Kao i u islamu, Allah je u početku odredio ko će od ljudi biti pravedan, a ko neće. I, konačno, biti "masa jednaka potpuno savršenoj lopti sa ispravnim centrom unutra." Nažalost, ne znam kolika je masa lopte, pogotovo savršene. Biće je sferno, a lopta je figura najglatke površine, nema uglova, nema prepreka. Put do bića je gladak i lak, sa bilo koje tačke na površini lopte vidi se centar, tj. značenje i svrhu.
Možda izaziva probleme glavna karakteristika biće je mišljenje: "Misao i biće su jedno te isto." Za Parmenida je to očigledno. Da su mišljenje i biće identični mora proizlaziti iz činjenice da bitak jeste, a ne bitak nije.
U ovom slučaju, apelujem na V.V. Bibikhin: „Misao se može definirati na sljedeći način: to je nešto što može izaći iz sebe, uvijek postati drugačije - neće biti zamijenjeno drugom, ali će sama misao postati drugačija. Misao je ono što je odjednom opasno, odjednom se otvara drugom. Sedeli smo i razmišljali o samospoznaji, ali smo shvatili da sebe možete pronaći samo napuštajući sebe, i odlučili smo se, odlučili da se bacimo u pravo, zar ne. Razmišljali smo neko vrijeme, misao se okrenula samo na svoju ivicu, i već se pretvorila u ovu odluku. To je takvo da nas odjednom vodi ne zna gde. Bez stalna pripravnost nema misli koju bi misao izbacila iz misli” (Bibikhin V.V. Upoznaj sebe. - Sankt Peterburg: Nauka, 1998, str. 12-13).
Razmišljanje je bacanje, odlučnost (razmišljanje kao proces odlučivanja) da se baci u biće, tj. za pravi, pravedni razlog. Vraćajući se u prolazu, samo malo, Parmenidu: misao nalazi svoj izraz u biću. Ovdje razmišljanje nikako ne uključuje vaganje svih prednosti i nedostataka. Naprotiv, mišljenje je jedno, jedno, brzo odlučivanje, neočekivano pomračenje, koje samo protiv naše volje odlučuje šta je potrebno i kako.
Opet V.V. Bahtin: „Razmišljanje nas je učinilo slobodnim da odlučujemo. I kada pređemo sa ove misli na akciju, odjednom ćemo videti da naša odlučnost slabi, da smo zaglibili u viskoznom okruženju, da se uplećemo u stvar, da tamo slabimo, vezani, kao da smo u mislima odjednom našli smo se slobodni... Odlučili smo se upravo poslovno. Ali shvatili smo da nećemo uspjeti ni u jednom poslu, da bismo zaglibili u okolnostima ako zaista ne sačuvamo slobodu mišljenja... Pravi čin je samo onaj u kojem nehotice posrnemo iz misli. Zaista možete nešto učiniti samo bez rastanka sa slobodom, tj. sa mislima. Misao je sama po sebi već delo, a ono u šta posrćemo od misli takođe je čin, delo. Djelo bez misli prestaje biti djelo, postaje ne djelo” (ibid., str. 13-15).
Sloboda u ovom slučaju nije mogućnost izbora. Očaranost bićem ili mišljenjem (na kraju krajeva, to su jedna te ista stvar) čini tako da nikakvi argumenti, ništa vanjsko ne može ometati, skrenuti pažnju na sebe. Stoga su osjećaji varljivi, nisu stvarni, nepostojeći. Egzistencija je toliko hipnotizirala da ne postoji ništa drugo osim nje. Samo pravi mislioci to mogu učiniti: oni su toliko uronjeni u svoje razmišljanje da nikakve informacije koje dolaze iz čula ne mogu utjecati na svijest. U indijskoj filozofiji, koja se smatra pretečom grčke prirodne filozofije, spas će doći tek kada Brahman pogleda osobu, okrene se prema njoj. Dok se Brahman (apsolutni) gleda u ogledalo, svijet postoji, čim se okrene, svijet se ruši. Isto tako, biće nas bira.
Na ruskom, biće i život su reči istog korena. Pod svakodnevnim životom razumijem određeni način života, strukturu života. M. Heidegger je pisao o ljudskom postojanju, o prisustvu čovjeka u postojanju, tj. biće nije samo "arche" s kojim nema nikakve veze ljudski život. Parmenidova izreka "Bitak jeste, ali ne bitak nije" nije gola apstrakcija, već životni princip. Za mene to znači sljedeće: BIRAJ (radi, djeluje, slijedi, budi) ONO ŠTO SI ODABRALO. Ako se pojave sumnje, onda se to mora napustiti, ne postoji, nije vaše. Odaberite ono što vas je odmah privuklo, natjeralo da zaboravite sve ostalo.
Dozvolite mi da vam navedem najviše, možda, svakodnevni primjer: „Surishar je dugo gledao vitkog zalivskog trogodišnjaka, čija je griva bila upletena u male pramenove. Ušao je sa strane i ispred, oštro mahnuo ispred same njuške: ne, konj nije bio slijep, ustuknuo je, hrkao! Konj je dobar za svakoga: da postane poletan, lak na nozi, iako se odmah vidi da neće izdržati dugu trku. Ali onda se šah-zade uhvatio, prisjećajući se starog pravila, naučio od dvorskog konjanika: ako konj odmah pogleda, ako se oko zakači - uzmi ga, ma koliko koštao! Nema para - uzmi kredit, prosi, kradi, kradi, ili će duša izaći sa sokom! I ako razmislite o tome, shvatite, uravnotežite vagu - odmaknite se, prestanite da se trudite!
Konj nije o vama, ne treba vam.
Da, a ti - njemu.
Ovo pravilo je uvijek funkcioniralo besprijekorno, a mladić je nastavio.
A onda je video.
Zgodni crvenkasti konj zavjerenički zaškilji na njega mokrim ljubičastim okom, podiže usku, štuku njušku, skoro namignu: uzmi, nećeš izgubiti! Ja sam tvoj! Jedan pogled na Surišarua bio je dovoljan da shvati da je konj bio u pravu. Rođeni jedno za drugo.
I mladić je posegnuo u njedra: da uzme kesu” (G.L. Oldie. Ja ću je uzeti, str. 50).
Pokušaću da istražim parmenidsku kvintesenciju u kontekstu velikog vremena. U 20. veku, Milan Kundera se bavi temom Parmenida u svom čuvenom romanu Nepodnošljiva lakoća bića. Gotovo na samom početku romana piše: „Pa šta je bolje: težina ili lakoća?
Ovo pitanje je postavio Parmenid u šestom veku pre nove ere. Vidio je cijeli svijet podijeljen na parove suprotnosti: svjetlo – tama; nježnost - grubost; toplota - hladno; biće je nebiće. Jedan pol suprotnosti za njega je bio pozitivan (svjetlo, toplina, nježnost, biće), drugi negativan. Podjela na pozitivne i negativne polove može nam izgledati djetinjasto jednostavna. Sa izuzetkom jednog primjera: šta je pozitivno - težina ili lakoća?
Parmenid je odgovorio: lakoća je pozitivna, a težina negativna.
Da li je bio u pravu ili ne? To je pitanje. Jedno je sigurno: opozicija „težina – lakoća” je najtajanstvenija i najznačajnija od svih suprotnosti” (Kundera M. Nepodnošljiva lakoća bića: Roman / Prevod sa češkog N. Šulgina. - Sankt Peterburg: Izdavačka kuća"ABC Classics", 2006, str. 11-12).
Nema sumnje da je izbor bića najlakši, jer nas je ono pronašlo, izabralo. Moglo bi se reći srećno. Ali, po pravilu, ono što se lako daje, isto tako se lako oduzima. Lako rješenje problema, potraga za lakim putevima dovodi do katastrofalnih posljedica (film “Requiem for a Dream” je u tom smislu vrlo indikativan). Laka odluka ne uklanja odgovornost.
Malo dalje: „Za razliku od Parmenida, za Beethovena je težina očito bila nešto pozitivno. "Der schwer gefasste Entschluss" (teška odluka) povezuje se sa glasom Fate ("Es muss sein!"); težina, nužnost i vrijednost su tri pojma koja su iznutra zavisna jedan od drugog: teško je samo ono što je neophodno, samo ono što teži ima cijenu” (ibid., str. 41).
U odnosu na biti, po mom mišljenju, kategorije pozitivno – negativno, smisleno – besmisleno ne funkcionišu, jer nas je izabrala, to je sudbina, sudbina (jedna od glavnih tema čitave antičke filozofije).
A evo i riječi iz istoimene pjesme Jegora Letova:
Sva tvoja bijela svjetlost
Od smolastog ogreva, od ljekovitog bilja
Nema krivih ogledala, nema pravih uglova
Nema bodljikavih ruža, nema grmljavine
Nema gustih snova, nema jama za smeće
Bez uvrede, bez prepreka
Nema teškoća, nema šmrkanja
Nema grijeha, nema bogova
Nema sudbine, nema nade
Samo jedan put da na cijeloj zemlji
Samo jedan put za vas do vašeg bijelog svjetla
Sva tvoja bijela svjetlost
Biće nema alternativu. Ne postoji ništa drugo.
„Tako nepomično leži u okovima najvećih
I bez početka, kraja, onda to rođenje i smrt
Vjeran tom uvjerenju daleko bačenog u daljinu.
Elejan Parmenid, sin Piretov, čiji vrhunac (naziv života) pada ili na 500. ili (prema Platonu) na 475. pne. e., poticao je iz plemićke porodice i aktivno je učestvovao u politička aktivnost. Napisao je zakone za Eleu. Nakon toga, pod uticajem Pitagorejca Aminija, posvetio se mirnom životu filozofa. Prema Aristotelu i Teofrastu, bio je Ksenofanov učenik, ali tradicija tvrdi da ga nije slijedio (vidi: Diogen Laertius, IX, 21). Pa ipak, odnos njihovih pogleda je očigledan: Parmenid postavlja isto pitanje o ujedinjeno biće, s jedne strane, i mnoge postojeće stvari- sa drugom. Parmenid posjeduje pjesmu pod tradicionalnim naslovom "O prirodi", od koje su sačuvani veliki odlomci Sextus Empiricus, Simplicije i neki drugi antički autori. Preživjeli tekst (posebno uvod napisan u alegorijskom duhu) je toliko složen, a neslaganja u rukopisima tolika da je raspon mišljenja o pravom značenju Parmenidove filozofije ogroman - od upoređivanja do vjerskog otkrivenja. da ga protumače kao logičku deduktivnu konstrukciju.
Najstarija tradicija doksografije je ova. Teofrast piše u prvoj knjizi Mišljenja fizičara: „... Parmenid je krenuo oba puta. Naime, on dokazuje da je univerzum vječan, i [u isto vrijeme] pokušava objasniti nastanak bića, a njegovi sudovi o oba su dvojni, jer vjeruje da je svemir u istini jedan, bespočetan i sferičan; prema mišljenju gomile, da bi objasnio nastanak, on uzima dva principa vidljivog [svijeta]: vatru i zemlju, jedno kao materiju, drugo kao djelotvoran uzrok. Dakle, Parmenidova "dva puta", "put istine" i "put mišljenja", daju dvije slike svijeta: svijet jednog i vječnog biće i prividni svijet koji mu se suprotstavlja mišljenja.
Do istine, smatra Parmenid, postoji samo jedan put, određen tezom: "Postoji ono što jeste, ali ono što nije, onda ne postoji." Pred nama nije ništa drugo nego prva formulacija logičkog zakona identiteta u njegovoj ontološkoj interpretaciji. Drugim riječima, Parmenid izvodi ontološki zaključak iz otvorenog, ali po njemu nagađanog, logičkog zakona, navodeći potrebu, u svrhu dosljednog mišljenja, da se zadrži jedno značenje misli u cijelom argumentu. Iz ovoga slijedi sljedeći lanac zaključaka: (1) ono što jeste, to jest; (2) ono što nije, ne postoji; (3) dakle, nastanak (pojavljivanje onoga što nije bilo) i poništavanje (nestanak onoga što jeste) ne postoje; (4) prostor (praznina) i vrijeme (zamjena prošlosti sadašnjošću) ne postoje; (5) ono što je (postojeće) je ispunjeno; (6) biće nema delova, ono je jedinstvena celina; (7) biće je jedno (jedno), jer ne postoji ništa drugo osim njega; stoga je biće potpuno (i stoga konačno) i savršeno; (9) kretanje ne postoji, jer se biće nema kuda kretati.
Parmenidova doktrina bića
Ova apstraktna shema Parmenidovog rezonovanja predstavlja njegovu tvrdnju o čisto spekulativnom rješenju svjetonazorskog problema "istinskog" bića. Ali šta je suština ove konstrukcije? Filozof pod "biti" misli na masu koja ispunjava svijet. Postojeće (biće) ne nastaje i ne uništava se, ono je nedjeljivo, neprobojno i nepomično; jednaka je sama sebi i kao savršena lopta. Iz ovoga se zaključilo da Parmenidovu filozofiju treba shvatiti kao neku vrstu ili prototip materijalizma: postojeće je konačno, nepomično i tjelesno, prostorno određeno, pa stoga i „materijalni“ totalitet svega postojećeg, i nema ničega osim toga. (Vidi: Burnet J. Early Greek Philosophy, L., 1975, str. 182). Ali postoji i druga strana stvari. Parmenid tvrdi da se samo biće može zamisliti; o nepostojećem se ne može ni misliti ni govoriti. To znači da se mišljenje za njega ispostavlja ne samo kao kriterij postojanja (postoji nešto što se može misliti i izraziti), već i istovjetno s njim, budući da „ista misao i ono o čemu misao postoji“ (B 8, 34), ili, pojednostavljeno rečeno, "jedna te ista misao i biće" (B 3). Dakle, očigledno je da Parmenidova polazna tačka nije telesnost („materijal“), već zamislivost biće, ili, što je isto za njega, njegov mentalni, idealni karakter. Dakle, ovdje je otvoren put ka idealizmu, a idealistička tendencija će se u Parmenidovom naslijeđu pokazati ništa manje važnom od materijalističke. I Demokrit i Platon izrastaju iz eleatske filozofije.
Šta je "način mišljenja" za razliku od "puta istine"?
Prvi način: postoji bitak, ali ne-bića uopšte nema;
Evo puta sigurnosti i približava ga istini,
Put: postoji nepostojanje i nepostojanje je neizbežno,
Ovaj put neće dati znanje...
Riječ i misao moraju biti biće: jedno postoji
Samo biće, a ništa ne postoji. razmisli o tome
Ovo - i izbjeći ćete loš put istraživanja -
Takođe drugi način, koji neznalice izmišljaju,
Ljudi sa dve glave. Bespomoćno im um luta.
Oni lutaju nasumično, gluvi i slijepi u isto vrijeme.
Budali ljudi! Biće i nebiće su isto
I tako se ne zovu. I u svemu vide suprotno.
Analiza citiranog teksta i svjedočanstava pokazuje da su ovdje u suštini opisana tri puta: (1) "put istine"; (2) put koji nikuda ne vodi, i stoga apsolutno neprikladan - postoji samo ne-biće, ali ne postoji; (3) biće i nebiće podjednako postoje. Međutim (3), zauzvrat, dozvoljava tri varijante odnosa između bića i nebića: (3 a) biće i nebiće su jedno te isto; praktično ekvivalentno (2), može se poistovjetiti s "nihilističkom" pozicijom Gorgija Leontinskog, mlađeg Parmenidovog savremenika; (3 b) biće i nebiće su jedno te isto, a ne isto, - upućivanje na „ljude sa dve glave“, koji „vide put svuda suprotno“, jasno ukazuje na Heraklita; konačno (3 c): postoje i postojanje i nepostojanje kao nezavisni suprotni entiteti koji ne prelaze jedno u drugo. Ovo je stav Pitagorejaca, i on je taj koji može postati osnova za "mišljenja smrtnika", dok su druge opcije neprihvatljive.
Govoreći o vidljivom biću, Parmenid je zadržao samo jedan par pitagorejskih suprotnosti - "svetlo - noć (tama)". Međutim, s njima se vezuju i suprotnosti, koje sežu do Anaksimena, odnosno antiteza "prorijeđeno - gusto" u kombinaciji sa izvedenicama "toplo - hladno". Sama po sebi, posljednja antiteza nas podsjeća na Alkmeona. Aristotel ovome dodaje da Parmenid prve suprotnosti naziva vatrom i zemljom, a vatra odgovara biću, a zemlja nebiću. Drugim riječima, stvarne suprotnosti već poznate iz jonske fiziologije i pitagorejstva stavljaju se na mjesto logički nemoguće opozicije bića i nebića. „Svijet mišljenja“, odnosno čulna pojava, je iznutra kontradiktorna. Ali Parmenid ga uopće ne želi isključiti iz tog razloga iz razmatranja. "Način mišljenja" jeste neophodan način objašnjenja čulnog svijeta, nametnuta ljudima njihovim osjećajima, uočavanjem mnogostrukosti, promjenljivosti, nastanka i uništenja stvari. Ova svojstva se mogu objasniti „fizički“, uz pomoć gore navedenih suprotnosti, ali se mogu i potpuno odbaciti, kao što se to radi na „putu istine“, koji nas vodi izvan granica čulnog sveta, do razumljivi svijet (Ovo je samo jedan od moguća rješenja pitanje odnosa između "istine" i "mišljenja" kod Parmenida. Izdavač Parmenidovih fragmenata, L. Taran, izbrojao je najmanje devet rješenja koja se nalaze u literaturi. Cm. TaranL. Parmenides. Princeton, 1965, str. 203–216).
Istovremeno, napominjem da Parmenid ne slijedi Ksenofana, koji je ovo razumljivo jedno biće nazvao "bogom". Božanstvo je - barem sudeći prema sačuvanim fragmentima pjesme - isključeno iz razmatranja kod Parmenida, a njegova boginja, koja filozofa podučava pravilima naučnog znanja, više je književnog karaktera, uvodeći filozofsko znanje, nego prava boginja . Što se tiče osjetilnog svijeta, njegov status najbolje izražava hegelijanski koncept „objektivnog izgleda“, koji podrazumijeva nužnost i pojavnosti (pojava) i mišljenja, budući da je suština čovjeku data samo u onoj mjeri u kojoj se manifestira. u pojavama. Međutim, prema Parmenidu, da li je moguće govoriti o prijelazu iz osjetilnog svijeta mišljenja u inteligibilni svijet istinskog bića? Očigledno, Parmenid još ne postavlja pitanje na ovaj način, a otkrivanje i objašnjenje prijelaza od pojave do suštine i obrnuto postalo je zadatak riješen u toku filozofskog napretka. Do sada je otkriven samo nesklad između svjedočanstva osjetila i dokaza uma, činjenica da ponekad um proturječi osjećajima, dosežući istinu uprkos njima.
Nije Parmenid otkrio razliku između čulnog i racionalnog znanja. Ali bio je toliko očaran ovim otkrićem, toliko siguran u superiornost razuma nad osjećajima, da je bio spreman učiniti postojeći ono što se misli u svojim razlikama od onoga što se opaža čulima. Kao rezultat toga, nestabilne, nejasne i fluidne čulne percepcije, sve što se "pojavljuje" i "pojavljuje" on ne razlikuje samo od "zamislivog i postojećeg", već im se i suprotstavlja kao "mišljenje" - "biće". I ovo je prvi korak ka objektivnom idealizmu.
Parmenidova doktrina o prirodi
Sadržaj fiziologije (doktrine o prirodi) Parmenida nije podložan nedvosmislenoj restauraciji. Gore smo govorili o glavnoj ideji - ideji nastanka čulnog svijeta iz mješavine "svjetlosti" (vatre) i "noći" (tame, zemlje). Parmenidova kosmologija najbolje je opisana kod Aecija, a njegovo svedočanstvo je delimično potvrđeno fragmentom B 12. Jedan svet je prekriven eterom; ispod nje je vatrena masa, koju zovemo nebo. Ispod njega je ono što direktno okružuje Zemlju, odnosno niz "kruna" koje se omotavaju jedna oko druge. Jedna kruna se sastoji od vatre, druga od "noći", između njih su samo djelimično ispunjene vatre. U središtu je nebeski svod (Zemlja?), ispod kojeg je još jedna vatrena kruna, ona je boginja koja „vlada svime. Ona je ta koja izaziva kopulaciju i užasan porođaj u svemu, šaljući ženu da se pari s muškarcem i natrag, [šaljujući] muškarca ženi” (B 12). Očigledno, ovo je vulkanska vatra, što znači kraljevstvo boginje ljubavi i pravde.
Parmenidove „krune“, posebno kada saznamo da su iz njegovog ugla Sunce i Mlečni put „otvori iz kojih izlazi vatra“, zorno podsećaju na Anaksimandrove „krugove“, centralnu vatru – pitagorejsku Hestiju, itd. Pojava živih bića Parmenid povezuje sa interakcijom zemlje i vatre (hladne i tople), senzacija i mišljenje su takođe povezani sa njihovom interakcijom. „Naime, slika misli postaje drugačija u zavisnosti od prevlasti toplog ili hladnog; bolje i čistije [postaje] pod uticajem toplog.” Osećaj je „izazvan sličnim“ (ibid.). Tumačeći probleme reprodukcije kod životinja i ljudi, Parmenid smatra da su žene toplije (navodno su i bolje i čistije od muškaraca, iako to nije direktno rečeno...). Rođenje muškog ili ženskog djeteta zavisi od prevlasti jednog ili drugog roditelja i od lokacije fetusa: "Dječaci desno, djevojčice lijevo". Međutim, to više nije filozofija.
Na osnovu knjige A. S. Bogomolova "Drevna filozofija"
Iz Eleje (oko 540. pne ili 520. pne - oko 450. pne) - starogrčki filozof i politička ličnost. Svoje stavove iznio je u pjesmi "O prirodi". Već u prvim stihovima pesme Parmenid proglašava dominantnu ulogu uma u spoznaji i pomoćnu ulogu čula. On razgraničava (slijedeći Ksepofana) istinu zasnovanu na racionalna spoznaja, i mišljenje zasnovano na čulnim opažajima, koji nas upoznaju samo sa izgledom stvari, ali ne daju saznanje o njihovoj istinskoj suštini. Filozofiju je podijelio na filozofiju istine, filozofiju mišljenja, nazivajući kriterijem istine umom, ali u osjećajima, rekao je, nema tačnosti: ne vjerujte čulnim opažanjima, ne kolutajte besciljno očima.
Centralna Parmenidova ideja je bitak, odnos mišljenja i bića. Misao se uvek odnosi na nešto, jer bez bića o kome govori ne možemo naći misao. Parmenidova ideja da nema i ne može biti praznog prostora i vremena izvan bića koje se mijenja je briljantna. Postojeći Parmenid smatra se lišenim varijabilnosti i raznolikosti. Parmenid je tako stvorio neprohodan ponor između svijeta, kakav nam je dat u opažanju, pun pokreta, i svijeta jednog i nepomičnog bića, koji se otvara razmišljanju.
Parmenid se bavio pitanjima bića i znanja. Odvojite istinu i subjektivno mišljenje.
On je tvrdio da postoji samo večno i nepromenljivo Biće, identično misli. Njegove glavne teze su:
Ne postoji ništa drugo do Biće. Isto tako, razmišljanje je Biće, jer se ne može misliti ni o čemu. Biće nije generisano od nikog i ničega, inače bi se moralo priznati da je nastalo iz Nebića, ali nema Nebića. Postojanje nije podložno korupciji i smrti, inače bi se pretvorilo u Nepostojanje, ali Nepostojanje ne postoji. Biće nema prošlost ni budućnost. Biće je čista sadašnjost. Nepokretan je, homogen, savršen i ograničen, ima oblik lopte. Učitelj Zenona iz Eleje.
Teza. "Bitak jeste, ali nebitak nije."
Ne postoji nepostojanje, jer je o tome nemoguće razmišljati, jer bi takva misao bila kontradiktorna, jer bi se svela na: „postoji nešto što ne postoji“.
Biće je jedno, a ne mogu postojati 2 ili više bića. U suprotnom, morali bi biti razgraničeni jedno od drugog - nepostojanjem, ono ne postoji. Bitak je kontinuiran (jedan), odnosno nema dijelova. Ako ima dijelove, onda su dijelovi odvojeni jedan od drugog Ne-Bićem. On nije. Ako nema dijelova i ako je biće jedno, onda u svijetu nema kretanja i mnoštva. U suprotnom, jedno Biće se mora kretati u odnosu na drugo. Pošto nema kretanja i mnoštva, a Bitak je jedno, onda nema ni pojave ni uništenja. Dakle, u slučaju pojave (uništenja) mora postojati Ne-Biće. Ako nema kretanja, pojave, uništenja, onda vrijeme ne postoji. Budući da se vrijeme mora pripisati nekom procesu. Biće leži (odmara), ono boravi u vječnosti, a ne u vremenu.
Eleian school. Elea, grčka kolonija na oko. Sicilija. Eleati su bili preteča i osnivači idealističke filozofije. Njegovi predstavnici - Parmenid i Zenon iz Eleje - stvorili su doktrinu bića. Parmenid je uveo koncept "bića" (grčki - "ontos", otuda ontologija - nauka, doktrina bića). Možete vjerovati samo umu, osjećaji nas varaju, stvaraju iluzornu sliku. "Priroda" je njegovo djelo. Isti predmet djetetu izgleda ogroman, a odrasloj osobi normalan. Ista hrana može biti ukusna kada ste zdravi i gaditi se kada ste bolesni. Osjećajima se ne može vjerovati, u njima ne može biti slaganja. Um je druga stvar: 2x2=4 - uvijek i ovdje ne može biti nesuglasica. Voli da dokazuje kontradikcijom. Parmenid je razmišljao ovako: biće je sve što postoji, postoji. Njegova suprotnost je nepostojanje, tj. sve što nije. Ali pošto u nepostojanju nema ničega, to znači da nema nepostojanja, što znači da postoji samo biće. U isto vrijeme, biće je statično, tj. nema kretanja, nema promene. Sve te promjene koje vidimo i osjećamo oko sebe ne dešavaju se u biću, već u svijetu naših ideja, mišljenja, tj. in dox. Postojanje je ono što možemo misliti, a ne vidjeti, tj. sinonim je za razmišljanje. Parmenid karakteriziraju slijedeća svojstva:
biće je jedinstveno;
biće je homogeno (homogeno);
biće je neograničeno;
biće je večno;
život je nepomičan.
Poznat je i Parmenidov princip (načelo univerzalne povezanosti), prema kojem „ništa ne nastaje iz ničega i ne prelazi u ništa, ali sve nastaje iz drugog i prelazi u drugo“. Trenutno su razvijene mnoge ideje zasnovane na ovom principu: svjetske konstante, zakoni očuvanja, koncept cirkulacije, teorija vakuuma, hipoteza transmutacija itd.
Parmenidov učenik - Zenon iz Eleje - formulisao je 36 aporija (u prevodu s grčkog znači "teškoća"), potvrđujući svojstva bića u učenju Parmenida. Najpoznatiji među njima su "argumenti o kretanju":
"Ahilej i kornjača". Ako kornjača od tačke A do tačke B krene prije Ahila, tada je Ahil nikada neće sustići. Sustižući kornjaču, svaki put će preći neku udaljenost za određeno vrijeme, ali će se u isto vrijeme kornjača kretati dalje. To znači da će u svakom trenutku i dalje biti ispred, a udaljenost između njih je nepremostiva.
"Leteća strijela" Dakle, ako u svakom trenutku leteća strijela zauzme mjesto jednako svojoj dužini, to znači da miruje. Iz zbira stanja mirovanja nemoguće je dobiti kretanje, stoga kretanje ne postoji.
Dakle, istinito je, sigurno samo ono što se može misliti, a ne ono što se manifestira u sadašnjosti.
Parmenid iz Eleje(drugi grčki Παρμενίδης; oko 540. pne ili 520. pne - oko 450. prije Krista) - starogrčki filozof i političar. Svoje stavove iznio je u pjesmi O prirodi. Bavila se pitanjima bića i znanja. Odvojite istinu i subjektivno mišljenje.
On je tvrdio da postoji samo večno i nepromenljivo Biće, identično misli. Njegove glavne teze su:
Ne postoji ništa drugo do Biće. Isto tako, i mišljenje i ono što se misli jeste Bitak, jer je nemoguće misliti ni o čemu.
Biće nije generisano od nikog i ničega, inače bi se moralo priznati da je nastalo iz Nebića, ali Ne-bića nema.
Postojanje nije podložno korupciji i smrti, inače bi se pretvorilo u Nepostojanje, ali Nepostojanje ne postoji.
Biće nema prošlost ni budućnost. Biće je čista sadašnjost. Nepokretan je, homogen, savršen i ograničen, ima oblik lopte.
Učitelj Zenona iz Eleje.
Teza. "Bitak jeste, ali nebitak nije."
Ne postoji nepostojanje, jer je o tome nemoguće razmišljati, jer bi takva misao bila kontradiktorna, jer bi se svela na: „postoji nešto što ne postoji“.
Biće je jedno, a ne mogu postojati 2 ili više bića.
U suprotnom, morali bi biti razgraničeni jedno od drugog – nepostojanje, ono ne postoji.
Bitak je kontinuiran (jedan), odnosno nema dijelova.
Ako ima dijelove, onda su dijelovi odvojeni jedan od drugog Ne-Bićem. On nije.
Ako nema dijelova i ako je biće jedno, onda u svijetu nema kretanja i mnoštva.
U suprotnom, jedno Biće se mora kretati u odnosu na drugo.
Pošto nema kretanja i mnoštva, a Bitak je jedno, onda nema ni pojave ni uništenja.
Dakle, u slučaju pojave (uništenja) treba postojati Ne-Biće, ali ne postoji Ne-Biće.
Biće uvijek ostaje na istom mjestu.
nazvati Elejskom školom starogrčka filozofska škola, čije se učenje razvijalo od kraja 6. veka. do početka druge polovine 5.st. BC e. tri glavna filozofa - Parmenid, Zenon i Melis.
Prva dvojica - Parmenid i Zenon - živjeli su u malom italijanskom gradu Elei, a treći - Melis - bio je rodom sa Samosa, daleko od Eleje. Ali pošto su glavna učenja škole razvili Parmenid i Zenon, građani grada Eleje, škola je u cjelini nazvana Elea.
