Naučna komedija. Analiza Makijavelijeve komedije Mandragora

Karakteristična karakteristika mnogih klasičnih drama.

Sekretar Medičija - Makijaveli je napisao "mandraču". Pročitajte!

Kad čitamo komad. Pratimo radnju i čini nam se da je sadržaj zaplet.

U ovoj predstavi je jedna osoba Nicha Calfucci ima mladu ženu i nema dece. Smatra da je to razlog njegovog bezdjetnosti. On pokušava pronaći načine da je izliječi. Kao rezultat toga, dolazi mu skitnica i obećava da će izliječiti njegovu ženu. Kaže za tinkturu mandragore (drevni lek za neplodnost), ali postoji jedan uslov. Prva osoba koja spava s njom će umrijeti. Jer ova biljka ima takvo svojstvo. Da biste to učinili, morate ubaciti nekog skitnicu u njen krevet i riješiti se ovog problema. Naravno, onaj ko daje ovaj recept ispada skitnica.

Ali postoji jedna prepreka - žena ne želi (da ne vara muža, niti smrt ovog čovjeka na kraju je nagovaraju). Čak je i sveštenik privučen...

Čitajući dramu, odmah vidimo farsičnu osnovu koja leži na površini - stari muž, nerotkinja, prevara...

Ali kada se stvori klasično djelo (Hamlet, Kralj Lir, Otelo), dramski pisci posebno uzimaju shemu radnje koja je svima razumljiva. Ali oni su u ovu šemu stavili potpuno drugačiji sadržaj.

Ako ga neko na ulici prvi put pročita, reći će da je junak ubio svoju ženu iz ljubomore. Ovo je tragedija ljubomore. A Hamlet je tragedija o osveti. Kralj Lir govori o kralju koji neuspješno dijeli svoje kraljevstvo. To jest, u početku uvijek percipiramo ovu shemu koja leži na površini. Ali ako razmislite o tome, tu nastaju složeniji problemi.

"Mandragora" krije filozofski problem koji se mora riješiti. Dramaturg je uzeo zaplet farse - obmanu oko ženine imaginarne neplodnosti - i u nju stavio sljedeći sadržaj. Glavni lik Callimaco on više nije mlad. Star oko 30 godina. Saznajemo o njegovom sporu sa drugovima oko toga da li žena može biti lijepa i vrlina u isto vrijeme. Sve je odlučeno. Da je to nemoguće. Ovo je centralno filozofski problem koje je renesansna umjetnost pokušala riješiti. Ako je osoba božanstvena. Tada u sebi mora nositi samo ideje dobrote i ljepote moraju biti vrline. Ona ne može biti drugačija. Ova ideja nosilac je strukture gotovo svih Shakespeareovih drama. U njegovim komadima postoji gvozdeno pravilo. Ako je heroj lep spolja, onda je lep iznutra. Ako je junak nakaza (Richard 3), onda imamo posla sa duhovno-moralnim ružnoćom. Riječ i značenje riječi se poklapaju. Citat Dostojevskog o tome. Da će ljepota spasiti svijet danas se citira na svakom koraku. Ali ako dođete do njegovog prvobitnog značenja, o čemu govorimo? To je pitanje forme i sadržaja. do danas ovo pitanje ostaje neriješeno. Jer ako je ljepota zaista vrlina, onda sva pitanja odmah nestaju. U doba renesanse ovo pitanje je vrlo krvavo riješeno. U doba vrhunca renesansne umjetnosti u Firenci (Michelangelo, Botticelli) Botticelli ima strašnu sliku “Obožavanje maga”, koja prikazuje cijeli Medičijev dvor, na kojem je živio u to vrijeme. Slika prikazuje cjelokupnu homoseksualnu prirodu ovog dvorišta. I svi su prikazani na portretima. Svi koje je Lorenzo de Medici držao na dvoru i koje je finansijski izdržavao (ljudi umjetnosti) bili su vezani homoseksualizmom. To nije bilo skriveno, naprotiv. Monah Savonarola je držao propovijedi i uništio dvor Medičija, svećenike i papu (koji je to zataškao). Vatre taštine počele su gorjeti širom Firence. Savonarola je pozivao ljude koji su se okružili grešnim luksuzom da ga bace i spale. A Botičeli je, inače, pod uticajem ovih govora bio prekovan i sve je spaljeno. I nakon toga je prestao da piše. Kao rezultat toga, po papinoj naredbi, monah je spaljen na lomači. Ovo je pitanje ljepote i vrline. Talentu se sve oprašta, jer genijalnost i podlost su dvije stvari koje idu zajedno. Kako možete stvoriti nešto i tražiti nešto. Ako ste i sami čudovište. A predstava Mandragor se dotiče upravo ovog problema. Callimaco Saznavši da postoji takva žena, odlazi u Firencu da to provjeri. Ovdje je forma jedna (farsa), ali je sadržaj drugačiji. Za početak, ovo je za njega intelektualni eksperiment. I on mora doći do kraja ovog eksperimenta. Ali eksperiment nije čist. Žena je jednostavno prevarena. Ona je zaista lijepa i krepostna u njegovim očima. Kada dođe jutro i on joj otkrije istinu i pozove je da sve prizna svom mužu, ona odjednom kaže - zašto? Potpuno tragičan kraj. Tragična farsična priroda sukoba. Teško je instalirati. Kada to počnu postavljati kao farsu, to je odmah priča ni o čemu, ali ako izbacite cijelu ovu filozofiju, onda farsična priroda nestaje i postaje značajno nategnuta.

Dramaturzi su se tada fokusirali na određenu psihologiju percepcije publike. Shvatili su kako će njihovi savremenici shvatiti ovu priču.

U svjetskoj književnosti ima samo 28 ili 34 zapleta. Dakle, ovdje se ne radi o zapletu. Možete izgraditi zaplet i izgubiti smisao.

MANDRAKE

likovi:

Callimaco

Shiro

Messer Nicha

Ligurio

Sostrata

Timoteo, monah

Župljanin

Lukrecija

Komedija počinje kanconom koju izvode nimfe i pastiri. Kaže da su se odavno povukli u šume kako bi pobjegli od beskrajne dosade koja ih je opsjedala u svijetu ljudi, ali su ovdje došli u čast praznika, kao i iz poštovanja prema imenu onoga koji vlada ljudima i je ispunjen dobrim osećanjima (Bog?).

Nakon toga slijedi prolog u kojem se narator obraća publici, obećavajući da će se dobro zabaviti i pokazati im cijelu Italiju, uključujući Pizu i Rim, kao i Firencu. Ovdje se zaustavlja i pokazuje ko u kojoj kući živi (iguman ili prior - odlučite sami - desno od nas je njegova kuća, Amurska ulica, gdje je pad neizbježan). A na lijevoj strani živi Guadagni Callimaco, koji je upravo stigao iz Pariza. Iako slovi za plemenitog čovjeka, ipak je uspio prevariti poštenu gospođu i prevariti sve oko sebe. A narator žarko želi publici da svi budu prevareni na isti način). Predstava se zove “Mandragor”, ne kaže zašto, ali obećava da će sve koji ne vole počastiti vinom. Izvinjava se za autora: komediju je napisao jer se manje daju za ozbiljna djela, ali zbog toga ga ne treba smatrati budalom. A čak i ako neko kleveta, nije me briga. Ali to je to, gledatelju, pažnja: akcija počinje!

Akcija prva:

Callimakov sluga Ćiro je iznenađen što njegov gospodar vrlo brzo napušta Pariz, ali već mjesec dana besposleno sjedi u Firenci: zašto je bila takva žurba? Kalimako kaže da su se jednom u Parizu, kada je priređivao večeru, dvojica njegovih prijatelja svađala ko je lepši: Italijanke ili Francuskinje. Jedan od njih je rekao da čak i kada bi sve Italijanke bile ružne, jedan od njegovih rođaka ne bi dozvolio da se svima njima osramoti čast. Imenovao je neku Madonu Lukreciju, ženu Mesera Ničija Kalfučija, a Kalimako je toliko želeo da je vidi da je odmah otišao u Firencu, a videvši njenu lepotu, shvatio je da bi radije umro nego da je ne pobedi. Ali nije bilo šanse, jer je bila poštena žena, nikada ne bi oglušila o muža, nije mogla da potkupi sluge, a generalno nije joj prilazila ni s koje strane. Ali odjednom se Callimaco sjeti da Nichi zaista želi da ima djecu, ali njegova žena ne može zatrudnjeti, pa mu padne na pamet ideja da ih nagovori da odu u vodu, da sam odu tamo, priređuju luksuzne večere svaki dan, a onda možda i prići će bliže. U tu svrhu bira Ligurija, ulizica koji se ponekad vrti oko Nichija i njegove žene, te ih, shodno tome, lično poznaje. Ligurio nagovara Messera da ode u vodu, ali on baš ne želi da se spakuje, ponese gomilu stvari sa sobom, milion kofera svoje žene... generalno, poriče kako može, ali Ligurio kaže mu da će boravak tamo sigurno pomoći Lukreciji da zatrudni, a on na kraju pristaje da razmisli i razgovara o tome sa svojom ženom. Ligurio odlazi u Callimaco i kaže da će biti jako teško ispuniti svoj plan, jer Nichi ne želi nigdje ići. Još uvijek razmišljaju o ovoj stvari, a Ligurio predlaže da se Nichi Callimaco predstavi kao poznati iscjelitelj koji je prakticirao u Parizu, tako da će njegov navodni autoritet pomoći da se Messer uvjeri da je liječenje na vodama neophodno. Radnja se završava kanconom o Kupidonu, koji je idoliziran ljudi i bogova plaše se jer znaju koliko je strašna njegova moć.

Drugi čin.

Ligurio vodi Nichu u Callimacovu kuću kako bi svojim očima mogao vidjeti doktorovu genijalnost. Callimaco ih pozdravlja riječima na latinskom (Dobar dan, gospodine majstore), Nicha je odmah dirnut i spreman je da svoj život u potpunosti povjeri ovom divnom doktoru. Uostalom, on je mjesecima učio latinski i iz prve ruke zna koliko je to teško. Shodno tome, onaj ko je poznaje je obrazovana osoba i nikako je ne može prevariti. Callimaco raspravlja o razlozima Lukrecijine neplodnosti i zadržava se na činjenici da je stvar možda zbog nemoći samog Nichija. Ali on će biti uvjeren da svojoj ženi svake noći daje takvu vrućinu da to ne dolazi u obzir. Tada Callimaco odlučuje uzeti ženinu mokraću na analizu kako bi precizno utvrdio problem i propisao liječenje. Shiro i Nicha odlaze u dom potonjeg. Dok Nicha nagovara Lukreciju da ne bude tvrdoglava, Širo razmišlja kako je upao u nevolju i šta će ispasti iz ove priče. Dakle, dobili su željenu teglu (izviniJ) i vratili se nazad. Callimaco dolazi do zaključka da je urin zamućen i da razlog može biti to što se smrzava dok kleči na hladnom podu tokom molitve. On uvjerava da zna lijek koji će Lukreciju trenutno zatrudnjeti: infuziju mandragore. Najvažnije je piti ga nakon večere, a nakon 9 mjeseci možete očekivati ​​dobitke. Ali postoji jedno ALI: nakon što popije ovu infuziju, ne možete spavati s njom, inače ćete umrijeti za 8 dana. Ali čak i ovdje Callimaco zna šta treba učiniti. Samo treba da nađeš neku osobu koja će prvo spavati sa njom, a onda se možeš zabavljati koliko hoćeš. Čak je obećao da će pomoći uhvatiti nekog mladića, vezati ga i lično odvući u Lukrecijin krevet. Ali Nicha kaže da je neće biti tako lako nagovoriti. Na kraju se smislio plan: u uvjeravanju će joj pomoći njen ispovjednik, koji će je uvjeriti da to uopće nije grijeh. I lako ga je uvjeriti novcem. Kraj je o glupim ljudima koji misle da su jako pametni, a u stvari se lako mogu uvjeriti da magarac leti.

Treći čin.

Nicha i Ligurio odlaze kod monaha. Prije sastanka, Ligurio moli Lukrecijinu majku da razgovara s njenom kćerkom i uvjeri je da u svemu posluša svog muža i monaha. Takođe kaže Ničeu da se pretvara da je gluv i da ništa ne odgovara kada razgovara sa monahom. On i Nichya ulaze u crkvu i zatiču Timotea (monaha) kako razgovara sa jednim župljaninom, u kojem on uvjerava jadnu ženu da će, ako se ne bude pomolila i dala priloge, Turci sigurno doći u Italiju i nabiti je na kolac. Ligurio poziva monaha u stranu i kaže da želi da da veliku donaciju, ali prvo treba da uradi jednu sitnicu. Ćerka izvjesnog Camilla Calfuccia, Nichijevog nećaka, zatrudnjela je iz nepoznatog izvora, a ako je ne nagovori da popije infuziju koja će uzrokovati pobačaj, čast cijele porodice bit će osramoćena. Timoteo je oklevao, ali je pristao. Odjednom je Ligurio prijavio da je žena pobacila bez njihovog učešća, a monah je počeo da sumnja da je muškarac jednostavno lagao. Tada je Ligurio otkrio pravu priču i zamolio monaha da nagovori majku i kćer da dođu kod njega, navodno radi oprosta. Sledećeg dana, monah je već strastveno ubeđivao Lukreciju da bi spavanje s njom bilo korisno. od strane stranca- uopšte nije greh neposlušnost mužu kada te čeka nebeska kazna. Žena se očajnički opire, ali shvaća da nema izlaza. Canzona: o tome kako je ugodno živjeti od obmane. Zavaravate sebe, pa čak i usmjeravate pravedne ljude u pogrešnom smjeru.

Četvrti čin.

Ligurio dolazi u Callimaco i kaže da sve ide odlično i da sada preostaje samo da legne s njom u krevet. Odjednom, Callimaco shvata da je bio glup: obećao je Ničeu da će lično uhvatiti „prvu osobu koja je naišla” na ulici, ali kako ovo može biti i kidnaper i žrtva? A ako ga nema, Messer će sigurno shvatiti da stvar nije čista. Na kraju smisle plan, a to je da Callimaco obuče krpe, zalijepi lažni nos, uzme lutnju i prošeta ulicom u kojoj će biti kidnapovan, a prerušeni Timoteo će učiniti umjesto toga kidnapovanje.

Općenito, sve ide, Callimaco je "kidnapovan", gurnut u Lukrecijinu sobu i ukratko mu objasni šta treba učiniti (J). Ujutro, Callimaco odlučuje da se otvori Lukreciji i ispriča mu o svom planu i koliko je voli. više života. Ženi su se dopale njegove nežne reči i milovanja, neuporedivi sa milovanjem njenog muža. Rekla mu je da sutra ide u crkvu, gdje će se ona, pred mužem, ponuditi da mu bude kum, a onda bi se mogli slobodno naći u njihovoj kući. Sljedećeg jutra, Nicha je saslušao prijedlog svoje žene i sa zadovoljstvom se složio, a čak mu je dao i ključeve od kuće. Na kraju nema kancone!

O proizvodu:

Makijaveli je uspeo da u komediji napravi prodor do širih književnih horizonata. Njegov debi u komediji dogodio se u u velikoj meri odlučujućem trenutku u istoriji ovog žanra: tokom prethodnog veka identifikovana je dramska struktura starorimske komedije; ovaj proces je uspešno završen do kraja 15. veka. a u prvim godinama 16. vijeka zamijenjen je drugim – procesom prilagođavanja klasičnih komičnih struktura novom materijalu i novom jeziku. Makijaveli stoji na samom početku, ima vrlo malo prethodnika: samo prve dve komedije Ariosta, jedina Bibijena, još dva ili tri iskustva manje značajnih autora – dakle, nema obvezujućeg i regulacionog modela. To je u potpunosti tačno u odnosu na njegovu prvu i najbolju komediju – “Mandragor”, navodno napisanu 1518. godine i predstavljenu sa velikim uspjehom u Veneciji 1522. godine. Makijaveli se zanimao za starorimsku komediju i znao je: o tome svjedoči njegov prijevod “ Girls with Andros" od Terencea, koji datira iz približno istih godina kao i "Mandrake" (i reeditiran 1519-1520). Međutim, među likovima u Mandrakeu, generička sličnost s maskama palijate (komedija ogrtača) primjetna je samo kod parazita Ligurija, koji preuzima ulogu glavnog organizatora intrige (parazit je igrao sličnu ulogu u Plautovoj Curculionu i u Terenceovom Phormionu). Sama radna situacija kod Plauta i Terencije je jednostavno nemoguća: starorimska komedija nikada nije opisivala preljubu (preljubu, preljubu). Radnja "Mandragore" ima bliže izvore, iako su iz drugog žanra - italijanska kratka priča rado je ispričala o lukavim ljubavnicima koji su poželjeli suprugu svog susjeda. U Makijavelijevoj komediji ima preklapanja sa nekim Bokačijevim pripovetkama, ali najveća bliskost je sa pripovetkom o Jakopu Lorencu de Medičiju, gde je prevareni muž veoma sličan Messeru Niču i ulozi sveštenstva u intrigi. je vrlo sličan. Postoji, međutim, jedna bitna razlika: u noveli Lorenca de Medičija prepreke su materijalne – muža se mora prevariti i obrisati mu put od prepreka koje stvara njegova ljubomorna narav; u Makijavelijevoj komediji prepreke su moralne - nije dovoljno zavaravati muža, ženu treba ubediti da zaboravi na dužnost i čast. Heroina Lorenza nije nesklona aferi sa zgodnim Firentincem, heroina Makijavelija ne razmišlja o izdaji - ime Lucrezia dao joj je marljivi čitalac Tita Livija s dobrim razlogom. “Prva prepreka je njena najpoštenija priroda”, kaže Callimaco, a Messer Nicha, koji je već pristao na plan koji je predložio imaginarni doktor, ponavlja: “Ali još uvijek ostaje jedna važna prepreka. .. - žena. Mislim da je neće biti tako lako nagovoriti.” Shodno tome, mijenjaju se moralne konotacije povezane sa podvođenjem ispovjednika: u pripoveci brat Antonio uvjerava muža da neće pobjeći iz pakla ako svoju ženu ne spoji sa ljubavnikom; u komediji, brat Timoteo, uz pomoć teoloških sofizama, ubeđuje svoju ženu da treba da legne sa strancem. Kod Lorenca, monah podstiče greh, kod Makijavelija zavodi vrlinu.

U ovoj interpretaciji komičnog sukoba Makijaveli nema ni prethodnika ni sljedbenika. Komedija kao žanr, u principu, pretpostavlja izvesnu redukciju moralnog gledišta, ali ako se u nju uvede pozicija podložna moralnoj kvalifikaciji, ako vrlina stane na put ispunjenju ljubavnih želja, onda to neminovno izaziva pojava tragičnih ili, u najgorem slučaju, melodramskih intonacija - u “Mandragori” komična atmosfera, međutim, nije ničim zasjenjena. Moralna procjena se, dakle, ne uzima u obzir, ne zanemaruje, što bi bilo dio pravila igre ustanovljenih za komediju, počevši barem od starorimske, ali se uzima u obzir, ali potpuno opovrgava - za osumnjivače “makijelizma” ovo je poslužilo dodatnim argumentom u korist certificiranja Makijavelija kao dosljednog imoraliste.

Makijavelijeva komedija se može posmatrati u kontekstu specifičnog političkog trenutka i pojaviće se kao alegorijska priča o tome kako Lorenzo de Mediči, vojvoda od Urbina (Callimaco), savladavajući otpor Piera Soderinija (Messer Nicha), preuzima Firencu ( Lucretia) - takvo tumačenje, uz sav svoj rizik, može biti , nije sasvim fantastično. Makijavelijeva komedija se može posmatrati u kontekstu kalendarskih motiva, koji čine opšti genetski fond žanra, a pojaviće se kao simbolična priča o obnovi – preko smrti (u ovom slučaju imaginarne) do rađanja novog života. Kako bi se "izliječila" od neplodnosti, Lukrecija ne samo da mora pribjeći magičnim ili pseudo-magijskim sredstvima (infuziju mandragore), već i dijeliti krevet s prvom osobom koju sretne (brat Timoteo ovaj čin direktno naziva "sakramentom") . Ona žrtvuje svoje tijelo i direktno iz kreveta ljubavi, nakon što je obavila obred abdesta, ulazi u sveti prostor (in santo). Tako junakinja komedije prolazi kroz cijeli ciklus kalendarskog rituala, kroz sve njegove četiri klasične faze (mrtvljenje, pročišćenje, okrepljenje, likovanje): nadolazeći ispit doživljava kao smrt („Mislim da neću živi do jutra”), pobjeđuje smrt u ljubavnoj utakmici, prolazi kroz pročišćenje („onda ću podići svoju ženu, reći joj da se dobro opere i ide u crkvu da se očisti”) i, konačno, ponovo se rađa za novi život („danas si kao da si nanovo rođen”). Završetak komedije u ovom štivu slavi trijumf života i mladosti („A ti si, Madona Sostrata, kao da si pomladila. - Ovo je od radosti“), a sama komedija jasno otkriva njenu karnevalsku prirodu.

Svi ovi konteksti bitni su za razumijevanje Mandragore, ali najproduktivniji je, možda, kontekst antropoloških ideja njegovog autora. „Mandragor” ne prenosi recepte „Princa” u svakodnevni život, već ilustruje Makijavelijeve najopštije i najdublje ideje o ljudskoj prirodi, najređim i najvrednijim svojstvom koje je smatrao sposobnošću da se menja u skladu sa promenljivim okolnostima. Svi likovi u komediji slijepo slijede svoju strast ili svoje raspoloženje, svi osim Lukrecije, koja do kraja ne samo da preuzima inicijativu u svoje ruke, već i radikalno mijenja svoje poglede i način života. Lukrecijina vrlina je poražena kada se suoči sa „našom zajedničkom izopačenošću“ (la cattivita nostra), ali se sama Lukrecija ispostavi da je pobednik: ona pobeđuje samu sebe, svoju „najpošteniju“ prirodu. Ovaj ishod je nemoralan – da, ali je sasvim u skladu s onim što je Makijaveli pod moralom shvatio u svojim velikim političkim raspravama. Moral nije skup nepromenljivih i apsolutnih zakona, on je oblik postojanja u pravilno organizovanoj zajednici, sa takvim državna struktura, koja je u stanju da svojim građanima omogući moralni stil života. Ako takav uređaj ne postoji, onda je moralno sve što doprinosi napredovanju ka njemu. Brak Messer Nitsch i Lucretia je jalov, stoga se mora uništiti i na njegovo mjesto mora biti podignuta nova, trostruka zajednica, koju uređuje žena, posvećuje monah i potvrđuje muž („i ja ću dati im ključ od donje sobe, da mogu da dođu u bilo koje vrijeme, jer nemaju žene u kući i žive kao neuredna stvorenja”). Činilo bi se apsurdnim upoređivati ​​ovu bračnu zajednicu sa sveitalijanskom državnom cjelinom, čiji je san gajio Makijaveli, ali ona nastaje kao rezultat jednako revolucionarnih preokreta i, kako se kaže u "Princu", "uvođenja novim zakonima i propisima.”

Naravno, svi ovi motivi i teme u Mandrakeu su predstavljeni na razigran način, a možda čak i parodiran. U djelu obdarenom tako snažnom satiričnom patosom nije moglo biti drugačije. Predmet satire u Mandrakeu su prvenstveno dva lika: brat Timoteo i Meser Nicha. Monah predstavlja vrlo specifičnu instituciju - Makijavelijev oštro negativan stav prema njemu katolička crkva, prije svega, na ulogu koju je odigrao Rim u političkoj katastrofi koja je zadesila Italiju, on je to sa svom odlučnošću iskazao i u drugim svojim djelima. Iza Messer Nitxe stoji patrijarhalna i provincijalna Firenca, zatvorena u svojim općinskim horizontima i nesposobna da vidi dalje od vlastitog nosa („U mladosti sam bio vrlo lagodan. Nije bilo sajma u Pratu na kojem nisam bio prisutan, i nema nijednog u celom kraju koje ne bih posetio, u tom kraju sam bio i u Pizi i u Livornu!“), ta Firenca koja se stalno držala svoje „srednje“ linije! usporio sve Makijavelijeve političke projekte. To jasno proizilazi iz jezika kojim je autor obdario baš ovog junaka (i nijednog drugog): čini se da u firentinskom dijalektu ne postoji takav izraz, fraza, poslovica, poslovica koja ne bi obilježila ovu uzornu budalu, koja ubio svog ljubavnika vlastitim rukama u krevet svoje žene.

Recenzije i komentari:

Marina

Gledano 11.05.19. Zaista mi se svidjelo. Predivno, šareno, cool. Imam pitanje: da li je magarcu slučajno otpala glava ili je to bilo namjerno? Ako slučajno, bravo, nisu pokazali ništa loše. Bravo.

Dmitrij i Ljudmila

18. januara 2019. godine gledali smo muzičku komediju “Mandragor” u Buff teatru. Pozorište nas je ponovo oduševilo. Vesela, dinamična, svijetla muzička komedija - takve produkcije nismo vidjeli dugo. Nastup mi se jako svidio, gledali smo ga u jednom dahu, vrijeme je proletjelo. Predstava nas je umnogome podsjetila na klasične televizijske komedije (“Pas na jaslama”, “Truffaldino iz Bergama”...) - ljubazna i pozitivna, a gluma zaslužuje posebnu pohvalu. Sergej Konnov (Nicha) je igrao tako da tokom predstave nikada nije bilo osjećaja da starca glumi mladi glumac (a na kraju predstave se čak osjećalo i simpatije prema njegovom liku). Odličan posao! Bravo! (dok sam se klanjao, nisam mogao da odolim i viknuo sam mu: „Deda, bravo!“) Odlična gluma Arene Kučukjan (Ligurio), Jevgenija Gluhovskog (Kalimako), Nikite Krahmaljeva (Monah). Igrali smo 100%!!! Bilo je vrlo ugodno vidjeti Ekaterinu Konopatskaya na sceni - čak i u maloj ulozi, oduševila nas je svojom pozitivnom energijom. Veliko poštovanje za "Merry Buffons" i Kirila Šimolina. Živa muzika, muzički delovi i plesovi dali su „svjetlo“ nastupu. Da, jako mi se dopao ljubazniji, neklasični kraj predstave. Veliko hvala cijelom kreativnom timu na odličnom radu. Bravo, Buff! P.S. Zdravo magarac Horatio!

Anastasia

12. decembra smo prisustvovali divnoj predstavi “Mandragora”. Kao i uvijek, oduševljen sam vašim izvođačima. Koristeći ovu produkciju kao primjer, može se sa sigurnošću predvidjeti budućnost glupih ljudi... Nicha - osvojila je naše srce! =) Možda je glup, ali je šarmantan! Njegova briljantna fraza "Ko gde ide, a ja sam na vodi!" - citira se u našoj porodici već nekoliko dana! =) Oduševio me magarac Horatio - divno se uklopio u produkciju i glupost svog vlasnika. Hvala na divnom i divnom muzičkom aranžmanu.

Nikolaj

Zdravo! Vaše pozorište je, uz Pozorište mladih, najomiljenije u Sankt Peterburgu. Dana 12.12.18. gledao sam Mandrake po 4. put, moju ženu po 3. put. Sve je išlo u pravcu samog Štokbanta (u tom veku. U tim predstavama su se menjali sitni detalji poput „koja sitnica“, ali je jedno uvek ostajalo: nastup je DRŽAN, i bolje je bilo ne piti vodu pre nastupa. Na ovom nastupu (nakon toga) se ponekad probudiš, mislim da je rezime, ako Bog da, bio koristan: 1. Nijedna pjesma nije uspjela uprošćeno i u muzici i u rečima 2. Kordebalet ga nije puštao na scenu, već na pragu samo gubiš tempo. Sanjao sam da to pokažem svojoj kćeri po prvi put.

“Mandrake” sam gledao u Donjecku 5 puta, u Makejevki nekoliko puta. Godina je bila oko 1985. Na vaš nastup u Donjeck sam otišao iz drugog grada. Pomagao u istovaru i utovaru kazališnih rekvizita kao volonter. I čak sam sjedio na svim nastupima pored tvog tonskog majstora u sali. Lično sam upoznao vašeg nevjerovatnog zabavljača Ženju, kojeg su poznavali cijela Makejevka i cijeli Donjeck. Poslednjeg dana vaše turneje u Donjecku, moj prijatelj i ja smo vam poklonili neku vrstu zidnih novina za uspomenu - pokušali smo da bude zabavnije. Bilo je to sjajno.

Olga

“Mandragor” je divna, lagana, duhovita predstava koju sam odgledao “u jednom dahu”. Svi glumci su mladi, talentovani i pevaju i plešu. Kostimi su svijetli i zanimljivi. Hvala pozorišnoj ekipi na kvalitetnom radu!

Karakteristična karakteristika mnogih klasičnih drama.

Sekretar Medičija - Makijaveli je napisao "mandraču". Pročitajte!

Kad čitamo komad. Pratimo radnju i čini nam se da je sadržaj zaplet.

U ovoj predstavi je jedna osoba Nicha Calfucci ima mladu ženu i nema dece. Smatra da je to razlog njegovog bezdjetnosti. On pokušava pronaći načine da je izliječi. Kao rezultat toga, dolazi mu skitnica i obećava da će izliječiti njegovu ženu. Kaže za tinkturu mandragore (drevni lek za neplodnost), ali postoji jedan uslov. Prva osoba koja spava s njom će umrijeti. Jer ova biljka ima takvo svojstvo. Da biste to učinili, morate ubaciti nekog skitnicu u njen krevet i riješiti se ovog problema. Naravno, onaj ko daje ovaj recept ispada skitnica.

Ali postoji jedna prepreka - žena ne želi (da ne vara muža, niti smrt ovog čovjeka na kraju je nagovaraju). Čak je i sveštenik privučen...

Čitajući dramu, odmah vidimo farsičnu osnovu koja leži na površini - stari muž, nerotkinja, prevara...

Ali kada se stvori klasično djelo (Hamlet, Kralj Lir, Otelo), dramski pisci posebno uzimaju shemu radnje koja je svima razumljiva. Ali oni su u ovu šemu stavili potpuno drugačiji sadržaj.

Ako ga neko na ulici prvi put pročita, reći će da je junak ubio svoju ženu iz ljubomore. Ovo je tragedija ljubomore. A Hamlet je tragedija o osveti. Kralj Lir govori o kralju koji neuspješno dijeli svoje kraljevstvo. To jest, u početku uvijek percipiramo ovu shemu koja leži na površini. Ali ako razmislite o tome, tu nastaju složeniji problemi.

"Mandragora" krije filozofski problem koji se mora riješiti. Dramaturg je uzeo zaplet farse - obmanu oko ženine imaginarne neplodnosti - i u nju stavio sljedeći sadržaj. Glavni lik Callimaco on više nije mlad. Star oko 30 godina. Saznajemo o njegovom sporu sa drugovima oko toga da li žena može biti lijepa i vrlina u isto vrijeme. Sve je odlučeno. Da je to nemoguće. To je središnji filozofski problem koji je renesansna umjetnost pokušala riješiti. Ako je osoba božanstvena. Tada u sebi mora nositi samo ideje dobrote i ljepote moraju biti vrline. Ona ne može biti drugačija. Ova ideja nosilac je strukture gotovo svih Shakespeareovih drama. U njegovim komadima postoji gvozdeno pravilo. Ako je heroj lep spolja, onda je lep iznutra. Ako je junak nakaza (Richard 3), onda imamo posla sa duhovno-moralnim ružnoćom. Riječ i značenje riječi se poklapaju. Citat Dostojevskog o tome. Da će ljepota spasiti svijet danas se citira na svakom koraku. Ali ako dođete do njegovog prvobitnog značenja, o čemu govorimo? To je pitanje forme i sadržaja. do danas ovo pitanje ostaje neriješeno. Jer ako je ljepota zaista vrlina, onda sva pitanja odmah nestaju. U doba renesanse ovo pitanje je vrlo krvavo riješeno. U doba vrhunca renesansne umjetnosti u Firenci (Michelangelo, Botticelli) Botticelli ima strašnu sliku “Obožavanje maga”, koja prikazuje cijeli Medičijev dvor, na kojem je živio u to vrijeme. Slika prikazuje cjelokupnu homoseksualnu prirodu ovog dvorišta. I svi su prikazani na portretima. Svi koje je Lorenzo de Medici držao na dvoru i koje je finansijski izdržavao (ljudi umjetnosti) bili su vezani homoseksualizmom. To nije bilo skriveno, naprotiv. Monah Savonarola je držao propovijedi i uništio dvor Medičija, svećenike i papu (koji je to zataškao). Vatre taštine počele su gorjeti širom Firence. Savonarola je pozivao ljude koji su se okružili grešnim luksuzom da ga bace i spale. A Botičeli je, inače, pod uticajem ovih govora bio prekovan i sve je spaljeno. I nakon toga je prestao da piše. Kao rezultat toga, po papinoj naredbi, monah je spaljen na lomači. Ovo je pitanje ljepote i vrline. Talentu se sve oprašta, jer genijalnost i podlost su dvije stvari koje idu zajedno. Kako možete stvoriti nešto i tražiti nešto. Ako ste i sami čudovište. A predstava Mandragor se dotiče upravo ovog problema. Callimaco Saznavši da postoji takva žena, odlazi u Firencu da to provjeri. Ovdje je forma jedna (farsa), ali je sadržaj drugačiji. Za početak, ovo je za njega intelektualni eksperiment. I on mora doći do kraja ovog eksperimenta. Ali eksperiment nije čist. Žena je jednostavno prevarena. Ona je zaista lijepa i krepostna u njegovim očima. Kada dođe jutro i on joj otkrije istinu i pozove je da sve prizna svom mužu, ona odjednom kaže - zašto? Potpuno tragičan kraj. Tragična farsična priroda sukoba. Teško je instalirati. Kada to počnu postavljati kao farsu, to je odmah priča ni o čemu, ali ako izbacite cijelu ovu filozofiju, onda farsična priroda nestaje i postaje značajno nategnuta.

Dramaturzi su se tada fokusirali na određenu psihologiju percepcije publike. Shvatili su kako će njihovi savremenici shvatiti ovu priču.

U svjetskoj književnosti ima samo 28 ili 34 zapleta. Dakle, ovdje se ne radi o zapletu. Možete izgraditi zaplet i izgubiti smisao.

Radnja se odvija u Firenci. Početak je razgovor između Kalimaka i njegovog sluge Šira, u suštini upućen publici. Mladić objašnjava zašto se vratio rodnom gradu iz Pariza, gde je odveden sa deset godina. U prijateljskom društvu Francuzi i Italijani započeli su svađu oko toga čije su žene ljepše. A jedan Firentinac je izjavio da Madonna Lucrezia, supruga Messera Nicia Calfuccia, svojom ljepotom nadmašuje sve dame. U želji da to proveri, Kalimako je otišao u Firencu i otkrio da njegov sunarodnik uopšte nije izdao njegovu dušu - Lukrecija je ispala čak i lepša nego što je očekivao. Ali sada Callimaco doživljava nečuvene muke: ludo se zaljubio, osuđen je na to da čami nezadovoljnom strašću, jer je nemoguće zavesti vrličnu Lukreciju. Ostala je samo jedna nada: lukavi Ligurio je preuzeo stvar - onaj isti koji uvijek dolazi na večeru i neprestano moli za novac.

Ligurio želi ugoditi Callimacu. Nakon razgovora sa Lukrecijinim mužem, on se uvjerava u dvije stvari: prvo, Messer Nicha je neobično glup, a drugo, on zaista želi da ima djecu, koju Bog još uvijek ne daje. Nicha se već konsultovao sa mnogim doktorima - svi jednoglasno preporučuju odlazak sa suprugom na vodu, što se nimalo ne sviđa Ničinoj kući. Sama Lukrecija se zaklela da će braniti četrdeset ranih večera, ali je izdržala samo dvadeset - neki debeli sveštenik je počeo da je gnjavi i od tada se njen karakter jako pogoršao. Ligurio obećava da će Nitcha upoznati sa slavnim doktorom koji je nedavno stigao u Firencu iz Pariza - uz Liguriovo pokroviteljstvo, on bi mogao pristati da pomogne.

Callimaco, u ulozi doktora, ostavlja neizbrisiv utisak na Messera Nitsch-a: odlično govori latinski i, za razliku od drugih doktora, pokazuje profesionalni pristup do tačke: traži da donese ženinu mokraću kako bi saznao da li može imati djecu. Na Nihovu veliku radost, presuda je povoljna: njegova žena će sigurno patiti ako popije tinkturu mandragore. Ovo je najsigurniji lijek kojem su pribjegavali francuski kraljevi i vojvode, ali ima jedan nedostatak - prva noć je smrtonosna za čovjeka. Ligurio nudi izlaz:

trebaš zgrabiti nekog skitnicu na ulici i staviti ga u krevet sa Lukrecijom - tada će štetno dejstvo mandragore uticati na njega. Nicha tužno uzdahne: ne, žena nikada neće pristati, jer je ovu pobožnu budalu trebalo nagovoriti čak i da bi dobio mokraću. Međutim, Ligurio je uvjeren u uspjeh: Lucrezijina majka Sostrata i njen ispovjednik Fra Timoteo jednostavno su dužni pomoći u ovom svetom zadatku. Sostrata oduševljeno nagovara kćer - za dobro dijete, možete biti strpljivi, a ovo je obična sitnica. Lukrecija je užasnuta: provesti noć s nepoznatim čovjekom koji će to morati platiti životom - kako se možete odlučiti na to? U svakom slučaju, ona to neće učiniti bez pristanka svetog oca.

Zatim Nicha i Ligurio odlaze do Fra Timotea. Za početak, Ligurio lansira probni balon: jedna časna sestra, rođaka Messera Calfuccija, slučajno je zatrudnjela - je li moguće dati jadnici takav izvarak da bi pobacila? Fra Timoteo dragovoljno pristaje da pomogne bogatašu - po njemu Bog odobrava sve što ljudima koristi. Otišavši na trenutak, Ligurio se vraća s vijestima da je potreba za odvarom nestala, jer je djevojčica pobacila - međutim, postoji prilika da se obaveže

još jedno dobro djelo koje je usrećilo Messera Nitsch-a i njegovu suprugu. Fra Timoteo brzo shvati šta mu ideja obećava, zahvaljujući čemu može očekivati ​​izdašnu nagradu i od svoje ljubavnice i od muža - i obojica će mu biti zahvalni do kraja života. Ostaje samo uvjeriti Lukreciju. I fra Timoteo se bez većih poteškoća nosi sa svojim zadatkom. Lukrecija je ljubazna i prostodušna: monah je uvjerava da skitnica možda neće umrijeti, ali budući da postoji takva opasnost, ona mora brinuti o svom mužu. Ali ovaj “sakrament” se ni na koji način ne može nazvati preljubom, jer će se obavljati za dobro porodice i po naređenju supružnika, koji se mora poslušati. Ne griješi tijelo, već volja - u ime rađanja, Lotove kćeri su se jednom parile sa svojim ocem, i niko ih zbog toga nije osudio. Lukrecija nije previše voljna da se složi sa argumentima svog ispovednika, a Sostrata obećava zetu da će ona sama staviti svoju ćerku u krevet.

Sutradan, fra Timoteo, koji je nestrpljiv da sazna kako se stvar završila, saznaje da su svi sretni. Nicha s ponosom priča o svojoj dalekovidnosti: lično je skinuo i pregledao ružnu skitnicu, za koju se pokazalo da je potpuno zdrav i iznenađujuće dobro građen. Uvjerivši se da njegova žena i "zamjenik" ne bježe od svojih obaveza, cijelu noć je sa Sostratom razgovarao o budućem djetetu - naravno, to bi bio dječak. A ragamuffin je morao biti skoro izbačen iz kreveta; ali, u

Generalno, čak mi je donekle i žao osuđenog mladića. Sa svoje strane, Callimaco kaže Liguriju da je Lukrecija savršeno razumjela razliku između starog muža i mladog ljubavnika. On joj je sve priznao, a ona je u tome videla znak od Boga - ovako nešto se moglo desiti samo uz dozvolu neba, tako da započeto svakako mora da se nastavi. Razgovor prekida pojava Mesera Niča: on se raspršuje od zahvalnosti velikom doktoru, a onda obojica, zajedno sa Lukrecijom i Sostratom, odlaze kod Fra Timotea, dobrotvora porodice. Muž "uvodi" svoju polovinu u Callimaco i naređuje da se ova osoba okruži svom mogućom pažnjom kao najbolji prijatelj Kuće. Pokorna volji svog muža, Lucrezia izjavljuje da će Callimaco biti njihov kum, jer bez njegove pomoći nikada ne bi nosila dijete. A zadovoljni monah poziva čitavo pošteno društvo da uznese molitvu za uspešno izvršenje dobrog dela.