Esej o slovenskim legendama i mitovima. Slovenski mitovi i legende

Za razliku od starih mitoloških sistema, kao što su antički ili indijski, slovenska mitologija, posebno istočni (ruski) Sloveni, ostala je malo proučavana sve do 19. veka. To je povezano kako sa pokrštavanjem Slovena, zbog čega su mitovi zaboravljeni, tako i sa posljedicom tog procesa - gubitkom primarnih, izvornih mitoloških tekstova.

Prošlo stoljeće obilježio je buran nalet interesovanja za folklor, etnografiju i mitologiju - ne samo rusku i zajedničkoslovensku, već i praslovensku, koja je, u velikoj mjeri prilagodivši se kršćanstvu, nastavila postojati u raznim oblicima narodne umjetnosti (V.I. Dal je u tom smislu definisao mit kao incident ili nevjerovatnu, fantastičnu osobu, alegoriju u licima, uključenu u vjerovanje).

Ključ za novu svijest slovenska mitologija bili su radovi F.I. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Saharova, takva specifična djela kao što je trotomna studija A.N. Afanasiev "Poetski pogledi Slovena na prirodu", "Mitovi o slovenskom paganstvu" i "Kratak pregled ruske mitologije" D. O. Sheppinga, "Božanstva starih Slovena" A. S. Famiptsyna i drugi. Istražujući ne samo folklornu građu, već i preživjele kronike, svjedočanstva srednjovjekovnih autora, hronike i druge dokumente, naučnici su ne samo rekonstruisali niz paganskih božanstava, mitoloških i bajkovitih likova kojih ima jako puno, već su i utvrdili njihov mjesto, funkcije, karakteristike.

Koncept "paganizma" dolazi od riječi "jezici", odnosno plemena, narodi (ovdje je dovoljno podsjetiti se na Puškinovu liniju "I svaki jezik koji postoji u njemu zvat će me"). Dakle, "paganizam" nije ništa drugo do religija određenog plemena ("jezika") ili nekoliko plemena.

"Slovenski paganizam se razvijao različitim kanalima: neka plemena su vjerovala u sile kosmosa i prirode; druga - u Roda i Rožanita; treća - u duše tihih predaka umrlih i u duhove (produhovljene sile); četvrta - u totem životinje-preci itd.<...>

U antičko doba Sloveni su imali određena mjesta za spaljivanje mrtvih i prinošenje paganskih žrtava - oltare na otvorenom u eidi trougla, kvadrata ili kruga, koji su se zvali krada,<...>paljenje žrtvene vatre nazivalo se i krađom.

Postojalo je vjerovanje da je spaljeni odnesen vray-vyry (iry, ary; odavde drevno ime Arijevci) odmah, pred onima koji ga vole. Duša je bila povezana sa dahom i dimom.<...>Nadalje, dušu su pokupile ševe, prve ptice koje su poletjele u proljeće svog vyriya-raja.<...>

Danas je drevna vjera naših predaka (različitih plemena) poput komadića drevne čipke, čiji se zaboravljeni uzorak mora obnoviti iz ostataka. Još niko nije obnovio potpunu sliku slovenskih paganskih mitova.<...>

Danas je moguće dati samo opštu (sakupljenu iz onoga što je sačuvano) predstavu o slavenskom paganskom svetu.

Slavenska mitologija kao život bogova nije opisana. Sve do 19. veka nikada nije služio kao materijal za književna dela – za razliku od drugih mitologija, kao što je, na primer, antička, koja je od 7. veka pre nove ere. aktivno obrađen i prepričavan.

Ruski srednjovjekovni kršćanski pisci nisu smatrali potrebnim da prepričavaju pagansku mitologiju u svojim raspravama, budući da su njihova djela stvorena za same pagane i trebalo je da "propagande" kršćanstvo, a ne da ponavljaju ono što je njihova "publika" već znala.

Tek u XV-XVII veku slavenski istoričari su počeli da prikupljaju književne i etnografske materijale o paganstvu.

Naučnici sugeriraju da slovenska mitologija "počinje" s dvije gospodarice svijeta, dvije žene na porođaju, u kojem je nastala u društvu matrijarhata. Ove se boginje nalaze (u najarhaičnijem obliku dvije krave losa) u etnografskoj građi do kasno XIX veka.

„U primitivnom patrijarhalnom okruženju“, piše B. A. Rybakov, „i u uslovima pratnje i državnosti, kada je vlast pripadala muškarcima, primarno žensko božanstvo je izgubilo vodeću poziciju kako u genealogiji tako i u sadašnjem sistemu religijskih ideja. .

Stvorena je nova, stabilna raspodjela funkcija, koja shematski izgleda ovako: muško božanstvo upravlja nebom i svijetom, a zemlja, zemaljska priroda, plodnost obrađenog tla ostaju sudbina ženskog božanstva.

U vezi sa društvenim raslojavanjem, arhaično žensko božanstvo, zbog svoje agrarne suštine, ostaje glavno nacionalno biće, a bog neba, nebeski gromovnik - bog vođa, kralj bogova i često muž boginje zemlje.

Razvijajući se, slovenska mitologija prošla je kroz tri faze - duhove, božanstva prirode i bogove-idole (idole). Sloveni su poštovali bogove života i smrti (Živa i Mora), plodnosti i biljnog carstva, nebeska tela i vatru, nebo i rat; nisu personificirani samo sunce ili voda, već i brojni kućni duhovi itd. - obožavanje i divljenje izražavalo se u krvi i beskrvnim žrtvama.

A.N. Afanasiev je vrlo precizno primijetio da se najstariji paganizam sastojao u obožavanju prirode, a prvo saznanje osobe o tome bila je istovremeno i njegova religija. Stoga, u određenoj mjeri, i vjerovanja, i praznovjerni znakovi, i obredne pjesme, i narodne priče i legende pripadaju paganskoj mitologiji.

U 19. veku ruski naučnici su počeli da proučavaju ruske mitove, priče i legende, shvatajući njihovu naučnu vrednost i važnost njihovog očuvanja za buduće generacije.

Prva je nastala mitološka škola, zasnovana na komparativno-istorijskom metodu proučavanja, uspostavljanju organske veze između jezika, narodne poezije i narodne mitologije, principu kolektivne prirode stvaralaštva.

Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) smatra se osnivačem ove škole.

„U najstarijem periodu jezika“, kaže Buslaev, „reč kao izraz legendi i rituala, događaja i predmeta shvatana je u najbližoj vezi sa onim što izražava: „ime je utisnulo verovanje ili događaj, a legenda ili mit je opet proizašao iz imena.“ Poseban „epski ritualizam“ u ponavljanju običnih izraza doveo je do toga da je ono što je jednom rečeno o bilo kojoj temi izgledalo toliko uspješnim da više nije trebalo dalje modificirati. Jezik je tako postao „sigurna instrument tradicije."<...>

S obzirom na vjerovanja indoevropskih naroda u bliskoj vezi sa narodne priče, Buslaev pokazuje njihovu direktnu vezu sa jezikom. Vjerovanja su, kaže dalje, u skladu ne samo sa stavovima ljudi o prirodi, već su ukorijenjena i u običajima.

Metoda prvobitno povezana sa poređenjem jezika, utvrđivanjem opšti oblici riječi i njihovu konstrukciju na jezik indoevropskih naroda, po prvi put u ruskom pauku, Buslav je prenesen u folklor i korišten za proučavanje mitološke tradicije Slovena. „Pjesnička inspiracija pripadala je svima i svima, kao poslovica, kao zakonska izreka. Cijeli narod je bio pjesnik.<...>Pojedinci, međutim, nisu bili pjesnici, već pjevači ili pripovjedači, znali su samo tačnije i vještije ispričati ili otpjevati ono što su svi znali. Snaga tradicije zavladala je nad epskim pjevačem, ne dozvoljavajući mu da se izdvoji iz ekipe.<...>Ne poznavajući prirodne zakone, ni fizičke ni moralne, epska poezija predstavljena i jedno i drugo u nedeljivoj celini, izražena brojnim poređenjem i metaforama.<...>. Herojski ep samo je daljnji razvoj primitivne mitološke legende.<...>Teogonijski ep zamjenjuje herojski u onoj fazi razvoja epske poezije, kada su se legende o djelima ljudi počele pridruživati ​​čistom mitu.<...>U to vrijeme iz mita izrasta ep o zavijanju, iz kojeg se kasnije izdvaja bajka.<...>

Narod čuva svoju epsku tradiciju ne samo u epovima i bajkama, već iu pojedinačnim izrekama, kratkim čarolijama, poslovicama, izrekama, zakletvama, zagonetkama, znacima i praznovjerjima.

Ovo su glavne odredbe Buslaevove mitološke teorije, koja se 60-70-ih godina XIX vijeka postepeno razvija u školu komparativne mitologije i teorije pozajmljivanja.

Mitolozi su postavili pitanje porijekla folklora, pristalice teorije posuđivanja - o njegovoj istorijskoj sudbini. Jedan pravac je dopunjavao drugi. Sada su počeli da istražuju ne samo izvore antičke književnosti, već i načine i sredstva premještanja zapleta s istoka na zapad. Mnogo pažnje se poklanja samostalnom porijeklu različitih naroda slične tradicije i vjerovanja.

Teoriju komparativne mitologije razvili su Aleksandar Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miler (1833-1889) i Aleksandar Aleksandrovič Kotljarevski (1837-1881). U fokusu njihove pažnje bio je problem nastanka mita u samom procesu njegovog nastanka.

Većina mitova, prema ovoj teoriji, seže do drevnog plemena Arijaca. Izdvajajući se od ovog zajedničkog velikog plemena, narodi su njegove legende širili po cijelom svijetu, pa se legende Golubove knjige gotovo u potpunosti poklapaju sa pjesmama staronordijskih "Starije Edde" i drevni mitovi Hindusi. Komparativna metoda, prema Afanasjevu, "daje sredstva za obnavljanje izvornog oblika legendi".

Afanasiev je pomno pratio zapadnjačke studije, razjasnio mnogo toga u svojoj teoriji i usvojio glavne zaključke predstavnika evropske škole komparativne mitologije - M. Mullera, A. Kuhna, Mainhardta, W. Schwartza, Picteta. Posebno je usvojio "meteorološku" teoriju, koja se zasniva na oboženju prirodnih sila - kiše, grmljavine, munje, sunca. I OF Miler, razvijajući teoriju Afanasjeva, prvo je skrenuo pažnju na različite privremene istorijske uticaje na ruski ep i na ličnost (individualne sposobnosti) pevača-pripovedača. Ogroman činjenični materijal koji su prikupili predstavnici mitoloških i komparativnih mitologija imao je veliku naučnu vrijednost i uticao je ne samo na razvoj folklora, već i na razvoj fikcija. Primjer je rad P.I. Melnikov-Pečerski, roman D. Levitskog "Varaška gnezda", poezija S. Jesenjina itd.

Ep je od posebnog značaja za razumijevanje slovenske mitologije (ovaj termin je uveo I.P. Saharov; prije toga su epske pjesme nazivane starinama). Ruski herojski epovi mogu se staviti u ravan s herojskim mitovima u drugim mitološkim sistemima, s tom razlikom što su epovi u velikoj mjeri historijski, govoreći o događajima iz 11.-16. stoljeća. Heroji epova - Ilja Muromets, Volga, Mikula Seljaninovich, Vasilij Buslaev i drugi doživljavaju se ne samo kao osobe povezane s određenim istorijsko doba, ali prije svega - kao branitelji, osnivači, odnosno epski junaci. Otuda njihovo jedinstvo sa prirodom i Magic power, njihovu nepobjedivost (praktički nema epova o smrti bogati-reja ili o bitkama koje su odigrali na kraju). U početku postojajući u usmenoj verziji, kao rad pjevača-pripovjedača, epovi su, naravno, pretrpjeli značajne promjene. Postoji razlog za vjerovanje da su nekada postojali u mitologiziranijem obliku.

Ovaj tom obuhvata rad Andreja Sergejeviča Kaisarova (1782-1813) "Slovenska i ruska mitologija", koji istraživači slovenske mitologije smatraju u suštini prvim rečnikom slovenskih mitova, i pesmu "Mikula Seljaninovič" A.V. Timofejeva, koja je svojevrsna poetska enciklopedija mitova starih Slovena.

Aleksej Vasiljevič Timofejev (1812-1883) bio je prilično poznati pesnik svog vremena i član "Biblioteke za čitanje" O.Yu. Senkovsky. Napisao je "Ruske pesme" (1835), "Iskustvo u prozi i poeziji" (1837), koje je dobilo dobre kritike, i "Mikula Seljaninovič, predstavnik Ruske zemlje" (1875).

U predgovoru pesme "Mikula Seljaninovič" sam Timofejev govori o zajedničkom poreklu naroda Evrope, uključujući i Slovene, od Arijaca, i tvrdi da je " mitsko značenje, koje Mikuli Seljaninoviču daju naša narodna epika i, uopšte, pogledi paganskih Slovena na prirodu i poljoprivredu, Mikulu stavljaju na čelo slovenskih zemljoradnika, ne samo u njihovoj drevnoj arijevskoj prapostojbini, već i za vreme njihovog naselje, jednom riječju, u svim praistorijskim vremenima, pa sve do naših dana, jer, prema našim predanjima, postoje i danas.

Dokle god su naši preci, - piše dalje pesnik, - živeli u svom drevnom Vyriju, između arijevskih plemena, u to vreme Mikula Seljaninovič je trebalo da ima opšti arijevski karakter i atmosferu. Kada se među doseljenim skitskim zemljoradnicima počnu označavati Sloveni, tada je lik Mikule morao poprimiti lik predstavnika doseljenih skita zemljoradnika. Konačno, kada ih istorija počne direktno nazivati ​​Slovenima, a onda i naše pretke - Rusima; od tada i treba da bude opremljen tradicijom sveslovenske, a potom i ruske.

A. V. Timofejev u pjesmi posvećuje veliku pažnju skandinavskim bogovima i istoriji Sjevera, odajući na taj način počast sporovima koji su u to vrijeme bjesnili oko pozivanja Rjurika u Rusiju.

U to vrijeme se stvara i filološka škola skandinavaca, odnosno normanista, čiji su predstavnici zaključili da su gotovo sve ruske legende i epovi sjevernog porijekla, jer u ruskim ljetopisima i starim skandinavskim sagama ima mnogo zajedničkih motiva. Slične zaplete nalaze se u herojskim pričama.

Skandinavizam je vrsta teorije posuđivanja u kojoj su istraživače prvenstveno zanimale sličnosti književna djela antike i uopšte nije obraćao pažnju na njihove razlike. Tokom diskusije Normanska teorija mnoge kopije su polomljene. Prava bitka odvijala se 1860-ih oko djela Konstantina Porfirogenita o vladi, napisanog u 10. stoljeću, u kojem se posebno pominju brzaci Dnjepra, čije su nazive Normanisti pokušali izvući iz islandskog jezika, tj. dokazuju da su ih Slaveni posudili od starih Skandinavaca. Naročito su bila poznata dva Dnjeparska brzaka – Gelandri i Varuforos – koje je M. Pogodin nazvao „dva stuba koja će uvek podržavati normanizam i izdržati svaki pritisak“. Dokazi normanpista bili su toliko skolastični da je N.A. Dobroljubov ovom prilikom nije propustio da napiše sledeću pesmu „Dva praga“:

Gemndry i Varouforos - ovo su moja dva stuba!
Sudbina im je stavila moju teoriju.
Pragovi ovih imena su kako je Lerberg objasnio,
Iz normanskog jezika, da nema snage da se raspravlja.
Naravno, grčki autor ih je mogao iskriviti;
Ali mogao je, suprotno običaju, pisati ispravno.
On barem navodi Gelandrija među slovenskim riječima;
Ali jasno je da je tu napravio grešku, ne znajući jezike.

Gelandri i Varuforos - ovdje, da tako kažem, bikovi,
O čemu ste uzalud udarali pesnicama!

Čak ni među Normanima nije postojao konsenzus o nacionalnosti "pozvanih" Varjaga - da li su Šveđani, Danci ili Norvežani. Tatiščov je izneo teoriju o finskom poreklu Varjaga, Everhazara, Ilovaja - Huna, Šaha - Kelta, Kostomarova - Litvanaca.

S. A. Gedeonov je naučno potkrijepio porijeklo Rjurikoviča od Slovena. To se dogodilo 1860-ih i 1870-ih, u vrijeme nacionalne samosvijesti i uspona populističkog pokreta.

Želimo da se okrenemo Posebna pažnjačitaoci da je rad A.V. Timofejev se ni na koji način ne može "izmisliti" pod modernom antinormanskom teorijom, prema kojoj je cijeli Centralna Evropa i cijelu obalu Baltičkog i Sjevernog mora, sve do širenja Germana u 11.-13. vijeku, od najranije antike naseljavaju Rusi-Sloveni.

„Arheologija, liuvoanaliza, mitoanaliza, antropologija, toponimija“, piše jedan od pristalica moderne antinormanske teorije Yu. „Deutsche“, Šveđani, Norvežani, Danci, Englezi... Pod etnonimom Germani Tacit i Julije Cezar , kao i drugi autori, misli se na govornike slovenskih jezika.<...>To su oni<...>srušio Rim, formirao "varvarska" kraljevstva, nastanio se ne samo u Skandinaviji i Engleskoj, već i širom sjeverne Afrike."

Takva teorija ne izgleda dovoljno uvjerljivo, pogotovo što njeni autori i predstavnici lako dokazuju da je kralj Artur slovenski ruski Jar-Tur, osnivač anglosaksonske dinastije Redwald je Slaven Rodvold, a Ivanhoe Sir Waltera Scotta Ivanko- Aivengo.

Ipak, od nesumnjivog je interesa moći pratiti razvoj starih teorija u naše vrijeme, i zato smo dali toliko prostora izlaganju antinormanske teorije. Pridržavamo se gledišta, koje prepoznaje bilateralni, obostrani, nesumnjivo pozitivan kulturno-istorijski značaj slavensko-skandinavskih odnosa za razvoj kako skandinavskih tako i slovenskih zemalja, u ovom slučaju stajališta M.M. Bahtin, koji je pisao da se u normanskoj teoriji o poreklu ruskih legendi i epova termin "pozajmljivanje" "mora odbaciti, zamijeniti ga izrazom "interakcija", "međusobna razmjena". Nijedan razvoj književnosti nije moguć bez interakcije. Dodir skandinavskih plemena sa slovenskim bio je očigledan. Razmjenjivali su pjesme i priče.<...>Ali, obrađujući pjesme i legende, i jedni i drugi su im nametnuli svoja, nacionalna obilježja.<...>Legende su bezimene kreacije. Nikada nisu spremni, oni lutaju zemljom, mijenjaju se i recikliraju. Tek tada, u posljednjoj fazi, dobijamo snimljenu, stabilnu verziju. Način života legendi je veoma složen i po mnogo čemu internacionalan."

Slavensku mitologiju karakterizira činjenica da je sveobuhvatna i da ne predstavlja zasebno područje popularne ideje svijeta i izgradnje svijeta (poput fantazije ili religije), već je utjelovljena čak iu svakodnevnom životu - bilo da se radi o ritualima, ritualima, kultovima ili zemljoradničkom kalendaru, očuvanoj demonologiji (od kolačića, vještica i goblina do bannika i sirena) ili zaboravljenom poistovjećivanju (na primjer, paganskog Peruna s kršćanskim svecem Ilijom). Stoga, gotovo uništena na nivou tekstova do 11. vijeka, nastavlja da živi u slikama, simbolici, ritualima i samom jeziku.

Epi, ruske narodne epske pesme-priče, nastale su kao izraz istorijske svesti ruskog naroda ΙΧ-ΧΙΙΙ veka, u procesu postojanja upijale su događaje kasnijeg vremena. Pričaju uglavnom o herojima – braniocima otadžbine; odražavao moralne i društvene ideale naroda. Severnoslovenske legende ili staroruski severnjački epovi izvode se u jednom glasu, obično na kratke melodije deklamativnog i narativnog skladišta, južnjački epovi su horski, u muzici su povezani sa široko pevanim donskim pesmama.

Svi poznati epovi prema mjestu nastanka dijele se na: kijevski, novgorodski i kasnije sveruski. Epi su epske pesme o ruskim junacima; Slovenske epske priče odražavaju istoriju njihovog života, njihove podvige i težnje, osećanja i misli. Svaka od epskih pjesama govori uglavnom o jednoj epizodi iz života jednog junaka, pa se tako dobija niz pjesama fragmentarne prirode grupisanih oko glavnih predstavnika ruskih junaka.

Epski stih i versifikacija ruske usmene narodne poezije prilično su višestruki. Postoje tri vrste: govorni stih (poslovice, izreke, zagonetke, vicevi itd.) - čisto tonički, sa parnim rimama, bez ikakvog unutrašnjeg ritma (rajski stih); recitatorski stih (epovi, istorijske pjesme, duhovni stihovi) - nerimovani, sa ženskim ili (češće) daktilnim završetkom, u središtu ritma je taktičar, ponekad uprošćen do koreje, ponekad olabavljen na akcentski stih; stih pjesme („razvučene“ i „česte“ pjesme) - ritam je usko povezan sa napjevom i varira između relativno jasne koreje i vrlo složenih, nedovoljno istraženih opcija.

U antičko doba, uključujući paleolit, postoje natpisi rađeni staroslovenskim slogovnim pismom, takozvane „Makoš rune“, „Rune Roda“ i „Marijine rune“, odnosno različite vrste slavenskog pisanja povezane sa odgovarajućim slovenskim božanstva. Riječ "rune" također se koristila na mnogim srednjovjekovnim natpisima.
Naziv "Makosh rune" povezuje pisanje sa najstarijom i najmoćnijom slovenskom boginjom - Makosh, od koje su potekli svi ostali bogovi slovenskog panteona. Rune Makosh odlikovale su se svetim karakterom i najvjerovatnije nisu bile namijenjene stanovništvu, već svećenicima. Nemoguće je čitati Makosh rune, posebno one povezane u ligature, ovi tekstovi zahtijevaju trag, poput zagonetki. Rune Makoša su se koristile svuda u Rusiji tokom perioda velikog kneza, ali postepeno izlaze iz upotrebe iu različitim gradovima u drugačije vrijeme. Tako u Kijevu one ustupaju mjesto ćirilici već u 10. vijeku, dok u Novgorodu postoje nepromjenjivo do 19. stoljeća.

Rune Sorta nazivaju se protoćirilicom, odnosno slovom koje je prethodilo ćiriličnom pismu. Rune Porodice potekle su, po svemu sudeći, iz runa Makoša i korištene su za označavanje proizvoda, prvenstveno hrama Porodice, po čemu je i dobio ime. Ovo pismo je postojalo u obliku tajnih natpisa (piktokriptografija), uklapajući se u crteže širom Evrope do sredine ΧΙΧ veka. Sveti ravnoapostolni Ćirilo i Metodije, na osnovu runa Roda, dodavanjem grčkih i složenih slova, stvorili su u ΙΧ veku nove ere slovensko hrišćansko pismo, nazvano po prvom bratu na ćirilici.

Marijine rune su najmisteriozniji tip drevnog slovenskog pisma. Pretpostavlja se da ovo nije poseban font, već trag o značenju napisanih riječi. Mara je bila boginja smrti i bolesti, a njen kult je bio veoma jak tokom paleolita. Marijine rune bi trebale značiti nešto ne samo tajno, već i nekako povezano sa zagrobnim životom. Treba napomenuti da je upravo mitska moć Marije nad zagrobnim životom dala Marijinom hramu sasvim stvarnu moć nad svojim savremenicima, tako da je upravo ovaj hram izvršio najvažniju društvene funkcije u slovenskim zajednicama.

Nažalost, slovenska mitologija nastala je u vreme kada još nije bilo pisanog jezika i nikada nije zapisana. Ali nešto se može obnoviti prema drevnim svjedočanstvima, usmenoj narodnoj umjetnosti, obredima i narodnim vjerovanjima.

Mit o stvaranju svijeta od strane Roda

U početku nije bilo ništa osim haosa, sve je bilo jedno. Tada se najstariji bog Rod spustio na zemlju u zlatnom jajetu i prionuo na posao. U početku je odlučio da razdvoji svjetlost i tamu, a sunce se otkotrljalo iz zlatnog jajeta, obasjavajući sve okolo.
Tada se pojavio mjesec, zauzevši svoje mjesto na noćnom nebu.
Nakon što je stvoren ogroman praotac vodeni svijet, odakle se kasnije podigla zemlja - ogromne zemlje po kojima se visoko drveće pružalo do neba, trčale su razne životinje, a ptice su pevale svoje čudesne pesme. I stvorio je dugu da razdvoji kopno i more, Istinu i Krivdu.
Tada je Rod ustao na zlatno jaje i pogledao oko sebe, svidjeli su mu se plodovi njegovog rada. Bog je izdahnuo na tlu - i vjetar je zašuštao u drveću, a iz njegovog daha rodila se boginja ljubavi Lada, koja se pretvorila u pticu Swa.
Rod je podijelio svijet na tri kraljevstva: nebesko, zemaljsko i podzemno. Prvi je stvorio za bogove, koji bi trebali održavati red na zemlji, drugi je postao prebivalište ljudi, a posljednji - raj za mrtve. A kroz njih raste gigantski hrast - Svjetsko drvo, koje je izraslo iz sjemena koje je bacio stvoritelj. Njegovi korijeni su skriveni u svijetu mrtvih, deblo prolazi kroz zemaljsko kraljevstvo, a kruna podupire nebo.
Rod je naselio nebesko kraljevstvo bogovima koje je stvorio. Zajedno sa Ladom stvorili su moćnog boga Svaroga. Udahnuvši mu život, Bog stvoritelj mu je dao četiri glave, tako da je gledao na sve strane svijeta i pazio na red.
Svarog je postao vjerni pomoćnik rodonačelnika: utabao je put Sunca kroz nebo i put mjeseca kroz noćno nebo. Od tada sunce izlazi u zoru, a noću mesec izlazi na zvezdano nebo.

Kako je Černobog želeo da uhvati Univerzum

Zli bog Černobog, gospodar tame, rođen je u davna vremena. I Krivda je počeo da uranja svoj um u sumorne misli i izaziva zla djela. Podlegao je iskušenjima i planirao da pokori ceo svet, pretvorio se u Crnu zmiju i ispuzao iz svog jazbina.
Svarog, koji je pazio na svijet, osjetio je da nešto nije u redu. Napravio je sebi ogroman čekić u kovačnici i spustio ga na Alatyr kako bi sebi stvorio pomoćnike. Iskre su letjele na sve strane, iz kojih su se odmah pojavili bogovi. Prvi se rodio nebeski bog Dazhdbog. Tada su se pojavili Khors, Simargl i Stribog.
Zmija je dopuzala do Alatira i udarila repom o kamen srebrne iskre, koje su se pretvorile u zemaljske i podzemne zle duhove. Dažbog je to vidio i poslao Simargla, glasnika između neba i zemlje, da svarog ispriča o svemu. Odletio je svom ocu i rekao da se sprema velika bitka između zla i dobra. Svarog je poslušao svog sina i počeo da kuje oružje za svoju vojsku u nebeskoj kovačnici.
I došlo je vrijeme za bitku - snage svjetlosti susrele su se sa snagom nečistih. Ta bitka dugo nije bila laka. Mračne sile su se probijale u nebesku odaju i skoro prodrle u Svarogovu kovačnicu. Tada je Svarog iskovao plug i bacio ga u Černoboga, čim se pojavio na vratima. Pozvao je djecu u pomoć, i svi zajedno su upregli Zmiju u plug i uhvatili sve zle duhove.
Tada se mračni bog molio, zamolio da poštedi svoje potomstvo. Svarog je bio pošten i brz, obećao je da će poštedjeti narod Navi samo ako nijedan od bogova cijelog Univerzuma ne bude vladao. I naredio je da se iskopa Veliki Mezhu između dva svijeta. I ta granica će proći kroz cijeli svijet ljudi, s jedne strane će biti svarogovsko kraljevstvo, s druge će biti mračne zemlje. Černobog je pristao, jer ionako nije bilo izbora - pa su se bogovi dogovorili.
Bogovi su počeli da dijele svoja kraljevstva plugom, svijet bogova svjetlosti postao je desno, a Navi lijevo. Usred svijeta ljudi ta brazda je prošla, zbog čega su i dobro i loše na zemlji isto. Svjetsko drvo je ujedinilo tri svijeta. Desno, u njegovim granama, sjedi Alkonost - rajska ptica. S lijeve strane je tamna ptica Sirin.
Svarog s boginjom plodnosti Ladom počeo je naseljavati svijet životinjama i pticama. Sadili su drveće i cvijeće.
I nakon svih trudova, počeli su se igrati na šumskoj čistini. Počeli su da im bacaju kamenje preko ramena. Sir Majke Zemlje ovlažio ih je rosom, zbog čega su se pretvorili u ljude. One koje su pale sa Lade postale su devojke, a Svarogovi - bravo. Da Ladi tada nije bilo dovoljno, počela je da trlja grane jednu o drugu. Pojavile su se božanske iskre iz kojih su se pojavile prekrasne djevice i dječaci. Rod je bio zadovoljan, jer je svijet koji je on jednom stvorio ponovo procvjetao. Bogovi su naredili ljudima da žive u skladu sa zavetima, isklesanim na kamenu Alatir. I Mokosh je počela da vrti konce sudbine, određujući svoj izraz za svakoga.

Mit o čarobnom đurđevcu

Perun je odlučio oženiti boginju kiše Dodolu. Mnogi bogovi su bili pozvani na svadbu, a Veles nije bio zaboravljen. Gromovnik se nadao da će se pomiriti sa dugogodišnjim neprijateljem. U nebeskom kraljevstvu, svadba je bila odigrana, a gozba je počela u Rajskom vrtu.
Bogovi su se radovali prazniku, pili su hmelj za zdravlje. Samo je Veles sjedio tmurniji od oblaka - dopao se nevjesti, čitava gozba nije skidala pogled s nje. Zavist prema Perunu mu je nagrizla srce, što je takvu ljepotu uzeo za ženu.
Tada se Veles spustio na zemlju sa Irija i dugo lutao gustim šumama. Jednom je Dodola otišao na zemlju kroz šume i livade u šetnju. Veles ju je primetio i osećanja su se rasplamsala, pa je skoro izgubio razum od njih. Pretvorio se u đurđevak ispred njenih nogu. Dodola je ubrala cvijet i ponjušila ga. A onda je rodila sina Yarila.
Njen muž je saznao za to i odmah se razišao sa pravedničkim gnevom. Htio je uništiti podlog Velesa, koji je tako zahvaljivao za dobro. I u bitci su se ta dva boga spojila. Ta bitka je trajala tri dana i tri noći, sve dok gromovnik s mukom nije savladao Velesa. Perun ga je odvukao do Alatyr-kamena da mu bogovi sude. I bogovi su tada zauvijek protjerani iz Iriy Velesa u kraljevstvo podzemnog svijeta.

Kako je Veles ukrao nebeske krave

Bilo je to kada je Veles već živio u podzemlju. Yaga ga je nagovorio da ukrade nebeske krave od bogova. Bog se dugo opirao, ali se onda sjetio da je, dok je živio u Iriji, najbolje brinuo o kravama. I niko nije bolji od njega da se brine o njima. Jaga je tada podigao vihor sa zemlje na samo nebo, koji je sve krave odneo u podzemni svet. Tamo ih je Veles sakrio u veliku pećinu i počeo da se brine o njima.
Kada su šumske životinje saznale za to, zaključile su da im je sada sve moguće. Vukovi su se najviše razišli - izgubili su svaki strah i počeli tjerati domaću stoku. I ljudi su počeli da kradu životinje jedni od drugih. Ali ovo nisu sve nevolje koje su počele na zemlji. Osušili su se svi pašnjaci i svi usjevi, a sve zato što su, zajedno s nebeskim kravama, nestali i oblaci.
Ljudi bogova počeli su da se mole da Veles vrati krave, da prestane suša i da sve bude kao pre. Perun i Dazhbog su čuli molitve i odlučili pomoći. Spustili su se na zemlju, do kapija podzemnog kraljevstva. I tamo ih već čeka vojska Velesa. I sam se sklonio u korijenje Svjetskog Drveta kako bi neprimjetno napao bogove.
Ali Perun ga je prvi primijetio i bacio munju u korijen. Jaka munja je udarila u Drvo, zateturalo se, zemlja je zadrhtala. Dažbog je zaustavio Gromovnik, plašeći se da će drvo pasti, a s njim i cijeli svijet.
Perun je pozvao Velesa na poštenu borbu, a Bog nije mogao odbiti zbog gordosti. Pretvorio se u zmiju koja diše vatru i sreli su se u borbi. I svi njegovi stanovnici izašli su da gledaju tu bitku iz kraljevstva podzemlja, otvarajući kamena vrata.
Dazhbog je skliznuo u kraljevstvo podzemnog svijeta, počeo tražiti nebesko stado. Dva boga su se dugo borila, a Perun je s mukom pobijedio Zmiju. Tada je poprimio svoj pravi oblik i počeo da beži. Gromovnik je progonio Velesa i za njim gađao strele munje. I Perun je čuo glas Dažboga koji je tražio da baci munju na planinu kako bi spasio nebesko stado. Perun je hicem rascijepio planinu, a nebeske se krave vratile Iriju.

Kako je Veles zaključao podzemne vode

Dugi niz godina ljudi su obožavali razne bogove uz molitve i žrtve, ali su zaboravili na Velesa, vladara podzemnog svijeta. Njegov idol je pao u pustoš, a sveta vatra, u koju su se nekada donosili darovi, skoro se ugasila.
Tada se Veles uvrijedio što su ljudi zaboravili na njega i zatvorio je sve izvore vode bravama. Tada je počela suša na zemlji, stoka je počela da se razboljeva, jer su se svi pašnjaci osušili. I ljudi su počeli da se mole bogovima za pomoć. Jedna porodica je čak ostavila svoje rođake kod kuće i otišla u šumu kod Perunovog idola da zamoli kišu da navlaži suvo.
Gavran je čuo molitve ljudi i vinuo se do samog Irija, prebivališta nebeskih bogova. Pronašao je Peruna i ispričao o nesreći koja se dogodila ljudima. Bog je poslušao gavrana i naljutio se na Velesa. I odlučio sam da mu dam lekciju jer je podzemne vode zatvorio jakim bravama. Uzeo je svoj luk i strele munje, osedlao snežnobelog konja i otišao da traži Zmiju.
Veles je zatim pregledao zemlju na koju je poslao sušu i bio zadovoljan što je kaznio ljude. Ali ugleda Peruna kako leti nebom, uplaši se i poželi da se sakrije pod zemlju. Ali Gromovnik ga je sprečio ispalivši munju iz luka. Tada je Zmija odlučila da se uvuče u šupljinu starog hrasta. Ali dobri bog je uspeo da zapali drvo, ispalivši svoju strelu sa visokog neba. Veles je tada odlučio da se sakrije ispod jedne gromade, ali se razbio u male kamenčiće kada ga je Perun udario lukom.
Zmija je shvatila da se ne može sakriti od gnjeva Perunova, a onda je počela moliti za milost. Obećao je da će pokazati sve brave na koje je zaključao podzemne izvore. Tada se Gromovnik smilovao i pristao. Vladar podzemnog svijeta je naznačio sva skrovita mjesta u kojima je zaključao vodu. Ali izgubio je ključeve dok se skrivao od Perunove munje. Perun je toljagom razbio sve dvorce, a voda se vratila u izvore i rijeke, a bunari i jezera su se ponovo napunili.
Tako je suša završila, pašnjaci su niknuli zelenom travom. I ljudi više nisu zaboravljali častiti Velesa zajedno s drugim bogovima.

Okruženi čudima televizije, bežičnog interneta, čudom vaga koje mogu odrediti postotak mišića i masti u vašem tijelu ako na njih stojite mokrih nogu, svemirskih brodova za Mars i Venera, i drugih vrtoglavih dostignuća Homo sapiensa, moderni ljudi rijetko postaviti sebi pitanje - Ali postoje li ikakve veće moći nad cijelom ovom galamom? I postoji li nešto što nije pogodno čak ni za složene matematičke proračune, ali je poznato po intuiciji i vjeri? Da li je pojam Boga filozofija, religija ili nešto stvarno sa čime možete komunicirati? Da li su legende i mitovi starih Slovena o bogovima samo bajke?

Jesu li bogovi stvarni kao tlo pod vašim nogama?
Naši preci su vjerovali da su bogovi stvarni kao zemlja pod našim nogama, kao zrak koji udišemo, kao sunce koje se blještavo kotrlja po nebu, kao vjetar i kiša. Sve što okružuje osobu je priroda koju je stvorila Porodica, to je harmonična manifestacija Božanskog prisustva.

Procijenite sami - Zemlja ili spava, pa se probudi i donese plod, pa opet zaspi - ovo Sir Mother Earth, velikodušna debela žena, živi svoj dugi dan, koji traje čitavu godinu.

Sunce ne miruje, već se neumorno kreće od zore do sumraka? Crveno je Khors, Bog Sunca Disk, izvodi, poput marljivog konjušara, svakodnevno trčanje sa svojim vatrenim Nebeskim konjima.

Da li se godišnja doba mijenjaju? Stoji na straži, zamjenjujući jedno drugo, moćno i vječno Koljada, Jarilo, Kupalo, Avsen.

To nisu bile samo legende i bajke, stari Sloveni su svoje bogove pustili u svoje živote kao rođake.

Možete li samo zamoliti bogove za pomoć?
Ratnici su, idući u bitku, tražili pomoć od solarnih bogova Khorsa (Bog solarnog diska), Yarilo (Bog sunčeve svjetlosti), Dazhdbog (Bog dnevne svjetlosti). „Mi smo deca i unuci Daždboga“, tvrdili su slovenski muškarci.
Borbena slovenska magija je dar ovih svetlih, sunčanih bogova punih muške moći.
Slovenski ratnici borili su se samo danju, a pripremna ceremonija se sastojala u tome da je ratnik, okrenuvši pogled ka Suncu, rekao: „Kako ja vidim (ime) ovaj dan, tako da i ja, Svemogući Dažbog, vidim sljedeći !”

Žene su se obraćale svojim Boginjama - Ladi, zaštitnici porodice i braka, Majci sirne zemlje, Darivateljici plodnosti, Ladi, zaštitnici ljubavi i porodice.
Svi koji žive po zakonima Porodice mogli su se obratiti Predku - Čuvaru, Čuru. Do sada je sačuvan izraz - talisman: "Chur me!"
Možda, u stvari, dolaze bogovi, ako ih i dalje zovu? Možda legende i mitovi starih Slovena nisu samo bajke?

Da li je lako upoznati bogove?
Sloveni su vjerovali da bogovi često dolaze u manifestni svijet u obliku životinja ili ptica.

Da da, govoreći o vukodlacima. Brojne fantazijske - horor priče, za dobrobit javnosti, iskrivile su početna saznanja o ovim mistična stvorenja. U "hororima" i "crtićima" vukodlaci djeluju u obliku špijuna, unajmljenih ratnika, nemilosrdnih noćnih čudovišta. Sve ovo je fascinantna laž.

Vukodlaci su zauzimali važno mjesto u duhovnom životu Slovena. Medvjedi, vukovi, jeleni i ptice - svi bi se mogli ispostaviti kao bogovi koji su sišli na ovaj svijet. Čak i ljudi mogu da se transformišu, ali to nije ono o čemu sada govorimo.

Ove životinje su obožavane, smatrane su zaštitnicima porodice, ova tajna učenja prenosila su se s generacije na generaciju, tragovi toga su preživjeli do danas. Ovdje je ručnik sa jelenima, ovdje su oslikane kutije s pticama, ovdje je koža vuka - i sve se to još uvijek smatra moćnim amajlijama.

Sama riječ "okrenuti" značila je stjecanje sveta svijesti i postati biće obdareno velikom fizičkom snagom i natprirodnim sposobnostima.

Chur, predak - čuvar najčešće se pojavljivao u liku vuka. Kult vuka i dalje je jedan od najjačih, sačuvanih do naših vremena.

Moćni Veles, Bog magije, mudrosti i muzikečesto se pojavljivao kao mrki medvjed, Kolyada- u obliku crne ili crvene mačke, uvijek zelenih očiju. Ponekad se pojavljuje u obliku crnog čupavog psa ili crne ovce. Leto Kupalačesto se pretvara u pijetla - ne uzalud na svim ručnicima povezanim s blagdanima Kupala - poznati ruski pijetlovi. Lada, boginja ognjišta, može vam doletjeti u obliku goluba ili izgledati kao bijeli labud - u starim pjesmama Lada se pretvorila u pticu Sva.

Svarog, kovač Boga, u Yaviju se pretvara u crvenog konja, stoga na hramu posvećenom vrhovnom bogu Slovena svakako mora postojati slika brzog konja.

Vjerovatno ne bez razloga, u najarhaičnijem sjevernjačkom slikarstvu - Mezenu, čiji korijeni sežu u milenijume, glavni motivi su konj i ptica. Supružnici Svarog i Lada štite moderne ljude od zla i nesreća, donose ljubav u kuću.

Tako se u šumi ili čak u dvorištu moglo sresti Boga - vukodlaka i direktno ga zamoliti za pomoć.

Isto tako i junak sjeverne bajke "O tome kako je Makosh vratio udio Goryunya"(izdavačka kuća "Severnaya skazka").

Gorjunja se skroz zbrisao, stalno misli, da li neko može da pomogne, da li može nekoga da pita. A onda je jednog dana otišao po smolu. Isjekao je jedan bor, drugi, počeo pričvršćivati ​​tueski da bi smola u njih tekla. Odjednom vidi da je vuk izašao iza bora i da ga vrlo pažljivo gleda, ali oči vuka su plave, a koža svjetluca srebrom.

Pa ovo je sam Čur, rodonačelnik klana, - shvati Gorjunja i udari mu pod noge. - Oče Čur, pomozi mi, nauči me kako da se oslobodim svog zlog dela!

Vuk je pogledao i pogledao, pa obišao bor i više nije izašao vuk, nego takav sedokosi starac, ali oči su bile iste, plave i gledale su pažljivo.

Ja te, - kaže, - već dugo posmatram. Čim su ti roditelji umrli, otišli su u Nav, tvoja majka, tugujući za tobom siročetom, slučajno je uzela tvoj dio sa sobom, ali kada je shvatila šta je uradila, još uvijek se muči. Ali samo Makosh, boginja sudbine, može vam pomoći da vratite svoj sretni dio. Za pomoćnice ima boginje Dolju i Nedolu, samo što joj se one pokoravaju. Ti si čist momak u duši, nisi se ogorčio svojim gorkim nedostatkom, nije te slomila, težiš sreći, pitaj Makosh šta ona odluči, tako će i biti.

Hvala, oče Čur, na mudrom savetu, - pokloni se Gorjunja.

Ovo su priče koje govore o jednostavnoj i razumljivoj stvari – kako upoznati Boga i zamoliti ga za pomoć i podršku.

Pa razmislite nakon toga, ima li Boga, ako lako hoda ulicom!
Možda Bogovi nisu nigdje otišli, već jednostavno žive jedni pored drugih, čekajući da neverica pređe sve granice i da se klatno ponovo zaljulja?

Želim vam da pronađete Boga - ako ne na ulici, onda barem u sebi.

Grčka i rimska mitologija potpuno su poznate zapadnjacima, ali politeistički panteon drugih kultura na Zapadu je gotovo nepoznat. Najnepoznatiji od ovih panteona su slavenski bogovi, duhovi i heroji, legende o kojima su preživjele prelazak Slovena na kršćanstvo.

Slavenska mitologija ima dvije ključne razlike od grčke i rimske. Prvo, većina stvorenja još uvijek je široko prisutna među Slavenima u svakodnevnim slikama i u narodne priče. Drugo, slavenski panteon bogova nije stvarno dokumentiran; istraživači su obnovili podatke o njima iz sekundarnih dokumenata. Međutim, ovaj panteon je veoma fascinantan i, naravno, vredi znati o njemu.

Baba Yaga

Baba Yaga - koštana noga

Baba Yaga je jedinstveno stvorenje koje su izmislili isključivo Sloveni. Mnogi drugi imaju slovenski bogovi i heroji imaju analogije u grčkoj ili rimskoj mitologiji, ali Baba Yaga nema. Na površini, ona podsjeća na razne vještice iz evropskog folklora. Starica sa dugim kukastim nosom i mršavim nogama. Putnike na koje naiđe ili blagosilja ili proklinje - prema svom raspoloženju.

Međutim, ima i izvanredne karakteristike. Njen dom je koliba na pilećim nogama, koja i sama zna da hoda. A starica se kreće, ako ne u kolibi, onda u malteru, kojim se upravlja tučkom, a istovremeno i leti. Baba Yaga, kao i svaka poznata vještica, ima metlu, ali je njena svrha da prikrije tragove domaćice. U nekim legendama Baba Yaga je opisana kao tri sestre sa istim imenima.

Ne zna se tačno kada su se rodile legende o Baba Yagi. Za razliku od mnogih drugih stvorenja iz slovenskih mitova, Baba Yaga je "bila dobro" i unutra savremeni svet Svakako u 20. veku. Njena vitalnost je dijelom posljedica činjenice da je moral starice potpuno dvosmislen. Putnici iz cijelog svijeta hrlili su Baba Yagi u nadi da će steći veliku mudrost.

Bannik

Živi u kadi

Kupatilo je važan dio života istočne Evrope, posebno u Rusiji i Ukrajini. Zimi ljudi češće odlaze u kupalište nego inače – jer ono jača imunološki sistem i veoma je dobro za zdravlje. Kupke se često spominju u starim ruskim zapisima. Čak je imala i decu. Pošto je kupka bila toliko važna, njen duh, Banik, pojavio se i u slovenskim legendama.

Banik je zlonamjerno stvorenje koje rijetko kome čini dobro. Izgleda kao goli starac: čupav i s kandžama. Prema legendi, kupači su napuštali kupatilo nakon trećeg, maksimalno četvrtog ulaska - da bi Banik mogao sam da se okupa. Stalno su mu zahvaljivali i nagovarali sapunom. Banik je predvideo budućnost. Trebalo ga je pitati o njegovoj sudbini i čekati odgovor: ako je sve u redu, Banik će ga pomilovati po leđima, ali ako je budućnost sumorna, njegova leđa će osjetiti kandže zlonamjernog starca. Ako je Banik ljut, on će oderati prestupnika.

U Rusiji su se djeca obično rađala u kupatilu, a ljudi su smislili različite načine da spriječe Banika da ometa rođenje bebe. Babica ne samo da je pomogla porođajnoj ženi, već je morala i da uplaši Bannika. Prema legendi, jeo je novorođenčad ili im oderao kožu. Da bi to spriječila, babica je umočila kamenje u vodu i bacila ga u ugao kupke, čime je skrenula pažnju zlog duha.

Kupanje je takođe bilo važno u ceremoniji venčanja. Mladenci su se morali okupati u parnom kupatilu, a kako ih Banik ne bi dirao, svatovi su se postrojili na ulici i po zidovima bacali grnčariju i komade šuta.

Zduhach

Borac za vremenske prilike

U pretkršćansko doba za Slovene velika vrijednost imao magiju. Kako bi zaštitili ljude i zemlje od uništavajućih duhova, privlačili su se čarobnjaci i mađioničari. Zduhači su smatrani glavnim zaštitnicima od lošeg vremena. Bili su to ljudi sa natprirodnim moćima. Odbranili su svoje naselje i poslali nesreću na tuđe.

Istraživači ne mogu tačno reći odakle potiču običaji zduhači. Očigledno, ovo je neka vrsta evroazijskog šamanizma. Najvjerovatnije su ga migrirajući Ugrofinski narodi i Ural donijeli sa sobom iz Sibira. Stari Sloveni su bili vrlo praznovjerni ljudi, a ideja o natprirodnom zaštitniku došla je na njihov dvor. U svakom naselju je postojao zdukhach. Borio se sa duhom drugog sela. Ove bitke su se često odvijale u oblacima.

Ponekad su se zduhači pretvarali u životinje i dogovarali tuču u ovom obliku. Ako zduhach nije mogao promijeniti oblik, imao je mnoga druga oružja. Na primjer, štap ugljenisan na oba kraja, korišten kao magični talisman. Kako je zduhach dobio snagu? Neke legende govore o nekoj posebnoj nošnji, druge tvrde da je zduhač sklopio dogovor sa demonom. Legende o zduhaćima savršeno su utkane u modernu kulturu, posebno u Crnoj Gori. Zduhaci se više nisu smatrali zaštitnicima naselja, međutim, nadaleko poznate legende počele su nazivati ​​razne utjecajne ljude Zduhacima. Na primjer, crnogorski general Marko Miljanov i mnoge duhovne vođe ove zemlje.

Brownie

Dobar pokrovitelj kuće

Brownies su žestoka pića za domaćinstvo uobičajena u predhrišćanskim slovenskim legendama. Hrišćanski misionari uspeli su da iz umova novoobraćenih Slovena istisnu gotovo sve paganskih bogova i stvorenja, ali vjera u kolačić nije ugašena vekovima.

Brownies su čuvali ognjište i bili su ljubazna stvorenja. Niska muška stvorenja sa bradom, izgledala su kao duhovi iz domaćinstva zapadna evropa- hobgoblini. Kako bi ponovio sve poslove i zaštitio kuću, kolačić je često poprimio izgled glave porodice. Dok je slatko spavao u svom krevetu, kolačić bi mogao da izađe da radi u bašti. Istovremeno, komšije su ga zamijenile za vlasnika kuće. Povremeno se ovaj duh pretvarao i u mačku ili psa.

Domaćin je na način poltergeista maltretirao nevaspitane i neuredne štićenike: slagao je razne neugodne trikove dok ukućani nisu došli k sebi i ponijeli kako treba. Znao je kako da kolači i predvidi sudbinu. Ako je radosno počeo plesati - čekajte sreću. Ako ste protrljali zupce češlja - za vjenčanje. Ako je ugasio svijeće, nevolje u kući se nisu mogle izbjeći. Legenda o kolaču preživjela je dvadeseti vijek, a povremeno se njegov lik još uvijek nalazi u ruskoj umjetnosti.

kikimora

Zla dama

Kikimora je suprotnost kolačića. Ovaj zao domaći duh posebno se živo manifestovao u tradicijama Rusije i Poljske. Ovo je vještica ili duh pokojnika koji je nekada živio u ovoj kući. Živjela je u podzemlju ili iza peći, zahtijevala je hranu za sebe, dizala je veliku buku. Kikimora je maltretirala i držala u strahu sve ukućane, pogotovo ako nisu držali red. Provukla se u kuću kroz ključaonicu, sjela na osobu koja spava i zadavila ga. Kikimora je koju su drevni Rusi smatrali uzrokom paralize sna.

Kikimoru su uplašili složenim molitvama i metlom na kućnom pragu. Običaj je bio da se Poljaci pre spavanja pobrinu da djeca krste jastuk - tada kikimora neće doći. Iako je susret s njom bio opasan po život, kikimora je najčešće samo uznemiravala ukućane i pokušavala da ih uplaši.

U prljavim i neočišćenim kućama počela je da zviždi i razbija suđe. Ali kada joj se kuća dopala, zli gost je marljivo čuvao kokoške i pomagao u kućnim poslovima. Kikimora je važan dio slovenskih mitova, često se spominje u raznim djelima: književnim, usmenim i muzičkim. U čast ovog duha, nedavno je nazvan pauk, koji je ranije bio nepoznat nauci.

Mokosh

Paganska boginja plodnosti

Mokoš je slovenska boginja plodnosti, heroina ruskih i istočnopoljskih mitova pretkršćanskog doba. Mokosh je služio samoj Majci Zemlji, boginji svih živih bića, ali je obožavanje Mokosh postepeno zamijenilo obožavanje Majke Zemlje.

Kult Mokoša trajao je do 19. vijeka, a sama boginja je i danas popularna u današnjoj Rusiji. Iako slika Mokosh, po svemu sudeći, potječe iz finsko-ugorskog epa, vjera u nju se malo po malo širila po slavenskim zemljama. Ovo, inače, objašnjava finsku etimologiju imena boginje. Mokosh se smatrala lutajućom boginjom, pokroviteljstvom predenja, porođaja i žena. Ljudi koji su vjerovali u nju bili su sigurni da će Mokosh dati život u obliku djece i padavina. Prema legendi, kiša je Mokoshovo majčino mlijeko, koje budi život u zemlji.

Kult Mokoša uključivao je rituale plodnosti i molitve kamenim gromadama u obliku ženskih grudi. Posljednjeg petka u oktobru Sloveni su održavali svečanosti u čast boginje. Plesali su kolo u dva kruga: spoljašnji je personificirao život, a unutrašnji - smrt. Kršćanski misionari na sve moguće načine iskorijenili su kult Mokoša, pokušali zamijeniti boginju Djevicom Marijom. Međutim, ne baš uspješno - Mokosh i dalje ostaje važna figura u slavenskoj mitologiji.

Radegast

Bog gostoprimstva i, prema jednoj verziji, kažnjavajuće lice Svemogućeg

Radegast je jedan od najstarijih slovenskih bogova. O njemu ima vrlo malo primarnih podataka, saznanja se uglavnom obnavljaju iz sekundarnih dokumenata. Ime Boga sastoji se od dvije riječi, koje se sa staroslavenskog prevode kao "bilo koji gost". Iz ovoga su istraživači zaključili da se Radegast smatra zaštitnikom gostoprimstva. Legenda kaže da su domaćini koji su priređivali gozbu uputili poziv Radegastu - uz pomoć posebne ceremonije. Bog se pojavio u crnom oklopu i sa oružjem. Istraživači smatraju da su ga posebno poštovali čelnici i gradski vladari.

U vrijeme sastanka gradske dume, bilo je uobičajeno da se njena glava zove Radegast. Kao rezultat toga, ovaj bog je postao kult za politiku i ekonomiju Slovena. Sakupljanje mitova o Radegastu nije lako, jer su kršćanski propovjednici s posebnim žarom iskorijenili njegov kult. Na planini Radgost, koja se nalazi u današnjoj Češkoj, nekada je bila ogromna statua Radegasta, ali su je misionari Ćirilo i Metodije uništili. Prema jednoj od legendi, slovenski pagani su 1066. godine žrtvovali Radegastu hrišćanskog biskupa Johana Škota. Ovakvi postupci natjerali su misionare da prekinu kult Radegasta prilikom pokrštavanja, pa je većina originalnih dokumenata izgubljena.

Chernobog

Najpoznatije i najnepoznatije

Černobog je najpoznatije slovensko božanstvo stanovništvu. Pojavljuje se u Disneyevom animiranom filmu Fantazija i igra važnu ulogu u hit romanu Američki bogovi Neila Gaimana. Inače, knjiga će biti snimljena. Čudno, Černobog je jedan od najapstraktnijih bogova u slovenskom panteonu. Gotovo je nemoguće pronaći primarne izvore o njemu, a sekundarne dokumente daju uglavnom kršćani.

Prvi spomen Černoboga pronađen je u spisima XII veka. Pripadaju peru oca Helmolda, njemačkog sveštenika. Prema Helmoldu, Sloveni su izvodili rituale posvećene Černobogu: prenosili su zdjelu okolo i šaputali molitve osmišljene da ih zaštite od ovog božanstva. Iz Helmoldovih radova istraživači su postali svjesni da Černobog oličava zlo. Nosio je tamni ogrtač i bio je sam đavo. Nije jasno da li je ovaj mit dominirao cijelom Rusijom, ali na njenom sjeveru definitivno je bio rasprostranjen. Slika Černoboga slična je slici starijeg boga zla, Velesa.

Veles

Zli brat Perunov

U bilo kojoj drevnoj mitologiji obično postoji jedan bog, koji personificira sve zlo na svijetu, i drugi, vrhovni bog, koji personificira sve dobro. Kod Slovena je uloga zlog boga pripala Velesu. Stalno je u neprijateljstvu sa svojim pozitivnim bratom, Gromovnikom Perunom. Značaj Velesa za stare Slovene potvrđuju mnogi izvori. Veles je posjedovao natprirodne moći i pokrovitelj je zemlje, vode i podzemnog svijeta. Bio je u srodstvu sa magijom i velikom stokom.

Prema legendi, Veles se borio sa Perunom i bio poražen. Iako ne postoje primarni izvori koji bi potkrijepili ovaj mit, istraživači su ga ponovo stvorili analizirajući slovenske narodne pjesme, sekundarne zapise i upoređujući ih s drugim indoevropskim mitovima. Sloveni su vjerovali da se Veles i Perun neprestano bore. Dobar brat zaštitio je svijet od zla. Međutim, Velesu su podizani i hramovi - uglavnom u nizinama i depresijama. Veles je bio poznat i kao zaštitnik muzike i bogatstva.

Stari Sloveni nisu imali jasnu podjelu na dobro i zlo, pa Velesa nisu doživljavali kao isključivo lošeg. Međutim, kršćanski misionari, koji su sanjali o okončanju slavenskog paganizma, počeli su u svojim propovijedima tvrditi da je Veles kršćanski đavo. Tako su postupno slike Velesa dobile osobine karakteristične za Sotonu, opisane u Bibliji.

Perun

Oličenje dobrote i pravde

Iako se svi istraživači ne slažu u svojim stavovima, opće je mišljenje da su stari Slaveni smatrali gromovnik Peruna vrhovnim božanstvom čitavog ljudskog roda. O njemu su najčešće pisali u starim danima, on je bio taj koji je najviše prikazivan. Za stare Slovene, Perun je bio glavni bog u panteonu.

Bog rata i groma, vozio je kočiju i držao se raznim mitskim oružjem. Najvažnija je bila magična sjekira. Perun ih je lansirao u zle, nakon čega je i sama sjekira odletjela Bogu u dlan. Koristio je i kameno i metalno oružje, vatrene strijele. Kada je Perun htio potpuno uništiti svoje neprijatelje, pribjegao je čarobnim zlatnim jabukama. Bili su talisman potpunog uništenja i razaranja. Zbog svoje herojske suštine, Perun je prikazan kao snažan, jak covek sa bronzanom bradom.

U legendama, Perun je više puta ulazio u bitke sa Velesom za ljudski rod i uvijek je pobjeđivao, protjerujući zlog brata u podzemni svijet. Zbog toga se Perun smatrao najvažnijim božanstvom.

Knez Vladimir Veliki je 980. godine podigao kip Peruna ispred svoje palate. Uticaj Rusa je rastao, a sa njim se i kult Peruna proširio širom Istočne Evrope. Pojavivši se u Rusiji, hrišćanski propovednici su počeli da odvraćaju Slovene u njihovoj paganskoj veri. Na istoku, propovjednici su Peruna proglasili prorokom Ilijom i proglasili ga svecem zaštitnikom. Zapadni propovjednici su Peruna zamijenili svetim Arhanđelom Mihailom. Perun se vremenom povezivao s jednim kršćanskim Bogom, ali njegov kult nije zamro. Preživio je do danas, a ljubitelji ovog kulta svake godine 20. jula priređuju svečanosti u čast paganskog boga groma.

Slavenska mitologija je puna priča o stvorenjima, od kojih polovinu i ne znamo. Dobri ili zli, oni su čvrsto ukorijenjeni u kulturu, a priče o njima još uvijek kruže.