Drugo odjeljenje. O zakonu. I. Utvrđivanje distinktivnih svojstava zakona II. Izrada zakona: 1) predlog 2) razmatranje; Izvršenje zakona: 1) statuti i ustanove 2) proglašavanje 4) granice zakona;

Član 2. Osnovni pojmovi koji se koriste u ovom saveznom zakonu Za potrebe ovog saveznog zakona primenjuju se sledeći osnovni pojmovi: 1) obrazovanje je jedinstven i svrsishodan proces obrazovanja i osposobljavanja, koji predstavlja društveno značajnu korist i

1. Mitološki pogledi na vlast i pravo Političke i pravne doktrine u strogom i posebnom smislu ovog pojma pojavile su se tek tokom prilično dugog postojanja ranoklasnih društava i država. U teorijskom i epistemološkom smislu, geneza političkih i

Dodatak 5 Karakteristike ponašanja „lopova u zakonu“ „Lopov u zakonu“ je „autoritet“ iz kriminalnog okruženja, koji je kolektivno priznat od strane drugih vođa kriminalnog sveta i koji je prošao proceduru „krunisanja“. je formalizovana procedura za prihvatanje krivičnog dela u zakon.

„Beseda o zakonu i blagodati“, koju je Ilarion napisao otprilike između 1037-1050, bila je prva ruska politička rasprava koja je dospela do nas i koja nam omogućava da njenog autora nazovemo osnivačem političke i pravne misli Drevne Rusije. Ilarionova rasprava je definisala mnoge teme o formiranju i daljem razvoju ruske države i prava, o kojima se raspravljalo tokom celog srednjeg veka i zadržalo svoj značaj u modernim vremenima. Među njima značajno mjesto zauzimaju problemi odnosa prava i pravde.

Prvi dio “Riječi” pruža razumijevanje “zakona” i “istine” i pojašnjava njihov odnos. Hilarion. Riječ o zakonu i milosti // Biblioteka književnosti drevne Rusije. - Sankt Peterburg, 1997.

Hilarion iznosi teološki i istorijski koncept koji potkrepljuje uključivanje ruske zemlje u globalni napredak trijumfa „božanske svetlosti“ (tj. hrišćanstva) nad „tamom paganstva“. On na istorijski proces gleda kao na promjenu principa religije. Stari zakon je zasnovan na principu zakona, a Novi zavet je zasnovan na principu blagodati. Blagodat je za Ilariona sinonim za istinu, a zakon je samo njena sjena, sluga i preteča milosti.

Ilarion je naglasio da Istinu čovječanstvo sagledava zahvaljujući Zakonu, a ne uprkos njemu. „Na kraju krajeva, Hristos je došao na svet ne da prekrši zakon, već da ga, naprotiv, ispuni.” Ovdje govorimo o odnosu prava i pravde. Treba naglasiti da je Hilarion već operisao sa preovlađujućim idejama u Rusiji o jedinstvenom semantičkom značenju pojmova „zakon“ i „istina“. „Ilarion“, primetio je I.A. Isaev i N.M. Zolotukhin, „jedan od prvih u istoriji političke i pravne misli koji je odobrio određenu političku i pravnu tradiciju, prema kojoj se „istina“ doživljava i koristi kao pravni termin koji u svom sadržaju uključuje moralnu motivaciju.

Ispitujući niz glavnih konfesionalnih izvora glavnih svjetskih religija, možemo doći do zaključka da su, uprkos razlikama u pogledima, mentalitetu, geopolitičkim faktorima, fikcije sadržane u svim područjima kultnog religijskog života i čvrsto, od vremena od pamtivijeka, ušli u sistem kao normativni regulatori izvora religija kako u ranim fazama njihovog nastanka tako i do danas.

Kijevska Rus je bila ranofeudalna država od 10. do 11. veka. Centralna uprava Kijevske Rusije bila je koncentrisana u rukama monarha (velikog kneza), a sistem centralne uprave bio je dvorsko-patrimonijalni. Veliki knez nije vladao sam, već zajedno sa cijelom kneževskom porodicom, sa ostalim prinčevima - svojom braćom, sinovima i nećacima. Značajnu ulogu u društvenim procesima Kijevske Rusije imala je državna vlast, poseban mehanizam vlasti, poredak vladavine i prijenos kneževske vlasti. Osobit je bio i položaj kneza u društvu i odnos između kneževske vlasti i crkve. Sve specifičnosti državne vlasti ogledale su se u političkoj i pravnoj misli, čiji je razvoj bio određen mnogim faktorima.

Prvi i najvažniji među njima bio je aktivan politički život, o čemu govore spomenici starog ruskog pisanja koji su dospeli do nas, u kojima je prikazana intenzivna borba između različitih grupa unutar vladajućeg sloja za vlast. Sve je to dalo povoda za razmišljanje o suštini i granicama ove moći, o njenoj svrsi u javnom životu, o osobinama koje treba da ima njen nosilac, veliki knez. Prisustvo u Kijevskoj Rusiji, pored svjetovne vlasti, pravoslavne crkve dovelo je do pojave rješenja u političkoj misli o odnosu crkve i svjetovne vlasti.

Drugi faktor koji je određivao sadržaj i prirodu političke i pravne misli Kijevske Rusije bio je kulturni faktor. Kijevska Rus je bila društvo i država sa visoko razvijenom duhovnom kulturom. Kako napominje akademik D.S. Lihačov: „Pojava ruske književnosti na kraju 10. - početku 11. veka odmah nam je predstavila književna dela zrela i savršena, složena i dubokog sadržaja, svedočeći o razvijenoj nacionalnoj i istorijskoj samospoznaji. Politička i pravna misao Kijevske Rusije doprla je do nas u obliku skupa političkih i pravnih ideja i pogleda sadržanih u tekstovima ljetopisa, pravnim spomenicima i djelima drevne ruske književnosti. Žanrovi djela u kojima je oličena politička i pravna misao su i književni i usmeno stvaralački žanrovi, kao što su: poruka, pouka, riječ, molitva itd. D.S. Lihačev. Favoriti. - Lenjingrad., 1987. - T. 2.

Treći faktor je bilo pravoslavno hrišćanstvo. Nakon krštenja Rusije, knezovi su neminovno zadobili poseban položaj u odnosu na kršćansku vjeru i crkvu. U Kijevskoj Rusiji, šef države je bio širilac hrišćanstva i, u izvesnom smislu, čak tvorac crkvene organizacije. Sudbina hrišćanske religije i crkve u Rusiji umnogome je zavisila od ruskih knezova. Crkva se zalagala za jačanje centralne državne vlasti i nastojala da održi jedinstvo državnog uređenja. Istovremeno, velikokneževoj vlasti je bio potreban i savez sa pravoslavnom crkvom. U državi tako velikoj teritoriji i sa stanovništvom različitih etničkih grupa kao što je bila Kijevska Rus, pokazalo se da je pravoslavlje više u skladu sa interesima centralne vlasti nego paganstvom. Tako je državna vlast usađivala kršćanstvo u rusko društvo, gradila crkve i širila pismenost, a crkva je veličala centralizaciju države i kneza, što je ukazivalo na njihovu podršku jedni drugima.

Ruska crkva se smatrala dijelom Carigradske patrijaršije. Na njenom čelu je bio mitropolit, kojeg je imenovao carigradski patrijarh. Ali 1048-52. Grci su nastavili težak rat sa Pečenezima, a u tom istom periodu došlo je do pokušaja da se vrate samostalnom izboru željenog kandidata iz njihovog ruskog okruženja, imenovanjem njegovih biskupa od strane sabora i kasnije priznanje carigradskog patrijarha. U hronici pod 1050. pojavljuje se bilješka: „Hilariona je patrijarh Mihailo Kerularije imenovao kijevskim mitropolitom. Iako se to nije dogodilo, vjerovatno je to priželjkivala i nacionalistička partija, koja je znala da je Jaroslav, i sam sin Grkinje, sanjao o braku svojih sinova sa vizantijskim princezama, što se ubrzo (1052.) i ostvarilo. U legendi o Nestoru, uključenoj u „Kijevo-pečerski paterikon“, „Zašto je Pečerski manastir dobio nadimak“, navodi se da se knez Jaroslav, koji je zauzeo kijevski velikokneževski sto nakon pobede nad Svjatopolkom, zaljubio u selo Berestovo, koje se nalazi u blizini Kijeva, i lokalna crkva Svetih Apostola. Ilarion je bio sveštenik u crkvi Svetih Apostola i, kako stoji u letopisu: „Prezviter Larion je bio dobar čovek, pisar i postnik. Stoga je Bog udostojio da ga položi na srce blaženopočivšeg velikog kneza Jaroslava, i, sabravši episkope, postavljen je za mitropolita u Svetoj Sofiji, a ovo su njegovi mali kolačići.

Ilarion, koji je pristao da samostalno postavi „Rusine“ za mitropolita, bio je obrazovan čovek svog vremena. Mogao je razumjeti slovo kanona i slobodno ih tumačiti s punim poznavanjem materije. Ilarionovljeva "Riječ zakona i milosti" vrhunac je misli i stila, koja je književno djelo predmongolskog perioda - briljantan dokaz autorove erudicije.

Ilarion "Beseda o zakonu i blagodati"

Političke ideje u Ilarionovom djelu "Propovijed o zakonu i blagodati"

Sredinom 11. vijeka. pojavljuje se prvo čisto političko delo – „Beseda o zakonu i blagodati“ prvog mitropolita kijevskog Ilariona, tj. sa sigurnošću se može nazvati osnivačem političke i pravne misli Drevne Rusije. O životu Ilariona ne znamo praktično ništa. Postoje samo dva pomena u „Priči o prošlim godinama“ (koji ocrtavaju početak istorije Kijevsko-pečerskog manastira), zapisu sličnog sadržaja na kraju „Ispovedanja vere“ samog Ilariona (ili na njegovom u ime), Simonovo pozivanje na „Antonijev život“ (o prezbiteratu i postrigu Ilariona od strane Antonija Pečerskog) i pominjanje njegovog imena u „Povelji Jaroslava“. Takođe se pouzdano zna da je on 1051. godine bio prvi od ruskih mitropolita koji je postavljen u Kijevskoj metropoli.

Ilarion otkriva i u vremenu i u savršenstvu svog stvaralaštva niz najvećih pisaca Kijevske Rusije. Pored “Propovijedi o zakonu i blagodati”, do nas su stigla još dva njegova djela – “Molitva” i “Ispovijest vjere”, ali je glavno, nesumnjivo, “Propovijed o zakonu i blagodati”. „Laik“ je napisan u periodu između 1037-1050 (prvi datum je osvjetljenje Katedrale Sofije, drugi je smrt Jaroslavove žene Irine - Ingigerd, koja se obično datira u 1050.). Istoričar M.D. Priselkov sužava ove hronološke prekretnice na 1037-1043, vjerujući da optimistična priroda Laja ukazuje na njegov sastav prije nesretnog pohoda Vladimira Jaroslaviča na Carigrad 1043. godine. Drugi savremeni istraživač koji je pokušao da utvrdi preciznije vreme nastanka ovog dela daje datum kao 25. mart 1038. godine.

Izraz "riječ" koji se koristi za označavanje žanra izmislili su naučnici - sam Hilarion svoje djelo naziva "pričom", jer u njoj pripovijeda i priča. Ovo nije ništa drugo do propovijed, međutim, ne samo izgovorena u jednoj od crkvenih crkava, već i iznesena na papiru. Stoga svoje stvaranje naziva ne samo pričom, već i svetim spisom.

Ilarionova rasprava je definisala mnoge teme o formiranju i daljem razvoju ruske države i prava, o kojima se raspravljalo tokom celog srednjeg veka i zadržalo svoj značaj u modernim vremenima. Među njima značajno mjesto zauzimaju problemi odnosa prava i pravde. Ideja o uređenju političke vlasti, statusu njenog nosioca, njegovoj odgovornosti za upravljanje državom i narodom, ideje o pravu i istini, pravu i moralu bile su nadindividualne prirode i postale su karakteristično obilježje pravnu svest ruskog društva tokom skoro svih narednih vekova.

Već na osnovu naslova postaje jasno o čemu će Mitropolit govoriti: „O zakonu koji je dao Mojsije, i o Milosti i Istini koju je objavio Isus Hristos, i kako je Zakon prošao, a Milost i Istina ispunili su celinu. zemlja, i vjera se širila među svim narodima sve do našeg ruskog naroda; i slava našem velikom knezu Vladimiru, od koga smo kršteni; i molitva Bogu sa cijele naše Zemlje.”

Dakle, Rasprava o zakonu i milosti može se podijeliti na tri dijela:

1. Prvi dio “Riječi” ispituje pojmove kao što su “Zakon” i “Istina” i pojašnjava njihov odnos. Ilarion iznosi teološki i istorijski koncept, prema kojem je došlo vrijeme za slobodno uvođenje svih naroda u kršćanstvo (Novi zavjet ima svjetsku rasprostranjenost), tj. pobeda "božanske svetlosti" nad "tamom paganstva". On posmatra istorijski proces kao promenu principa religije: Stari zavet se zasniva na principu zakona, a Novi zavet na principu blagodati. Blagodat za Ilariona je sinonim za Istinu, a Zakon je samo njena senka, sluga i preteča Milosti.

Kako napominje N.M. Zolotuhin, „Ilarion doživljava istinu kao određeni apsolutni ideal, zajednički svim vremenima i narodima, koji, iako ima opći vjerski status, ali u svom sadržaju uključuje skup epistemoloških i moralnih aspekata koji omogućavaju procjenu okolna stvarnost i ljudsko ponašanje.” Prema Ilarionu, “Zakon” je prenet ljudima preko Mojsija, a “Istina” je najviši nivo u moralnom stanju osobe koja je prihvatila Hristovo učenje i sledi ga. Starozavjetne zabrane su, prema Hilarionu, nedovoljne moralnost i pravda su problem čovjekovog slobodnog izbora. Čovjek mora slobodno činiti dobro i pravdu - to je centralna ideja Ilariona. On suprotstavlja zakon kao ispunjenje obaveznog uputstva sa Istinom kao rezultatom sprovođenja čovekove slobodne volje, čiji je sadržaj određen unutrašnjom svešću pojedinca, zasnovanom na moralno-etičkim zapovestima Novog. Testament.

Ilarion je naglasio da Istinu čovječanstvo sagledava zahvaljujući Zakonu, a ne uprkos njemu. „Na kraju krajeva, Hristos je došao na svet ne da prekrši zakon, već da ga, naprotiv, ispuni.” Ovdje govorimo o odnosu prava i pravde. Treba naglasiti da je Ilarion već operisao sa preovlađujućim idejama u Rusiji o jedinstvenom semantičkom značenju pojmova „Zakon“ i „Istina“. „Ilarion“, napominje I.A. Isaev i N.M. Zolotuhin, „jedan od prvih u istoriji političke i pravne misli koji je uspostavio određenu političku i pravnu tradiciju, prema kojoj se „istina“ doživljava i koristi kao pravni termin koji u svom sadržaju uključuje moralnu motivaciju.

Hilarion u svojoj “Riječi” naglašava da samo slijeđenje normi Starog zavjeta ne vodi ljude ka spasenju duše, kao što ih nije spasilo ni poznavanje Zakona („sjena”) starih Jevreja. Štaviše, preferiranje Starog zavjeta može dovesti do judaizma. I samo Novi zavjet (“istina”), koji je čovječanstvu dao Isus Krist, je milost, jer je Isus svojom smrću okajao sve ljudske grijehe, a svojim posmrtnim vaskrsenjem otvorio je put spasenja za sve narode. Da bi dokazao svoju misao, Hilarion navodi svoje razmišljanje o biblijskoj prispodobi o Sari i Agari, čije je značenje, prema Hilarionu, veoma duboko. Agara je slika Starog zavjeta, Zakona, koji je rođen ranije, ali, rođen od roba, i dalje ostaje rob. Sara je simbol Novog zavjeta, Milost, koja je rođena od slobodnog Isaka. Isto tako, Stari zavjet ne može biti istinit, iako je došao prije Novog zavjeta. Dakle, ne "rođeno pravo" Ono što je od presudne važnosti je da je Gospod poslao istinu ljudima u zavetima Isusa Hrista. Hilarionova rasprava o Sari i Hagari otkriva dvije važne ideje:

• -Prvo, Hristova milost je toliko značajna da spasava sve ljude koji su primili sveto krštenje, bez obzira kada se samo krštenje dogodilo;
• -Drugo, sama činjenica krštenja je dovoljna da ljudi koji su ga prihvatili budu dostojni spasenja.

Dakle, poređenje Zakona i Blagodati, koje je dato u Ilarionovom djelu, u suštini je suprotnost dvaju vjerskih učenja, dva svjetonazorska sistema – judaizma i kršćanstva. Međutim, Hilarion ne spada u vjerske dogme. On međusobno upoređuje ono što se može nazvati političko značenje ove religije. Drugim riječima, on pristupa judaizmu i kršćanstvu kao ideologijama, od kojih svaka u sebi nosi vrlo specifičan cilj i način života, stereotipe ponašanja, društveno stanje i, osim toga, formira određenu politiku u odnosu na druge narode.

Prema istraživaču Slovo I.N. Zhdanova, mitropolit Ilarion se oslanja na slike judaizma i Starog zavjeta samo da bi „kroz ove slike otkrio svoju glavnu ideju o prepoznavanju pagana: novo vino zahtijeva nove mehove, novo učenje zahtijeva nove narode, kojima pripada ruski narod“.

2. U drugom dijelu svoje “Riječi” Ilarion, sužavajući temu, prelazi na opis širenja kršćanstva po ruskoj zemlji: “Milosrdna vjera se proširila po cijeloj zemlji i stigla do našeg ruskog naroda ”, “I sada sa svim kršćanima slavimo Sveto Trojstvo .

Krštenje Rusije, koje je izveo veliki knez Vladimir, pokazalo je da se blagodat proširila do ruskih granica. Shodno tome, Gospod nije prezreo Rusiju, nego ju je spasao, dovodeći je do poznanja istine. Primivši Rusiju pod svoju zaštitu, Gospod joj je dao veličinu. A sada ovo nije „tanka“ i „nepoznata“ zemlja, već ruska zemlja, „poznata i čuje se na sve četiri strane“ sveta. Štaviše, hrišćanska Rusija se može nadati velikoj i divnoj budućnosti, jer je ona predodređena Božijim Proviđenjem. Rusija ima jednaka prava sa svim državama i ne treba joj ničije staranje: „Naš predobri Bog se smilovao svim narodima, i nije nas prezreo: hteo je – i spasao nas i doveo do poznanja istine! ”

3. Treći dio Laja posvećen je veličanju velikih kijevskih knezova. Prije svega, riječ je o knezu Vladimiru (krštenom Vasiliju), kojeg je posjetio sam Svemogući i u čijem je srcu zablistala svjetlost znanja. Međutim, mitropolit tvrdi da su prije Vladimira postojali veliki knezovi. Vladimir je samo “slavan od slavnih”, “plemeniti od plemenitog”. Pored njega, Ilarion veliča kneza Jaroslava Mudrog (u krštenju - Đorđa), čiji je savremenik i saborac bio i sam mitropolit. I Igor i Svyatoslav, koji su postavili temelje za buduću moć ruske države. Štaviše, u svom djelu Hilarion se poziva na ruske knezove sa titulom „Kagan“. Ali ova je titula u to vrijeme bila ekvivalentna tituli cara. I Ilarion upoređuje samog Vladimira sa carem Konstantinom. Ilarion opisuje snagu i moć ruskih knezova, slavu ruske zemlje, „jedinu vlast“ Vladimira i njegove vojne uspjehe s namjernim ciljem da pokaže da usvajanje kršćanstva od strane moćnog Vladimira nije bilo iznuđeno, da je bila je rezultat Vladimirovog slobodnog izbora. Ističući da je krštenje Rusije bilo lična stvar samo kneza Vladimira, u kojoj su spojeni „pobožnost i moć“, Ilarion jasno polemizira sa gledištem Grka, koji su sebi pripisali inicijativu za krštenje „varvara“ ljudi.

Ilarion zatim nastavlja s opisom Vladimirovih ličnih kvaliteta i njegovih zasluga, očito s namjerom da ukaže na potrebu Vladimirove kanonizacije. Ilarion iznosi argument za argumentom u korist Vladimirove svetosti: verovao je u Hrista ne videći ga, neumorno je davao milostinju; on je očistio svoje bivše grijehe ovom milostinjom; krstio je Rus - slavan i jak narod - i time je ravan Konstantinu, koji je krstio Grke.

Uopšte, u trećem dijelu, Hilarion postavlja pitanje organizacije političke vlasti, statusa njenog nosioca, njegove odgovornosti za upravljanje državom i narodom i drugih karakteristika države:

• -Suština države je, po Ilarionu, božanska, jer u svojoj nameni ostvaruje božansku volju. Nosioca vrhovne vlasti - velikog kneza - Ilarion doživljava kao direktnog eksponenta božanske volje; naziva ga “učesnikom” nebeskog carstva i u njemu vidi direktnog “vikara” Boga na zemlji;
• -porijeklo vlasti je nasljedno, a Hilarion izračunava genealogiju modernih prinčeva, počevši od „starog Igora“;
• -Veliki knez, prema Ilarionu, mora biti „jedinstveni vladar“ svoje zemlje. Vladimir je, kao „jedini vladar svoje zemlje“, „osvojio okolne zemlje – one mirom, a neposlušne mačem“. On je “pasao cijelu svoju zemlju s hrabrošću i smislom”. Državna struktura je predstavljena Ilarionu kao jedinstvo cijele zemlje, podređene velikom knezu. Njegova tvrdnja da su moć i kraljevstvo jedno znači potčinjavanje cijele zemlje vrhovnoj vlasti velikog vojvode;
• -najviši cilj države je da osigura interese svih subjekata. Hilarion smatra glavnim zadatkom velikog kneza i ciljem svih njegovih aktivnosti organizacija dobrog upravljanja u zemlji, osiguravanje mira i obilja u zemlji. Savjetuje da se vlada mudro, da se zemlja oslobodi "pošasti i gladi" i stvori sve uslove za njen prosperitet. One. vlada je nesebičan rad usmjeren na postizanje ciljeva. Hilarion po prvi put uvodi termin „grmljavina“ u rusku političku literaturu kako bi okarakterisao moć velikog kneza, sposobnog da „ugrozi“ svoje neprijatelje i zaštiti svoje podanike;
• -Takođe je potrebno brinuti se o crkvi („uzgojiti crkvu“), naseljavati gradove, brinuti se o svijetu i čuvati „našu imovinu“. Pod „imovinom“ Ilarion ne misli na blago ili kneževu riznicu, već na brojne podanike velikog kneza kojima je potrebna njegova briga i podrška: „...spasavajte muževe i žene i bebe. Oni koji su u zatočeništvu, u zarobljeništvu, na putu, na putovanju, u zatvorima, gladni i žedni i goli - smiluj se svima, uteši i raduj svakoga, stvarajući radost u telu i duši”;
• - sprovođenje vrhovne vlasti treba da se vrši samo na osnovu Zakona - istine. Moć princa je razumna, hrabra i zasnovana na „istini“. On je “odjeven istinom, opasan snagom, obuvan istinom i ovenčan smislom”;
• -Moć se, po Ilarionu, mora pravilno koristiti, braniti istinu i pravdu. Pravda se mora vršiti u skladu sa zakonom i u isto vrijeme milostivo. Hilarion u političku i pravnu teoriju uvodi temu “milosrđa za krivce”: pravična kazna je neizbježna, ali ne isključuje milosrđe, jer je “milosrđe uzvišeno nad sudom”. Ali milost ne isključuje odmazdu za počinjena nedjela i zločine. Svako ko čini bezakonje mora biti kažnjen tako da svako bude nagrađen “po djelima svojim” i da niko ne bude “spašen”. Knežev bijes, prema Hilarionu, ne bi trebao uništiti osobu, pa savjetuje kažnjavanje "u malim količinama" i uskoro opraštanje. “Malo pogubljenja i puno milosti i milosrđem ozdravi, uz malo uvrede i brzo ćeš se radovati, jer naša priroda ne trpi dužnost da tvoju ljutnju nosimo kao stabljiku vatre.” Hilarion više vjeruje u ispravnu moć oprosta nego u rezultat kazne. „Smilovati se“, zaključuje on, „znači spasiti“. Milosrdne i zakonite aktivnosti vladara, usmjerene na održavanje pravde, kombinirane su, prema Ilarionu, s njegovim ličnim moralnim karakterom. Ilarion je prvi put u ruskoj društveno-političkoj misli „stvorio sliku pravednog vladara hrišćanskog tipa, razvio moralne kriterijume“ koje mora da ispunjava;
• -Što se tiče spoljnopolitičke linije, ona se zasniva na hrišćanskoj ideji ​ravnopravnosti svih naroda.

Nakon trećeg, završnog dela „Laja“ u nekim rukopisima sledi molitva Vladimiru, prožeta istim rodoljubivim zanosom, rodoljubivom mišlju i ispisana imenom istog Ilariona. „I dok svet stoji<сей>, ne dovedi na nas nesreću i iskušenje, ne izdaj nas u ruke stranaca, da se tvoj grad ne nazove zarobljenim gradom, nego<овцы>vaše stado - "stranci u zemlji koja nije njihova." Da li je ova poslednja Ilarionova molitva bila organski deo „Reči“, ili je sastavljena odvojeno, još nije sasvim jasno, ali je, u svakom slučaju, jedno sa „Rečju“ u mislima.

Kyiv Metropolitan. Napisano u 11. veku. Prvi ruski politički traktat je „Reč o zakonu i milosti“, gde je pokušao da potkrepi nezavisnost Kijevske države od Vizantije i ideju snažne kneževske vlasti.

Hilarionove ideje su dalje razvijene u hronikama. Sastavljani su tokom mnogih vekova i bili su podložni brojnim izmenama. Do nas su stigle relativno kasne hronike (Novgorodska hronika 13.-14. veka, Laurentijanska hronika iz 1377. godine, Ipatijevska hronika ranog 15. veka). Srž hronike je bio "Priča o prošlim godinama" Nestora, završen pod Vladimirom Monomahom. Nestor je monah Kijevo-Pečerskog manastira, široko obrazovana osoba. U svojoj “Priči” branio je ideje jedinstva i suvereniteta krštene Rusije.

Nestor na želju za osvajanjem gleda kao na ponos, aroganciju i „pobunu“. U "Priči..." su odlučili tri zadatka:

Potvrda legitimiteta kneževske vlasti;

Opravdanje nezavisnosti Rusije od Vizantije;

Povećanje značaja moći kijevskih knezova (naglašavanje njihovog senioriteta među ruskim knezovima i okončanje međusobnih ratova).

Pripovijest o prošlim godinama organski uključuje djela Vladimir Monomah:“Lekcija za djecu”, “Pismo rođaku Olegu Černigovskom”, “Autobiografija”. U njima, Monomah se dotiče širokog spektra pitanja: on utvrđuje opseg moći velikog kneza Kijeva, određuje njegove odnose s vazalnim knezovima. Monomah svoju glavnu pažnju posvećuje ideji jačanja državnog jedinstva, podređujući interese pojedinih knezova zadacima i ciljevima cijele ruske zemlje.

Do početka 13. vijeka. centar ruskog društveno-političkog života seli se iz Kijeva u Vladimir. Tu se pojavljuje “Molitva Danila Zarobljenika” (1229)., koji definiše načine jačanja kneževske vlasti.

I sam autor “Molitve” je bivši prinčev ratnik, koji je pao u nemilost, a možda i u zatvor. Jaka kneževska moć je srž cjelokupnog djela. Knez mora vladati pošteno, imati sa sobom članove Dume i oslanjati se na njihove savjete. Izazov je bio osigurati da su odabrani pravi ljudi. Prinčevi savjetnici moraju biti pametni i ne dozvoliti bezakonje. Među osobinama idealnog princa izdvojio je brigu za svoje podanike: „Zemlja rađa plodove u izobilju, drveće rađa povrće; a ti, kneže, daj nam bogatstvo i slavu.”

U XV - XVII vijeku. Dolazi do daljeg jačanja moskovske države i njenih vladara. U vezi sa povećanom ulogom vladara, aktivno se raspravljalo o moralnim i pravnim standardima kojima bi se trebao rukovoditi. U sporovima o ovim pitanjima formulisani su glavni pravci političke misli: teorija „Moskva – treći Rim“, spor između „nepohlepnih“ i „posiflanaca“, despotska doktrina Ivana Groznog, tiranina- borbene ideje A. Kurbskog.

Teorija "Moskva je treći Rim" dobila svoju konačnu formulaciju u pismima Filoteja, monaha pskovskog Elezarskog manastira, pskovskom gubernatoru i velikom knezu Vasiliju i Ivanu. Ove poruke su postale široko poznati politički dokumenti kasnog 15. i početka 17. veka. Glavni cilj teorije je da dokaže pravilnost uspona Moskve i velikog kneza Moskve kao poglavara čitave ruske zemlje. Da bi zasnovao ovaj cilj, Filotej formuliše teološki i istorijski koncept državnosti, čiji je podsticaj bilo osvajanje Vizantije od strane Turaka 1453. godine.

Istorija čovječanstva je nastanak, razvoj i propadanje svjetskih kraljevstava u skladu s voljom Božjom. Prvo svjetsko kraljevstvo - Stari Rim - palo je zbog svog paganstva. Drugo svjetsko kraljevstvo - Bizant - propalo je zbog unije s Katoličkom crkvom. Vizantiju je Bog kaznio, a Carigrad su osvojili Turci. Treći Rim je Moskva. Centar pravoslavlja će stajati do kraja svijeta, jer je ruska država izabrana da štiti pravoslavnu vjeru.

Filotej predstavlja Crkvu kao jedan od resora države, pa kralju povjerava odgovornost borbe protiv jeresi, postavljanja episkopa i održavanja crkava i manastira.

Problem odnosa svjetovne i duhovne vlasti Filotej je riješio povećanjem obima svjetovne vlasti i ograničavanjem duhovne vlasti, njenom potpunom podređenošću svjetovnim vladarima.

Sekularna vlast se mora vršiti u pravnim oblicima. Filotej savjetuje kralja da živi pravedno, pazeći da njegovi podanici žive u skladu sa zakonom i zapovijedima.

Državni zakoni su samo dio „istine“, podržani snagom države, zasnovani su na božanskim zapovijestima, koje se kroz njih sprovode.

Filotej smatra bezakonjem svaki nemoralan čin, bez obzira na to da li je to naznačeno u izvorima prava. Svaki nemoralan postupak je kršenje „istine“, što je kažnjivo voljom Proviđenja. Ako je neko stradao, onda se obnova pravde očekuje prvenstveno od nebeskih sila.

O ulozi crkve u životu društva i odnosu između crkve i države aktivno su raspravljali „Josefiti“ i „neposednici“.

Razlog za formiranje ovih tokova političke misli i među njima polemike bio je problem sekularizacije manastirskih zemalja. Carska vlada je u više navrata postavljala pitanje prelaska manastirskog zemljišta u ruke države. To je bio treći dio zemljišta pogodnog za poljoprivredu.

Pristalice lišavanja crkvenog prava na posjedovanje zemlje počeli su se nazivati ​​„nepohlepnim“. Pristaše očuvanja postojeće crkvene zemlje i bogatstva nazivani su „Josefiti“, po svom ideologu Josifu Volockom, igumanu manastira Volokolamsk.

U pravnoj sferi nije bilo ozbiljnih sporova između jozefićana koji nisu stekli prava, koji su se zalagali za ujedinjenje ruskih zemalja i stvaranje jedinstvene države koja bi branila „istinu“. Osnivač doktrine „neposjednika“ Nil Sorsky

(1433-1508) bio je za svoje vrijeme vrlo obrazovan čovjek, stručnjak za vizantijsku crkvenu književnost. Propovijedao je asketizam i odricao se sticanja. Sorski je osnovao manastir na reci Sori, u blizini Kirilo-Belozerskog manastira, gde je svojim trudom živeo sa drugim monasima, suprotstavljajući slične manastire bogatim manastirima. Na saboru 1503. podržao je prijedlog velikokneževske vlasti da se ukine crkveno vlasništvo nad zemljom, propovijedao je ideje duhovnog asketizma i moralnog usavršavanja. Njegovi stavovi potiču iz ranokršćanskog tumačenja ljudske prirode. Sastoji se od uma strasti: proždrljivosti, bluda, ljutnje, tuge, malodušnosti, sujete, ponosa, srebroljublja. Pravednik se mora boriti protiv ovih strasti, a posebno protiv novca.

Djelatnost crkve treba biti ograničena na duhovnu sferu i usmjerena na pomoć čovjeku da pobijedi strasti.

Idealna organizacija sposobna da riješi ovaj problem je ranokršćanska zajednica, čija je ekonomska osnova bila zajednička svojina i dužnost rada svakog člana zajednice. Vjera ne bi trebala biti sfera državne intervencije, to je prerogativ crkve.

Vasijan posjeduje izdanje Kormilar iz 1511. godine - zbirku apostolskih, sabornih i episkopskih pravila i poslanica, koje su bile smjernice za upravu u crkvi i na crkvenom sudu. Nakon što se usprotivio razvodu Vasilija III, Vasijan je otuđen od kneza, a 1531. ponovo je prognan u manastir Volokolamsk, gdje je i umro.

Osnivač teorije „Josefita“ bio je Josif Volocki, iguman i osnivač Volokolamskog manastira.

Josefiti su poricali sekularizaciju zemalja. Monaško sticanje zasnivali su na potrebi da se crkveno bogatstvo koristi za dobra dela: grade manastire i crkve, hrane monahe i daju siromašnima. Istovremeno, prepoznata je lična nepohlepnost monaha. Sam Josif se tako skromno obukao da ga je bilo teško zamijeniti za igumana manastira.

U svom tumačenju odnosa između crkve i države, Joseph Volotsky je promijenio svoje stavove. U početku je slijedio ideju potčinjavanja svjetovne vlasti duhovnoj. Državna vlast je božanskog porekla, ali njen nosilac, pošto je čovek po prirodi, jednak je svojim podanicima i podložan je porocima. Njegova moć mora biti ograničena najvišom duhovnom kontrolom. Božanska volja se ne može pogrešiti, ali kraljevska volja može, i treba joj se odupreti ako kralj nije Božji sluga, već đavo.”

Nakon toga, on uzdiže moć velikog vojvode, ne napuštajući ideju da ​ograničava moć princa božanskim zapovestima.

Pravo na otpor samovolji svjetovne vlasti zamijenjeno je „poniznošću i molitvom“, koje jedino mogu voditi na putu vladara.

Joseph Volotsky pokazuje potpunu netrpeljivost prema jereticima. Neslaganje smatra zločinom ne samo protiv vjere i crkve, već i protiv države. Jeretici moraju biti strogo kažnjeni.

Malo se zna o životu i radu autora djela Ilariona. Hronika bilježi njegove visoke moralne i intelektualne zasluge. “Prezbiter po imenu Larion, dobar čovjek, učenjak i postnik”10.
Jaroslav je, pošto je postigao uspostavljanje nezavisne mitropolije u Kijevu, 1051. godine imenovao ovog posebnog obrazovanog sveštenika za mitropolita. „Ustanovite Jaroslava Lariona za mitropolita“, piše letopis, „Rusina u Svetoj Sofiji, okupivši episkope“11, dakle samostalno, bez direktnog učešća Vizantijske Patrijaršije.
Ilarion je napisao „Besedu o zakonu i blagodati“ tokom svog sveštenstva u crkvi Svetih apostola u selu Berestovo (predgrađe Kijeva) otprilike između 1037-1050.
Ovaj spomenik je dugo bio u centru pažnje crkvenih istoričara, jer se doživljavao i proučavao isključivo kao crkveno nastavno djelo. Kasnije je privukao pažnju filologa kao spomenik drevnog ruskog pisanja. U međuvremenu, ovaj dokument je od najvećeg interesa upravo za istoričare političke misli. V. M. Istrin je još 1922. godine predložio da se „Laik“ smatra prvenstveno „dokumentom društveno-političkog sadržaja“12. V. S. Pokrovski je primetio da je „Laik“ „prvi politički traktat Drevne Rusije koji je došao do nas... predstavljen teološkim jezikom“13. M. A. Alpatov je spomenik opisao kao „politički govor“ koji je akumulirao sve najznačajnije državno-političke ideje i koncepte, koji su potom razvijeni u „Priči o prošlim godinama“14. Moderni znanstvenici primjećuju da u historiografiji spomenika ostaje neriješeno pitanje njegovog ideološkog i političkog sadržaja. Prilikom proučavanja djela takve semantičke orijentacije, ključni problem je razumijevanje političke ideologije koja se u njemu afirmira15.
Godine 1963. N. N. Rozov je, nakon što je objavio najpotpuniji i detaljniji tekst spomenika, pojašnjavajući njegovu dataciju, s pravom postavio pitanje identifikacije političkog i ideološkog sadržaja „Propovijedi o zakonu i milosti“ kao primarnog zadatka proučavanja djela. .
Tema “Riječi” odražavala je najhitnija i najhitnija politička pitanja našeg vremena, razmatrajući koja je autor formulisao određene političke ideale. Hilarion je svoje djelo naslovio sa više značenja: „O zakonu koji je dao Mojsije i o milosti i istini

Isus je bio Hrist i kako je zakon otišao. Napunite svu zemlju milošću i istinom i verom na svim jezicima, dopirući čak i do našeg ruskog jezika. I slava našem kaganu Vladimiru dođoše od njega i mi se krstismo i Bogu se pomolimo iz cele naše zemlje. Bog vas blagoslovio"16. Sam naslov ukazuje da autor ovde namerava da se dotakne tri velike teme: da razjasni odnos zakona i istine, da oceni Vladimirove aktivnosti i krštenje Rusije koje je on preduzeo i da slavi Boga kako bi obezbedio budući prosperitet zemlje. Raspon obrađenih tema je širok po obimu i složen po sastavu. Njihovo otkrivanje je jasno izražene filozofske i političke prirode.
Prvi dio “Riječi” pruža razumijevanje “zakona” i “istine” i pojašnjava njihov odnos. Istinu Hilarion doživljava kao određeni apsolutni ideal, zajednički svim vremenima i narodima, koji, iako ima opći vjerski status, ali u svom sadržaju uključuje skup epistemoloških i moralnih aspekata koji omogućavaju procjenu okolne stvarnosti i ljudsko ponašanje. Hristos i njegovo učenje proglašavaju se najvišom istinom, a samo poznavanje i asimilacija ovog učenja (kroz milost) omogućava korišćenje moralnog i etičkog ideala hrišćanstva, formulisanog u zapovestima-odredbama i zapovestima-zabranama, koje određuju model hrišćanskog ponašanja, kao kriterijum vrednovanja svih postupaka i situacija u svetu, kao i zapovesti postizanja blaženstva, koje zahtevaju visoko unutrašnje savršenstvo.
Ovdje odmah treba navesti da je zbog inherentnog nedostatka diferencijacije teoloških i pravnih kategorija u ranom srednjem vijeku (u Bibliji, kao i kasnije u Kuranu, napisan niz normi krivičnog, građanskog i porodičnog prava). dole kao božanske zapovesti i zakoni), zakon se obično shvatao kao božanska zapovest formulisana od strane božanske ili proročke figure: u Bibliji Mojsije; u Kuranu - Muhamed; u Novom zavetu - Isus Hrist. Hilarionovo pozivanje na riječ “zakon” sugerira percepciju ove kategorije i u teološkom i u pravnom semantičkom značenju.
Hilarion jasno pravi razliku između pojmova „zakona“ kao vanjske institucije-recepta koja nasilnim mjerama reguliše ljudsko ponašanje u društvu i „istine“, izražene u visokom moralnom stanju osobe (u njegovom razumijevanju samo kršćanina) koja čini nije potrebno
zbog svog savršenstva u regulatornoj aktivnosti zakona, čija je relativnost i prolaznost, prema Ilarionu, očigledna. Zakon određuje spoljašnje postupke ljudi u onoj fazi kada ljudi još nisu shvatili istinu. Čovječanstvu se daje samo „za pripremu za istinu i milost, da se ljudska priroda na to navikne“, jer se čovječanstvo, kao nečista posuda, prvo mora oprati zakonom vode, a onda će postati sposobno da primi. "mlijeko milosti." “Zakon je preteča i sluga milosti i istine”17. Država po zakonu ne čini ljude slobodnima, jer ropsko ispunjavanje spoljašnjih propisa koji su inherentni njenom sadržaju nije sloboda. Samo saznanje istine daje osobi slobodu izbora ponašanja.
Novozavjetna tradicija direktno povezuje mogućnost odgovornosti za svoje postupke sa prisustvom slobodne volje, ukazujući da samo istina može učiniti ljude slobodnima i omogućiti im, na osnovu znanja, izbor svoje linije ponašanja, koju diktira visoki moralni principi slobodnog duha. Slobodna volja i sloboda djelovanja određuju se moralnim statusom pojedinca. Zanimljivo je napomenuti da se Ilarionov zakon i istina ne suprotstavljaju – istinu čovječanstvo sagledava zahvaljujući zakonu, a ne uprkos njemu, tvrdi Hilarion, pozivajući se na odredbe novozavjetnog učenja da je Isus Krist učinio ne došao na svijet da prekršim zakon, već, naprotiv, da ga ispunim (“Nisam došao da uništim zakon, nego da ga ispunim”).
Ovo je vrlo zanimljiva početna ideja o odnosu prava i morala sa dubokim argumentom za prednost moralnih kriterija u određivanju oblika ljudskog ponašanja u društvu. Hilarion očito koristi ideju koja je u to vrijeme već bila uspostavljena u društvu o jednom semantičkom značenju pojmova „istina“ i „zakon“.

V. Dahl, istražujući značenje riječi "istina", tvrdi da se u Rusiji "po prvom korijenskom značenju istina naziva Zakonik, Ruska Pravda, Pravda Jaroslavova, Zbornik zakona, propisa, Pravda - stari zakon
sudovi, moć suđenja, kažnjavanja i pomilovanja, presuda i kažnjavanje“18. Međutim, pri analizi ovog pojma ne može se ne uzeti u obzir da opće filozofsko i književno značenje inherentno i samoj riječi i čitavom sinonimskom nizu koji je s njom povezan ne uključuje samo pravni aspekt. “Istina” se smatra isto što i “istina”. .. bez obmane, pravde, vrline...”19. U pravnim kriterijumima ovo značenje se takođe ne gubi, već se, naprotiv, percipira kao početni početak, u kome je pravni momenat samo značajan strukturni element celokupnog sadržaja. Zadržavajući opšte značenje u apstraktnom, u specifičnom pravnom shvatanju, „istina“, po pravilu, izražava specifično pravne pojmove ili čak čitave formule. S tim u vezi, treba napomenuti da je Hilarion u svom radu bio jedan od prvih koji je teorijski odobrio određenu političku i pravnu tradiciju, prema kojoj se „istina“ doživljava i koristi kao pravni koncept koji u sebi uključuje moralnu motivaciju. sadržaj. Takve tehničke i pravne karakteristike već su pronađene u zakonodavstvu Ilarionova vremena. Dakle, u čl. 56 Ruske Pravde kaže da kupca koji je pobjegao zbog lošeg postupanja („uvrede dijeljenja gospodara“) ne treba odmah pretvarati u ropstvo, već mu je potrebno „dati istinu“, tj. razmotriti sve okolnosti. slučaja i riješiti ga na osnovu pravde i zakona.
Ovdje se jasno pojavljuje drugo značenje riječi „istina“, ali je očigledno povezano sa pravnim kategorijama, jer omogućava utvrđivanje istine u predmetu za njeno pravično i zakonito rješavanje20.
U širenju moralnog i etičkog ideala kršćanstva, Hilarion vidi put ka poboljšanju čovječanstva.
U svom radu se zalaže za ideju ravnopravnosti svih hrišćanskih naroda, više puta naglašavajući da je prošlo vreme izabranosti jednog naroda, budući da je Hristova misija bila da spase sve jezike, da je došao drugi period. kada su svi jednaki pred Bogom. Njegovo učenje se podjednako odnosi na sve ljude bez izuzetka, bez obzira na pol, godine, društveni status i rasu. „U svim narodima je tvoje spasenje, i kraljevi zemlje i svi ljudi, knezovi i svi suci zemlje, mladići i djevojke, starci i mladići“ – svi su podređeni jednoj istini, koja je isto za sve „od rata do
struja na zapad”21 i neki narodi ne mogu biti „uvrijeđeni” od strane drugih22. Uzdizanje jednog naroda na štetu drugog izaziva samo zavist i ljutnju - osjećanja nespojiva s moralnim idealima kršćanina, vjerovao je Hilarion. Ideju o univerzalnosti učenja i ravnopravnosti ljudi koji to doživljavaju proglašava kao osudu ideje izabranosti i nacionalne uskogrudosti.
Ilarion takođe aktivno osuđuje pretenzije Vizantije na hegemoniju u celom pravoslavnom svetu. Ova pozicija direktno slijedi iz njegove opće sheme ravnopravnosti naroda. Tokom Ilarionovog govora, odnosi između Vizantije i Rusije postali su veoma zategnuti kao rezultat neuspešnog (za Rus) rata 1043. godine. Hilarion, koji u svojim konstrukcijama suptilno uzima u obzir trendove u razvoju javnog mnijenja, formulisao je negativan stav prema Vizantiji u vidu negiranja mogućnosti njene potpune hegemonije, ponižavajući Rusiju kao suverenu državu. Odražavajući u svojoj doktrini povećanu nacionalnu samosvest konsolidovane ruske države, Hilarion pokušava da odredi mesto Rusije u svetskoj istoriji i istorijsku ulogu ruskog naroda. „Riječ” je puna ponosa na uspjehe kršćanske kulture u Rusiji... ali je uz sve to lišena nacionalnih ograničenja”23.
Hilarion je okarakterisao Kijevsku Rus kao društvo koje je već krenulo putem istine.
U “Laiku” nastoji da prikaže ne samo visok nivo društvenog i državnog uređenja zemlje, već i međunarodni značaj ruske države, kao potpuno ravnopravne u krugu njemu poznatih država24.
Postavivši zadatak ostvarivanja moralnih načela u svim sferama društveno-političkog života, Hilarion prelazi na raspravu o političkim problemima vezanim za rasvjetljavanje porijekla, suštine i načina vršenja vlasti.
Suštinom svake moći u društvu proglašava se božanska volja. Njegov nosilac – knez – je „učesnik“ i „naslednik“ nebeskog carstva25. Poreklo najviših ovlašćenja vlasti je legalno. Stol velikog vojvode je vođen nasljednim nasljeđivanjem.
Ilarion političke uspjehe u zemlji povezuje sa širenjem obrazovanja i knjižnog znanja u društvu. Zanimljivo je napomenuti da je ova ideja bila duboko argumentirana u antičko doba. Dakle, u Platonovoj političkoj raspravi “Država” najbolji oblik prava
iv

lenija zavisi od znanja vladara. Kriterijum za ocjenu njihovih zasluga i zasluga je filozofsko obrazovanje26. Hilarion, kao i grčki mislilac, pridaje veliku važnost obrazovanju vladara i njegovoj pripremi za političku aktivnost. Budući vrhovni vladar, rođen od plemenitih roditelja, čitavim sistemom obrazovanja („od djetinjstva“) od djetinjstva je pripremljen da ispuni svoju najvišu dužnost prema ljudima i Bogu.
Mislilac veliku pažnju posvećuje opisivanju oblika vladavine, a posebno metoda i sredstava vršenja vlasti. Knez mora biti „jedini vladar svoje zemlje“27. Formula koju je koristio Hilarion jasno izražava njegovu ideju o jedinstvenoj suverenoj vlasti na cijeloj podanoj teritoriji. U budućnosti će ova terminologija biti odlučujuća u srednjovjekovnoj ruskoj političkoj teoriji. Jedina vlast kneza nije proizvoljna, jaka je „hrabrošću i smislom“ i zasnovana je na zakonu („ona pase svoju zemlju s pravom“). Veliki knez, „prijatelj istine, smisao milosrđa“, brine o crkvama i manastirima. Dužan je neumorno davati milostinju i biti velikodušan prema svojim podanicima, sjećati se bolesnika, udovica i siročadi i svih ostalih koji „traže milost“28.
Upravljanje državom, prema Hilarionu, povezano je s nesebičnom aktivnošću („glavno je umrijeti“)29, usmjerenom na postizanje najvišeg cilja – osiguranje interesa svih subjekata.
Pravda se u državi mora dijeliti samo po zakonu, ali milosrdno. “Pogubljenje nije dovoljno, milost je mnogo.” Pored oštrih mera pravne prirode, Hilarion savetuje i upotrebu moralnog uticaja, zadržavajući ovde kao preovlađujući princip milosrđa: „s malo uvrede uskoro postaješ srećan“30, jer je mnogo važnije uticati na osobu tako što će mu ukazati milost, u vidu pomilovanja, nego ga podvrgnuti strogoj kazni, što je, po Ilarionu, suprotno samoj prirodi čoveka.
Ilarionov opis zakonitih i istovremeno milosrdnih aktivnosti velikog kneza usko je povezan sa modeliranjem moralnog lika vladara koji je obdaren svom snagom imperatorske vlasti. U suštini, Hilarion je bio prvi u istoriji ruske političke misli koji je stvorio imidž vladara hrišćanskog tipa i razvio moralne kriterijume koje mora da ispuni.

Stvorivši teorijski idealnu sliku vladara, Hilarion pokušava otkriti njegove osobine u kijevskim prinčevima. Oi počinje pohvalom Vladimira I, koji je krstio Rusiju. Knez Vladimir je poznat po tome što „gospodstvo tvoja nije u zlu i nepoznatu zemlji..., nego u ruskoj, koju znaju i čuju sva četiri naroda na zemlji“31. Ove okolnosti dodatno jačaju njegovu moralnu odgovornost. Ruski veliki knezovi prije njega odlikovali su se svojom hrabrošću i hrabrošću. Tako je Vladimirov otac Svjatoslav našao čast i poštovanje prema sebi ne samo među svojim narodom, „već i u mnogim zemljama“. I sam Vladimir „je bio obučen u pravednost (to jest, legitiman vladar i njegova moć je zasnovana na zakonu. - I. 3. J, opasan snagom, obuvan istinom, ovenčan smislom i razmetajući se milostinjom kao grivna i zlato posuđe."32 U Jaroslavu Ilarion vidi dostojnog nasljednika posla Svjatoslava i Vladimira. Govoreći o aktivnostima Jaroslava kao Vladimirovog nasljednika, hvali kulturne uspjehe, izgradnju crkava, širenje knjižnog obrazovanja, kao rezultat koje je, kako mu se čini, obično mišljenje uzdiglo na nivo visokih duhovnih apstrakcija.
Svoju političku raspravu, polisemantičnu po temi, koristeći tada uspostavljenu metodu simboličkog paralelizma, Hilarion se obraća ne širokom krugu čitalaca, već samo učenim ljudima sposobnim da upijaju posebna znanja: „mi ne pišemo ni neukim, već onima koji su bili prepuni slatkiša iz knjiga.”
Upravo ova privlačnost jasno pokazuje klasnu orijentaciju Ilariona, koji je izrazio poziciju feudalne aristokratije. Pošto je u tom periodu razvoja ruske državnosti uloga kijevskog kneza (a samim tim i njegove pratnje, koja je učestvovala u vršenju vlasti) bila istorijski progresivna, Hilarionovo delo, koje je objektivno odražavalo kompleks političkih ideja vladajuće feudalne elite, akumulirale napredne političke i pravne ideje.
17
2 Narudžba 6791

Ilarion je prvi put u ruskoj političkoj literaturi postavio pitanje odgovornosti kneza prema svojim podanicima. Knez je dužan, piše Ilarion, „bez blagoslova koji mu je Bog dao. Ja ću vladati narodom“34. Štaviše, knez je odgovoran za ljude koji su mu povjereni na brigu i za upravljanje njima: „za rad svoga stada i svog naroda“35. Praćenje
Nakon Ilariona, ovim problemom se bavi i autor „Priče o davnim godinama“, ističući da za „zle“ postupke kneza „Bog nanosi veliko zlo na zemlju, od tada (knez - N. 3.) glava zemlje”36.
Hilarion smatra da je osiguranje mira jedan od najhitnijih vanjskopolitičkih zadataka. Tako u trećem dijelu svog djela, gdje su želje za njegovu zemlju formulirane u obliku molitve, Hilarion prije svega traži da se ona spasi od rata. Knez je dužan da se brine o svetu i da ne počinje krvave ratove („Svet još stoji, nemoj da nas nosiš (nas - N. 3.), ne izdaj nas u ruke tuđinaca“) ), što bi moglo završiti suzama za ruskim narodom („Neka se vaš grad ne naziva zarobljenim“. Ni svome ni tuđem narodu ne treba „dopustiti tugu i glad i ispraznu smrt, vatru, utapanje...“37 Božanska proviđenje mora osigurati mir, a knez mora provesti čitav niz mjera za sprječavanje ratova („otjerati vojne snage, uspostavljaju mir, skraćuju države”, pa čak i “ugrožavaju” neke od njih).
U kneževu odgovornost spada i organizovanje dobrog unutrašnjeg upravljanja zemljom („Glady Ugobzi, Boljari su bili mudri, gradovi su bili naseljeni...“)38.
Ilarionov traktat bio je visoko cijenjen od strane njegovih savremenika i potomaka. Tokom vekova, oblikovala je političku svest mnogih generacija pisaca i mislilaca. O političkim i pravnim problemima postavljenim u njemu govorilo se kroz čitav srednjovjekovni period, a mnogi od njih zadržali su svoj značaj iu modernom vremenu. Tu spadaju, pre svega, odnos prava i morala, koncept vrhovne vlasti, zakonitost nastanka ovlašćenja šefa države, vršenje vlasti u zakonskim granicama, odgovornost vladara prema svojim podanicima. , i određivanje kursa vanjske politike.
Hilarion je naslikao idealnu sliku velikog kneza kao vrhovnog vladara hrišćanskog tipa, razvijajući u tu svrhu određene kriterijume (moralne i pravne prirode), uz pomoć kojih je ličnost vladara i njegove aktivnosti ocenjivao kao šef države.
stva. Ova tema je postala centralna u političkoj literaturi u periodu jačanja i razvoja moskovske države.
U djelima 14.-16. stoljeća može se naći ne samo asimilacija glavnih misli "Priče o zakonu i milosti", već ponekad i čitave formule verbalnih izraza, uz pomoć kojih je napravljena ova ili ona figurativna shema. reprodukovano gotovo od riječi do riječi. Na primer, permski episkop Stefan, razotkrivajući „jeres“, gotovo doslovno ponavlja neke odredbe „Besede o zakonu i blagodati“39. U kasnijem djelu, “Valaamski razgovor” (sredina 16. stoljeća), autor, kritikujući svoje protivnike, reprodukuje neke od Hilarionovih formula40.
Konsultovan je i tekst Ilarionovog dela. vođenje teorijskih i dogmatskih rasprava. Traktat je takođe korišćen vekovima kao primer veličanja vrhovnog vladara.
Tako je imao višestruki uticaj na političko novinarstvo, koje je nastavilo da razvija probleme koje je postavio Hilarion.
“Propovijed o zakonu i milosti” prethodi “Priči o prošlim godinama”. Njegovi ideološki i politički motivi će se u njemu odraziti i dalje razvijati, te će kroz njega naknadno u mnogim kasnijim hronikama određivati ​​politička pitanja o kojima će se raspravljati i političke ideje koje trebaju zvanično odobrenje.