Griffins. Griffin - existuje mocný ptačí pes.
Obraz ve starověkém světě
Obrazy gryfů jsou poprvé doloženy v palácových freskách na Krétě z pozdního minojského období. Také obrázky gryfů byly nalezeny ve starověkém Egyptě a starověké Persii, ale nejvíce byly rozšířeny v umění starověkého řeckého světa.
Obraz ve starověku
Básník 6. století byl jedním z prvních, kdo zmínil grifonky. př.n.l E. Aristaeus z Proconnesa, Aischylos (Prometheus 803) a Herodotos (Historie IV 13).
Aristaeus
Aristeas cestoval hluboko do Střední Asie, aby hledal Hyperborejce a jejich svatyni Apolla, který byl v těchto končinách uctíván jako pán světla a temnoty. Na svých cestách se Aristeas setkal s kmenem Immedonianů, kteří mu řekli, že na sever od jejich zemí se nachází pohoří – sídlo studených větrů. Řecký cestovatel usoudil, že jde o pohoří Kavkaz, ačkoli moderní vědci se spíše přiklánějí k názoru, že to byl spíše Ural nebo dokonce Altaj [ ] .
Herodotos
Hérodotos píše, že jde o příšery se lvími těly a orlími křídly a drápy, které žijí na dalekém severu Asie v Hyperborei a chrání ložiska zlata před jednookými Arimaspiany (pohádkovými obyvateli severu). Aischylos nazývá griffiny „psi s ptačími zobáky Dia, kteří neštěkají“.
Griffinové a Skythové
Griffinové jsou také spojováni s některými obrazy skythského „zvířecího stylu“. Řekové věřili, že gryfové jsou strážci skytských zlatých dolů.
Dnes se dotkneme historie gryfa, slavného tvora, o kterém se traduje, že má hlavu orla a tělo lva, který během řecké a římské říše střežil zlato na obchodních cestách do Asie. V dnešní době je gryf vnímán jako mýtická postava, podobně jako kentaur a mořské panny, nicméně podle popisů starověku je gryf zmiňován spíše jako skutečný tvor. Proč cestovatelé a obchodníci mluvili o gryfech? Zakládá se popis gryfů na realitě nebo je příběh vymyšlený, aby odradil lovce zlata?
Příběh gryfů pochází od Skythů, nomádů, kteří obývali střední Asii. Skythové nikdy neměli psaný jazyk, takže mezi nejstarší zmínky o zvířatech ve Skythské kultuře patří umělecká díla na zoologická témata. V roce 1940 sovětský archeolog Sergej Rudenko, zkoumající několik skythských pohřbů z 5. století před naším letopočtem, objevil těla mumifikovaná permafrostem před 2500 lety. Jedna z mumií, válečnice, měla četná tetování, včetně obrázků gryfa. Tento nález je nepochybným důkazem existence takového znaku ve skythské kultuře před 25 stoletími, a to i při absenci písma.
Řecký cestovatel a básník Aristaeus zanechal první poznámky o gryfovi, pocházející z roku 675 před naším letopočtem. Aristaeus se pohyboval kolem obchodní cesty ve střední Asii a na úpatí pohoří Altaj, což v místním jazyce znamená zlato, potkali kmen skythských nomádů Issedonů. Skythové vyprávěli Aristeovi o čtyřnohém ptáku velikosti lva, který žije v horách a střeží zlato. Po návratu do Řecka Aristeas použil obraz gryfa v básni, která si získala širokou popularitu, zaznamenávající období výskytu gryfa v tištěném slově. Samotná báseň se bohužel dochovala pouze v podobě několika citátů jiných antických autorů, ale období návalu zájmu o toto téma se v mnoha řeckých pramenech shoduje.
Je zajímavé poznamenat, že v řeckém umění se vyprávění o gryfech liší od standardního mytologického vyprávění. Příběhy o gryfech připomínají spíše popisy zvířat ze vzdálených zemí než například vynalezené sfingy. K této důležité definici se více než jednou vrátíme; Skvělý příklad toho lze vidět v Diově chrámu. Na obrázku je gryf, který chrání své mládě.
Dokonce i zahrnutí gryfa do mýtů mu přisuzuje roli doprovodné postavy, nikoli hlavní postavy. V roce 460 př. n. l. napsal athénský dramatik Aischylos tragédii Prométheus, která se stala mistrovským dílem. Mnozí dílo znají, a tak autor připomene jen některé body. Prométheus ukradl bohům oheň a dal ho lidem. Rozzlobený Zeus připoutal Prométhea řetězy ke skále ve Skythii, kde každý den létal orel a kloval mu játra. Nesmrtelnost Prométhea ho odsoudila k věčnému trápení, byla obnovena játra, která orel sežral, a titánovi tak zabránili zemřít. Aischylos byl fascinován exotickými zeměmi a obraz doplnil gryfy hlídajícími skálu s připoutaným Prométheem.
Hérodotos psal o gryfech ve své slavné a někteří říkají nechvalně známé Historii kolem roku 430 př. n. l., kde popsal nebezpečí zlatých dolů v Issedonii. "Nevím, jak se zlato těží, ale říká se, že jednookí kyklopové ho kradou zpod nosů gryfů." Herodotos později vyjádřil pochybnosti o existenci rasy jednookých lidí v Asii, ale nepochyboval o gryfech ze stejného příběhu.
Zdá se, že ostatní spisovatelé té doby mají podobné pocity. Můžete najít docela realistické odkazy na gryfy, včetně názoru na jejich neschopnost létat, navzdory jejich křídlům. Řecký fyzik Ctesias popsal obtíže těžby zlata v Asii: „Vysoko v horách, kde žijí gryfové, čtyřnozí ptáci velikosti vlků a drápy lva.
Dokonce i Plinius starší ve své knize „Historie přírody“ souhlasil s „mnoha autoritativními názory“, že gryfové žijí ve Skythii, kde se těží zlato. Plinius byl jedním z prvních, kdo hodně napsal o „uších“ a „křídlech“ gryfů a o tom, že používají zlato k výrobě hnízd.
"Slyšel jsem, že gryf je čtyřnohý a má silné drápy jako lev." Předpokládá se, že jeho opeření je černé na zádech, červené na hrudi a bílé pod křídly. Podle Ctesiáše je krk skvrnitý tmavě modrým peřím, hlava a zobák orla, jak je znázorňují umělci. Grifonci hnízdí v horách, a přestože je nemožné chytit dospělého jedince, někdy se podaří odchytit mláďata. Obyvatelé Baktrie říkají, že gryfové hlídají zlaté doly a používají zlato pro svá hnízda. Objevují se však námitky, že zlato je hlídáno záměrně. Griffini nedovolí nikomu, aby se přiblížil k jejich hnízdům, chrání mláďata.“
Bylo by chybou považovat gryfy za bájného hybrida na základě výše uvedených názorů. Chybná a nezamýšlená reprezentace starověkými lidmi, pozdější interpretace by mohla vést k radikálnímu zkreslení popisu. Pokud přijmeme názor starých lidí na gryfy jako na skutečné stvoření, a ne na mytologické monstrum, co by mohlo vést k takovému uvažování? Pro upřesnění se musíme obrátit na relativně mladou vědu Geomytologii, která spojuje geologickou minulost naší planety s mýty, které ji obývají.
Roy Chapman Andrews, americký paleontolog z 20. let 20. století, který pracoval v Americkém muzeu přírodní historie, je nejznámější ze dvou důvodů. Za prvé je skutečným prototypem dobrodružného hrdiny Indiana Jonese. Za druhé, v roce 1922 vedl expedici do pouště Gobi, která změnila naše chápání dinosaurů. Kromě objevu slavného Velociraptora objevil Andrew a jeho tým první zachovalá vejce a mnoho dalších dinosauřích exemplářů, včetně členů řádu Ceratopsian. Ve vykopávce zvané Flaming Cliffs, pouhých 48 kilometrů od pohoří Altaj, Andrew a jeho tým shromáždili více než tunu fosilií, včetně koster Protoceratopse a Psittacosaura. Andrew dokonce řekl: "Země pod tvýma nohama je lemována kostmi."
V mnoha případech byli nalezení dinosauři snadno restaurovatelní a téměř kompletní, což je samo o sobě v paleontologii vzácnost. Následující expedice byly také úspěšné a objevily ostatky Ceratopsianů v okolí stejného místa. Vzhledem k tomu, že oblast je extrémně nepřátelská pro bydlení, stala se zdrojem mnoha nálezů pro paleontology. Vyprahlé, velmi málo vegetace. Písečné bouře na konci křídového období asi před 66 miliony let zvíře zcela pohřbily, často beze změny jeho polohy v prostoru. To zabránilo predátorům nebo příští bouři zničit kostru. I amatéři tu a tam mohli v okolí zahlédnout zvířecí kosti.
Protoceratops a Psittacosaurus jsou čtyřnohá, bezrohá skupina ceratopsů, která zahrnuje výrazně zobákavého Triceratopse. Ceratopsi jsou zase součástí skupiny ornitských dinosaurů, podobně jako ptáci. Aniž by se dokonce vyvinuli v ptáky, dostali své jméno dříve, než jsme pochopili evoluční vztahy. Kočovní Asiaté cestující s Andrewovou výpravou, kteří byli obeznámeni s velkými predátory, si kromě velkého zobáku mohli všimnout i podobnosti stavby kyčle. Mohli by tito dinosauři být původem příběhu o gryfovi? Podívejme se na fakta.
Protoceratops dosahoval výšky dvou metrů a Psittacosaurus byl o něco méně. Díky tomu jsou velikostí srovnatelné se lvem nebo vlkem, jak je popsáno v popisech gryfa. Mají čtyři nohy a výrazný zobák, takže vypadají jako savec s ptačí hlavou. Jejich pozůstatky se nacházejí v nepředstavitelném množství poblíž zlatých dolů, v oblasti, o níž se říká, že ji obývali gryfové. Zdá se jasné, že zlatokopští nomádi tyto kostry viděli a dali je nejlepší popis. Není zahrnuto v Linnéově zoologické klasifikaci, to znamená, že savci jsou savci a ptáci jsou ptáci, proč by bylo nelogické identifikovat skupinu tvorů, kteří mají obě vlastnosti? Vzhledem k tomu, že teorie zániku nebyla formulována v dobách Skythů a kostry byly objeveny v extrémně nepřístupných oblastech, proč nepředpokládat, že někde na dalším kopci byl živý tvor?
Legenda podpořená krajinou a kostrami neznámých zvířat se tak rozšířila po celém světě jako známý symbol.
Navíc v počátcích paleontologie byli dinosauři považováni za těžkopádné tvory s pomalým rozumem. Jak se naše chápání vyvíjí, včetně podobností s ptáky a plazy, stále více je zobrazujeme jako hbité a půvabné tvory. Korespondence chápání gryfů starověkých Skythů je tedy srovnatelná s korespondencí vědeckého chápání chování dinosaurů, jejichž kostry byly objeveny během vykopávek. Starověcí paleontologové odvedli pozoruhodnou práci. Všechno bylo vzato v úvahu, zohledněno a pouze na základě nálezů bylo sestaveno úžasné kulturní porozumění vyhynulých zvířat. Autor se domnívá, že bychom měli ocenit jejich přínos. Díky Skythians!
Ilustrace s laskavým svolením Giovanni.org
Překlad Vladimir Maksimenko 2013-2014
Na všech našich školních výletech na Krym, pozorovali jsme obrovské množství znamení s grifem: názvy kaváren, restaurací, obchodů, basreliéfy v sanatoriích a obchodních centrech, prostě transparenty, kde tento tvor zdobí přeplněné nábřeží.
Ukázalo se, že erb Krymu má také gryf. Je vyobrazen na štítě ve stříbrné barvě, obrácený doleva, se stříbrnou mušlí v pravé tlapě. Je otevřený a je v něm vidět nebesky modrá perla. Nad štítem svítí slunce a pod štítem je nápis s mottem „Prosperita v jednotě“.
A poté, co jsme v sanatoriu Sudak v Business Center vzhlédli od našich iPhonů a přímo před našimi obličeji uviděli Griffina s klíčem v tlapách, rozhodli jsme se tohoto mytologického tvora podrobně prostudovat. Proč se nám ukazuje obrovské množství znamení v podobě tohoto fantastického tvora?
Zjistili jsme to na erbech Sverdlovská oblast, město Sajansk a město Kerč také zobrazují gryfy.
No, když mluvíme o Petrohradu, tak tam je prostě celá civilizace gryfů))
Griffiny se vyskytují po celém světě, v různých městech a zemích:
erb rodu Romanovců
Navíc na erbu Romanovců jsme to také našli tajemné gryf. Opravdu existoval nebo je to tak mýtické stvoření, kterým jsou přisuzovány určité vlastnosti?
Pokračovali jsme v bádání do hlubin historie a byli jsme nesmírně překvapeni, že erb starověké Tartarie také zobrazoval gryf.
Co je to za stvoření? A jaké informace nám dává?
To jsme našli na internetu a v historických knihách.
Mýty o gryfovi
Griffin je fantastické, mýtické stvoření, napůl orel, napůl lev, s dlouhým hadím ocasem.
Symbolizuje nadvládu nad dvěma sférami existence: Země(lev) a vzduch(orel). Obraz gryfa kombinoval symboliku orla (rychlost) a lva (síla, odvaha).
Kombinace dvou hlavních slunečních zvířat ukazuje na obecně příznivé charakter stvoření– gryf představuje Slunce, síla, bdělost, odplata.
Zpočátku se uvažovalo o domovině tvorů Řecko.
Ve starověké řecké kultuře se obrazy gryfů nacházejí na uměleckých památkách prehistorické Kréty (XVII-XVI století před naším letopočtem) a poté ve Spartě (VIII-VII století před naším letopočtem).
Griffins, dovnitř Řecká mytologie monstrózní šelmy se zakřiveným orlím zobákem na ptačí hlavě a tělem lva.
V Řecku gryf symbolizované tvor věřící ve svou sílu, ale také bystrý a ostražitý.
První Zmínka o gryfech, která se k nám dostala, patří Hérodotovi (5. století př. n. l.). Píše, že to jsou monstra se lvími těly a orlími křídly a drápy, která žijí na dalekém severu Asie v Hyperborea a chránit před jednookými Arimaspy (pohádkovými obyvateli severu) ložiska zlata.
Řekové tomu věřili gryfové byli strážci zlatých kopí Skythů.
To je důvod, proč je na Krymu mnoho obrázků a soch gryfů! To jsou strážci skytského zlata!
Griffin se jeví jako zvíře, jehož jezdcem je Apollo.
Tito monstrózní rychlí ptáci byli také zapřaženi do vozu bohyně odplaty Nemesis, která symbolizuje rychlost odplaty za hříchy. Jako ztělesnění Nemesis otočili kolo osudu.
Příběh o životě gryfů
Griffini se raději usazují v horách. Žijí v malé komunitě, která zahrnuje několik samic a jednoho samce.
Mimochodem, samičku rozeznáte už z dálky - je menší velikosti než samec a její srst je světlejší.
Samci i samice loví a bojují stejně zuřivě v každé situaci. Samice si na jaře staví velká hnízda v malém jeskyně v horách, do které jsou snesena jedno nebo dvě vejce, která v ní zůstávají až do začátku léta - doby, kdy se líhnou mláďata.
Během prvních tří měsíců mládě neopouští jeskyni a získává sílu. Griffin se začíná učit létat po měsíci. Griffin začíná lovit až ve třech letech.
žít přibližně grify každý půl století, pokud ovšem nezemřou první.
Magizoologové plně neprostudovali magické vlastnosti gryfů, ale jedna věc je jasná: mají vynikající ochrana před kouzlem. Jako dračí kůže většina kouzla na gryfa prostě nefungují, letí pryč od nich. Je jasné, že taková ochrana je vzácná, a to přitahuje mnoho kouzelníků hledajících dobrodružství. Přitahuje, ale ne každý s jednáním spěchá - gryfové zůstávají ne zcela prozkoumanými tvory.
V dnešní době není populace gryfů příliš velká, ale stačí k tomu, aby gryři jako druh ze země nezmizeli.
Starověcí řečtí autoři věřili, že tělo gryfa je větší než osm lvů dohromady a že je silnější než sto orlů. Gryf byl schopen zvednout a odnést koně s jezdcem nebo párem volů v jednom postroji do svého hnízda.
Jejich gryfové si staví hnízda ze zlata, nevstupujte do konfliktů s hrdiny a bohy.
A zde jsou informace ze SLAVRADIO.RU:
Podoba gryfa se nalézá na různých artefaktech již od 36. století před naším letopočtem. .
On je totemová zvířata všechny starověké rody bez výjimky: Skythové, Sarmati-Alani, Roxolani, Etruskové, Čingisidi, Hunové, Wendové-Vandalové, Obodrité, Janovsko-východní Skythové atd.
To všechno jsou synonyma pro jednu věc lidé— Árijci a jejich potomků Rus-Slované, naši předkové. Všechny neseny na erbech, praporech gryfů. Byl symbolem obrovské slovanské Velké euroasijské říše.
Poslední Říše Tartarie císařský znamením byl gryf, a sama Tartary je sova.
Griffin na artefaktech (na zdech starověkých chrámů, zlatých a stříbrných rituálních špercích, pektorálech, mincích, nádobí, postrojích, zbraních atd.) se nachází z Rumunska, Altaje a dále do Chanty-Mansijska, z celého severu Ruska a pobaltských států přes Ural do střední Asie, včetně bývalých republik SSSR.
V čínské Tartarii byl na vlajce i gryf. A například na Hagia Sophia v Turecku, v katedrále svatého Marka v Benátkách jsou gryfové. Ve Vladimiru, na Dmitrievské katedrále, je gryf.
Mnoho cestovatelů v průběhu staletí (asi do 15. a 16. století našeho letopočtu) popisovalo gryfy existující v oblastech Sibiře, ve středu Asie. Byla to mocná zvířata s hlavou a zobákem ptáka a tělem lva. Velikostí byl druhý za mamutem.
Árijcům se ho podařilo zkrotit. Jsou tam obrázky bojovníci na gryfu, gryfové na voze. Dazhdbog Slovanů je zobrazen ve voze taženém gryfy. Je tam vyobrazení Alexandra Velikého na voze s gryfy. Velmi podobné popisu gryfů objevených v Mongolsku Pozůstatky dinosaura Protoceraptus. Zde lze pouze spekulovat. Ze Sibiře zmizeli starověcí lvi, mamuti a další zvířata popsaná dávnými cestovateli.
závěr: Griffin- posvátný totem celé slovanské rodiny, ochránce svých pokladů-vědění! V jeho osobě ctí sami sebe. Chrání celou slovanskou rodinu a každého člověka.“
Studii provedla Elena Wagner, studentka Awakening School (Německo).
Jakékoli sdružení lidí, ať už jde o organizaci nebo stát, vytváří svou vlastní symboliku, která je jedinečná vizitka a umožňuje jednoznačnou identifikaci takové asociace. Nejvíce se používá původní symbolika různé oboryčinnosti - obchod, výroba, poskytování různých služeb, sportovní, náboženské a veřejné organizace. Státní symboly kromě protokolárních a jiných záležitostí řeší problém sjednocení obyvatel země, uvědomují si jejich jednotu.
V tomto díle se podíváme na císařskou vlajku Tatarie nebo na tatarskou vlajku Caesara, jak se nazývá v „Prohlášení námořní vlajky všech států vesmíru“, vydaný v Kyjevě v roce 1709 za osobní účasti Petra I. Zamysleme se také nad tím, zda by tato vlajka mohla sjednotit různé národy Velká Tartaria a dotkněte se dalších momentů naší minulosti.
Pro začátek si připomeňme popis této vlajky uvedený v „Knize vlajek“ nizozemského kartografa Karla Allarda (vyšla v Amsterdamu v roce 1705 a znovu vydána v Moskvě v roce 1709): „Vlajka Caesara z Tartárie, žlutá , s černým drachem ležícím a obráceným ven (velký had) s baziliščím ocasem." Nyní se podívejme na obrázky této vlajky z různé zdroje XVIII-XIX století (tabulka obsahuje obrázky vlajek ze zdrojů publikovaných: Kyjev 1709, Amsterdam 1710, Norimberk 1750 (tři vlajky), Paříž 1750, Augsburg 1760, Anglie 1783, Paříž 1787, Anglie 1794, neznámý vydavatel XVIII století, USA 1865 ).
Bohužel, kresby zanechávají mnoho přání, protože... jsou vytvořeny pro referenční účely a nikoli pro heraldické účely. A kvalita většiny nalezených obrázků je velmi špatná, ale stále je to lepší než nic.
Na některých kresbách bytost vyobrazená na vlajce skutečně vypadá jako drak. Ale jiné kresby ukazují, že tvor má zobák, ale nezdá se, že by tam byli draci se zobáky. Zobák je zvláště patrný na kresbě ze sbírky vlajek vydané v USA v roce 1865 (poslední kresba ve spodní řadě). Kromě toho tato kresba ukazuje, že hlava tvora je podobná ptákovi, zřejmě orlovi. A pohádkové bytosti s ptačími hlavami, nikoli však ptačím tělem, známe pouze dva, jsou to gryf a bazilišek (níže).
Bazilišek je však obvykle zobrazen se dvěma tlapami a hlavou kohouta a na všech kresbách, kromě jedné, jsou tlapy čtyři a hlava není v žádném případě kohoutí. Různé informační zdroje navíc tvrdí, že bazilišek je výhradně evropský vynález. Z těchto dvou důvodů nebudeme baziliška považovat za „kandidáta“ na tatarskou vlajku. Čtyři tlapy a orlí hlava naznačují, že jde koneckonců o gryfa.
Podívejme se ještě jednou na kresbu císařské vlajky Tartarie, vydané v USA v 19. století.
Ale možná se to americký vydavatel spletl, protože v Allardově „Book of Flags“ je jasně napsáno, že na vlajce by měl být drak.
Je možné, že se Allard mohl mýlit nebo na něčí příkaz úmyslně zkreslil informace? Vždyť démonizace nepřítele v veřejné mínění, který jsme v moderní době všichni viděli na příkladech Libye, Iráku, Jugoslávie a buďme upřímní i SSSR, se praktikuje odnepaměti.
Na tuto otázku nám pomůže odpovědět ilustrace, zřejmě ze stejné „Světové geografie“, vydané v Paříži roku 1676, ve které jsme pro předchozí článek našli erb s vyobrazením sovy.
Erb Malé Tartárie (podle kanonických dějin Krymského chanátu) zobrazuje tři černé gryfy na žlutém (zlatém) poli. Tato ilustrace nám dává možnost s vysokou mírou pravděpodobnosti tvrdit, že na carské vlajce Tartarie není zobrazen drak, ale gryf nebo gryf (hříva), jak se tomu říkalo v ruských knihách 18.-19. Byl to tedy americký vydavatel 19. století, kdo měl pravdu, když na vlajku tatarského Caesara umístil supa, nikoli draka. A Karl Allard, který nazval supa drakem, se mýlil, nebo na něčí příkaz byly informace o vlajce zkresleny, alespoň v ruskojazyčném vydání Knihy vlajek.
Nyní se podívejme, zda by hříva mohla být symbolem, který by mohly následovat národy, které obývaly mnohonárodnostní impérium, rozprostírající se od Evropy až po Tichý oceán.
Na tuto otázku nám pomohou odpovědět archeologické nálezy a staré knihy.
Při hloubení skythských mohyl na rozlehlých územích Eurasie se tohoto slova nebojím, narážejí masově různé položky s obrazem supa. Navíc takové nálezy datovali archeologové již do 4. nebo dokonce 6. století před naším letopočtem.
Tohle je Taman, Krym a Kuban.
A Altaj.
Jak oblast Amudarja, tak autonomní okruh Chanty-Mansi.
Skutečným mistrovským dílem je pektorál ze 4. století před naším letopočtem. z „Tolstaya Mogila“ poblíž Dněpropetrovska.
Obraz gryfa se používal i v tetování, což potvrzují archeologické vykopávky pohřebišť z 5.-3. století před naším letopočtem. na Altaji.
Ve Velkém Usťjugu v 17. století bylo toto báječné stvoření namalováno na víka truhel.
V Novgorodu v 11. století byli supi vyřezáváni na dřevěné sloupy a přibližně ve stejnou dobu v oblasti Surgut byli vyobrazeni na medailonech. Ve Vologdě byl vyřezán na březové kůře.
V Tobolské oblasti a Rjazani byl sup vyobrazen na pohárech a náramcích.
Na stránce sbírky 1076 najdete nakreslený gryf.
Ještě dnes jsou na zdech a branách starověkých ruských kostelů vidět gryfy. Nejvýraznějším příkladem je katedrála Dmitrievsky z 12. století ve Vladimiru.
Stěny katedrály svatého Jiří v Jurjev-Polském také obsahují obrázky gryfů.
Na kostele Přímluvy na Nerlu a na branách chrámu v Suzdalu jsou gryfové.
A v Gruzii v Mtskheta je basreliéf se supem na kostele.
Ale sup byl vyobrazen nejen na náboženských stavbách. Tento symbol v Rusku hojně používali velká knížata a králové ve 13.–17. století (ilustrace z vícedílného „Starožitnosti“ Ruský stát“, vytištěno rozhodnutím nejvyššího výboru zřízeného v polovině 19. století). Najdeme také supy na přilbě velkovévody Jaroslava Vsevolodoviče (XIII. století).
Giphon najdeme jak na královské arše (arše) z roku 1486, tak na vstupních dveřích do horní komory Teremského paláce moskevského Kremlu (1636).
Dokonce i na praporu (velkém praporu) Ivana IV. Hrozného v roce 1560 jsou dva gryfové. Je třeba poznamenat, že Lukian Jakovlev, autor dodatku k III. části „Starožitnosti ruského státu“ (1865), kde je zobrazen prapor se supem, v předmluvě (str. 18-19) píše, že "... na transparentech byly vždy vytvořeny obrazy posvátného obsahu, jiné obrazy, které budeme nazývat každodenní, na transparenty povoleny nebyly."
Po Ivanu IV. se sup na královských praporech nevyskytuje, ale na jiných královských atributech se používá až do konce 17. století. Třeba na trámu královského saadaka. Mimochodem, z paprsku můžete vidět, že „jezdec“ na koni není proti gryfovi, na jednom konci trámu se nabodne na hada a na druhém konci stojí gryf a drží Sílu ruského království.
Poslední zhotovený obraz gryfa na královských věcech před dlouhou přestávkou do poloviny 19. století byl nalezen na dvojitém trůnu, který byl zhotoven pro cary Ivana a Petra Alekseeviče.
Griffin je také přítomen na jednom z hlavních symbolů carské moci, „Moc ruského království“ nebo jinak „Monomakh“.
Přemýšlejte o tom, že na většině území Tartarie ( Ruské impérium, SSSR - jak chcete), obrázky gryfů se používají minimálně od 4. století před naším letopočtem. do konce 17. století (v Moskvě), a v Perekopském království (jak nám známý Krymský chanát nazývá Sigismund Herberstein v 16. století) - zřejmě před zajetím Krymu, tzn. do druhého poloviny XVIII století. Nepřetržitá doba života tohoto symbolu na rozsáhlém území Eurasie, pokud se řídíme kanonickou chronologií, je tedy více než DVA TISÍCE DVĚ STA PADESÁT let!
Podle legendy gryfové střežili zlato v ripejských horách Hyperborea, zejména před mýtickými obry Arimaspianů. Pokoušejí se hledat původ obrazu gryfa v asyrské, egyptské a skythské kultuře. Původ tohoto fantastického zvířete může být také cizí. Ale vezmeme-li v úvahu „habitat“ gryfa a skutečnost, že až na vzácné výjimky se podoba supa skythského od 4. století před naším letopočtem příliš nezměnila, zdá se, že gryf není Skythii cizí.
Zároveň by se člověk neměl znepokojovat tím, že gryfy se dodnes používají v heraldice měst v jiných evropských zemích. Mluvíme-li o severu Německa, pobaltských státech a obecně o jižním pobřeží Baltu, pak jde o země dávného osídlení Slovanů. Proto jsou gryfové na erbech Meklenburska, Lotyšska, Pomořského vojvodství Polska atd. Neměl by vyvolávat žádné otázky.
Je zajímavé, že podle legendy zaznamenané v 15. století Nicholasem maršálem Thuriem v díle „Annals of the Heruli and Vandals“: „Anthurius položil hlavu Bucephala na příď lodi, na které se plavil, a nasadil supa na stěžeň.“ (A.Frencelii. Op. cit. S. 126-127,131). Zmíněný Anthurius je legendárním předkem obodriských knížat, který byl spojencem Alexandra Velikého (to je důležitý fakt pro naše další bádání). Když dorazil do Baltu, usadil se na něm jižní pobřeží. Jeho společníci se podle téže legendy stali zakladateli mnoha šlechtických rodů Obodritů. Mimochodem, na erbu Mecklenburgu je spolu s gryfem býčí hlava a Bucephalus znamená „býčí hlava“
Pokud si pamatujete obraz gryfů v katedrále sv. Marka v Benátkách, pak i tam můžete vidět slovanskou stopu, protože existuje možnost, že Benátky mohly být Venedií a teprve potom se staly latinskými.
Jak jsme viděli, obraz gryfa byl populární mezi Slovany i jinými národy naší země, takže přítomnost gryfa v symbolice těch osad, kde tyto národy mohly v dávných dobách žít, by neměla způsobit překvapení nebo zmatek.
Zajímavý fakt. Když budete hledat staroruské jméno pro gryfa, zjistíte, že to není jen div, ale také nog, nogai, inog, nagai, nogai. Okamžitě se mi vybaví horda Nogai. Pokud předpokládáme, že jeho jméno nepochází ani tak ze jména vojevůdce Zlaté hordy - Nogai, ale ze jména ptáka Nogai, tzn. gryfa, pod prapory, s jejichž podobou bojovali, jako například předvoj tatarského Caesara, pak místo bandy nepochopitelných divochů „Mongolů“ vidíme velmi reprezentativní vojenskou jednotku Tartarie. Mimochodem, na internetu se vznáší nově vyrobená vlajka Nogai, jejíž historické spojení s minulostí, soudě podle některých recenzí, vyvolává otázky. Zároveň je na něm okřídlené zvíře, i když ne sup, ale vlk. A miniatura z „Vertogradu příběhů zemí Východu“ od Hetum Patmich (XV. století), zobrazující bitvu u Nogaiova temniku na Tereku, by nebyla od věci se podívat, ačkoliv tam není žádný obrázek gryfa. .
Ale vraťme se k vlajce tatarského Caesara. Pokud někdo ještě není přesvědčen, že je na něm ten grif, pak je tu ještě jeden fakt, který, myslím, nejen ukončí tuto problematiku, ale také otevře nové cesty našemu bádání.
V knize „Znaky měst, provincií, regionů a měst Ruské říše“ (1899-1900) najdete znak města Kerč, které bylo až do druhé poloviny 18. tzv. „Krymský chanát“ nebo Malá Tartarie.
Griffin se samozřejmě trochu změnil, ale celkově je velmi podobný gryfu z tatarské vlajky. Barvy jsou stejné a na ocasu je stále stejný trojúhelník, jen menší a ocas je tenčí.
Úřady Ruské říše zjevně vrátily supa na Krym, protože v té době tam zůstalo příliš málo lidí, kteří si pamatovali jeho historickou minulost, takže návrat tohoto symbolu nemohl pro úřady představovat žádnou hrozbu. Je úžasné, že po dobytí „Krymského chanátu“ Ruskou říší bylo z Krymu vystěhováno 30 tisíc domorodých křesťanů (a pokud počítali pouze dospělé muže, jak se v té době často dělo, pak mnohem více). Vezměte prosím na vědomí, že nové úřady násilně nevyhnaly z Krymu muslimy, židy ani pohany, ale křesťany. To je fakt z kanonických dějin.
Jak každý ví, islám zakazuje zobrazování lidí a zvířat. Ale na vlajce tatarského Caesara může být fantastické zvíře, ale na erbu Malé Tartárie jsou tři. Po pádu „Krymského chanátu“ bylo z Krymu vystěhováno velké množství křesťanů. Kdo tedy byli původní „krymští Tataři“? Na tuto otázku se pokusíme odpovědět níže.
Mimochodem, v současné době se gryf používá na erbu Krymu (a mimochodem na moderních erbech Altajské republiky, měst Verkhnyaya Pyshma v regionu Sverdlovsk, Manturovo v regionu Kostroma, Sajansk v Irkutské oblasti a řada dalších). Otázkou jejího původu zřejmě nejsme zdaleka první.
Ve vysvětlení k erbu Kerchu v roce 1845 čteme, že „ve zlatém poli je černý cválající gryf – erb kdysi prosperujícího hlavního města králů Vosporan Panticapaeum, na jehož místě Kerch byl založen."
Tady začíná zábava. Bosporské království, podle kanonických dějin, založené řeckými osadníky, existovalo na Krymu a na Tamanském poloostrově od roku 480 před naším letopočtem. do 4. století. V 10. století se z ničeho nic objevuje Tmutarakanské knížectví ovládané ruskými knížaty, které také ve 12. století záhadně mizí z kronik. Pravda, hlavní město tohoto knížectví se podle kronik nenachází na Krymském poloostrově v Panticapaeu, ale na opačném břehu Kerčského průlivu na poloostrově Taman.
Zde je to, co o tom píše slavný ruský protinormanský historik 19. století D. Ilovajskij: „Ve 4. století po Kr. zprávy o nezávislém Bosporském království, které existovalo na obou stranách Kerčského průlivu, téměř ustávají; a na konci 10. století se na stejných místech podle našich kronik objevilo ruské Tmutrakanské knížectví. Odkud se toto knížectví vzalo a jaké byly osudy bosporské oblasti v období pěti nebo šesti století? Na tyto otázky dosud nebyla téměř žádná odpověď."
O vzniku bosporského království Ilovajskij poznamenává: „Podle všech indicií jim původní Skythové za určitý poplatek nebo za roční tribut postoupili půdu, na které se usadili řečtí osadníci. Domnívá se, že Skythové tvořili jednu z rozsáhlých větví indoevropské rodiny národů, totiž větev německo-slovansko-litevskou. Ilovajskij nazývá kolébkou skythských národů země zavlažované řekami známými ve starověku pod jmény Oxus a Yaxartes (nyní Amudarja a Syrdarja). Nebudeme vyvolávat diskuse na toto téma, teď to pro nás není tak důležité, ale hypotéza o Amu a Syr Darya je zajímavá.
Postupně jsme se tedy přenesli do dávných dob. Pojďme si tedy něco málo povědět o postavách, které jsou spíše legendární než historické, i když někdy mýty a příběhy neřeknou nic méně než historické prameny. V některých případech nás to odvede od hlavního tématu našeho příběhu, ale jen mírně.
Nejprve si povíme něco o Amazonkách. "No, co s tím mají společného Amazonky?" - ptáš se. Ale tady je to, co to s tím souvisí. Téma bitev mezi Amazonkami a gryfy bylo v té době na Krymu velmi módní. Tato zápletka je velmi častá v tzv. pozdně bosporské peliky nalezené v severní oblasti Černého moře.
Ilovajskij píše: „Nezapomínejme, že v dávných dobách byly kavkazské oblasti uctívány jako vlast Amazonek... lidé (Sauromatové) byli známí svými bojovnými ženami a podle starých lidí pocházeli ze Skythů, kteří se spojili s Amazonkami.“ Ilovajskij nazývá tento původ Sauromatů bajkou, ale nebudeme to popírat, protože mluvíme o mytologických a legendárních záležitostech.
Ruský historik 18. století V.N. Tatiščev přistupuje k otázce existence Amazonek a... Amazonek vážněji a s odkazem na řecké autory prohlašuje: „Amazonky byly v podstatě Slované.“
M.V. Lomonosov se s odkazem na Hérodota a Plinia zmiňuje i o lidech Amazonie: „Amazonky nebo Alazonky jsou slovanský národ, v řečtině znamenají samochválu; je jasné, že toto jméno je překladem Slovanů, tedy toho slavného, ze slovanského do řečtiny.“
Ponechme zatím stranou, že podle legendy se Amazonky zúčastnily trojské války.
Se severní oblastí Černého moře je úzce spjata i podoba takové postavy ze starověké řecké mytologie, jako je Apollo.
Podle mýtů Apollón žil v Delfách a jednou za devatenáct let letěl na sever do své domoviny Hyperborea. Některé zdroje uvádějí, že létal ve voze taženém bílými labutěmi, jiné uvádějí, že létal na gryfech. V severní oblasti Černého moře převládala druhá verze, což potvrzují i archeologické nálezy, například tento červenofigurový kylix ze 4. století př. n. l. nalezený na panské nekropoli.
Jak podotýká Ilovajskij: „V souvislosti s uměním se skytský vliv odrážel samozřejmě i v náboženské oblasti. Takže mezi hlavní božstva uctívaná bosporskými Řeky patřili Apollón a Artemis, tedy Slunce a Měsíc...“ Nyní je vhodné upozornit na to, že Ilovajskij často zmiňuje války mezi Bosporany a Tauro-Scythy. Cituje také výrok byzantského historika 10. století Lva Diakona, že v jeho rodný jazyk Tauro-Scythové si říkají Ros. Na tomto základě řada historiků, včetně Ilovajského, klasifikuje Tauro-Scythians jako Rus.
Informace o uctívání Apollóna Bosporany jako hlavnímu božstvu jsou dvojnásob zajímavé ve světle zmínek starověkých autorů o uctívání Apollóna Hyperborejci. „Oni (Hyperborejci) sami vypadají jako nějaký druh Apollónových kněží“ (Diodorus); „Měli ve zvyku posílat první plody ovoce na Délos Apollónovi, kterého zvláště uctívali“ (Plinius). „Rasa Hyperborejců a jejich uctívání Apollóna jsou oslavovány nejen básníky, ale také spisovateli“ (Elian).
Takže mezi Bosporany a Hyperborejci byl Apollo uctíván jako hlavní božstvo. Pokud identifikujeme Tauro-Scythians-Ros s Rusem, pak stojí za to připomenout, který bůh Rusi odpovídal Apollónovi. Správně - Dazhbog. Božské „funkce“ Apolla a Dazhboga jsou velmi podobné. B.A. Rybakov ve svém díle „Pohanství starých Slovanů“ píše, že slovanským pohanským slunečním božstvem odpovídajícím Apollónovi byl Dazhbog. Dá se najít i informace, že Dazhbog létal i na gryfech. Například na tomto medailonu, který tvrdí, že byl nalezen při vykopávkách ve Staré Rjazani, není znak vůbec vytvořen řeckým způsobem.
Pokud si vzpomeneme, že podle Diodora jsou Hyperborejci „jakoby jakýmisi kněžími Apollóna“, Bosporané uctívají Apollóna jako jednoho z nejvyšší bohové a legendu o původu Rusů z Dazhbogu, pak přes veškerou skepsi kanonické historie ve vztahu k Hyperborei a názor Hérodota, že Hyperborejci žijí severně od Skythů, je možné s značnou mírou důvěry zde citovat etnonyma příbuzná navzájem: Hyperborejci, Rusové, Tauro-Scythové, Bosporané.
"Ale Bosporané jsou považováni za Řeky a vedli války s Tauro-Scythy," říkáte. Ano byli. Ale na Rusi třeba Moskva svého času nebojovala s Tverem nebo Rjazaní? Moskvané se nestali Mongoly v důsledku takového občanského sporu. "Ale co jazyk, všechny nápisy v řečtině," namítnete. A když ruská šlechta téměř celá komunikovala a psala francouzsky, byli jsme Francouzi? A teď, když průměrný Rus píše oficiální dokument například Litevcům (kteří jsou mimochodem také Slované), jaký jazyk používá: ruštinu, litevštinu nebo angličtinu? Myslím, že řečtina byla tehdy jedním z jazyků mezinárodní komunikace. A bylo by nerozumné popírat, že na Krymu v té době existovala řecká diaspora (otázkou pouze je, koho mínit Řeky, a to je na samostatný rozhovor). Dá se ale předpokládat, že Dazhbog si mohli Řekové vypůjčit pod jménem Apollo. Apollo je hostujícím bohem mezi Řeky.
Sovětská historická věda zdůrazňovala předřecký (jinými slovy neřecký) původ Apollóna, ale jeho vlast nazývala Malou Asií a apelovala na skutečnost, že v trojské válce stál na straně Trójanů („Mýty o Peoples of the World“ sv. 1. upravil S. Tokarev , -M.: Sovětská encyklopedie, 1982, s. 94.).
Zde je čas mluvit o další postavě v Illiadě, a tedy o účastníkovi trojské války, Achilleovi. Přestože nelétal na supech, měl přímý vztah k severní oblasti Černého moře.
Tak Kinburn Spit, oplocující ústí Dněpru z jihu, Řekové nazvali „Achilleův běh“ a legenda říkala, že na tomto poloostrově Achilles předvedl své první gymnastické výkony.
Leo the Deacon poskytuje informace, které zase uvádí Arrian ve svém „Popisu mořského pobřeží“. Podle těchto informací byl Achilles Tauro-Scythian a pocházel z města zvaného Mirmikon, které se nachází poblíž jezera Meotia (Azovské moře). Jako známky svého tauro-skytského původu poukazuje na tyto rysy společné Rusku: střih pláště se sponou, zvyk bojovat pěšky, světle hnědé vlasy, světlé oči, šílená odvaha a krutá povaha.
Starověké prameny odrážejí současné archeologické nálezy. V Nikopoli (není to tak daleko od místa popisovaných událostí) byl v únoru 2007 objeven pohřeb skythského válečníka s nevídanou příčinou smrti. Miroslav Žukovskij (zástupce ředitele Nikopolského státního vlastivědného muzea) popsal tento pohřeb takto: „Jedná se o malý pohřeb ze skytské éry, je starý více než dva tisíce let. Našli jsme bronzový hrot šípu zaseknutý v talus calcaneus jedné z koster. Taková rána je smrtelná, protože tímto místem procházejí vnější a vnitřní plantární žíly a také malá skrytá žíla. To znamená, že válečník s největší pravděpodobností vykrvácel."
Ilovaisky píše, že v Olbii (řecká kolonie na břehu současného Dněprského zálivu) bylo několik chrámů zasvěcených Achilleovi, například na ostrovech Snake (mezi Řeky - Levke) a Berezan (mezi Řeky - Boristhenis) .
Zde vidíme, jak se postupem času z legendárních, vynikajících lidí či hrdinů mohli začít uctívat jako bohové (učebnicovým příkladem je Herkules). Na rozdíl od Herkula není Achilles v olympijském panteonu. To mimochodem může být způsobeno i jeho nelokálním původem. Ale v Olbii zjevně Tauro-Scythové nepohrdali. Zajímavostí je, že ostrov Zmeiny ležící nedaleko ústí Dunaje se od Osmanské (Osmanské) říše odstěhoval do Ruské říše až v roce 1829. Ale již v roce 1841 byly velké bloky, které tvořily základ Achillova chrámu, vykopány ze země a římsy byly rozbity na kusy. Materiály zbylé ze zničeného chrámu byly použity na stavbu majáku na Zmeinách. „Tento vandalismus,“ píše historik 19. století N. Murzakevich, „byl spáchán s takovou horlivostí, že z Achillova chrámu nezbyl jediný kámen.“
Chrámy byly zasvěceny Dazhbog-Apollovi a Achilleovi, oba se tak či onak účastnili trojské války, ale na různých stranách. Oba pocházejí z Hyperborea-Scythia. Je na čase si připomenout legendu, že se trojské války účastnili i Amazonky (nebo Amazonky-alazonky?), které žily na stejných místech. Apollodorus (2. století př. n. l.) nazývá Trojany barbary, kteří uctívají Apollóna. Tito. Apollo je jedním z hlavních bohů Trojanů, jako jsou Bosporané a Hyperborejci nebo jako Dazhbog mezi Rusy. V 19. století Yegor Klassen po seriózním výzkumu napsal: „Tróju a Rus obývali nejen stejní lidé, ale také jeden z jejich kmenů; ...proto je Rus kmenové jméno lidí, kteří obývali Tróju.“ Měl se Troy Schliemann podívat do Malé Asie?
Pokud vezmeme v úvahu vše, co bylo řečeno výše, „Příběh Igorovy kampaně“ bude znít úplně jinak:
"V silách Dazhbozhova vnuka se objevila nelibost, dívka vstoupila do země Trojanu, potřísněná labutími křídly na modrém moři poblíž Donu..."
Reinkarnaci hrdinů v bohy potvrzuje další příklad. Uveďme, s některými zkratkami, úryvek z knihy českého historika P. Šafaříka „Slovanské starožitnosti“ (překlad O. Bodyanského):
„Spisovatel 13. století Snorro Sturleson († 1241) sestavil svou vlastní kroniku starověkých skandinávských králů, známých jako Neimskringla, téměř jediný a nejlepší původní zdroj starověké skandinávské historie. „Z hor,“ začíná, „obklopující kout země obydlené na severu, teče nedaleko země Swithiot mikla, tedy velká Skythie, řeka Tanais, známá v starověku, pod názvem Tanaguisl a Wanaguisl, a teče daleko na jih, do Černého moře. Země posetá a napojená rameny této řeky se nazývala Wanaland nebo Wanaheim. Na východní straně řeky Tanais se nachází země Asaland, v jejímž hlavním městě zvaném Asgard byl nejznámější chrám. V tomto městě vládl Odin. Neustálé štěstí provázelo Odina ve všech jeho vojenských podnicích, ve kterých strávil celé roky, zatímco jeho bratři vládli království. Jeho válečníci ho považovali za neporazitelného a mnoho zemí se podřídilo jeho moci. Sám, předvídající, že jeho potomci jsou předurčeni k životu severské země, jmenoval své dva bratry Be a Vile, pány Asgardu, a on sám se svými Diyary a velkým množstvím lidí vyrazil dále na západ, do země Gardarik, pak dolů, na jih, do země ze Sasova a odtud nakonec do Skandinávie.
Tato legenda přímo nesouvisí s naším výzkumem, ale přišla mi zajímavá. Koneckonců, Tanais (Don) je přímou cestou k jezeru Meotia (Azovské moře) a na východ od Donu bylo podle legendy město Odin - Asgard. Ukazuje se, že i Švédové jsou od našich, od Tatarů.
Jednou budeme mluvit o Švédech samostatně, to je také velmi zajímavé téma, a nyní se vraťme opět k Řekům a přenesme se z mytologické oblasti do oblasti víceméně historické.
Vzpomeňme na basreliéf s gryfy na katedrále Demetrius ve Vladimiru, který se nazývá „Nanebevstoupení Alexandra Velikého“.
Nyní se podívejme na pár fotografií stříbrné mísy se stejným námětem a názvem. Mimochodem, jak se vám líbí vousatý Makedonec?
A nyní k medailonu stejného obsahu, nalezenému na Krymu, a diadému z 12. století ze Sakhnovky (Ukrajina). A odkud tato úcta k Makedonci pochází?
Obrazy „nanebevstoupení“ v zásadě pocházejí z 10.-13. století podle kanonické chronologie.
Je asi naivní ospravedlňovat rozšířené používání takových obrazů Alexandra, zejména na církevních stavbách, jeho tehdejší velkou popularitou (ačkoli takové ospravedlnění je běžné).
Vezměte prosím na vědomí, že většina scén „nanebevzetí Alexandra“ je vytvořena tak, jako by pro obraz byly stanoveny určité kánony - umístění rukou, žezla atd. To naznačuje, že požadavky na obraz „Makedonce“ byly stejné jako požadavky obvykle kladené na obrazy náboženské povahy (jako jsou například ikony).
Zahraniční scény vzestupu vypadají podobně.
Uvážíme-li, že létání na gryfech je atributem Dazhbog-Apolla, můžeme předpokládat, že jeho kult byl v té době stále silný a aby se odstranil konflikt s křesťanstvím, byly obrazy tohoto božstva přejmenovány na neškodnější makedonské. A zápletka Alexandrova nanebevstoupení s játry přivázanými k klacíkům, jimiž lákal gryfy (podle jiné verze velké bílé ptáky - možná labutě?), by mohla být pozdější vsuvkou, napsanou jako odbočka. Další věc je, že Alexander mohl být hrdinským prototypem tohoto boha. Pokud si vzpomeneme na legendu o makedonském spolubojovníkovi Antyurii, „praotci“ pobaltských Slovanů, pak se tento předpoklad nezdá být tak fantastický. Zdá se však, že velkou pozornost si zaslouží i verze Dazhbogova přestrojení za makedonského.
Například tyče „Alexandra“ na řadě obrázků opakují tyč slovanského božstva na desce na opasku z Mikulčitsů, datované do 9. století: muž v dlouhém oblečení zvedá levou rukou roh turium a v jeho pravice drží tutéž krátkou kladívkovou tyč.
To říká B.A. Rybakov (který mimochodem úzce propojil obraz Dažboga a Alexandra) ve svém díle „Pohanská symbolika ruského šperku 12. století“: „V tomto chronologickém intervalu mezi 10. a 13. stoletím se setkáme s mnoha gryfy a simargy. na koltě, na stříbrných náramcích, na knížecí helmě, na kostěné schránce, v bílých kamenných řezbách vladimirsko-suzdalské architektury a na dlaždicích Galich. Pro naše téma je velmi důležité stanovit sémantický význam těchto četných obrazů - ať už jde pouze o poctu evropsko-asijské módě (na dovážených látkách jsou nádherné grify), nebo zda se do těchto starověkých "Diovi psi" posvátný význam? Po prostudování celého vývoje ruského užitého umění 11. - 13. století. odpověď na tuto otázku je jasná sama od sebe: na konci předmongolského období všechny v podstatě pohanské oděvy pro princezny a bojary postupně ustupují věcem s ryze křesťanskou tematikou. Místo sirinských mořských panen a tur rohů, místo stromu života a ptáků, místo gryfů se objevují koncem 12. - začátkem 13. století. obrazy svatých Borise a Gleba nebo Ježíše Krista.
Z děl B.A. Rybakov je vidět, že na počátku 13. stol. Obraz Ježíše Krista nenahradil Alexandra Velikého, ale Dazhbog.
Proč uctívání Dazhboga, létajícího na gryfech, trvalo tak dlouho, je těžké říci. Možná byl Dažbog jako bůh Slunce, plodnosti, životodárné síly pro lid velmi důležitým božstvem a křesťanství za něj nenašlo důstojnou náhradu v podobě nějakého světce (jako Perun a prorok Ilja, Lada a sv. Praskovja atd. .). Možná kvůli tomu, že Dazhbog je považován za legendárního předka Rusů, nebo možná z nějakého jiného důvodu. Scéna „nanebevstoupení“ se přitom nachází i na tverských mincích z 15. století.
Útok na domácí starožitnosti lze vysledovat i jinými směry. Takto se nalézají důkazy o změně vzhled kostely. Oficiální zdroje uvádějí, že to bylo kvůli nutnosti zpevnit budovy, ale skrytí fasád pozdějším zdivem mohlo být i kosmetické. Například v samém centru Moskvy v Kremlu, na zdi katedrály Zvěstování Panny Marie, je část, kde byla zjevně otevřena dutina při pozdní obnově. Je zde vidět hlavní město sloupu velmi podobného hlavnímu městu ze slavného kostela Přímluvy na Nerl z 12. století (gryfové, z nichž byly citovány v naší studii), což může naznačovat, že bývalá katedrála Zvěstování byla jejím současníkem. Kanonická historie stavby katedrály Zvěstování sahá až do 15. století a v 16. století došlo podle oficiální verze ke stejné přestavbě, která skryla její průčelí. Ale 15. století je daleko od 11.-13. století, kdy podobně byli gryfové a Dazhbog zobrazováni poměrně široce. Zároveň se uvádí, že v 15. století byla na místě dřívějšího chrámu postavena katedrála Zvěstování Panny Marie. Možná byl také rekonstruován v 15. století a kolik dalších kostelů před námi skrývá minulost naší vlasti?
Ale myslím, že ve většině případů nepůjde odstranit pozdní zdivo a sloupnout omítku. Například na území Pskovského Kremlu potkal v 18. století osud Achilova chrámu tkz. Město Dovmontov, jehož součástí byl celý komplex unikátních kostelů 12.-14. Během Severní válka Petr I. zřídil dělostřeleckou baterii ve městě Dovmont, v důsledku čehož byly některé kostely zbořeny a několik zbývajících bylo uzavřeno a používáno jako sklady zbraní, lodního vybavení atd., což nakonec vedlo k jejich zničení. . Nemohu neodolat, abych z článku o Dovmontově městě ocitoval větu následující za textem o chladnokrevném ničení starověkých chrámů (http://www.pskovcity.ru/arh_moroz19.htm): „Nicméně on (Petr I - moje poznámka) rád tvořil. Na začátku našeho století, v severozápadním rohu města Dovmontov, poblíž věže Smerdya Krom (přejmenované na Dovmontova), byla na příkaz Petra Velikého vysazena zahrada.
Zbořil tedy chrámy a zasadil zahradu. Jak se říká, komentáře jsou zbytečné.
Je nám předložena verze, která ospravedlňuje zničení města Dovmont pro obranné účely, což není vyloučeno. Kromě armády byl však Petr velmi aktivní při řešení náboženských otázek. V první části „Starožitnosti ruského státu“ (1849) se říká, že výnosem z 24. dubna 1722 „nařídil odstranit přívěsky z ikon a předat je Svatému synodu k analýze, „co je staří a zvědaví na ně“ A v dekretu vydaném o něco dříve 12. dubna, ale také věnovanému otázkám víry, Petr napsal: „Zvyk upravovat nemírné vyřezávané ikony vstoupil do Ruska od nevěřících, a zejména od Římanů a Poláci, kteří s námi sousedí." Dále ve „Starožitnostech“ čteme: „Na základě církevních pravidel bylo výnosem z téhož roku, 11. října zakázáno „používat v kostelech vyřezávané a lité ikony, kromě Ukřižování, dovedně vyřezávané a v domy, kromě malých křížků a panagií.“ Všimněte si, že „Starožitnosti“ mluví o třech za 9 měsíců, ale nemyslím si, že všechny dekrety týkající se nápravy „excesů“ v náboženské symbolice.
Takže možná, když Peter prozkoumal kostely města Dovmont, viděl, že jsou úplně „staré a zvědavé“, že takovou starověku prostě není možné retušovat, a proto jedinečné kostely zničil?
Dá se tedy předpokládat, že v X-XIII století(podle kanonické chronologie) byly pohanské tradice v Rusku stále velmi silné a pokračovalo uctívání zejména Dazhboga. Pravděpodobně šlo takříkajíc o pohanské křesťanství nebo dvojí víru, jak se tomu říká v jiných podobných studiích. Křesťanství však skutečně nabralo na síle, zřejmě až ve 14.-15. století a postupně vytlačilo uctívání Dazhboga, což také způsobilo mizení gryfů jako atributů tohoto božstva. V Malé Tartarii, kam patřil i Krym, přetrvala tradice symbolického a možná posvátného zobrazování gryfů, jak bylo uvedeno výše, až do druhé poloviny 18. století.
K „řeckému“ Alexandru Velikému se nevrátíme. Téma jeho tažení ve Skythii-Tartaria-Rusko, jeho uvěznění národů Gog a Magog, jakož i diskuse o makedonském dopise Slovanům a jeho pokladu v ústí Amuru z kresebné mapy Sibiře od r. S. Remezova z počátku 18. století to sice ilustruje úzké spojení velitele s historií naší země, ale přesahuje rámec studia gryfové vlajky. To je spíše téma na samostatnou práci.
Na závěr rozhovoru o našich předcích ze severní oblasti Černého moře a jejich spojení s „Řeckem“ si můžeme jen tak mimochodem připomenout mýtus o Argonautech a jejich cestě za Zlatým rounem, protože na zlatém prsním prsu s gryfy ze skytské „Tlusté mohyly“ ” je tam zápletka o ovčí kůži. Jason se pravděpodobně plavil ke Skythům. Jedinou otázkou je kde.
A téma „Řeků“ lze shrnout do citátu z knihy německého historika Fallmerayera „Historie poloostrova Morea ve středověku“, vydané v roce 1830: „Scythští Slované, ilyrští Arnauti, děti Půlnoční země, pokrevní příbuzní Srbů a Bulharů, Dalmatinů a Moskvanů, - hle, ty národy, které dnes nazýváme Řeky a jejichž genealogii k jejich vlastnímu překvapení vystopujeme až k Periklovi a Filozofům...“
Tato fráze může být vytržena z kontextu, ale čím kompletnější se mozaika historických nesrovnalostí formuje, tím více otázek kladou titíž starověcí „Řekové“. Vlastně, byl tam kluk?
Už teď je jasné, že Tartaria existovala, alespoň Minor. A pokud se v našem bádání ubíráme správnou cestou, tak zřejmě Bosporské království, Tmutarakanské knížectví, Malá Tartarie, to je jedna z větví, které jsme v dávné historii ukousli, pouze v té skutečné, nikoli fiktivní jeden.
Co nám tedy řekl gryf z vlajky tatarského cara:
1. Sup (gryf, hříva, div, nog, nogai) je nejstarším nevypůjčeným symbolem na území Skythie (Velká Tartárie, Ruská říše, SSSR). Tento symbol by jistě mohl být sjednocujícím a posvátným pro slovanské, turkické, Ugrové a další národy žijící na rozsáhlém území od Evropy až po Tichý oceán.
2. V pižmové, oficiální a každodenní symbolice, byl gryf postupně vytlačen z používání, zejména s nástupem dynastie Romanovců k moci, a v Ruské říši, s počátkem vlády Petra I., byl skutečně odeslán do zapomnění. Znovu se objevil, již vypůjčený v západoevropské podobě, na erbu Romanovců, který byl až 8. prosince 1856 schválen nejvyšším. Mizení obrázků gryfa v regionech, kde se šířil a sílil islám, není třeba komentovat.
3. Obraz gryfa, jako atribut Dazhbog-Apollo, byl také používán pro kultovní účely, ale s posilováním křesťanství a islámu vyšel z náboženských rituálů.
4. Bosporské království (Tmutarakanské knížectví, Perekopské království) - možná dveře do našeho starověku zazděné kanonickou historií.
5. Po dobytí Krymu úřady Ruské říše byla ve vztahu k jeho původnímu křesťanskému (ruskému) obyvatelstvu provedena jakási kulturní genocida jeho vystěhováním, aby byla zničena paměť lidí na dávné časy naší vlasti. .
6. V 18.-19. století zničily oficiální orgány vládnoucí dynastie Romanovců za osobní účasti „nejvyšších osob“ (v případě Dovmontova města důkazy) minimálně dva komplexy památek. světového významu, který způsobil nenapravitelné škody na domácí i světové kultuře a našem chápání naší minulosti.
7. Ve světle našeho výzkumu je nutné podrobněji studovat vztah mezi Krymským chanátem (Perekopské království) a Osmanskou říší, která byla jeho spojencem.
8. Možná bude další výzkum snazší, protože chci věřit, že alespoň jeden referenční bod národní historie zřejmě nalezen.
Griffin je jedním z nejstarších mytologických tvorů, který se dokázal přesunout ze zažloutlých rukopisů do moderního života. Tato krásná šelma zanechala otisk svých drápatých tlap na erbech, kresbách, fantasy knihách a počítačových hrách. Tento příběh je o něm.
Jak vypadá gryf a jeho rodokmen
Nikdo neví, proč gryf vypadá přesně jako zásah lva a orla. Pokud však čtete i středověké bestiáře, pochopíte, že v dávných dobách byla lidská představivost neomezená. Proto kritika moderního umění rozlišuje několik typů mytologických tvorů tohoto druhu. Existují lví gryfové, kdy má zvíře tělo a hlavu lva a křídla a tlapy ptáka. Nechybí klasické gryfy, s hlavou orla. Ve skutečnosti lze „griffinem“ nazvat jakoukoli bytost s křídly a tlapkami ptáka, kterou nelze přesně klasifikovat jako již známé božstvo nebo mytologickou postavu. Předpokládá se, že obraz gryfa pochází ze západní Asie. Prototyp jejich obrazu se objevuje v náboženských kultech Babylonu a Asýrie.
V Babylonu se takové sochy často vyráběly u vchodu do domu. Pátá noha byla potřebná pro vizuální efekt: pokud půjdete směrem k příšeře, udělá krok směrem k vám.
Velmi běžné tam byly sochy „strážců“ v podobě lva s křídly a lidskou hlavou. Postupně se tento obraz šíří s různé země, změněno. Takže dovnitř Starověké Řecko gryfové měli uši vyrobené z peří nebo něčeho podobného rohům. Obraz gryfa jako mytologické bytosti s tělem lva a hlavou orla byl u Řeků velmi stabilní a můžeme říci, že to byli oni, kdo jej jako takový vyvinul. Kde žije griffin? V dávných dobách byl umístěn na dvou bodech na mapě světa. První je Skythie směrem k Hyperborejcům a do Indie. Povaha gryfů byla vůči lidem agresivní a nepřátelská. Podle autora ze 4. století před naším letopočtem. Servius Tullia, nemají rádi koně. Věřilo se, že gryf byl horou boha Slunce Apollóna. Občas navštívil Hyperboreu ve voze taženém gryfy nebo na nich jezdil.
Malování na vázu. Starověké Řecko
Griffinové byli také společníky bohyně odplaty Nemisis. Nemesis byla obvykle zobrazována se symboly rovnováhy, rychlosti a odplaty - je zřejmé, že gryfové zosobňují poslední dvě vlastnosti. Je také možné, že existuje také určitá souvislost s mýtem o Hyperborejcích, protože se věřilo, že tento lid nikdy neponese hněv bohyně. Od středověku obraz gryfa zpočátku téměř zmizel ze stránek děl, protože Evropa v té době ztratila mnoho ze svého řeckého dědictví. Ale přesto gryf zůstal v bestiářích. Intenzivně byl umístěn v Indii.
"Jsou tam zlaté hory (v Indii - pozn. red.), které je nemožné dosáhnout kvůli blízkosti draků, gryfů a lidí extrémně obludného vzhledu." Isidor ze Sevilly "Etymologies".
Griffins v moderní kultuře
Bitva mezi gryfem a heroldem. Zaklínač 3
V dnešní době by jen líný autor ve fantasy knihách nepopsal gryfa nebo podobné stvoření. Často jsou to hrdinové her. Takže v sérii knih o zaklínači od Andrzeje Sapkowského se s těmito zvířaty setkáváme opakovaně. Je zde také „Gryphon School“, kde byli čarodějové trénováni v boji s monstry. V počítačová hra Po celém světě ságy můžete najít brnění griffinů. Kresby s nimi se nacházejí v okolí Velen. Stačí prozkoumat všechna neznámá místa a určitě je najdete. Ve hrách Word of Warcraft byli také gryfové, notoricky známá Line a mnohé deskové hry. V knihách Andre Nortona a Clyiforda Simaka jsou také gryfové. V dílech Cliva Stapese Lewise o Nornii pomáhají gryfové vojskům lva Aslana v bitvě. Griffinové nejsou ve filmech nic neobvyklého, ať už jsou potřeba nebo ne. Koneckonců, jsou to vizuálně působivá stvoření a záběry z nich létání dodávají filmu epický nádech.
Griffinové v heraldice
Griffin se často vyskytuje na erbech. Je symbolem síly, síly a bdělosti. Existuje varianta mořského gryfa, který má místo zadní části těla rybí ocas. Griffin je na rodovém erbu Romanovců, stejně jako na erbech Sverdlovské oblasti, Kerče, Sajanska.
Erb města Kerch v 19. století. Nyní stejný grif na červeném pozadí a bez koruny.
Rodový erb rodu Romanovců.
Griffins v architektuře
Griffinové jsou spolu se lvy a draky poměrně běžným mytologickým obrazem v architektuře. Kdysi byly zobrazovány jako skutečná zvířata a později jako dekorativní prvek. Bankovní most přes Gribojedovský kanál v Petrohradě je známý po celém světě. Griffini se zlatými křídly maskují kotviště mostu.
V Petrohradě je však gryfů dost.
V Rusku, stejně jako v jiných evropské země, gryfové se často nacházeli v kronikách a basreliéfech. Jedná se o výzdobu kostela na Nerl.
Socha gryf u brány do botanické zahrady Karlsruhe, Německo.
