Mýtická stvoření různých národů. Mýtická stvoření národů světa - laskavá a ne příliš

Každý člověk věří v zázrak, v magický neidentifikovaný svět, v dobré i ne tak dobré tvory, které žijí kolem nás. Dokud jsme děti, upřímně věříme na krásné víly, krásné elfy, pracovité skřítky a moudré čaroděje. Naše recenze vám pomůže, když jste se vzdali všeho pozemského, abyste se nechali unést do tohoto fantastického světa nádherných pohádek, do nekonečného vesmíru snů a iluzí obývaných kouzelná stvoření. Možná některé z nich trochu připomínají mýtické bytosti z nebo, zatímco některé jsou charakteristické pro určitou oblast Evropy.

1) Drak

Drak je nejběžnější mytologické stvoření, ze všeho nejvíc připomínající plazy, někdy v kombinaci s částmi těl jiných zvířat. Slovo „drak“, které vstoupilo do ruského jazyka, vypůjčené z řečtiny v 16. století, se stalo synonymem pro ďábla, což potvrzuje negativní postoj křesťanství k tomuto obrazu.

Téměř všechny evropské země mají legendy o dracích. Mytologický motiv bitvy hrdiny-hadího bojovníka s drakem se později rozšířil ve folklóru a poté pronikl i do literatury v podobě mýtu o svatém Jiří, který porazil draka a osvobodil jím uchvácenou dívku. Literární adaptace této legendy a jim odpovídající obrazy jsou charakteristické pro středověké evropské umění.

Podle hypotézy některých vědců se obraz draka v podobě, která kombinuje rysy ptáků a hadů, vztahuje přibližně ke stejnému období, kdy mytologické symboly místa zvířat jako takových ustoupily bohům, spojujícím rysy člověk a zvíře. Takový obraz draka byl jedním ze způsobů, jak kombinovat protikladné symboly - symbol horního světa (pták) a symbol spodního světa (had). Přesto lze draka považovat za další vývoj obrazu mytologického hada - hlavní znaky a mytologické motivy spojené s drakem se obecně shodují s těmi, které charakterizovaly hada.

Slovo „drak“ se používá v zoologii jako jména některých skutečných druhů obratlovců, hlavně plazů a ryb, a v botanice. Obraz draka je široce používán v literatuře, heraldice, umění a astrologii. Drak je velmi oblíbený jako tetování a symbolizuje moc, moudrost a sílu.

2) Jednorožec

Bytost v podobě koně s jedním rohem vycházejícím z čela, symbolizující cudnost, duchovní čistotu a hledání. Důležitou roli sehrál jednorožec ve středověkých legendách a pohádkách, jezdili na něm čarodějové a čarodějky. Když byli Adam a Eva vyhnáni z ráje, dal Bůh jednorožci na výběr: zůstat v Edenu nebo odejít s lidmi. Jednorožec preferoval to druhé a byl požehnán za to, že měl s lidmi sympatie.

Existují roztroušené zprávy o setkání s jednorožci od starověku až po středověk. Julius Caesar ve svých Zápiscích o galské válce hovoří o jelenovi s dlouhým rohem, který žije v Hercynském lese v Německu. Nejstarší zmínka o jednorožci v západní literatuře patří Ctesiasovi z Knidosu z 5. století před naším letopočtem. ve svých pamětech, který popsal zvíře velikosti koně, kterému on a mnozí další říkali indický divoký osel. „Mají bílé tělo, hnědou hlavu a modré oči. Tato zvířata jsou extrémně rychlá a silná, takže si s nimi žádný tvor, ať už kůň nebo kdokoli jiný, neporadí. Na místě hlavy mají jeden roh a prášek z něj získaný se používá jako prostředek proti smrtícím lektvarům. Kdo pijí z nádob vyrobených z těchto rohů, nepodléhá křečím a epilepsii, stává se odolným i vůči jedům. Ctesias popisuje zvíře vzhledově podobné jednorožci, jak by bylo zobrazeno v evropských tapisériích o dobrá dvě tisíciletí později, ale s různými barvami.

Jednorožec byl vždy v zájmu německy mluvících národů. Pohoří Harz ve středním Německu bylo odedávna považováno za domov jednorožců a dodnes se zde zachovala jeskyně zvaná Einhornhole, kde byla v roce 1663 objevena velká kostra jednorožce, která vzbudila velkou senzaci. Na rozdíl od kostry byla lebka jako zázrakem nedotčena a vykazovala pevně usazený rovný roh kuželovitého tvaru dlouhý přes dva metry. O století později byla objevena další kostra v lokalitě Einhornhol u Scharzfeldu. To však není překvapivé, protože se nachází velmi blízko.

Ve středověku vystupoval jednorožec jako znak Panny Marie, stejně jako světci Justin z Antiochie a Justina Paduánského. Obraz jednorožce je široce zastoupen v umění a heraldice mnoha zemí světa. Pro alchymisty symbolizoval rychlý jednorožec rtuť.

3) Anděl a démon

Anděl je duchovní, nehmotná bytost s nadpřirozenými schopnostmi a stvořená Bohem před stvořením hmotného světa, nad kterým mají významnou moc. Je jich mnohem víc než všech lidí. Účel andělů: oslava Boha, ztělesnění Jeho slávy, naplnění Jeho pokynů a vůle. Andělé jsou věční a nesmrtelní a jejich mysl je mnohem dokonalejší než lidská. V pravoslaví existuje myšlenka, že Bůh ho pošle každému člověku bezprostředně po jeho křtu.

Nejčastěji jsou andělé zobrazováni jako bezvousí mladíci v jasných jáhenských rouchách, s křídly za zády (symbol rychlosti) a se svatozáří nad hlavou. Ve vizích se však andělé zjevovali lidem jako šestikřídlí a v podobě kol posetých očima a v podobě tvorů se čtyřmi tvářemi na hlavách a jako rotující ohnivé meče, a dokonce v podobě zvířat. . Téměř vždy se Bůh osobně nezjevuje lidem, ale důvěřuje svým andělům, že předají Jeho vůli. Takový řád ustanovil Bůh, aby se větší počet jednotlivců zapojil, a tím posvětil v Boží prozřetelnosti, a aby neporušoval svobodu lidí, kteří nejsou schopni odolat osobnímu projevu Boha v celém Jeho sláva.

Démoni také loví každého člověka – padlé anděly, kteří ztratili Boží milosrdenství a milost a chtějí zničit lidské duše pomocí inspirovaných strachů, pokušení a pokušení. V srdci každého člověka probíhá neustálý boj mezi Bohem a ďáblem. Křesťanská tradice považuje démony za zlé služebníky Satana, kteří žijí v pekle, ale mohou se toulat světem a hledat duše připravené k pádu. Démoni, podle učení křesťanská církev, jsou mocná a chamtivá stvoření. V jejich světě je zvykem zadupat ty nižší do hlíny a klanět se silnějším. Ve středověku a renesanci se démoni jako zprostředkovatelé Satana spojovali s čaroději a čarodějnicemi. Démoni jsou zobrazováni jako extrémně ošklivá stvoření, často kombinující vzhled člověka s několika zvířaty, nebo jako tmavě zbarvení andělé s ohnivými jazyky a černými křídly.

Démoni i andělé hrají důležitou roli v evropských magických tradicích. Četné grimoáry (čarodějnické knihy) jsou prostoupeny okultní démonologií a angelologií, které mají své kořeny v gnosticismu a kabale. Magické knihy obsahují jména, pečeti a podpisy duchů, jejich povinnosti a schopnosti a také způsoby jejich vyvolávání a podřizování se vůli mága.

Každý anděl a místo démona má jiné schopnosti: někteří se „specializují“ na ctnost nemajetnosti, jiní posilují víru v lidi, další pomáhají v něčem jiném. Stejné je to s démony – někteří podněcují smilstvo, jiní – hněv, jiní – marnivost atd. Kromě osobních strážných andělů přidělených každému člověku existují andělé patroni měst a celých států. Ale nikdy se nehádají, i když jsou tyto státy mezi sebou ve válce, ale modlí se k Bohu, aby osvítil lidi a poskytl mír na zemi.

4) Incubus a succubus

Incubus je promiskuitní démon, který hledá sexuální styky se ženami. Odpovídající démon, který se objevuje před lidmi, se nazývá succubus. Incubi a succubus jsou považováni za démony dostatečně vysoká úroveň. Kontakty s tajemnými a cizími lidmi, kteří se lidem zjevují v noci, jsou spíše vzácným jevem. Vzhled těchto démonů je vždy doprovázen předběžným hlubokým ukolébáním všech členů domácnosti a zvířat v místnosti a přilehlých prostorách. Pokud partner spí vedle zamýšlené oběti, upadne do tak hlubokého spánku, že ho není možné probudit.

Žena vybraná k návštěvě je uvedena do zvláštního stavu, na hranici spánku a bdění, něco jako hypnotický trans. Přitom všechno vidí, slyší a cítí, ale nemá se jak pohnout nebo přivolat pomoc. Komunikace s cizincem probíhá tiše, prostřednictvím výměny myšlenek, telepaticky. Pocity z přítomnosti démona mohou být jak děsivé, tak naopak uklidňující a žádoucí. Inkubus se obvykle objevuje jako hezký muž, respektive succubus, - krásná žena, ve skutečnosti je jejich vzhled ošklivý a oběti někdy pociťují znechucení a hrůzu z kontemplování skutečného vzhledu tvora, který je navštívil, a démona pak pohání nejen smyslná energie, ale také strach a zoufalství.

5) Undine

Ve folklóru národů západní Evropa, stejně jako v alchymistické tradici, vodní duchové mladých žen, které spáchaly sebevraždu kvůli nešťastné lásce. Fantazie středověkých alchymistů a kabalistů si své hlavní rysy vypůjčila částečně z německých lidových představ o vodních pannách, částečně z řeckých bájí o najádách, sirénách a tritonech. Ve spisech těchto učenců hráli undiny roli elementárních duchů, kteří žili ve vodě a ovládali vodní živel ve všech jeho projevech, stejně jako mloci byli duchové ohně, gnómové vládli podsvětí a elfové vládli vzduchu.

Tvorové, kteří v lidové víře odpovídali undinám, pokud to byly ženy, se vyznačovali krásným vzhledem, měli luxusní vlasy (někdy nazelenalé barvy), které si česali, když vystupovali na břeh nebo se houpali na mořských vlnách. Někdy se jim přisuzovala lidová fantazie, u které místo nohou končilo torzo. Okouzlující cestovatele svou krásou a zpěvem je undiny přenesly do podmořských hlubin, kde rozdávaly svou lásku a kde léta a staletí plynula jako okamžiky.

Podle skandinávských legend se člověk, který se jednou dostal k undinám, již nevracel zpět na místo země, vyčerpaný jejich laskáním. Někdy si Undines vzali lidi na zemi, protože dostali nesmrtelnou lidskou duši, zvláště pokud měli děti. Legendy o Undine byly populární jak ve středověku, tak mezi spisovateli romantické školy.

Duchové a strážci ohně středověku, přebývající v jakémkoli otevřeném ohni a často se objevující jako malá ještěrka. Objevení se mloka v ohništi většinou nevěstí nic dobrého, ale ani moc štěstí nepřináší. Z hlediska ovlivňování osudu člověka lze toto stvoření bezpečně nazvat neutrálním. V některých starověkých receptech na získání kamene mudrců je mlok zmiňován jako živé ztělesnění této magické látky. Jiné zdroje však uvádějí, že nehořlavý mlok pouze udržoval požadovanou teplotu v kelímku, kde se olovo přeměňovalo na zlato.

V některých starých knihách je vzhled mloka popsán následovně. Má tělo mladé kočky, za zády má poměrně velká blanitá křídla (jako někteří draci), ocas připomíná hada. Hlava tohoto tvora je podobná hlavě obyčejné ještěrky. Kůže mloka je pokryta drobnými šupinami vláknité látky připomínající azbest. Dech tohoto tvora má jedovaté vlastnosti a může zabít jakékoli zvíře malé velikosti.

Poměrně často se na svahu sopky při erupci vyskytuje mlok. Také se objeví v plamenech ohně, pokud si to sama přeje. Věří se, že bez tohoto úžasného stvoření by nebylo možné objevit teplo na Zemi, protože bez jeho příkazu se ani ta nejobyčejnější zápalka nemůže rozsvítit.

Duchové země a hor, pohádkoví trpaslíci ze západoevropského, především německo-skandinávského folklóru, častí hrdinové pohádek a legend. První zmínka o trpaslících se nachází v Paracelsovi. Jejich obrázky stránek korelují s doktrínou primárních prvků. Když blesk udeřil do skály a zničil ji, bylo to považováno za útok mloků na gnómy.

Gnómové nežili v zemi samotné, ale v pozemském éteru. Z labilního éterického těla vzniklo mnoho druhů gnómů - domácí duchové, lesní duchové, vodní duchové. Gnómové jsou znalci a strážci pokladů, mají moc nad kameny a rostlinami, stejně jako nad minerálními prvky u lidí a zvířat. Někteří z trpaslíků se specializují na těžbu rudných ložisek. Starověcí léčitelé věřili, že bez pomoci gnómů není možné obnovit zlomené kosti.

Gnómové byli zpravidla zobrazováni v podobě starých tlustých trpaslíků s dlouhými bílými vousy v hnědých nebo zelených šatech. Jejich stanovištěm, v závislosti na druhu, byly jeskyně, pařezy nebo skříně na hradech. Často staví svá obydlí z hmoty připomínající mramor. Hamadryádští trpaslíci žijí a umírají s rostlinou, jejíž jsou součástí. Trpaslíci jedovatých rostlin jsou oškliví; duch jedovatého jedlovce připomíná lidskou kostru pokrytou vysušenou kůží. Gnómové mohou libovolně jako personifikace pozemského éteru měnit svou velikost. Existují skřítci s dobrou povahou a zlí skřítci. Kouzelníci varují před klamem elementárních duchů, kteří se mohou člověku pomstít a dokonce ho zničit. Pro děti je nejjednodušší navázat kontakt s gnómy, protože jejich přirozené vědomí je stále čisté a otevřené kontaktům s neviditelnými světy.

Gnómové jsou oblečeni do šatů utkaných z prvků, které tvoří jejich stanoviště. Vyznačují se lakomostí a obžerstvím. Gnómové nemají rádi práci v terénu, která poškozuje jejich podzemní ekonomiku. Ale jsou to zruční řemeslníci, vyrábějící zbraně, brnění, šperky.

8) Víly a elfové (elfové)

Kouzelní lidé v německo-skandinávském a keltském folklóru. Existuje populární stránka přesvědčení, že elfové a víly jsou jedno a totéž, ale mohou to být stejná nebo různá stvoření. Přes častou podobnost popisu mohli být tradiční keltští elfové zobrazeni jako okřídlení, na rozdíl od těch skandinávských, kteří se v ságách jen málo lišili od obyčejných lidí.

Podle německo-skandinávských legend na úsvitu dějin žili víly a elfové volně mezi lidmi, přestože oni i lidé jsou stvoření. různé světy. Jako poslední dobytí divoká zvěř, který byl úkrytem a domovem elfů a víl, se začali vyhýbat lidem a usadili se v paralelním světě neviditelném pro smrtelníky. Podle velšských a irských legend se elfové a víly objevili před lidmi v podobě kouzelného krásného průvodu, který se náhle objevil před cestovatelem a stejně náhle zmizel.

Postoj elfů a víl k lidem je spíše ambivalentní. Na jedné straně jsou to úžasní „lidé“ žijící v květinách, zpívající kouzelné písně, vlající na světelných křídlech motýlů a vážek a uchvacující svou nadpozemskou krásou. Na druhou stranu elfové a víly byli vůči lidem dost nepřátelští, překračovat hranice jejich magického světa bylo smrtelně nebezpečné. Navíc se elfové a víly vyznačovali extrémní bezohledností a necitlivostí a byli stejně krutí jako krásní. To druhé je mimochodem nepovinné: elfové a víly mohou, pokud si to přejí, změnit svůj vzhled a vzít na sebe podobu ptáků a zvířat, stejně jako ošklivé staré ženy a dokonce monstra.

Pokud smrtelník náhodou spatřil svět elfů a víl, nemohl už žít v míru ve svém skutečném světě a nakonec zemřel nevyhnutelnou touhou. Někdy smrtelník upadl do věčného zajetí v zemi elfů a už se do svého světa nevrátil. Panovalo přesvědčení, že pokud za letní noci na louce uvidíte prsten magických světel tančících elfů a vstoupíte do tohoto prstenu, pak se tímto způsobem smrtelník navždy stane vězněm světa elfů a víl. Navíc elfové a víly často unášeli lidem nemluvňata a nahrazovali je svými ošklivými a vrtošivými potomky. Aby matky ochránily své dítě před únosem skřítky, zavěsily nad kolébky otevřené nůžky, připomínající kříž, a také kartáče na česnek a jeřabiny.

9) Valkýry

Ve skandinávské mytologii bojovné dívky zapojené do rozdělování vítězství a mrtvých v bitvách, Ódinovy ​​pomocnice. Jejich jméno pochází ze staroseverského „voliče zabitých“. Původně byly Valkýry zlověstné bitevní duchy, andělé smrti, kteří měli radost z pohledu na krvavé rány. Na koních se přehnali bojištěm jako supi a ve jménu Odina rozhodli o osudu válečníků. Vybraní hrdinové Valkýr byli odvezeni do Valhally – místa „síně zabitých“, nebeského tábora Odinových válečníků, kde vylepšili své vojenské umění. Skandinávci věřili, že díky vlivu na vítězství drží válečnice osud lidstva ve svých rukou.

V pozdějších severských mýtech byly obrazy Valkýr romantizovány a proměnily se v Ódinovy ​​panny se štíty, panny se zlatými vlasy a sněhobílou pletí, které podávaly jídlo a pití vybraným hrdinům v hodovní síni Valhally. . Kroužili nad bojištěm v podobě krásných labutích dívek nebo jezdkyň, cválajících na nádherných perleťových oblačných ořích, jejichž deštivé hřívy zavlažovaly zemi úrodným mrazem a rosou. Podle anglosaských legend některé z Valkýr pocházely z elfů, ale většina z nich byly knížecí dcery, které se během svého života staly vyvolenými bohy a mohly se proměnit v labutě.

Valkýry se do povědomí moderního člověka dostaly díky velké památce starověké literatury, která zůstala v historii pod názvem „Elder Edda“. Obrazy islandských mýtických válečnic posloužily jako základ pro vytvoření oblíbeného německého eposu „The Nibelungenlied“. Jedna část básně vypráví o trestu, který dostala Valkýra Sigrdriva, která se odvážila neuposlechnout boha Odina. Poté, co dala vítězství v bitvě králi Agnarovi, a ne odvážnému Hjalm-Gunnarovi, ztratila Valkyrie právo účastnit se bitev. Na příkaz Odina se ponořila do dlouhého spánku, po kterém se z bývalé válečnice stala obyčejná pozemská žena. Další Valkýra, Brunnhilde, po svatbě se smrtelníkem ztratila nadlidskou sílu, její potomci se smísili s nornovými bohyněmi osudu a spřádali nit života u studny.

Soudě podle pozdějších mýtů byly idealizované Valkýry stvoření jemnější a citlivější než jejich zuřiví předchůdci a často se zamilovali do smrtelných hrdinů. Tendence připravit valkýry o posvátná kouzla byla jasně vidět v legendách z počátku 2. tisíciletí, v nichž autoři často obdarovávali Ódinovy ​​militantní pomocníky podobou a osudem skutečných obyvatel Skandinávie. Přísný obraz Valkýr použil německý skladatel Richard Wagner, který vytvořil slavnou operu Valkýra.

10) Troll

Bytosti ze severské mytologie, objevující se v mnoha pohádkách. Trollové jsou horští duchové spojení s kamenem, obvykle nepřátelští k lidem. Podle legendy děsily místní svou velikostí a čarodějnictvím. Podle jiných přesvědčení žili trollové na hradech a podzemních palácích. Na severu Británie je několik velkých skal, které jsou legendární, jako by to byli trollové zachycení ve slunečním světle. V mytologii nejsou trollové jen obrovští obři, ale také malá, skřítkům podobná stvoření, která obvykle žijí v jeskyních, takovým trolům se obvykle říkalo lesní trollové. Podrobnosti o obrazu trollů ve folklóru jsou velmi závislé na zemi. Někdy jsou popsány různými způsoby i ve stejné legendě.

Nejčastěji jsou trollové ošklivá stvoření vysoká tři až osm metrů, někdy mohou změnit svou velikost. Téměř vždy je velmi velký nos atributem vzhledu trolla na obrázcích. Mají povahu kamene, protože se rodí ze skal, na slunci se mění v kámen. Jedí maso a často požírají lidi. Žijí sami v jeskyních, lesích nebo pod mosty. Trollové pod mosty se poněkud liší od těch běžných. Zejména se mohou objevit na slunci, nejí lidi, respektují peníze, jsou chamtiví po lidských ženách, existují legendy o dětech trollů a pozemských žen.

Mrtví, kteří v noci vstávají z hrobů nebo se objevují v masce netopýři, sání krve ze spících lidí, vysílání nočních můr. Věří se, že "nečistí" mrtví - zločinci, sebevrazi, kteří zemřeli předčasnou smrtí a zemřeli na kousnutí upírů - se stali upíry. Obraz je extrémně populární pro kino a beletrii, ačkoli fiktivní upíři mají obvykle nějaké místo rozdílu od mytologických upírů.

V lidovém podání se tento termín obvykle používá k označení krev sajícího tvora z východoevropských legend, ale podobná stvoření z jiných zemí a kultur se často označují jako upíři. Charakteristické rysy upíra v různých legendách se velmi liší. Ve dne jsou zkušení upíři velmi těžko rozeznatelní – dokonale napodobují živé lidi. Jejich hlavním znakem je, že nic nejí a nepijí. Pozornější pozorovatel si může všimnout, že ani ve slunečním světle, ani v měsíčním světle nevrhají stíny. Upíři jsou také velkými nepřáteli zrcadel. Vždy se je snaží zničit, protože odraz upíra není v zrcadle vidět, a to ho prozradí.

12) Duch

Duše nebo duch zesnulého člověka, který zcela neodešel z hmotného světa a nachází se ve svém takzvaném éterickém těle. Záměrné pokusy o kontakt s duchem zesnulého se nazývají seance nebo přesněji nekromantie. Existují duchové, kteří jsou pevně spojeni s určitým místem. Někdy jsou jeho obyvateli už stovky let. To je vysvětleno skutečností, že lidské vědomí nedokáže rozpoznat skutečnost své vlastní smrti a snaží se pokračovat ve své obvyklé existenci. Proto je pod duchy a duchy zvykem rozumět duše zemřelých lidí, kteří z nějakého důvodu nenašli klid pro sebe.

Někdy se stane, že se objeví duchové nebo duchové, protože na místě je, že člověk po smrti nebyl pohřben podle zavedeného zvyku. Kvůli tomu nemohou opustit zemi a spěchat hledat mír. Byly případy, kdy duchové ukazovali lidi na místo jejich smrti. Pokud byly ostatky pohřbeny v zemi podle všech pravidel církevních rituálů, duch zmizel. Rozdíl mezi duchy a duchy je v tom, že se duch zpravidla neobjeví více než jednou. Pokud se duch objevuje neustále na stejném místě, pak může být klasifikován jako duch.

O fenoménu ducha nebo strašidla můžeme hovořit při pozorování následujících znaků: obraz zesnulého člověka může procházet různými překážkami, náhle se odnikud zjevit a stejně náhle beze stopy zmizet. S největší pravděpodobností strašidla a strašidla lze nalézt na hřbitově, v opuštěných domech nebo v ruinách. Navíc se velmi často tato místa, zástupci onoho světa, objevují na křižovatkách, na mostech a u vodních mlýnů. Věří se, že duchové a duchové jsou vůči lidem vždy nepřátelští. Snaží se člověka vyděsit, nalákat do neprostupného lesního houští a dokonce ho připravit o paměť a rozum.

Není dáno každému smrtelníkovi vidět. Obvykle to přijde na někoho, komu je souzeno brzy zažít něco hrozného. Existuje názor, že duchové a duchové mají schopnost mluvit s člověkem nebo mu předávat určité informace jiným způsobem, například pomocí telepatie.

Četné pověry a legendy, které vyprávějí o setkání s duchy a duchy, přísně zakazují s nimi mluvit. Za nejlepší ochranu proti duchům a duchům byl vždy považován prsní kříž, svěcená voda, modlitby a snítka jmelí. Podle lidí, kteří se s duchy setkali, slyšeli neobvyklé zvuky a zažívali zvláštní pocity. Vědci, kteří zkoumali místo takových jevů, zjistili, že duchovi předchází prudký pokles teploty a člověk, který je v tu chvíli nablízku, pociťuje silné mrazení, kterému mnozí z očitých svědků neříkají nic jiného než krutá zima. V mnoha zemích světa se legendy o přízracích, přízracích a duchech předávají z úst do úst.

Obludná chiméra, která má schopnost zabíjet nejen jedem, ale i pohledem, dýcháním, ze kterého usychala tráva a praskaly kameny. Ve středověku se věřilo, že bazilišek pochází z vejce sneseného kohoutem a inkubovaného ropuchou, takže na středověkých vyobrazeních má hlavu kohouta, trup a oči ropuchy a ocas had. Měl hřeben ve formě diadému, odtud jeho jméno - "král hadů". Člověk se mohl zachránit před smrtícím pohledem tím, že mu ukázal zrcadlo: had zemřel vlastním odrazem.

Na rozdíl například od vlkodlaka a draka, které lidská představivost zrodila vždy na všech kontinentech, je bazilišek výtvorem myslí, které existovaly výhradně v Evropě. V tomto démonovi libyjské pouště se ztělesnil velmi specifický strach obyvatel zelených údolí a polí před nepředvídatelným nebezpečím písečných oblastí. Všechny obavy válečníků a cestovatelů se spojily v jeden společný strach ze setkání s jakýmsi tajemným pánem pouště. Vědci nazývají egyptskou kobru, zmiji růžkatou nebo chameleona přilbového jako zdrojový materiál fantazie. Má to všechny důvody: kobra tohoto druhu se pohybuje napůl vzpřímeně – s hlavou a přední částí těla zvednutou nad zem a v zmije rohatá a výrůstky chameleona na hlavě vypadají jako koruna. Cestovatel se mohl chránit pouze dvěma způsoby: mít u sebe lasičku - jediné zvíře, které se nebojí baziliška a nebojácně se s ním nebo s kohoutem pouští do bitvy, protože pouštní král z nějakého nevysvětlitelného důvodu nemůže vystát. kohoutí křik.

Počínaje místem z 12. století se mýtus o baziliškovi začal šířit po městech a obcích Evropy a objevil se v podobě okřídleného hada s hlavou kohouta. Zrcadlo se stalo hlavní zbraní v boji proti baziliškům, kteří ve středověku údajně řádili v okolí obydlí, svou přítomností otravovali studny a doly. Lasice byly stále považovány za přirozené nepřátele bazilišků, ale porazit netvora mohly pouze žvýkáním listů rue. Obrazy lasic s listy v tlamě zdobily studny, budovy a kostelní lavice. V kostele měly řezby lasic symbolický význam: pro člověka Svatá Bible byl stejný jako listy routy pro náklonnost – pojídání moudrosti biblických textů pomohlo překonat baziliška-ďábla.

Bazilišek je velmi starobylý a velmi běžný symbol ve středověkém umění, ale v italském renesančním malířství se vyskytuje jen zřídka. V heraldice je bazilišek symbolem moci, hrozby a královské hodnosti. Řeč obrací "pohled baziliška", "oči jako místo u baziliška" znamenají pohled plný zloby a vražedné nenávisti.

V severské mytologii obrovský vlk, nejmladší z dětí boha lží Lokiho. Zpočátku ho bohové nepovažovali za dostatečně nebezpečného a dovolili mu žít v Asgardu – jejich nebeském sídle. Vlk vyrostl mezi Asy a stal se tak velkým a hrozným, že se ho odvážil nakrmit pouze Tyr, bůh vojenské odvahy. Aby se ochránili, esa se rozhodla připoutat Fenrira, ale mocný vlk ty nejsilnější řetězy snadno přetrhl. Nakonec se esům lstí přesto podařilo Fenrira spoutat kouzelným řetězem Gleipnir, který trpaslíci vyrobili z hluku kočičích kroků, ženských vousů, horských kořenů, medvědích žil, rybího dechu a ptačích slin. To vše už není na světě. Gleipnir byl tenký a měkký jako hedvábí. Ale aby si vlk dovolil nasadit tento řetěz, musel si Tyr na znamení nepřítomnosti zlých úmyslů vložit ruku do tlamy. Když se Fenrir nedokázal osvobodit, ukousl Tyrovi paži. Æsir připoutal Fenrira řetězy ke skále hluboko pod zemí a vrazil mu meč mezi čelisti. Podle proroctví v den Ragnarök (Konec časů) Fenrir zlomí své řetězy, zabije Odina a sám bude zabit Vidarem, synem Odina. Navzdory tomuto proroctví esa Fenrira nezabili, protože „bohové tak ctili jejich svatyni a jejich úkryt, že je nechtěli poskvrnit krví Vlka“.

15) Vlkodlak

Člověk, který se dokáže proměnit ve zvířata, nebo naopak zvíře, které se dokáže proměnit v lidi. Tuto dovednost často ovládají démoni, božstva a duchové. Podoby slova "vlkodlak" - německé "werwolf" ("werwolf") a francouzské "lupgaru" (loup-garou), nakonec odvozené z řeckého slova "lycanthrope" (lykanthropos - vlčí muž). Právě s vlkem jsou spojeny všechny asociace zrozené slovem vlkodlak. Tato změna místa může nastat jak na žádost vlkodlaka, tak i nedobrovolně, způsobená například některými měsíčními cykly nebo zvuky – vytí.

Tradice o existují ve víře téměř všech národů a kultur. Fobie spojené s vírou ve vlkodlaky dosáhly svého vrcholu na konci středověku, kdy byli vlkodlaci přímo ztotožňováni s herezí, satanismem a čarodějnictvím a postava vlčího muže byla hlavním tématem různých „Kladiv na čarodějnice“ a dalších teologické instrukce inkvizice.

Vlkodlaci jsou dvou typů: ti, kteří se libovolně mění ve zvířata (s pomocí čarodějnických kouzel nebo jiných magických rituálů), a ti, kteří jsou nemocní lykantropií - nemocí přeměny ve zvířata (z vědeckého hlediska lykantropie - duševní nemoc). Liší se od sebe tím, že ta první se mohou proměnit ve zvířata v kteroukoli denní i noční dobu, aniž by ztratila schopnost racionálně uvažovat jako člověk, zatímco jiní pouze v noci, většinou za úplňku, proti jejich vůle, zatímco lidská podstata hnán hluboko uvnitř, uvolňující bestiální povahu. Zároveň si člověk nepamatuje, co dělal, když byl ve zvířecí podobě. Ne všichni vlkodlaci ale projevují své schopnosti za úplňku, někteří se mohou stát vlkodlaky kdykoli během dne.

Zpočátku se věřilo, že vlkodlaka můžete zabít tak, že mu způsobíte smrtelnou ránu, například ho udeříte do srdce nebo mu useknete hlavu. Rány způsobené vlkodlakem ve zvířecí podobě zůstávají na jeho lidském těle. Tímto způsobem můžete odhalit vlkodlaka v živém člověku: pokud se zranění způsobené šelmě později projeví u člověka, pak je tato osoba tím vlkodlakem. V moderní tradici můžete vlkodlaka zabít, stejně jako mnoho jiných zlých duchů, stříbrnou kulkou nebo stříbrnou zbraní. Tradiční prostředky proti upírům v podobě česneku, svěcené vody a osikového kůlu proti vlkodlakům přitom nejsou účinné. Po místě nástupu smrti se šelma naposledy promění v člověka.

16) Goblin

Nadpřirozená humanoidní stvoření, která žijí v podzemních jeskyních a velmi zřídka se dostanou na povrch Země. Samotný termín pochází ze starofrancouzského „gobelín“, což je pravděpodobně příbuzné německému „kobold“, kobolds – zvláštní druh elfů, přibližně odpovídající ruským brownies; někdy se stejné jméno používá pro duchy hor. Historicky je pojem "skřet" blízký ruskému pojmu "démon" - jedná se o nižší duchy přírody, kvůli expanzi člověka jsou nuceni žít v jeho prostředí.

Nyní je klasický skřet považován za antropomorfní ošklivé stvoření od půl metru do dvou, s dlouhýma ušima, děsivýma kočičíma očima a dlouhými drápy na rukou, obvykle se nazelenalou kůží. Goblini, kteří se proměňují v lidi nebo se za ně převlékají, schovávají uši pod klobouk a drápy v rukavicích. Nemohou ale nijak skrýt oči, proto je podle legendy poznáte podle očí. Stejně jako trpaslíci, i goblinům je někdy připisována vášeň pro složité stroje a technologie parního věku.

17) Lingbakr

Lingbakr je monstrózní velryba zmíněná ve starých islandských legendách. Plovoucí lingbakr vypadá jako ostrov a název pochází z islandských slov pro vřes a zpět. Podle legendy se námořníci, kteří si velrybu spletli s drsným severním ostrovem porostlým vřesem, zastavili na zádech. Spící lingbakr se probudil z žáru ohně, zapáleného námořníky, a ponořil se do hlubin oceánu a táhl s sebou lidi do propasti.

Moderní vědci naznačují, že mýtus o takovém zvířeti vznikl kvůli opakovanému pozorování námořníků ostrovů sopečného původu, které pravidelně vznikají a mizí na otevřeném moři.

18) Banshee

Banshee je plačka, stvoření z irského folklóru. Mají dlouhé vlající vlasy, které si češou stříbrným hřebenem, šedé pláště přes zelené šaty, oči červené od slz. webové stránky Banshees střeží starověké lidské rasy, naprosto srdcervoucí výkřiky, truchlící nad smrtí jednoho z členů rodiny. Když se sejde několik banshee, předznamená to smrt velkého muže.

Vidět banshee - k blízké smrti. Banshee pláče jazykem, kterému nikdo nerozumí. Její výkřiky jsou výkřiky divokých hus, vzlyky opuštěného dítěte a vlčí vytí. Banshee může mít podobu ošklivé staré ženy s matnými černými vlasy, vyčnívajícími zuby a jedinou nosní dírkou. Nebo - bledá krásná dívka v šedém plášti nebo rubáši. Buď se vplíží mezi stromy, pak poletí kolem domu a naplní vzduch pronikavým výkřikem.

19) Anku

Ve folklóru obyvatel Bretaňského poloostrova předzvěst smrti. Obvykle je anku osoba, která zemřela v konkrétní osadě poslední v roce, existuje i verze, že se jedná o první osobu pohřbenou na konkrétním hřbitově.

Anku se objevuje v podobě vysokého, vyhublého muže s dlouhými bílými vlasy a prázdnými očními důlky. Je oděn do černého pláště a černého klobouku se širokou krempou, někdy má podobu kostry. Anku řídí pohřební vůz tažený koňskými kostrami. Podle jiné verze hubená žlutá klisna. Svými funkcemi se anku blíží další keltské předzvěsti smrti – banshee. V podstatě to, že jako irský předzvěst smrti před smrtí varuje a umožňuje člověku se na ni připravit. Podle legendy, kdo Anku potká, do dvou let zemře. Člověk, který o půlnoci potká Anku, do měsíce zemře. Smrt předznamenává také vrzání Ankuina vozíku. Někdy se věří, že anku žije na hřbitovech.

V Bretani je o ancu poměrně dost příběhů. V některých mu lidé pomáhají opravit vůz nebo kosu. Z vděčnosti je varuje před blízkou smrtí, a tak mají čas připravit se na místo své smrti, když vyřešili poslední záležitosti na zemi.

20) Vodní skokan

Zlý duch z pohádek o velšských rybářích, něco jako vodní démon, který trhal sítě, požíral ovce spadlé do řek a často pronášel strašlivý křik, který rybáře vyděsil natolik, že vodní skokan mohl svou oběť zatáhnout do voda, kde nešťastník sdílel osud ovcí. Podle některých zdrojů nemá skokan do vody vůbec žádné tlapky. Podle jiných verzí křídla nahrazují pouze přední tlapky.

Pokud je ocas tohoto podivného tvora pozůstatkem ocasu pulce, který nebyl zmenšen během metamorfózy, pak lze skokana považovat za dvojitou chiméru, skládající se z ropuchy a netopýra.

21) Selkie

Ve folklóru Britských ostrovů existují celé národy magických tvorů, které se mohou velmi lišit od všech ostatních. Selkové (hedvábí, grošové), tulení lidé jsou jedním z takových národů. Legendy o Selkie se nacházejí na celých Britských ostrovech, ačkoli se nejčastěji vyprávějí ve Skotsku, Irsku, na Faerských ostrovech a na Orknejích. Název těchto kouzelných tvorů pochází ze staro skotského selich – „tuleň“. Navenek selkie připomínají humanoidní tuleně s jemnýma hnědýma očima. Když svléknou tulení kůže a objeví se na břehu, vypadají jako krásní mladí muži a ženy. Tulení kůže jim umožňuje žít v moři, ale čas od času musí přijít, aby se nadechli vzduchu.

Jsou považováni za anděly, kteří byli vyhnáni z ráje za drobné prohřešky, ale podsvětí tyto prohřešky nestačily. Podle jiného vysvětlení to byli kdysi lidé vyhnaní do moře za hříchy, ale na souši smějí na sebe vzít lidskou podobu. Někteří věřili, že spása je dostupná jejich duším.

Selkies někdy připlouvají na břeh na dovolenou a svlékají tulení kůže. Pokud je kůže ukradena, mořská víla se nebude moci vrátit na místo oceánu a bude nucena zůstat na souši. Selkies dokážou rozdávat bohatství z potopených lodí, ale také dokážou trhat rybářům sítě, posílat bouře nebo krást ryby. Pokud půjdete k moři a prolijete sedm slz ve vodě, pak Selkie bude vědět, že s ním někdo hledá setkání. Orkneje i Shetlandy věřily, že pokud se do moře prolije krev tuleně, zvedne se bouře, která může být pro lidi smrtelná.

Psi byli vždy spojováni s podsvětím, měsícem a božstvy, zejména bohyněmi smrti a věštění. Po staletí ve Skotsku a Irsku vidělo mnoho lidí děsivé s obrovskýma planoucíma očima. V důsledku rozsáhlé migrace keltských národů se Černý pes začal objevovat v mnoha částech světa. Tato nadpřirozená bytost byla téměř vždy považována za znamení nebezpečí.

Někdy se Černý pes objeví jako místo pro vykonání božské spravedlnosti, pronásleduje viníky, dokud není spravedlnosti nějakým způsobem učiněno zadost. Popisy Černého psa jsou často vágní, hlavně proto dlouhá léta strach, jím inspirovaný a hluboce zakořeněný v myslích lidí. Vzhled tohoto hrozného tvora naplňuje toho, kdo ho vidí, mrazivým zoufalstvím a pocitem beznaděje, který ustupuje poklesu vitality.

Tato děsivá vize svou kořist obvykle nenapadá ani nepronásleduje. Pohybuje se naprosto tiše a šíří auru smrtelného strachu.

23) Brownie

Skot s rozcuchanými vlasy a hnědou kůží, odtud název (anglicky: "brown" - "hnědý, hnědý"). Brownies patří do třídy tvorů, kteří se svými zvyky a povahou liší od nestálých a zlomyslných elfů. Den tráví v ústraní, daleko od starých domovů, které tak rád navštěvuje, a v noci pilně vykonává jakoukoli těžkou práci, kterou místo považuje za žádoucí pro rodinu, které se zasvětil sloužit. Brownies ale za odměny nefungují. Je vděčný za mléko, zakysanou smetanu, kaši nebo pečivo, které mu zůstalo, ale přílišné množství zbylého jídla vnímá brownie jako osobní urážku a navždy opustí domov, proto je vhodné dodržovat střídmost.

Jednou z hlavních vlastností sušenek je starost o morální zásady domácnosti rodiny, které slouží. Tento duch obvykle nastraží uši při prvním náznaku nedbalosti v chování služebnictva. Při sebemenším provinění, kterého si ve stodole, kravíně nebo spíži všiml, se okamžitě přihlásí majiteli, jehož zájmy považuje za nadřazené všem ostatním věcem na světě. Žádný úplatek ho nepřiměje mlčet a běda tomu, kdo se rozhodne jeho úsilí kritizovat nebo se mu smát: pomsta hnědáka uraženého do morku kostí bude strašná.

24) Kraken

V legendách o skandinávském nalezišti národů, gigantický mořská příšera. Krakenovi byly připisovány neuvěřitelně velké rozměry: jeho obrovská záda, široká více než kilometr, vyčnívá z moře jako ostrov a jeho chapadla jsou schopna obejmout i největší loď. Existují četná svědectví středověkých námořníků a cestovatelů o údajných setkáních s tímto fantastickým zvířetem. Podle popisů vypadá kraken jako chobotnice (chobotnice) nebo chobotnice, jen její rozměry jsou mnohem větší. Časté jsou příběhy námořníků o tom, jak oni sami nebo jejich kamarádi přistáli na „ostrovu“ a on se náhle ponořil do propasti a někdy s sebou táhl loď, která spadla do víru, který se vytvořil. V rozdílné země Kraken se také nazýval polypus, dužina, krabben, kraks.

Starověký římský vědec a spisovatel Plinius popsal, jak obrovský polypus přepadl pobřeží, kde si rád pochutnával na rybách. Pokusy ulovit monstrum se psy se nezdařily: spolkl všechny psy. Jednoho dne si s tím ale hlídači dokázali poradit a obdivujíce jeho obrovskou velikost (chapadla byla 9 metrů dlouhá a tlustá jako lidské tělo) poslali obřího měkkýše, aby ho snědl Lucullus, římský prokonzul, slavný pro své hody a gurmány.

Existence obřích chobotnic byla později prokázána, nicméně bájný kraken severních národů je vzhledem k neuvěřitelně velké velikosti, která mu byla připisována, s největší pravděpodobností plodem fantazie rozehrávaných mořeplavci, kteří měli potíže.

25) Avank

Ve velšském folklóru divoký vodní tvor, podobný podle některých zdrojů obrovskému krokodýlovi, podle jiných gigantické velikosti bobra, draka z bretaňských legend, údajně nalezeného na území dnešního Walesu.

Bazén Lin-ir-Avank v severním Walesu je druh víru: předmět vhozený do něj se bude otáčet, dokud není vtažen na dno. Věřilo se, že tento avank táhne lidi a zvířata do bazénu.

26) Divoký hon

Je to skupinové místo duchů jezdců se smečkou psů. Ve Skandinávii se věřilo, že divoký lov vedl bůh Odin, který se svou družinou spěchá po zemi a sbírá duše lidí. Pokud je někdo potká, skončí v jiné zemi, a pokud promluví, zemře.

V Německu se říkalo, že lovce duchů vede královna zimy Frau Holda, známá nám z pohádky „Lady Metelitsa“. Ve středověku hlavní roli PROTI divoký lov nejčastěji se začalo přiřazovat Ďáblovi nebo jeho zvláštní ženské reflexi – Hekate. Ale na Britských ostrovech mohl být král nebo královna elfů tím hlavním. Unesli děti a mladé lidi, které potkali a kteří se stali služebníky elfů.

27) Draugr

Ve skandinávské mytologii vzkříšený mrtvý blízko upírů. Podle jedné verze se jedná o duše berserkerů, kteří nezahynuli v boji a nebyli spáleni na pohřební hranici.

Draugrovo tělo může nabobtnat do obrovské velikosti, někdy zůstává nerozložené po mnoho let. Nezkrotný apetit, dosahující bodu kanibalismu, přibližuje draugra folklórnímu obrazu upírů. Někdy je duše zachována. Vzhled draugrů závisí na typu jejich smrti: z utopeného bojovníka neustále teče voda a na těle padlého bojovníka zejí krvácející rány. Kůže se může lišit od mrtvě bílé až po mrtvolně modrou. Draugramům se připisuje nadpřirozená síla a magické schopnosti: předpovídat budoucnost, počasí. Každý, kdo zná speciální kouzlo, je dokáže pokořit. Dokážou se proměnit v různá zvířata, ale zároveň si uchovají lidské oči a mysl, kterou měli ve své „lidské“ podobě.

Draugr může útočit na zvířata a cestovatele, kteří přenocují ve stáji, ale může také přímo útočit na obydlí. V souvislosti s touto vírou na Islandu vznikl zvyk klepat v noci třikrát: věřilo se, že místo duchů je omezeno na jedno.

28) Dullahan

Podle irských legend je dullahan zlomyslný duch v podobě bezhlavého, obvykle na černém koni, nesoucího hlavu pod paží. Dullahan používá lidskou páteř jako bič. Někdy je jeho kůň zapřažen do krytého vozu, ověšen všemožnými atributy smrti: venku visí lebky s hořícími očními důlky, které mu osvětlují cestu, paprsky kol jsou vyrobeny z stehenní kosti a obložení vozu je vyrobeno z červotočivého pohřebního rubáše nebo vysušené lidské kůže. Když dullahan zastaví svého koně, znamená to, že na někoho čeká smrt: duch hlasitě volá jméno, po kterém člověk okamžitě zemře.

Podle irské víry nemůže být Dullahan chráněn žádnými překážkami. Všechny brány a dveře se před ním otevírají. Dullahan také nesnese sledování: může hodit misku krve na někoho, kdo ho špehuje, což znamená, že tato osoba brzy zemře, nebo dokonce šlehne zvědavce do oka. Dullahan se však zlata bojí a i nepatrný dotek tohoto kovu ho stačí zahnat.

29) Kelpie

Ve skotské nižší mytologii vodní duch, nepřátelský vůči člověku a žijící v mnoha řekách a jezerech. Kelpie se objevuje v podobě pastvy u vody, nabízí cestovateli záda a poté ho táhne do vody. Podle Skotů je kelpie vlkodlak, který se dokáže proměnit ve zvířata i lidi.

Před bouří mnoho lidí slyší, jak kelpy vyjí. Mnohem častěji než člověk má kelpie podobu koně, nejčastěji černého. Někdy se říká, že jeho oči září nebo jsou plné slz a jeho pohled způsobuje mrazení nebo přitahuje jako magnet. Kelpie svým vzhledem jakoby zve kolemjdoucího, aby si sedl na sebe, a když na místě podlehne triku, skočí spolu s jezdcem do vod jezera. Člověk se okamžitě namočí až na kůži a kelpie zmizí a jeho zmizení je doprovázeno řevem a oslepujícím zábleskem. Ale někdy, když se kelpie na něco zlobí, svou oběť roztrhá na kusy a sežere.

Staří Skotové těmto tvorům říkali vodní kelpie, koně, býci nebo prostě duchové a matky od nepaměti zakazovaly dětem hrát si blízko břehu řeky nebo jezera. Netvor může mít podobu cválajícího koně, chytit dítě, položit ho na záda a pak se s bezmocným malým jezdcem vrhnout do propasti. Stopy kelpie jsou snadno rozpoznatelné: jeho kopyta jsou nastavena dozadu. Kelpie se dokáže natáhnout do délky, jak se mu zlíbí, a člověk se jakoby drží při těle.

To je často spojováno s Loch Ness Monster. Údajně se kelpie promění v mořského ještěra, nebo je to jeho pravá podoba. Kelpie se také může na stránce objevit jako krásná dívka v zelených šatech naruby, sedící na břehu a lákající cestovatele. Dokáže se objevit v masce krásného mladého muže a svádět dívky. Poznáte to podle mokrých vlasů s lasturami nebo řasami.

30) Huldra

Ve skandinávském folklóru je huldra dívka z lesních lidí nebo z rodu trollů, ale zároveň krásná a mladá, s dlouhými blond vlasy. Tradičně řazeni jako „zlí duchové“. Jméno "Huldra" znamená "ten (ona), kdo se schovává, skrývá." Jedná se o tajemné stvoření, které neustále žije vedle lidí a někdy zanechává stopy, podle kterých lze hádat o jeho existenci. Huldra se však lidem stále ukazovala v očích. Jediné, co odlišovalo huldru od pozemské ženy, byl dlouhý kravský ocas, který však není hned zjistitelný. Pokud byl na huldře proveden obřad křtu, upadl ocas. Zdá se, že místo a sloužil vnější znamení jeho „nečistý“ původ ho spojoval se světem divokých zvířat, nepřátelským křesťanské církvi. V některých oblastech byly hüldre připisovány i další „zvířecí“ atributy: rohy, kopyta a vrásčitá záda, ale to jsou odchylky od klasického obrazu.

Geneticky lze víru v huldry a přírodní duchy vysledovat až k uctívání předků. Rolníci věřili, že po smrti člověka jeho duch nadále žije v přirozeném světě a určitá místa - háje, hory, kde našel posmrtné útočiště - byla často považována za posvátná. Lidová fantazie postupně zalidňovala tato místa různými a bizarními tvory, kteří se podobali duším svých předků tím, že tato místa hlídali a udržovali tam pořádek.

Huldrové vždy chtěli být spřízněni s lidskou rasou. Četné legendy vyprávějí o tom, jak se rolníci oženili s huldrou nebo s nimi vstoupili do vztahu. Člověk, okouzlený její krásou, se často stal ztraceným místem pro lidský svět. Huldra mohla vzít do svých vesnic nejen mladé muže, ale i dívky. V horách Huldra naučili lidi mnoha uměním - od domácích řemesel po hru na hudební nástroje a poetické dovednosti.

Stávalo se, že venkovští lenoši utíkali na huldry, aby při žních nepracovali. Takové osobě bylo nařízeno vrátit se do normálního života: komunikace se zlými duchy byla považována za hříšnou slabost a církev takové lidi proklela. Někdy však učarované zachránili příbuzní nebo přátelé tím, že požádali kněze, aby zvonil, nebo se sami vydali se zvony do hor. Zvonění zvonů zbavilo člověka pout magie a on se mohl vrátit k lidem. Pokud pozemští lidé odmítli pozornost huldry, mohli za to až do konce svých dnů draze zaplatit ztrátou finančního blahobytu, zdraví a štěstí.

31) Vánoční kočka

Islandské děti děsí vánoční kočka, jeden ze symbolů islandských Vánoc. V severních zemích se starověký svátek Yule slavil mnoho staletí před vzestupem křesťanského náboženství. Vánoční svátky slaví jak hojné jídlo na stolech, tak rozdávání dárků, což připomíná křesťanské vánoční tradice. Je to vánoční kočka, která si s sebou v noci bere nebo jí ty děti, které byly během roku rozpustilé a líné. A kočka nosí dárky poslušným dětem. Vánoční kočka je obrovská, velmi nadýchaná a nezvykle nenasytná. Kočka sebevědomě odlišuje povaleče a povaleče od všech ostatních lidí. Ostatně lenoši slaví svátek vždy ve starých šatech.

Víra o nebezpečném a hrozném byla poprvé zaznamenána v 19. století. Podle folklórních příběhů žije Yule Cat v horské jeskyni se strašlivým kanibalem Grilou, který unáší zlobivé a vrtošivé děti, se svým manželem, líným Leppaludim, jejich syny Yolasveinars, na místě, kde jsou islandští Santas. Podle pozdější verze příběhu, humánnější, si vánoční kočka bere pouze sváteční dárky.

Původ Yule kočky je spojen s tradicemi islandského života. Výroba látek z ovčí vlny byla rodinným podnikem: po podzimním stříhání ovcí se všichni členové rodiny ujali zpracování vlny. Podle zvyku se každému členu rodiny tkaly ponožky a palčáky. A ukázalo se, že ten, kdo dobře a pilně pracoval, dostal novou věc a povaleči se ukázali jako bez dárku. Aby motivovali děti k práci, rodiče je vyděsili návštěvou strašlivé vánoční kočky.

32) Double (dvojník)

V dílech éry romantismu je dvojník člověka temnou stránkou osobnosti nebo protikladem strážného anděla. V dílech některých autorů postava nevrhá stín a neodráží se v zrcadle. Jeho vzhled často předznamenává smrt hrdiny. ztělesňuje stínové nevědomé touhy a instinkty, vytěsněné subjektem kvůli neslučitelnosti s vědomým místem sebeobrazu pod vlivem morálky nebo společnosti, s jeho vlastním sebeobrazem. Dvojník se často "přiživuje" na úkor hlavního hrdiny, jak chřadne, je stále sebevědomější a jakoby zaujímá své místo ve světě.

Další variantou dvojníka je vlkodlak, schopný přesně reprodukovat vzhled, chování a někdy i psychiku toho, koho kopíruje. Ve své přirozené podobě se dvojník jeví jako humanoidní postava vytesaná z hlíny s rozmazanými rysy. V tomto stavu je však vidět jen zřídka: dvojník se vždy raději převléká za někoho jiného.

Obrovské stvoření s hadí hlavou a krkem, které žije ve skotském jezeře Loch Ness a je láskyplně nazýváno Nessie. Mezi místními obyvateli se před obřím monstrem neustále objevovalo varování, ale široká veřejnost o něm neslyšela až do roku 1933, kdy se objevili první svědci naleziště z řad cestovatelů. Pokud se podíváme do samotných hlubin keltských legend, pak si tohoto zvířete poprvé všimli římští dobyvatelé. A vůbec první zmínka o lochneské příšeře pochází z 5. století našeho letopočtu, kde se jedna z kronik zmiňuje o vodní šelmě řeky Ness. Pak všechny zmínky o Nessie mizí až do roku 1880, kdy plachetnice s lidmi sjela ke dnu v mrtvém klidu. Severní Skotové si na monstrum okamžitě vzpomněli a začali šířit nejrůznější fámy a legendy.

Jednou z nejběžnějších a nejpravděpodobnějších spekulací je, že lochnesská příšera může být plesiosaurem, který přežil dodnes. Jedná se o jednoho z mořských plazů, kteří existovali v době dinosaurů, která skončila asi před 63 miliony let. Plesiosauři byli velmi podobní delfínům nebo žralokům a expedice vědců k jezeru v roce 1987 mohla tuto hypotézu dobře podpořit. Naleziště je ale takové, že asi před deseti tisíci lety byl na místě jezera Loch Ness dlouhou dobu obrovský ledovec a v ledové vodě nemohl přežít téměř žádný živočich. Lochnesská příšera podle výzkumníků nepatří Mladá generace osadníci. Rodina největších mořských živočichů, která dorazila do jezera Loch Ness před několika desetiletími nebo staletími, nemá nic společného s rodinou velryb nebo delfínů, jinak by jejich vzhled byl často pozorován na hladině jezera Loch Ness. S největší pravděpodobností mluvíme o obří chobotnici, která se na hladině ukazuje jen zřídka. Očití svědci navíc mohli pozorovat různé části jeho gigantického těla, což může vysvětlit protichůdné popisy netvora mnoha svědky.

Studie, včetně zvukového skenování jezera a mnoha dalších experimentů, vědce jen dále zmátly a odhalily mnoho nevysvětlitelných faktů, ale žádný jasný důkaz o existenci lochnesské příšery v jezeře nebyl nalezen. Nejnovější důkaz pochází ze satelitu, který v dálce ukazuje podivnou skvrnu připomínající Lochneskou příšeru. Hlavním argumentem skeptiků je studie, která prokázala, že flóra jezera Loch Ness je velmi chudá a ani na jedno tak obrovské zvíře by prostě nebylo dost zdrojů.

Spring-Heeled Jack je jednou z nejslavnějších londýnských postav viktoriánské éry, humanoidní stvoření, které se vyznačuje především schopností skákat do úžasných výšek. Jack se toulá nočními ulicemi britského hlavního města, snadno prochází loužemi, bažinami a řekami, vstupuje do domů. Napadá lidi, stahuje jim kůži a nemilosrdně je zabíjí, čímž pobouří policii. Úplně první zprávy o Londýně pocházejí z roku 1837. Později byla jeho vystoupení zaznamenána na mnoha místech v Anglii - zejména na místě v samotném Londýně, jeho předměstích, Liverpoolu, Sheffieldu, Midlands a dokonce i ve Skotsku. Zprávy dosáhly vrcholu v 50.–80. letech 19. století.

Neexistuje jediná fotografie Jacka Jumpera, i když v té době již fotografie existovala. Jeho vzhled je možné posuzovat pouze podle popisů obětí a očitých svědků jeho vystoupení a útoků na lidi, z nichž mnohé jsou si velmi podobné. Většina lidí, kteří viděli Jacka, ho popisuje jako vysokou, atletickou humanoidní bytost s ohavnou, ďábelskou tváří, špičatými, odstávajícíma ušima, velkými drápy na prstech a zářícíma vypouklýma očima, které připomínají červené oči. ohnivé koule. V jednom z popisů je poznamenáno, že Jack byl oblečen do černého pláště, v jiném - že měl na hlavě jakousi přilbu a byl oblečen do přiléhavých bílých šatů, přes které byl přehozen nepromokavý plášť. přes. Někdy byl popisován jako ďábel, jindy jako vysoký a hubený gentleman. A konečně, na stránce mnoho popisů naznačuje, že Jack mohl ze svých úst vypouštět obláčky modrobílých plamenů a že drápy na jeho rukou byly kovové.

O povaze a osobnosti Jacka Jumpera existuje velké množství teorií, nicméně žádná z nich není vědecky prokázána a nedává kladné odpovědi na všechny otázky, které se ho týkají. Jeho historie tak zůstává dosud nevysvětlena, věda neví o zařízení, s nímž by člověk mohl dělat skoky jako Jack, a skutečnost jeho skutečné existence je zpochybňována značným počtem historiků. Městská legenda o Jacku Jumperovi byla v Anglii neuvěřitelně populární polovina XIX století - především díky svému neobvyklému vzhledu, agresivnímu excentrickému chování a zmiňované schopnosti neuvěřitelných skoků do výšky - až do té míry, že se Jack stal hrdinou několika beletristických děl na evropském bulvárním literárním webu XIX-XX století.

35) Reaper (Soul Reaper, Grim Reaper)

Průvodce duší do posmrtného života. Protože zpočátku člověk nedokázal vysvětlit příčinu smrti živé bytosti, existovaly představy o smrti jako skutečné bytosti. V evropské kultuře je smrt často zobrazována jako kostlivec s kosou, oděný do černého hábitu s kapucí.

Středověké evropské legendy o Grim Reaper s kosou mohly pocházet ze zvyku některých evropských národů pohřbívat lidi kosami. Reapeři jsou tvorové, kteří mají moc nad časem a lidským vědomím. Mohou změnit to, jak člověk vidí svět a oni sami, čímž usnadňují přechod ze života do smrti. Skutečná podoba Reapera je příliš složitá na to, aby se dala reprodukovat, ale většina lidí je vidí jako strašidelné postavy v hadrech nebo oblečené do hrobových hábitů.

Brownie - mezi slovanskými národy, domácí duch, mytologický majitel a patron domu, zajišťující normální život rodiny, plodnost, zdraví lidí a zvířat. Snaží se brownie nakrmit, nechají mu samostatný talířek s pamlsky a vodou (nebo mlékem) pro něj v kuchyni na podlaze. Brownie, pokud miluje páníčka nebo hostitelku, jim nejen neubližuje, ale také chrání domácnost pohodu. V opačném případě (což se stává častěji) začne věci špinit, rozbíjet a schovávat, zasahuje do žárovek v koupelně, vytváří nesrozumitelný hluk. V noci může majitele „uškrtit“ tím, že sedne majiteli na hruď a ochromí ho. Brownie může při pohybu měnit tvar a pronásledovat svého pána.

Nephilim (pozorovatelé - "synové Boží") jsou popsáni v knize Enoch. Jsou to padlí andělé. Niphilim byli fyzické bytosti, učili lidi zakázaným uměním a vzali si za manželky lidské manželky a zrodili novou generaci lidí. V Tóře a v několika nekanonických židovských a raně křesťanských spisech nephilim - nephilim znamená "kdo způsobí pád ostatních." Nephilimové byli gigantické postavy, jejich síla byla obrovská, stejně jako jejich chuť k jídlu. Začali požírat všechny lidské zdroje, a když jim došly, mohly napadnout lidi. Nephilim začali bojovat a utlačovat lidi, což byla obrovská zkáza na zemi.

Abaasy - ve folklóru jakutských národů obrovské kamenné monstrum se železnými zuby. Žije v lesním houští daleko od očí lidí nebo pod zemí. Rodí se z černého kamene, podobně jako dítě. Čím je starší, tím víc kámen vypadá jako dítě. Zpočátku kamenné dítě jí vše, co lidé jedí, ale když vyroste, začne jíst samotné lidi. Někdy označované jako antropomorfní jednooké, jednoruké a jednonohé příšery vysoké jako strom. Abaasy se živí dušemi lidí a zvířat, pokoušejí lidi, posílají neštěstí a nemoci a mohou je připravit o mysl. Často příbuzní nemocných nebo zesnulých obětovali Abaasymu zvíře, jako by jeho duši vyměnili za duši toho, koho ohrožovali.

Abraxas - Abrasax je jméno kosmologické bytosti v představách gnostiků. V rané éře křesťanství, v 1.-2. století, vzniklo mnoho heretických sekt, které se snažily spojit nové náboženství s pohanstvím a judaismem. Podle učení jednoho z nich se vše, co existuje, rodí v určité vyšší Říši světla, ze které pochází 365 kategorií duchů. V čele duchů je Abraxas. Jeho jméno a obraz se často nacházejí na drahokamech a amuletech: stvoření s lidským tělem a kohoutí hlavou, místo nohou - dva hadi. Abraxas drží v rukou meč a štít.

Baku - "Požírač snů" v japonské mytologii, laskavý duch, který jí špatné sny. Můžete ho přivolat tak, že jeho jméno napíšete na papír a dáte si ho pod polštář. Svého času v japonských domech visely obrazy Baku a jeho jméno bylo napsáno na polštářích. Věřili, že pokud byl Baku donucen sníst špatný sen, pak má moc proměnit sen v dobrý.
Jsou příběhy, kde Baku nevypadá zrovna vlídně. Snědl všechny sny a sny, připravil spánek o blahodárné účinky, a dokonce je úplně připravil o spánek.

Alkonost (alkonst) - v ruském umění a legendách rajský pták s dívčí hlavou. Často zmiňován a zobrazován spolu se Sirinem, dalším rajským ptákem. Obraz Alkonosta sahá až do řecké báje o dívce Alcyone, kterou bohové proměnili v ledňáčka. Nejstarší vyobrazení Alkonosta se nachází v knižní miniatuře z 12. století. Alkonst je bezpečný a vzácný tvor žijící blíže k moři.Podle lidové pověsti ráno na Spasitele jablek přilétá do jablečného sadu ptáček Sirin, který je smutný a pláče. A odpoledne letí ptáček Alkonost do jabloňového sadu, který se raduje a směje. Pták semetá živou rosu ze svých křídel a plody se promění, objeví se v nich úžasná síla - všechny plody na jabloních se od té chvíle stávají léčivými

Abnauayu - v abcházské mytologii ("lesní muž"). Obří divoký tvor, vyznačující se mimořádnou fyzickou silou a vztekem. Celé tělo Abnahuayu je pokryto dlouhou srstí, podobnou štětinám, má obrovské drápy; oči a nos – jako lidé. Žije v hustých lesích (v každé lesní rokli žije jeden Abnauayu). Setkání s Abnauayu je nebezpečné, dospělý Abnauayu má na hrudi ocelový výčnělek ve tvaru sekery: přitiskne oběť k hrudi a rozřízne ji vejpůl. Abnahuayu zná předem jméno lovce nebo pastýře, se kterým se setká.

Cerberus (Duch podsvětí) - v řecká mytologie obrovský pes Podsvětí, střežící vchod do posmrtného života.Aby se duše zemřelých dostaly do podsvětí, musí Cerberovi přinést dárky – med a ječné sušenky. Úkolem Cerbera je zabránit vstupu mrtvých živých lidí do království, kteří odtud chtějí zachránit své blízké. Jedním z mála žijících lidí, kterým se podařilo proniknout do podsvětí a vyjít z něj bez újmy, byl Orfeus, který hrál krásnou hudbu na lyru. Jedním z Herkulových činů, které mu bohové nařídili, bylo přivést Cerbera do města Tiryns.

Griffin - okřídlená monstra se lvím tělem a hlavou orla, strážci zlata v různých mytologiích. Griffini, supi, v řecké mytologii monstrózní ptáci s orlím zobákem a tělem lva; Ony. - "Diovi psi" - střeží zlato v zemi Hyperborejců, střeží ho před jednookými Arimaspijci (Aeschyl. Prom. 803 další). Mezi pohádkovými obyvateli severu – Issedony, Arimaspiany, Hyperborejci, zmiňuje Herodotos také Griffiny (Herodot. IV 13).
Ve slovanské mytologii jsou také gryfové. Zejména je známo, že střeží poklady Rifeských hor.

Vuivre, Vuivre. Francie. Král nebo královna hadů; v čele - šumivý kámen, jasně červený rubín; podoba ohnivého hada; strážce podzemních pokladů; lze vidět létat po obloze za letních nocí; obydlí - opuštěné hrady, tvrze, donjony apod.; jeho obrazy - v sochařských kompozicích románských památek; když se vykoupe, nechá kámen na břehu a komu se podaří rubín zmocnit, pohádkově zbohatne – získá část podzemních pokladů, které hlídá had.

Duboviki - v keltské mytologii zlá magická stvoření žijící v korunách a kmenech dubů.
Každému, kdo projde kolem jejich obydlí, nabízejí chutné jídlo a dárky.
V žádném případě byste od nich neměli brát jídlo a ještě více je ochutnat, protože jídlo vařené duby je velmi jedovaté. V noci se duby často vydávají hledat kořist.
Měli byste vědět, že je obzvláště nebezpečné projít kolem nedávno pokáceného dubu: duby, které v něm žily, zlobí a dokážou nadělat spoustu problémů.

Chert (ve starém pravopisu „ďábel“) je ve slovanské mytologii zlý, hravý a chlípný duch. V knižní tradici je podle Velké sovětské encyklopedie slovo ďábel synonymem pro pojem démon. Čert je společenský a na lov chodí nejčastěji se skupinkami čertů. Ďábel přitahuje lidi, kteří pijí. Když ďábel takového člověka najde, snaží se udělat vše pro to, aby se ten člověk napil ještě více a přivedl ho do stavu naprostého šílenství. Samotný proces jejich zhmotňování, lidově řečeno „ožrat se jako peklo“, je barvitě a podrobně popsán v jednom z příběhů Vladimira Nabokova. „Dlouhotrvajícím, tvrdohlavým, osamělým opilstvím,“ vyprávěl slavný prozaik, „jsem se přivedl k nejvulgárnějším vizím, totiž: Začal jsem vidět ďábly. Pokud člověk přestane pít, ďábel začne chřadnout, aniž by dostal očekávané doplnění.

Yrka ve slovanské mytologii - zlý noční duch s očima na tmavém obličeji, který září jako kočka, je obzvlášť nebezpečný v noci Ivana Kupaly a pouze na poli, protože ho skřet nepustí do lesa. Stávají se sebevražednými. Útočí na osamělé cestovatele, pije jim krev. Jeho pomocník Ukrut mu přináší pytel darebáků, z nichž Yrka pila život. Ohně se velmi bojí, k ohni se nepřibližuje. Abyste se před tím zachránili, nemůžete se ohlédnout, i když volají známým hlasem, nic neodpovídají, třikrát říkají „drž mě pryč“ nebo si přečtou modlitbu „Otče náš“.

Sulde "životní síla", v mytologii mongolských národů, jedna z duší člověka, se kterou je spojena jeho životní a duchovní síla. Sulde vládce je duch – strážce lidu; jeho hmotným ztělesněním je prapor panovníka, který se sám o sobě stává předmětem uctívání, střeženým poddanými panovníka. Během válek byly na Suldeovských praporech přinášeny lidské oběti, aby se zvýšila morálka armády. Suldiské prapory Čingischána a některých dalších chánů byly zvláště ctěny. Postava šamanského panteonu Mongolů Sulde-Tengri, patrona lidí, je zjevně geneticky spojena se Suldem z Čingischána.

Anzud - v sumersko-akkadské mytologii božský pták, orel se lví hlavou. Anzud je prostředníkem mezi bohy a lidmi, zároveň ztělesňuje dobré a zlé principy. Když si bůh Enlil při mytí sundal insignie, Anzud ukradl tabulky osudu a odletěl s nimi do hor. Anzud se chtěl stát mocnějším než všichni bohové, ale svým činem porušil běh věcí a božské zákony. Bůh války Ninurta se vydal za ptákem. Zastřelil Anzuda lukem, ale Enlilovy tablety ránu zacelily. Ninurtovi se podařilo ptáka zasáhnout až na druhý pokus, nebo dokonce na třetí pokus (v různých verzích mýtu různými způsoby).

Bug - v anglické mytologii duchové. Podle legend je chyba „dětská“ příšera, dokonce i v naší době s ní Angličanky děsí své děti.
Obvykle mají tato stvoření vzhled střapatých příšer s rozcuchanými chlupatými vlasy. Mnoho anglických dětí věří, že brouci se mohou dostat do místností pomocí otevřených komínů. Navzdory svému poněkud zastrašujícímu vzhledu jsou však tato stvoření zcela neagresivní a prakticky neškodná, protože nemají ostré zuby ani dlouhé drápy. Dokážou vyděsit pouze jedním způsobem - tím, že udělají strašný ošklivý obličej, roztahují tlapy a zvedají chlupy na zátylku.

Alraunes - ve folklóru evropských národů drobná stvoření, která žijí v kořenech mandragory, jejíž obrysy připomínají lidské postavy. Alraunes jsou k lidem přátelští, ale neštítí se dělat si legraci, někdy až krutě. Jsou to vlkodlaci, kteří se mohou proměnit v kočky, červy a dokonce i malé děti. Později Alraunovi změnili způsob života: teplo a pohodlí v domovech lidí se jim zalíbilo natolik, že se tam začali stěhovat. Před přestěhováním na nové místo alrauns zpravidla testují lidi: rozhazují všechny druhy odpadků na podlahu, házejí hroudy země nebo kusy kravského trusu do mléka. Pokud lidé nezametou odpadky a nevypijí mléko, Alraun pochopí, že je docela možné se tu usadit. Je téměř nemožné ho odehnat. I když dům vyhoří a lidé se někam přestěhují, alraun je následuje. S Alraunem se muselo kvůli jeho magickým vlastnostem zacházet velmi opatrně. Museli jste ho zabalit nebo obléknout do bílého hábitu se zlatým páskem, každý pátek ho koupat a držet v krabici, jinak by Alraun začal křičet o pozornost. Alraunes byly používány v magických rituálech. Předpokládalo se, že přinášejí velké štěstí, v podobě talismanu - čtyřlístku. Jejich držení však s sebou neslo riziko stíhání za čarodějnictví a v roce 1630 byly na základě tohoto obvinění v Hamburku popraveny tři ženy. Kvůli vysoké poptávce po Alraunes byly často řezány z kořenů bryony, protože pravé mandragory bylo těžké sehnat. Z Německa byly exportovány do různých zemí včetně Anglie za vlády Jindřicha VIII.

Autority - v křesťanských mytologických reprezentacích andělské bytosti. Úřady mohou být jak dobrými silami, tak přisluhovači zla. Mezi devíti andělskými řadami úřady uzavírají druhou triádu, která kromě nich zahrnuje i panství a mocnosti. Jak říká Pseudo-Dionysius, „jméno svatých autorit znamená rovné Božským panstvím a silám, štíhlým a schopným přijímat božská osvícení, bradě a zařízení světské duchovní nadvlády, která nevyužívá autokraticky udělované panovačné síly. pro zlo, ale svobodně a slušně k Božskému jako k vzestupu samému. který k Němu přivádí ostatní posvátné a co nejvíce se stává jako Zdroj a Dárce veškeré moci a zobrazuje Ho ... ve zcela pravdivém použití svého panovníka Napájení.

Chrlič je produktem středověké mytologie. Slovo "gargoyle" pochází ze starofrancouzského gargouille - hrdlo a svým zvukem napodobuje bublavý zvuk, který vzniká při kloktání. Chrliče usazené na fasádách katolických katedrál byly ambivalentní. Na jedné straně byly jako starověké sfingy jako strážní sochy, schopné ožít a ochránit chrám nebo sídlo ve chvíli nebezpečí, na druhé straně, když byly umístěny na chrámy, ukázalo se, že všichni zlí duchové prchali z tohoto svatého místa, protože nesneslo chrámovou čistotu.

Grima - podle středověké evropské víry žili po celé Evropě. Nejčastěji je lze vidět na starých hřbitovech poblíž kostelů. Děsivá stvoření se proto také nazývají církevní make-up.
Tato monstra mohou nabývat různých podob, ale nejčastěji se promění v obrovské psy s uhlově černými vlasy a svítícíma očima ve tmě. Příšerky můžete spatřit pouze za deštivého nebo zataženého počasí, na hřbitově se obvykle objevují v pozdních odpoledních hodinách, a také během dne při pohřbu. Často vyjí pod okny nemocných lidí a předznamenávají jejich blízkou smrt. Často nějaký ten make-up, který se nebojí výšek, vyleze v noci na kostelní zvonici a začne zvonit na všechny zvony, což je lidmi považováno za velmi špatné znamení.

Shoggoths jsou stvoření zmíněná ve slavné mystické knize „Al Azif“, lépe známé jako „Necronomicon“, kterou napsal šílený básník Abdul Alhazred. Přibližně třetina knihy je věnována ovládání shoggothů, kteří jsou prezentováni jako beztvarí „úhoři“ z bublin protoplazmy. Staří bohové je stvořili jako služebníky, ale shoggothové, disponující inteligencí, se rychle dostali z podřízenosti a od té doby jednali z vlastní svobodné vůle a pro své podivné nepochopitelné cíle. Tyto bytosti se prý často objevují v narkotických vizích, ale tam nepodléhají lidské kontrole.

Yuvkha, v mytologii Turkmenů a Uzbeků z Khorezmu, Baškirů a Kazaňských Tatarů (Yukha) je démonická postava spojená s vodním živlem. Yuvkha je krásná dívka, ve kterou se promění po mnoha letech (pro Tatary - 100 nebo 1000) let. Podle mýtů Turkmenů a Uzbeků z Chorezmu se Yuvkha provdá za muže a předem mu stanoví řadu podmínek. například nesledovat, jak si češe vlasy, neplácat se po zádech, provádět mytí po sblížení. Manžel poruší podmínky a objeví na jejích zádech hadí šupiny, vidí, jak si češe vlasy sundává hlavu. Pokud Yuvha nebude zabita, sežere svého manžela.

Ghúlové - (rus.; ukrajinský upir, běloruský ynip, jiný ruský upir), ve slovanské mytologii mrtvý muž útočící na lidi a zvířata. V noci Ghoul vstává z hrobu a v masce krvavého mrtvého muže nebo zoomorfního tvora zabíjí lidi a zvířata, vysává krev, načež oběť buď zemře, nebo se sama může stát Ghoulem. Z lidí, kteří zemřeli „nepřirozenou smrtí“, se podle lidové představy stávali ghúlové – násilně zavraždění, opilí opilci, sebevrazi a také čarodějové. Věřilo se, že Země takové mrtvé lidi nepřijímá, a proto jsou nuceni bloudit po světě a škodit živým. Takoví mrtví lidé byli pohřbíváni mimo hřbitov a mimo obydlí.

Sharkan, v maďarské mytologii, drak s hadím tělem a křídly. Je možné rozlišit mezi dvěma vrstvami představ o Shamblingu. Jedna z nich, spojená s evropskou tradicí, je prezentována především v pohádkách, kde je Sharkan divoká příšera s velkým počtem (tři, sedm, devět, dvanáct) hlav, hrdinova protivníka v bitvě, často obyvatel kouzelný hrad. Na druhou stranu panují názory na jednohlavého Shufflinga jako jednoho z pomocníků čaroděje (šamana) taltoshe.

Phoenix je nesmrtelný pták ztělesňující cyklickou povahu světa. Phoenix je patronem výročí nebo velkých časových cyklů. Hérodotos líčí původní verzi legendy s výraznou skepsí:
"Je tam ještě jeden posvátný pták, jmenuje se Fénix. Sám jsem ji nikdy neviděl, kromě malované, protože v Egyptě se objevuje jen zřídka, jednou za 500 let, jak říkají obyvatelé Heliopole. Podle nich přilétá, když umírá otec (tedy ona sama) Pokud obrázky správně ukazují její velikost, velikost a vzhled, její opeření je částečně zlaté, částečně červené, vzhledem a velikostí připomíná orla. Tento pták se nerozmnožuje, ale po smrti se znovuzrodí z vlastního popela.

Werewolf - Werewolf - monstrum, které existuje v mnoha mytologických systémech. Znamená to člověka, který se může proměnit ve zvířata nebo naopak. Zvíře, které se dokáže proměnit v lidi. Tuto dovednost často ovládají démoni, božstva a duchové. Klasický vlkodlak je vlk. Právě s ním jsou spojeny všechny asociace zrozené slovem vlkodlak. Tato změna může nastat buď z vůle vlkodlaka, nebo nedobrovolně, způsobená například některými měsíčními cykly.

Wendigo je duch kanibal v mýtech o Odžibweech a některých dalších algonkvických kmenech. Sloužil jako varování před jakýmikoli excesy lidského chování. Kmen Inuitů nazývá toto stvoření různými jmény, včetně Windigo, Vitigo, Vitiko. Wendigo má rád lov a rád útočí na lovce. Osamělý cestovatel, který se ocitne v lese, začne slyšet podivné zvuky. Rozhlíží se po zdroji, ale nevidí nic než záblesk něčeho, co se pohybuje příliš rychle, než aby to lidské oko vidělo. Když cestovatel začne ve strachu utíkat, Wendigo zaútočí. Je mocný a silný jako nikdo jiný. Dokáže napodobovat hlasy lidí. Wendigo navíc po jídle nikdy nepřestane lovit.

Incubi jsou mužští démoni ve středověké evropské mytologii, kteří hledají ženskou lásku. Slovo incubus pochází z latinského „incubare“, což v překladu znamená „lehnout si“. Podle starých knih jsou inkubové padlí andělé, démoni, kteří jsou závislí na spících ženách. Inkubové vykazovali tak záviděníhodnou energii v intimních záležitostech, že se zrodily celé národy. Například Hunové, kteří byli podle středověkých přesvědčení potomky „vyvržených žen“ Gótů a zlých duchů.

Leshy je vlastníkem lesa, lesního ducha, v mytologii východních Slovanů. To je hlavní vlastník lesa, dbá na to, aby v jeho domácnosti nikdo neškodil. NA dobří lidé dobře se chová, pomáhá dostat se z lesa, není příliš dobrý - špatný: mate, nutí vás chodit v kruzích. Zpívá hlasem beze slov, bije rukama, píská, houká, směje se, pláče.Leshy se může objevit v různých rostlinných, zvířecích, lidských i smíšených podobách, může být neviditelný. Nejčastěji se objevuje jako osamělý tvor. Na zimu opouští les, klesá pod zem.

Baba Yaga je postava slovanské mytologie a folklóru, paní lesa, paní zvířat a ptáků, strážkyně hranic království smrti. V řadě pohádek je připodobňován k čarodějnici, čarodějnici. Nejčastěji - negativní postava, ale někdy působí jako asistent hrdiny. Baba Yaga má několik stabilních atributů: umí kouzlit, létat v hmoždíři, žije na kraji lesa, v chatrči na kuřecích stehýnkách obehnaném plotem z lidských kostí s lebkami. Láká k sobě hodné lidi a malé děti, aby je údajně sežrala.

Svět zná obrovské množství mýtů, ve kterých hrají důležitou roli různá stvoření. Nemají vědecké potvrzení, ale pravidelně se objevují nové zprávy, že v různých částech světa byly spatřeny entity, které nevypadají jako běžná zvířata a lidé.

Mýtická stvoření národů světa

Existuje obrovské množství legend, které vyprávějí o mýtických příšerách, zvířatech a tajemných entitách. Některé z nich mají společné rysy se skutečnými zvířaty a dokonce i lidmi, zatímco jiné ztělesňují obavy lidí žijících v nich různé časy. Každý kontinent má legendy, které zahrnují jedinečná mýtická zvířata a bytosti spojené s místním folklórem.

Slovanské mýtické bytosti

Legendy, které vznikly v době starých Slovanů, jsou mnohým známy, protože tvořily základ různých pohádek. Bytosti slovanské mytologie skrývají důležité znaky té doby. Mnohé z nich si naši předkové velmi vážili.

Mýtická stvoření starověkého Řecka

Nejznámější a nejzajímavější jsou mýty starověkého Řecka, které jsou plné bohů, různých hrdinů a entit, dobrých i zlých. Mnoho řeckých mýtických tvorů se stalo postavami v různých moderních příbězích.

Mýtická zvířata v severské mytologii

Mytologie starých Skandinávců je součástí starověké germánské historie. Mnoho entit vyniká svou pouhou velikostí a krvežíznivostí. Nejznámější mýtická zvířata:

Anglická mýtická stvoření

Různé entity, které podle legend žily v Anglii v dávných dobách, patří k nejznámějším v moderní svět. Stali se hrdiny různých karikatur a filmů.

Mýtická stvoření Japonska

Asijské země jsou jedinečné, i když vezmeme v úvahu jejich mytologii. Může za to geografická poloha, nepředvídatelné prvky a národní barva. Starověké mýtické bytosti Japonska jsou jedinečné.

Mýtická stvoření Jižní Ameriky

Na tomto území se mísí staroindické tradice, španělská a portugalská kultura. V průběhu let zde žili různí lidé, kteří se modlili ke svým bohům a vyprávěli příběhy. Většina slavných tvorů z mýtů a legend v Jižní Americe:

Mýtická stvoření Afriky

S ohledem na přítomnost velkého počtu národů žijících na území tohoto kontinentu je zcela pochopitelné, že legendy, které vyprávějí o entitách, mohou být uvedeny na dlouhou dobu. Dobrá mýtická stvoření v Africe jsou málo známá.

Mýtická stvoření z Bible

Při čtení hlavní svaté knihy může člověk narazit na různé entity, které jsou neznámé. Některé z nich jsou podobné dinosaurům a mamutům.

Starověké Řecko je považováno za kolébku evropské civilizace, která dala moderní době mnoho kulturního bohatství a inspirovala vědce a umělce. Mýty starověkého Řecka pohostinně otevírají dveře do světa obývaného bohy, hrdiny a monstry. Spletitost vztahů, zákeřnost přírody, božské i lidské, nemyslitelné fantazie nás vrhají do propasti vášní a nutí nás chvět hrůzou, empatií a obdivem k harmonii té reality, která existovala před mnoha staletími, ale vůbec tak relevantní. krát!

1) Typhon

Nejmocnější a nejděsivější stvoření ze všech, které vytvořila Gaia, zosobnění ohnivých sil Země a jejích par s jejich ničivými činy. Monstrum má neuvěřitelnou sílu a vzadu na hlavě má ​​100 dračích hlav s černými jazyky a ohnivýma očima. Z jeho úst je slyšet obyčejný hlas bohů, pak řev hrozného býka, pak řev lva, pak vytí psa, pak ostrý hvizd, který se ozývá v horách. Typhon byl otcem mýtických nestvůr z Echidny: Orffa, Cerbera, Hydry, Kolchidského draka a dalších, kteří ohrožovali lidskou rasu na zemi i pod zemí, dokud je hrdina Herkules nezničil, kromě Sfingy, Cerbera a Chiméry. Z Typhona šly všechny prázdné větry kromě Notuse, Borease a Zephyra. Typhon, překračující Egejské moře, rozprášil ostrovy Kyklad, které byly předtím blízko sebe. Ohnivý dech nestvůry dorazil na ostrov Fer a zničil celou jeho západní polovinu a zbytek proměnil ve spálenou poušť. Ostrov od té doby získal tvar půlměsíce. Obří vlny zvednuté Typhonem dosáhly ostrova Kréta a zničily království Minos. Typhon byl tak zastrašující a silný, že olympští bohové uprchli ze svého sídla a odmítli s ním bojovat. Pouze Zeus, nejstatečnější z mladých bohů, se rozhodl bojovat s Typhonem. Boj trval dlouho, v zápalu boje se protivníci přesunuli z Řecka do Sýrie. Zde Typhon svým obřím tělem rozbil zemi, následně se tyto stopy bitvy naplnily vodou a staly se řekami. Zeus zatlačil Týfóna na sever a hodil ho do Jónského moře poblíž italského pobřeží. Thunderer spálil netvora bleskem a hodil ho do Tartaru pod Etnou na ostrově Sicílie. Ve starověku se věřilo, že k četným erupcím Etny dochází v důsledku toho, že z úst sopky vybuchuje blesk, který dříve vrhl Zeus. Typhon sloužil jako ztělesnění ničivých sil přírody, jako jsou hurikány, sopky, tornáda. Z anglická verze tento Řecké jméno a došlo ke slovu „tajfun“.

2) Dracains

Představují samici hada nebo draka, často s lidskými rysy. Mezi dracainy patří zejména Lamia a Echidna.

Jméno „lamia“ etymologicky pochází z Asýrie a Babylonu, kde se tak nazývali démoni, kteří zabíjeli nemluvňata. Lamia, dcera Poseidona, byla libyjskou královnou, milovanou Dia a porodila mu děti. Neobyčejná krása samotné Lamie zažehla v srdci Héry oheň pomsty a Hera ze žárlivosti zabila Lamiiny děti, proměnila její krásu v ošklivost a připravila o spánek milovaného svého manžela. Lamia byla nucena uchýlit se do jeskyně a na rozkaz Hery se v zoufalství a šílenství proměnila v krvavé monstrum, které unášelo a požíralo děti jiných lidí. Protože ji Hera připravila o spánek, Lamia neúnavně bloudila v noci. Zeus, který se nad ní slitoval, jí dal příležitost vyndat oči, aby usnula, a teprve potom se mohla stát neškodnou. Když se stala v nové podobě napůl ženou, napůl hadem, porodila strašlivého potomka zvaného lamias. Lamie mají polymorfní schopnosti, mohou vystupovat v různých podobách, obvykle jako kříženci zvíře-člověk. Častěji však jsou jako krásné dívky, protože je snazší okouzlit neopatrné muže. Napadají i spící a připravují je o vitalitu. Tito noční duchové pod maskou krásných dívek a mladých mužů sají krev mladým lidem. Lamia byla ve starověku nazývána také ghúly a upíry, kteří podle populární představy moderních Řeků hypnoticky lákali mladé muže a panny a poté je zabíjeli pitím jejich krve. Lamia, s určitou dovedností, se dá snadno odhalit, k tomu stačí přimět ji, aby dala hlas. Protože jazyk lamií je rozeklaný, jsou zbaveni schopnosti mluvit, ale mohou melodicky pískat. V pozdějších legendách evropských národů byla Lamia zobrazována jako had s hlavou a hrudí krásné ženy. Byla také spojena s noční můrou – Marou.

Dcera Forkis a Keto, vnučka Gaia-Země a bůh moře Pontus, byla zobrazována jako gigantická žena s krásnou tváří a skvrnitým hadím tělem, méně často ještěrka, spojující krásu se zákeřnou a zlomyslnou dispozice. Z Typhona porodila celou plejádu monster, vzhledově odlišných, ale ohavných ve své podstatě. Když zaútočila na olympioniky, Zeus ji a Typhona odehnal. Po vítězství Thunderer uvěznil Typhona pod Etnou, ale nechal Echidnu a její děti žít jako výzvu pro budoucí hrdiny. Byla nesmrtelná a nestárnoucí a žila v ponuré jeskyni pod zemí daleko od lidí a bohů. Plazila se na lov, číhala a lákala cestovatele a dále je nemilosrdně požírala. Panička hadů Echidna měla nezvykle hypnotický pohled, kterému nedokázali odolat nejen lidé, ale ani zvířata. V různé možnosti mýtů, Echidnu zabil Herkules, Bellerofón nebo Oidipus během jejího nerušeného spánku. Echidna je od přírody chtonické božstvo, jehož moc, ztělesněná v jeho potomcích, byla zničena hrdiny, což znamenalo vítězství starověké řecké hrdinské mytologie nad primitivním teratomorfismem. Starověká řecká legenda o Echidně tvořila základ středověkých legend o monstrózním plazovi jako nejodpornějším ze všech tvorů a bezpodmínečném nepříteli lidstva a sloužila také jako vysvětlení původu draků. Echidna je jméno pro vejcorodého savce pokrytého jehlami, který žije v Austrálii a na tichomořských ostrovech, a také pro australského hada, největšího z jedovatých hadů na světě. Echidna se také nazývá zlá, žíravá, zákeřná osoba.

3) Gorgony

Tyto nestvůry byly dcerami boha moře Phorkise a jeho sestry Keto. Existuje také verze, že to byly dcery Typhona a Echidny. Byly tam tři sestry: Euryale, Stheno a Medusa Gorgon - nejslavnější z nich a jediná smrtelnice ze tří monstrózních sester. Jejich vzhled inspiroval hrůzu: okřídlená stvoření pokrytá šupinami, s hady místo vlasů, s tesáky, s pohledem, který proměňuje všechno živé v kámen. Během boje mezi hrdinou Perseem a Medúzou byla těhotná bohem moří Poseidonem. Z bezhlavého těla Medúzy s proudem krve pocházely její děti z Poseidonu - obr Chrysaor (otec Geryona) a okřídlený kůň Pegasus. Z kapek krve, které dopadly na písek Libye, se objevily Jedovatí hadi a zničil vše živé v něm. Libyjská legenda říká, že červené korály se objevily z proudu krve, který se rozlil do oceánu. Perseus použil hlavu Medúzy v bitvě s mořským drakem, kterého poslal Poseidon, aby zdevastoval Etiopii. Perseus ukázal netvorovi tvář Medúzy, proměnil ji v kámen a zachránil Andromedu, královskou dceru, která měla být obětována drakovi. Ostrov Sicílie je tradičně považován za místo, kde žili Gorgoni a kde byla zabita Medúza, vyobrazená na vlajce regionu. V umění byla Medúza zobrazována jako žena s hady místo vlasů a často kančími kly místo zubů. V helénských obrazech se někdy nachází krásná umírající gorgonka. Samostatná ikonografie - obrazy useknuté hlavy Medúzy v rukou Persea, na štítu nebo záštitě Athény a Dia. Dekorativní motiv – gorgoneion – dodnes zdobí oděvy, domácí potřeby, zbraně, nástroje, šperky, mince i fasády budov. Předpokládá se, že mýty o Gorgon Meduse jsou spojeny s kultem skytské bohyně s hadími nohami-předek Tabiti, jejíž existenci dokládají odkazy ve starověkých pramenech a archeologické nálezy obrazů. Ve slovanských středověkých knižních legendách se Medusa Gorgon proměnila v dívku s vlasy v podobě hadů - pannu Gorgonii. Zvířecí medúza dostala své jméno právě kvůli podobnosti s pohyblivými vlasovými hady legendární Gorgon Medusy. V přeneseném smyslu je „gorgona“ mrzutá, zlomyslná žena.

Tři bohyně stáří, vnučky Gaie a Ponta, sestry Gorgony. Jmenovali se Deino (Trembling), Pefredo (Alarm) a Enyo (Horor). Od narození byli šediví, pro tři měli jedno oko, které postupně používali. Pouze Šedí znali polohu ostrova Medusa Gorgon. Na radu Herma k nim šel Perseus. Zatímco jeden z šedých měl oko, další dva byli slepí a vidící šedý vedl slepé sestry. Když graya vyndala oko a předala je další, všechny tři sestry byly slepé. Byl to tento okamžik, kdy si Perseus vybral oko. Bezmocní šedí byli zděšeni a byli připraveni udělat vše, jen kdyby jim hrdina vrátil poklad. Poté, co jim museli říct, jak najít Medusu Gorgon a kde získat okřídlené sandály, kouzelnou tašku a neviditelnou helmu, dal Perseus oko Šedým.

Toto monstrum, zrozené z Echidny a Typhona, mělo tři hlavy: jedna byla lví, druhá kozí, rostoucí na zádech, a třetí, hadí, zakončená ocasem. Dýchal oheň a spálil vše, co mu stálo v cestě, ničil domy a úrodu obyvatel Lycie. Opakované pokusy zabít Chimeru, provedené králem Lykie, utrpěly trvalou porážku. Ani jeden člověk se neodvážil přiblížit k jejímu obydlí, obklopenému rozkládajícími se mrtvolami sťatých zvířat. Bellerophon na okřídleném Pegasovi plnil vůli krále Jobata, syna krále Korinta, do jeskyně Chimera. Hrdina ji zabil, jak předpověděli bohové, a zasáhl Chimeru šípem z luku. Na důkaz svého činu doručil Bellerophon jednu z useknutých hlav netvora lýcijskému králi. Chimera je ztělesněním sopky chrlící oheň, na jejímž úpatí se to hemží hady, na svazích je mnoho luk a kozích pastvin, z vrcholu plápolají plameny a nahoře jsou lví jámy; Chimera je pravděpodobně metaforou této neobvyklé hory. Za jeskyni Chimera je považována oblast u turecké vesnice Cirali, kde jsou výstupy na povrch zemního plynu v koncentracích dostatečných pro jeho otevřené spalování. Oddíl hlubinných chrupavčitých ryb je pojmenován po Chiméře. V přeneseném smyslu je chiméra fantazie, neuskutečnitelná touha nebo akce. V sochařství se obrazy fantastických nestvůr nazývají chiméry, zatímco se věří, že kamenné chiméry mohou ožít a děsit lidi. Prototyp chiméry sloužil jako základ pro strašlivé chrliče, považované za symbol hrůzy a mimořádně oblíbené v architektuře gotických staveb.

Okřídlený kůň, který se vynořil z umírající Gorgon Medusy ve chvíli, kdy jí Perseus usekl hlavu. Protože se kůň objevil u pramene oceánu (v představách starých Řeků byl oceán řeka obklopující Zemi), nazýval se Pegasus (přeloženo z řečtiny - „bouřlivý proud“). Rychlý a půvabný Pegas se okamžitě stal předmětem touhy mnoha hrdinů Řecka. Lovci dnem i nocí přepadli horu Helikon, kde Pegas jedním úderem kopyta vyvěral čistou, chladnou vodu zvláštní tmavě fialové barvy, ale velmi chutnou. Tak se objevil slavný zdroj Hippocrenovy básnické inspirace – Koňský pramen. Ti nejtrpělivější náhodou viděli strašidelného oře; Pegas nechal ty nejšťastnější, aby se k němu dostali tak blízko, že se to zdálo trochu víc – a vy se můžete dotknout jeho krásné bílé kůže. Nikomu se ale Pegase nepodařilo chytit: na poslední chvíli tento nezdolný tvor zamával křídly a rychlostí blesku byl unesen za mraky. Teprve poté, co Athéna dala mladému Bellerophonovi kouzelnou uzdu, dokázal osedlat nádherného koně. Bellerophon, na koni na Pegasu, se dokázal přiblížit k Chiméře a srazil ze vzduchu ohnivé monstrum. Bellerofón, opojený svými vítězstvími s neustálou pomocí oddaného Pegase, si představoval, že je rovný bohům, a osedlal Pegase a odešel na Olymp. Rozzlobený Zeus zasáhl pyšné a Pegas dostal právo navštívit zářící vrcholky Olympu. V pozdějších legendách Pegas upadl do počtu koní Eos a do společnosti múz strashno.com.ua, do okruhu posledně jmenovaných, zejména proto, že úderem svého kopyta zastavil horu Helikon, která začala kmitají za zvuku písní múz. Z hlediska symboliky v sobě Pegas spojuje vitalitu a sílu koně s osvobozením jako pták od zemské gravitace, takže myšlenka je blízká nespoutanému duchu básníka, překonávajícího pozemské překážky. Pegasus ztělesňoval nejen skvělého přítele a věrného kamaráda, ale také bezmeznou inteligenci a talent. Pegas, oblíbenec bohů, múz a básníků, se často objevuje ve výtvarném umění. Na počest Pegase, souhvězdí severní polokoule, je pojmenován rod mořských paprskoploutvých ryb a zbraní.

7) Kolchidský drak (Colchis)

Syn Typhona a Echidny, bděle vzhůru, oheň chrlí obrovský drak střežící Zlaté rouno. Jméno monstra je dáno oblastí jeho umístění - Colchis. Kolchidský král Eet obětoval Diovi berana se zlatou kůží a kůži pověsil na dub v posvátném háji Ares, kde ji Kolchida střežila. Jason, žák kentaura Chirona, se jménem Pelia, krále Iolku, vydal do Kolchidy pro zlaté rouno na lodi Argo, postavené speciálně pro tuto cestu. Král Eet dal Jasonovi nesplnitelné úkoly, aby Zlaté rouno zůstalo navždy v Kolchide. Ale bůh lásky Eros zažehl lásku k Iásonovi v srdci čarodějky Medei, dcery Eet. Princezna pokropila Kolchidu uspávacím lektvarem a zavolala na pomoc boha spánku Hypna. Jason ukradl Zlaté rouno a spěšně se plavil s Medeou po Argu zpět do Řecka.

Obr, syn Chrysaor, zrozený z krve Gorgon Medusy, a oceánský Kalliroi. Byl znám jako nejsilnější na zemi a byl to strašný netvor se třemi těly srostlými v pase, měl tři hlavy a šest paží. Geryon vlastnil nádherné krávy neobvykle krásné červené barvy, které choval na ostrově Erifia v oceánu. Zvěsti o krásných kravách Geryonu se dostaly k mykénskému králi Eurystheovi a ten za nimi poslal Herkula, který byl v jeho službách. Herkules prošel celou Libyi, než se dostal na extrémní Západ, kde podle Řeků skončil svět, který byl ohraničen řekou Oceán. Cestu k oceánu blokovaly hory. Herkules je svým mocnýma rukama rozdělil a vytvořil Gibraltarský průliv a na jižní a severní břeh nainstaloval kamenné stély – Herkulovy sloupy. Na zlaté lodi Helios se Diův syn plavil na ostrov Erifia. Herkules zabil svým slavným kyjem hlídacího psa Orffa, který hlídal stádo, zabil ovčáka a poté se utkal s tříhlavým pánem, který přišel na pomoc. Geryon se zakryl třemi štíty, v jeho mocných rukou byly tři kopí, ale ty se ukázaly být zbytečné: kopí nemohla proniknout kůží nemejského lva přehozeného hrdinovi přes ramena. Hercules také vypálil několik jedovatých šípů na Geryona a jeden z nich se stal osudným. Pak naložil krávy do lodi Helios a přeplaval oceán opačným směrem. Démon sucha a temnoty byl tedy poražen a propuštěn nebeské krávy- dešťové mraky.

Obrovský dvouhlavý pes hlídající krávy obra Geriona. Potomek Typhona a Echidny, staršího bratra psa Cerbera a dalších monster. Podle jedné verze je otcem Sfingy a Nemejského lva (z Chiméry). Orff není tak slavný jako Cerberus, proto se o něm ví mnohem méně a informace o něm jsou rozporuplné. Některé mýty uvádějí, že kromě dvou psích hlav má Orff ještě sedm dračích hlav a na místě ocasu byl had. A v Iberii měl pes útočiště. Byl zabit Herkulesem při provádění svého desátého činu. Spiknutí Orffovy smrti z rukou Herkula, který odvedl krávy z Geryonu, často používali starověcí řečtí sochaři a hrnčíři; prezentováno na četných starožitných vázách, amforách, stamnosech a skyfosech. Podle jedné z velmi dobrodružných verzí mohl Orff v dávných dobách současně personifikovat dvě souhvězdí – Velkého a Malého psa. Nyní jsou tyto hvězdy spojeny do dvou asterismů a v minulosti jejich dvě nejjasnější hvězdy (Sirius a Procyon) mohli lidé dobře vidět jako tesáky nebo hlavy monstrózního dvouhlavého psa.

10) Cerberus (Cerberus)

Syn Typhona a Echidny, hrozný tříhlavý pes s hrozným dračím ocasem, pokrytý hrozivě syčícími hady. Cerberus hlídal vchod do ponurého, plného hrůz podsvětí Hádes, a dával pozor, aby odtud nikdo nevyšel. Podle starověkých textů Cerberus vítá ty, kteří vstoupí do pekla, svým ocasem a trhá na kusy ty, kteří se snaží uniknout. V pozdější legendě kouše nově příchozí. Pro jeho uklidnění byl do rakve nebožtíka vložen medový perník. V Dante Cerberus mučí duše zemřelých. Na mysu Tenar na jihu Peloponésu dlouhou dobu ukazovali jeskyni a tvrdili, že zde Herkules na pokyn krále Eurysthea sestoupil do Hádova království, aby odtud vyvedl Cerbera. Hercules se objevil před trůnem Háda a uctivě požádal podzemního boha, aby mu dovolil vzít psa do Mykén. Bez ohledu na to, jak přísný a ponurý byl Hádes, nemohl odmítnout syna velkého Dia. Stanovil si jedinou podmínku: Herkules musí Cerbera zkrotit beze zbraní. Herkules viděl Cerbera na břehu řeky Acheron – hranici mezi světem živých a mrtvých. Hrdina popadl psa mocnýma rukama a začal ho škrtit. Pes hrozivě zavyl, snažil se utéct, hadi se svíjeli a bodali Herkula, ale on jen pevněji stiskl ruce. Nakonec se Cerberus vzdal a souhlasil s tím, že bude následovat Herkula, který ho vzal k hradbám Mykén. Král Eurystheus se při jediném pohledu na hrozného psa zděsil a nařídil, aby byl co nejdříve poslán zpět do Hádu. Cerberus byl vrácen na své místo v Hádu a po tomto činu dal Eurystheus Herkulovi svobodu. Cerberus během svého pobytu na zemi vypouštěl z úst kapky krvavé pěny, ze které později vyrostla jedovatá bylina akonit, jinak zvaná hekatina, neboť bohyně Hekaté ji použila jako první. Medea zamíchala tuto bylinu do svého čarodějnického lektvaru. V obrazu Cerbera je vysledován teratomorfismus, proti kterému bojuje hrdinská mytologie. Jméno krutého psa se stalo pojmem, který odkazuje na příliš drsného, ​​neúplatného hlídače.

11) Sfinga

Nejslavnější Sfinga v řecké mytologii pocházela z Etiopie a žila v Thébách v Boiótii, jak se zmínil řecký básník Hésiodos. Bylo to monstrum, které zplodili Typhon a Echidna, s tváří a hrudí ženy, tělem lva a ptačími křídly. Sfinga, kterou Hrdina poslal za trest do Théb, se usadila na hoře poblíž Théb a položila každému kolemjdoucímu hádanku: „Který z živých tvorů chodí po čtyřech nohách ráno, po dvou odpoledne a po třech večer? “ Sfinga nedokázala poskytnout žádné vodítko a zabila a tak zabila mnoho vznešených Thébanů, včetně syna krále Kreóna. Sklíčený žalem Kreón oznámil, že dá království a ruku své sestry Jocasty tomu, kdo zachrání Théby před Sfingou. Oidipus vyřešil hádanku odpovědí Sfingy: "Člověk." Netvor v zoufalství se vrhl do propasti a zřítil se k smrti. Tato verze mýtu nahradila starší verzi, ve které původní jméno dravce, který žil v Boiótii na hoře Fikion, bylo Fix, a poté byli Orf a Echidna jmenováni jako jeho rodiče. Jméno Sfinga vzniklo sblížením se slovesem „stlačit“, „uškrtit“ a samotným obrazem - pod vlivem obrazu Malé Asie okřídleného polovičního lva. Ancient Fix byl divoký netvor schopný polykat kořist; byl během urputné bitvy poražen Oidipusem se zbraněmi v rukou. Zobrazení Sfingy je plné klasického umění, od britských interiérů z 18. století po nábytek z romantického empíru. Svobodní zednáři považovali sfingy za symbol mystérií a používali je ve své architektuře, považovali je za strážce bran chrámu. V zednářské architektuře je sfinga častým dekorativním detailem, například i ve verzi obrazu jeho hlavy na podobě dokumentů. Sfinga ztělesňuje tajemství, moudrost, myšlenku boje člověka s osudem.

12) Siréna

Démonická stvoření zrozená z boha sladkých vod Aheloy a jedné z múz: Melpomene nebo Terpsichore. Sirény, stejně jako mnoho mýtických bytostí, mají mixantropickou povahu, jsou to napůl ptáci-napůl ženy nebo napůl ryby-napůl ženy, které po otci zdědily divokou spontánnost a po matce božský hlas. Jejich počet se pohybuje od několika po mnoho. Na skalách ostrova žily nebezpečné panny, poseté kostmi a vysušenou kůží svých obětí, které sirény lákaly svým zpěvem. Když námořníci slyšeli jejich sladký zpěv, ztratili rozum a poslali loď přímo do skal a nakonec zemřeli v hlubinách moře. Poté nemilosrdné panny roztrhaly těla obětí na kusy a snědly je. Podle jednoho z mýtů zpíval Orfeus sladší než sirény na lodi Argonautů, a proto se sirény v zoufalství a prudkém hněvu vrhly do moře a byly proměněny ve skály, protože jim bylo souzeno zemřít, když jejich kouzla byla bezmocná. Vzhledem k vzhledu sirén s křídly jsou podobné harpyím a sirény s rybím ocasem mořským pannám. Sirény jsou však na rozdíl od mořských panen božského původu. Atraktivní vzhled také není jejich povinným atributem. Sirény byly také vnímány jako múzy jiného světa – byly zobrazovány na náhrobcích. V klasickém starověku se divoké chtonické sirény proměňují v sladkohlasé moudré sirény, z nichž každá sedí na jedné z osmi nebeských sfér světového vřetena bohyně Ananke a svým zpěvem vytváří majestátní harmonii kosmu. Aby uklidnili mořská božstva a vyhnuli se ztroskotání, sirény byly často zobrazovány jako postavy na lodích. Postupem času se obraz sirén stal tak populární, že celý oddíl velkých mořští savci, kam patří dugongové, kapustňáci, ale i mořské (či Stellerovy) krávy, bohužel do konce 18. století zcela vyhubeny.

13) Harpyje

Dcery mořského božstva Thaumanta a oceanid Electra, archaická předolympijská božstva. Jejich jména – Aella („Vír“), Aellope („Vír“), Podarga („Rychlonohý“), Okipeta („Rychlý“), Kelaino („Pochmurný“) – naznačují spojení s živly a temnotou. Slovo „harpyje“ pochází z řeckého „chytit“, „unést“. V starověké mýty Harpyje byly bohy větru. Blízkost harpyjí strashno.com.ua k větrům se odráží ve skutečnosti, že božskí koně Achilles se narodili z Podargy a Zephyra. Málo zasahovali do záležitostí lidí, jejich povinností bylo pouze nosit duše zemřelých do podsvětí. Ale pak začaly harpyje unášet děti a otravovat lidi, náhle se přihnaly jako vítr a stejně náhle zmizely. V různé zdroje harpyje jsou popisovány jako okřídlená božstva s dlouhými vlajícími vlasy, létající rychleji než ptáci a větry, nebo jako supi s ženskými tvářemi a ostrými, zahnutými drápy. Jsou nezranitelní a páchnoucí. Věčně sužované hladem, který nedokážou ukojit, sestupují harpyje z hor a s pronikavým výkřikem vše požírají a špiní. Harpyje byly poslány bohy jako trest pro lidi, kteří se jimi provinili. Monstra vzali člověku jídlo pokaždé, když si vzal jídlo, a to trvalo, dokud člověk nezemřel hlady. Je tedy známý příběh o tom, jak harpyje mučily krále Phinea, zatraceného za nedobrovolný zločin, a když mu ukradly jídlo, odsoudily ho k hladu. Příšery však vyhnali synové Borease – Argonauti Zet a Kalaid. Hrdinové v zabíjení harpyjí zabránili hrdinům Dia, jejich sestra, bohyně duhy Irida. Sídliště harpyjí se obvykle nazývalo Strofadské ostrovy v Egejském moři, později byly spolu s dalšími nestvůrami umístěny do království ponurého Háda, kde byly řazeny mezi nejnebezpečnější místní tvory. Středověcí moralisté používali harpyje jako symboly chamtivosti, obžerství a nečistoty, často je zaměňovali za fúrie. Zlé ženy se také nazývají harpyje. Harpyje je velký dravý pták z čeledi jestřábovitých, který žije v Jižní Americe.

Ohavná Hydra, duchovní dítě Typhona a Echidny, měla dlouhé hadí tělo a devět dračích hlav. Jedna z hlav byla nesmrtelná. Hydra byla považována za nepřemožitelnou, protože z uříznuté hlavy vyrostly dvě nové. Hydra, která vyšla z ponurého Tartaru, žila v bažině poblíž města Lerna, kam vrazi přišli odčinit své hříchy. Toto místo se stalo jejím domovem. Odtud název - Lernaean Hydra. Hydra byla věčně hladová a devastovala okolí, pojídala stáda a spalovala úrodu svým ohnivým dechem. Její tělo bylo tlustší než ten nejtlustší strom a pokryté lesklými šupinami. Když se zvedla na ocas, bylo ji vidět daleko nad lesy. Král Eurystheus poslal Herkula na misi zabít Lerneanskou hydru. Iolaus, Herkulův synovec, během bitvy hrdiny s Hydrou, spálil její krk ohněm, ze kterého Herkules srazil hlavy kyjem. Hydra přestala růst nové hlavy a brzy měla jen jednu nesmrtelnou hlavu. Nakonec byla zdemolována kyjem a pohřbena Herkulesem pod obrovskou skálu. Poté hrdina rozřezal tělo Hydry a ponořil své šípy do její jedovaté krve. Od té doby jsou rány od jeho šípů nevyléčitelné. Eurystheus však tento čin hrdiny neuznal, protože Herculesovi pomohl jeho synovec. Jméno Hydra je dáno satelitu Pluta a souhvězdí na jižní polokouli oblohy, nejdelšímu ze všech. Neobvyklé vlastnosti Hydry daly jméno také rodu sladkovodních přisedlých coelenterátů. Hydra je člověk s agresivním charakterem a dravým chováním.

15) Stymphalian ptáci

Dravci s ostrým bronzovým peřím, měděnými drápy a zobáky. Pojmenováno podle jezera Stimfal poblíž stejnojmenného města v horách Arcadia. Po znásobení neobyčejnou rychlostí se proměnili v obrovské hejno a brzy proměnili celé okolí města téměř v poušť: zničili celou úrodu polí, vyhubili zvířata, která se pásla na tučných březích jezera, a zabili mnoho pastýřů a zemědělců. Stymfalští ptáci vzlétli, shazovali svá peří jako šípy a bili jimi všechny, kteří byli na otevřeném prostranství, nebo je roztrhali měděnými drápy a zobáky. Když se Eurystheus dozvěděl o tomto neštěstí Arcadians, poslal k nim Herkula v naději, že tentokrát nebude schopen utéct. Athéna hrdinovi pomohla tím, že mu dala měděná chrastítka nebo tympány ukované Héfaistosem. Herkules vystrašil ptáky hlukem a začal na ně střílet svými šípy otrávenými jedem lernaeské hydry. Vyděšení ptáci opustili břehy jezera a odletěli na ostrovy Černého moře. Tam se se Stymphalidae setkali Argonauti. Pravděpodobně slyšeli o Herkulově činu a následovali jeho příkladu - odháněli ptáky hlukem a udeřili do štítů meči.

Lesní božstva, která tvořila družinu boha Dionýsa. Satyrové jsou střapatí a vousatí, jejich nohy končí kozími (někdy koňskými) kopyty. jiný charakterové rysy vzhled satyrů – rohy na hlavě, kozí nebo býčí ocas a lidské torzo. Satyrové byli obdařeni vlastnostmi divokých tvorů se zvířecími vlastnostmi, kteří málo mysleli na lidské zákazy a mravní normy. Kromě toho se vyznačovali fantastickou vytrvalostí, jak v bitvě, tak i pro slavnostní stůl. Velkou vášní byl tanec a hudba, flétna je jedním z hlavních atributů satyrů. Také thyrsus, flétna, kožené měchy nebo nádoby s vínem byly považovány za atributy satyrů. Satyrové byli často zobrazováni na plátnech velkých umělců. Často satyry doprovázely dívky, pro které měli satyři určitou slabost. Podle racionalistického výkladu by se v obrazu satyra mohl odrazit kmen pastýřů, kteří žili v lesích a horách. Satyr je někdy nazýván milovníkem alkoholu, humoru a sesterstva. Podoba satyra připomíná evropského ďábla.

17) Fénix

Kouzelný pták se zlatým a červeným peřím. V něm můžete vidět společný obraz mnoha ptáků - orla, jeřába, páva a mnoha dalších. Nejnápadnějšími vlastnostmi Fénixe byla mimořádná délka života a schopnost znovuzrození z popela po sebeupálení. Existuje několik verzí mýtu o Fénixovi. V klasické verzi, jednou za pět set let, letí Fénix, nesoucí smutek lidí, z Indie do Chrámu Slunce v Heliopolis v Libyi. Vrchní kněz zapálí oheň z posvátné révy a Fénix se vrhne do ohně. Jeho křídla nasáklá kadidlem plápolají a rychle hoří. Phoenix tímto počinem vrací do světa lidí štěstí a harmonii svým životem a krásou. Po zkušenostech s mukami a bolestmi o tři dny později vyroste z popela nový Fénix, který se po poděkování knězi za vykonanou práci vrací do Indie, ještě krásnější a zářící novými barvami. Phoenix zažívá cykly zrození, pokroku, smrti a obnovy a snaží se být stále dokonalejší a znovu a znovu. Phoenix byl ztělesněním nejstarší lidské touhy po nesmrtelnosti. Dokonce i ve starověkém světě se Fénix začal zobrazovat na mincích a pečetích, v heraldice a sochařství. Fénix se stal milovaným symbolem světla, znovuzrození a pravdy v poezii a próze. Na počest Fénixe bylo pojmenováno souhvězdí jižní polokoule a datlová palma.

18) Skylla a Charybda

Scylla, dcera Echidny nebo Hekaté, kdysi krásná nymfa, odmítla všechny, včetně boha moře Glauka, který požádal o pomoc čarodějku Circe. Circe, která byla zamilovaná do Glauka, však ze pomsty proměnila Scyllu v netvora, který začal číhat na námořníky v jeskyni na strmé skále úzkého Sicilského průlivu, na jehož druhé straně žil další monstrum - Charybdis. Scylla má šest psích hlav na šesti krcích, tři řady zubů a dvanáct nohou. V překladu její jméno znamená „štěkat“. Charybdis byla dcerou bohů Poseidona a Gaie. Sám Zeus ji při pádu do moře proměnil ve strašlivé monstrum. Charybda má gigantickou tlamu, do které nepřetržitě proudí voda. Ztělesňuje strašlivý vír, otevření hlubokého moře, které se během jednoho dne třikrát vynoří a absorbuje a poté chrlí vodu. Nikdo ji neviděl, protože je skrytá ve vodním sloupci. Tak zničila mnoho námořníků. Pouze Odysseovi a Argonautům se podařilo proplavat kolem Skylly a Charybdy. V Jaderském moři můžete najít Skyllské skály. Podle místních legend na něm žila Scylla. Existuje také kreveta se stejným názvem. Výraz „být mezi Skyllou a Charybdou“ znamená být v nebezpečí z různých stran současně.

19) Hippocampus

Mořský živočich, který vypadá jako kůň a končí rybím ocasem, zvaný také hydrippus – vodní kůň. Podle jiných verzí mýtů je hippocampus mořský tvor v podobě mořského koníka strashno.com.ua s nohama koně a tělem zakončeným hadím nebo rybím ocasem a plovacími nohama místo kopyt na přední straně nohy. Přední část těla je pokryta tenkými šupinami na rozdíl od velkých šupin na zadní straně těla. Podle některých zdrojů slouží k dýchání plíce hippocampus, podle jiných upravené žábry. Mořská božstva - nereidy a tritoni - byla často zobrazována na vozech zapřažených hipokampy nebo sedících na hipokampech pitvajících vodní propast. Tento úžasný kůň se objevuje v Homérových básních jako symbol Poseidona, jehož vůz byl tažen rychlými koňmi a klouzal po hladině moře. V mozaikovém umění byl hippocampus často zobrazován jako hybridní zvíře se zelenou, šupinatou hřívou a přívěsky. Staří lidé věřili, že tato zvířata jsou již dospělou formou mořského koníka. Mezi další suchozemská zvířata s rybím ocasem, která se objevují v řeckém mýtu, patří leocampus, lev s rybím ocasem), taurocampus, býk s rybím ocasem, pardalocampus, leopard s rybím ocasem a aegikampus, koza s rybím ocasem. rybí ocas. Ten se stal symbolem souhvězdí Kozoroha.

20) Kyklop (Kyklop)

Kyklopové v 8.–7. století před naším letopočtem. E. byly považovány za produkt Uranu a Gaie, titánů. Tři nesmrtelní jednoocí obři s očima v podobě koule patřili Kyklopům: Arg („záblesk“), Bront („hrom“) a Sterop („blesk“). Ihned po narození byli Kyklopové Uranem uvrženi do Tartaru (nejhlubší propasti) spolu se svými násilnickými storukými bratry (hekatoncheiry), kteří se narodili krátce před nimi. Kyklopové byli osvobozeni zbytkem Titánů po svržení Uranu a poté znovu uvrženi do Tartaru jejich vůdcem Kronosem. Když Zeus, vůdce olympioniků, zahájil boj s Kronosem o moc, osvobodil na radu jejich matky Gaie Kyklopy z Tartaru, aby pomohli olympským bohům ve válce proti titánům, známé jako gigantomachy. Zeus používal blesky vyrobené Kyklopy a hromové šípy, které vrhal na titány. Kromě toho Kyklopové, zruční kováři, vyrobili pro Poseidona trojzubec a jesličky pro jeho koně, Háda - neviditelnou helmu, Artemis - stříbrný luk a šípy a také naučili Athénu a Héfaista různým řemeslům. Po skončení Gigantomachy Kyklopové nadále sloužili Diovi a kovali pro něj zbraně. Jako stoupenci Héfaista, kující železo v útrobách Etny, Kyklopové vykovali Áresův vůz, Pallasovu záštitu a Aeneovu zbroj. Také známý jako kyklop mýtických lidí jednookí kanibalští obři, kteří obývali ostrovy Středozemní moře. Mezi nimi je nejznámější zuřivý syn Poseidona Polyfémos, kterého Odysseus připravil o jediné oko. Paleontolog Otenio Abel v roce 1914 navrhl, že starověké nálezy lebek trpasličích slonů daly vzniknout mýtu o Kyklopech, protože centrální nosní otvor v lebce slona by mohl být zaměněn za obří oční důlek. Pozůstatky těchto slonů byly nalezeny na ostrovech Kypr, Malta, Kréta, Sicílie, Sardinie, Kyklady a Dodekanésy.

21) Minotaurus

Napůl býk napůl člověk, zrozený jako plod vášně krétské královny Pasiphae k bílému býkovi, lásku, pro kterou ji Afrodita za trest inspirovala. Skutečné jméno Minotaura bylo Asterius (to jest „hvězda“) a přezdívka Minotaur znamená „býk z Minosu“. Následně vynálezce Daedalus, tvůrce mnoha zařízení, postavil labyrint, aby v něm uvěznil svého monstrózního syna. Podle starověkých řeckých mýtů jedl Minotaurus lidské maso, a aby ho nakrmil, uvalil krétský král na město Athény strašlivý poplatek – sedm mladých mužů a sedm dívek muselo být každých devět let posláno na Krétu, aby sežrán Minotaurem. Když se Theseus, syn athénského krále Aegea, stal obětí nenasytného monstra, rozhodl se zbavit svou vlast takové povinnosti. Ariadne, dcera krále Minose a Pasiphae, zamilovaná do mladíka, mu dala kouzelnou nit, aby našel cestu zpět z labyrintu, a hrdinovi se podařilo netvora nejen zabít, ale také osvobodit. zbytek zajatců a skoncoval s hrozným holdem. Mýtus o Minotaurovi byl pravděpodobně ozvěnou dávných předhelénských kultů býků s jejich charakteristickými posvátnými býčími zápasy. Soudě podle nástěnných maleb byly lidské postavy s býčí hlavou v krétské démonologii běžné. Kromě toho se na minojských mincích a pečetích objevuje obraz býka. Minotaurus je považován za symbol hněvu a bestiální divokosti. Fráze „Ariadnina nit“ znamená způsob, jak se dostat z těžké situace, najít klíč k vyřešení složitého problému, pochopit složitou situaci.

22) Hecatoncheires

Storamenní padesátihlaví obři jménem Briareus (Aegeon), Kott a Gyes (Guy) ztělesňují podzemní síly, synové nejvyšší bůh Uran, symbol nebe a Gaia-Země. Bratři byli hned po narození uvězněni v útrobách země svým otcem, který se bál o své panství. Uprostřed boje proti Titánům povolali bohové Olympu Hecatoncheirs a jejich pomoc zajistila vítězství olympioniků. Po porážce byli titáni uvrženi do Tartaru a hekatoncheiři se dobrovolně přihlásili, že je budou hlídat. Poseidon, pán moří, dal Briareovi za manželku svou dceru Kimopolis. Hecatoncheirs jsou přítomni v knize bratří Strugackých "Pondělí začíná v sobotu" jako nakladače ve Výzkumném ústavu FAQ.

23) Obři

Synové Gaie, kteří se narodili z krve kastrovaného Urana, se vstřebali do Matky Země. Podle jiné verze je Gaia porodila z Uranu poté, co byli titáni svrženi Zeusem do Tartaru. Předřecký původ Gigantů je zřejmý. Příběh o zrození obrů a jejich smrti podrobně vypráví Apollodorus. Obři svým vzhledem inspirovali hrůzu – husté vlasy a vousy; jejich spodní část těla byla hadovitá nebo chobotnicová. Narodili se na Flegrejských polích na Chalkidiki v severním Řecku. Na stejném místě se pak odehrála bitva olympijských bohů s Giganty – gigantomachy. Obři, na rozdíl od titánů, jsou smrtelní. Z vůle osudu jejich smrt závisela na účasti v bitvě smrtelných hrdinů, kteří přijdou na pomoc bohům. Gaia hledala kouzelnou bylinu, která by udržela Giganty naživu. Ale Zeus byl před Gaiou a poté, co seslal na zem temnotu, tuto trávu sám posekal. Na radu Athény Zeus vyzval Herkula, aby se zúčastnil bitvy. V Gigantomachy olympionici zničili Giants. Apollodorus uvádí jména 13 obrů, kterých je obecně až 150. Gigantomachy (stejně jako titanomachy) je založena na myšlence uspořádání světa, ztělesněné ve vítězství olympijské generace bohů nad chtonickými silami, posílení nejvyšší moc Dia.

Tento monstrózní had, zrozený z Gaie a Tartaru, střežil svatyni bohyní Gaie a Themis v Delfách a zároveň ničil jejich okolí. Proto se mu také říkalo Delfín. Na příkaz bohyně Héry Python vychoval ještě děsivější monstrum - Typhona a poté začal pronásledovat Laton, matku Apollóna a Artemis. Dospělý Apollo, který obdržel luk a šípy ukované Héfaistosem, se vydal hledat monstrum a dostihl ho v hluboké jeskyni. Apollo zabil Pythona svými šípy a musel zůstat osm let v exilu, aby uklidnil rozzlobenou Gaiu. Obrovský drak byl pravidelně zmiňován v Delfách během různých posvátných obřadů a procesí. Apollo založil chrám na místě starověkého věštce a založil Pýthijské hry; tento mýtus odrážel nahrazení chtonického archaismu novým, olympským božstvem. Děj, kde svítící božstvo zabíjí hada, symbol zla a nepřítele lidstva, se stal klasikou náboženského učení a lidových vyprávění. Apollónův chrám v Delfách se proslavil po celé Hellas a dokonce i za jejími hranicemi. Ze štěrbiny ve skále, která se nachází uprostřed chrámu, stoupaly páry, které měly silný vliv na vědomí a chování člověka. Kněžky chrámu Pýthie dávaly často matoucí a vágní předpovědi. Z krajty vzešel název celé čeledi nejedovatých hadů – krajt, dosahujících někdy až 10 metrů délky.

25) Kentaur

Tato legendární stvoření s lidským trupem a koňským trupem a nohama jsou ztělesněním přirozené síly, vytrvalosti, krutosti a nespoutané povahy. Kentauři (v překladu z řečtiny „zabíjející býky“) řídili vůz Dionýsa, boha vína a vinařství; jezdil na nich také bůh lásky Eros, což implikovalo jejich sklon k úlitbám a nespoutaným vášním. O původu kentaurů existuje několik legend. Potomek Apollóna jménem Kentaur vstoupil do vztahu s magnézskými klisnami, který dal všem následujícím generacím vzhled napůl člověka a napůl koně. Podle jiného mýtu se v předolympijské éře objevil nejchytřejší z kentaurů Chiron. Jeho rodiči byli oceánská Felira a bůh Kron. Kron na sebe vzal podobu koně, takže dítě z tohoto manželství spojovalo rysy koně a muže. Chiron získal vynikající vzdělání (medicína, lov, gymnastika, hudba, věštění) přímo od Apollóna a Artemis a byl rádcem mnoha hrdinů řeckých eposů a také osobním přítelem Herkula. Jeho potomci, kentauři, žili v horách Thesálie, vedle Lapithů. Tyto divoké kmeny spolu pokojně koexistovaly, dokud se na svatbě krále Lapithů Pirithuse kentauři nepokusili unést nevěstu a několik krásných Lapithianek. V násilné bitvě zvané centauromachia Lapithové zvítězili a kentauři byli rozptýleni po pevninském Řecku, zahnáni do horských oblastí a hluchých jeskyní. Vzhled obrazu kentaura před více než třemi tisíci lety naznačuje, že již tehdy hrál kůň v životě člověka důležitou roli. Možná starověcí farmáři vnímali jezdce na koních jako integrální bytost, ale s největší pravděpodobností obyvatelé Středomoří, náchylní k vymýšlení „složených“ tvorů, když vynalezli kentaura, tak jednoduše odráželi rozšíření koně. Řekové, kteří chovali a milovali koně, dobře znali jejich povahu. Není náhodou, že právě povahu koně spojovali s nepředvídatelnými projevy násilí u tohoto vesměs kladného zvířete. Jedno ze souhvězdí a znamení zvěrokruhu je věnováno kentaurovi. Pro označení tvorů, kteří nevypadají jako kůň, ale zachovávají si rysy kentaura, se ve vědecké literatuře používá termín „centauroidi“. Existují variace ve vzhledu kentaurů. Onocentaur – napůl člověk, napůl osel – byl spojován s démonem, Satanem nebo pokryteckou osobou. Obraz má blízko k satyrům a evropským ďáblům, stejně jako k egyptskému bohu Sethovi.

Syn Gaie, přezdívaný Panoptes, tedy vševidoucí, který se stal zosobněním hvězdné oblohy. Bohyně Héra ho přinutila hlídat Io, milenku jejího manžela Dia, kterou proměnil v krávu, aby ho ochránil před hněvem své žárlivé manželky. Héra si od Dia vyprosila krávu a přidělila jí ideálního ošetřovatele, stookého Arguse, který ji bedlivě hlídal: jen dvě jeho oči se zavřely zároveň, ostatní byly otevřené a bedlivě sledovaly Io. Pouze Hermes, lstivý a podnikavý hlasatel bohů, ho dokázal zabít a osvobodil Io. Hermes uspal Arguse mákem a jednou ranou mu usekl hlavu. Jméno Argus se stalo pojmem bdělého, bdělého, vševidoucího strážce, před kterým se nikdo a nic nemůže skrýt. Někdy se tomu podle dávné legendy říká vzor na pavích perech, tzv. „paví oko“. Podle legendy, když Argus zemřel rukou Herma, Hera, litující jeho smrti, sebrala všechny jeho oči a připevnila je na ocasy svých oblíbených ptáků, pávů, kteří jí měli vždy připomínat jejího oddaného sluhu. Mýtus o Argusovi byl často zobrazován na vázách a na pompejských nástěnných malbách.

27) Griffin

Monstrózní ptáci se lvím tělem a orlí hlavou a předními tlapami. Z jejich křiku vadnou květiny a tráva a všechny živé bytosti padají mrtvé. Oči gryfa se zlatým nádechem. Hlava byla velká jako vlčí hlava s obrovským, zastrašujícím zobákem, křídly s podivným druhým kloubem, aby bylo snazší je složit. Griffin v řecké mytologii ztělesňoval bystrou a bdělou sílu. Úzce spojený s bohem Apollónem se jeví jako zvíře, které bůh zapřáhne do svého vozu. Některé z mýtů říkají, že tato stvoření byla zapřažena do vozu bohyně Nemesis, což symbolizuje rychlost odplaty za hříchy. Gryfové navíc otáčeli kolem osudu a byli geneticky příbuzní Nemesis. Obraz gryfa zosobňoval nadvládu nad živly země (lev) a vzduchem (orel). Symbolika tohoto mýtického zvířete je spojena s obrazem Slunce, protože lev i orel v mýtech jsou s ním vždy neoddělitelně spojeny. Lev a orel jsou navíc spojeni s mytologickými motivy rychlosti a odvahy. Funkčním účelem gryfa je ochrana, v tomto je podobný obrazu draka. Zpravidla střeží poklady nebo nějaké tajné znalosti. Pták sloužil jako prostředník mezi nebeským a pozemským světem, bohy a lidmi. Už tehdy byla do obrazu gryfa zakotvena ambivalence. Jejich role v různých mýtech je nejednoznačná. Mohou se chovat jako obránci, patroni i jako zlá, nespoutaná zvířata. Řekové věřili, že gryfové střeží zlato Skythů v severní Asii. Moderní pokusy o lokalizaci gryfů se velmi liší a umísťují je od severního Uralu po pohoří Altaj. Tato mytologická zvířata jsou ve starověku široce zastoupena: Herodotos o nich psal, jejich obrazy byly nalezeny na památkách z období prehistorické Kréty a ve Spartě - na zbraních, domácích potřebách, na mincích a budovách.

28) Empusa

Ženský démon podsvětí z družiny Hekate. Empusa byla noční upír s oslíma nohama, z nichž jedna byla měděná. Vzala na sebe podobu krav, psů nebo krásných dívek a změnila svůj vzhled na tisíc způsobů. Podle lidového přesvědčení empusa často odnášela malé děti, vysávala krev krásným mladým mužům, jevila se jim v podobě milé ženy, a protože měla dost krve, často jedla jejich maso. V noci na opuštěných cestách číhala empusa na osamělé cestovatele, buď je vyděsila v podobě zvířete nebo ducha, pak je uchvátila zdáním krásy a pak na ně zaútočila v jejich skutečném hrozném vzhledu. Podle všeobecného přesvědčení bylo možné empusu zahnat zneužíváním nebo speciálním amuletem. V některých zdrojích je empusa popsána jako blízká lamii, onocentaurovi nebo ženskému satyrovi.

29) Triton

Syn Poseidóna a paní moří Amfitríta, zobrazený jako starý muž nebo mladý muž s rybím ocasem místo nohou. Triton se stal praotcem všech Mloků - mořských mixantropických tvorů dovádějících ve vodách, doprovázejících Poseidonův vůz. Tato družina nižších mořských božstev byla zobrazena jako napůl ryba a napůl člověk, který fouká ulitu ve tvaru hlemýždě, aby vzrušil nebo zkrotil moře. Svým vzhledem připomínaly klasické mořské panny. Tritoni v moři se stali, stejně jako satyrové a kentauři na souši, menšími božstvy sloužícími hlavním bohům. Na počest tritonů jsou pojmenovány: v astronomii - satelit planety Neptun; v biologii - rod ocasatých obojživelníků z čeledi mlokovitých a rod žaberních měkkýšů; v technologii - řada ultramalých ponorek námořnictva SSSR; v hudbě interval tvořený třemi tóny.

Je známo, že před příchodem křesťanství byli naši předkové pohané. O bozích, které uctívali, si povíme jindy. Ale kromě bohů bylo ve víře Slovanů mnoho tvorů obývajících téměř vše, co obklopovalo člověka. Někteří Slované byli považováni za laskavé, protože pokojně soužili s lidmi, pomáhali jim a všemožně je chránili. Jiní byli klasifikováni jako zlí, protože ubližovali lidem a byli schopni zabíjet. Existovala však třetí skupina bytostí, které nebylo možné klasifikovat ani jako dobré, ani jako zlé. Všichni známí tvorové, ač se jedná o zástupce malých druhů, jsou stále zastoupeni více než jedním jedincem.

Mytologická stvoření se od sebe liší vzhledem, schopnostmi, stanovištěm a životním stylem. Někteří tvorové tedy navenek vypadají jako zvířata, jiní vypadají jako lidé a další nevypadají jako nikdo jiný. Někteří z nich žijí v lesích a mořích, jiní žijí přímo vedle člověka, někdy dokonce v jejich domovech. Ve slovanské mytologii neexistuje klasifikace tvorů, ale poměrně podrobně je popsán jejich vzhled, životní styl, způsoby usmiřování určitých tvorů nebo jak přežít při setkání se zástupci druhů nebezpečných pro člověka.

Popsat všechny bytosti z pohádek a bájí nelze, ale některé známe již od dětství, z pohádek a příběhů. Zde jsou některá z těchto tvorů.

Alkonost

Alkonost je napůl pták, napůl člověk. Tělo Alkonosta je ptačí, s krásným duhovým peřím. Jeho hlava je lidská, často nosí korunu nebo věnec a Alkonost má také lidské ruce. Svou povahou není alkonost agresivní a nepředstavuje pro člověka přímé nebezpečí, přesto mu může náhodně ublížit, pokud se příliš přiblíží k hnízdu nebo je poblíž, když pták zpívá svou píseň. Napůl pták-napůl člověk, chrání sebe nebo svá kuřata, dokáže všechny kolem uvrhnout do bezvědomí.

Anchutka

Anchutka je malý zlý duch. Anchutky jsou vysoké jen pár centimetrů, jejich těla jsou pokryta vlasy a jsou černé barvy a hlavy těchto zlých duchů jsou holohlavé. Charakteristickým znakem anchutky je absence podpatků. Předpokládá se, že není možné vyslovit jméno tohoto zlého ducha nahlas, protože anchutka na něj okamžitě zareaguje a bude přímo před tím, kdo to řekl.
Anchutka může žít téměř všude: nejčastěji se duch vyskytuje na poli, v lázních nebo v rybníku, také se raději usadí blíže k lidem, ale vyhýbá se setkání se silnějšími tvory. Odlišné stanoviště však ukládá rysy vzhledu a chování zlých duchů, takže lze rozlišit tři hlavní poddruhy anchutes: koupel, pole, voda nebo bažina. Anchuti polní jsou nejmírumilovnější, lidem se nezdají, pokud je sami nezavolají. Bath a bahenní anchutky rádi hrají žerty, ale jejich vtipy jsou zlé a nebezpečné, často vedou ke smrti člověka, takže bahenní anchutka může chytit plavce za nohu a stáhnout ho ke dnu. Vanové anchute často děsí lidi sténáním, zjevují se jim v různých podobách a mohou člověka jednoduše přimět usnout nebo ztratit vědomí.
Anchutka se dokáže stát neviditelnou. Navíc tento zlý duch může mít jakoukoli podobu a proměnit se například jak v bestii, tak v člověka. Další schopností ducha je schopnost okamžitého pohybu v prostoru.
Anchutki se bojí železa a soli, pokud vás popadl zlý duch, musíte do něj šťouchnout něčím železným a pak vás okamžitě pustí. Je ale velmi těžké se anchutí úplně zbavit, takže pokud si vybrali místo nebo budovu, pak je odtud můžete vyhnat jedině tak, že budovu zničíte v plamenech a popel zasypete solí.

Babai

Ano, ano, stejný Babai, který v dětství mnohé vyděsil. Jméno "babay" zřejmě pochází z turkického "baba", babay - stařec, děd. Toto slovo (snad i jako připomínka tatarsko-mongolského jha) označuje cosi tajemného, ​​vzhledově ne zcela určitého, nežádoucího a nebezpečný. Podle přesvědčení severních oblastí Ruska je babai hrozný, nakřivo starý muž. Toulá se po ulicích s holí. Setkání s ním je nebezpečné zejména pro děti. Babayka je spíše univerzální dětská příšerka, která je oblíbená dodnes. I moderní maminky a babičky mohou někdy zlobivému dítěti říct, že když nebude dobře jíst, tak si ho vezme babička. Vždyť chodí pod okny jako za starých časů.

baba yaga

Báječná ruská postava žijící v hustém lese; čarodějnice. Obraz Baba Yaga je považován za přeměnu obrazu archaického božstva, které kdysi dominovalo iniciačním a iniciačním rituálům (původně mohlo mít takové božstvo podobu ženského zvířete)
Odpovězme na otázku: kdo je ta báječná Baba Yaga? Jedná se o starou zlou čarodějnici, která žije v hlubokém lese v chýši na kuřecích stehýnkách, létá v hmoždíři, pronásleduje ji paličkou a zakrývá její stopu koštětem. Rád si pochutnává na lidském mase – malých dětech a hodných kolezích. V některých pohádkách však Baba Yaga není vůbec zlá: pomáhá dobrému člověku tím, že mu dá něco magického nebo mu ukáže cestu.
Podle jedné verze je Baba Yaga průvodcem druhým světem – světem předků. Žije někde na pomezí světů živých a mrtvých, někde v „dalekém království“. A slavná chýše na kuřecích stehýnkách je jakoby branou do tohoto světa; proto je nemožné do něj vstoupit, dokud se neotočí zády k lesu. Ano, a samotná Baba Yaga je živá mrtvá. Ve prospěch této hypotézy hovoří následující detaily. Za prvé, jejím obydlím je chýše na kuřecích stehýnkách. Proč zrovna na nožičky, a ještě „kuřecí“? Předpokládá se, že „kuře“ je časem modifikované „kuře“, to znamená fumigované kouřem. Staří Slované měli takový zvyk pohřbívat mrtvé: na sloupy vykuřované kouřem byla umístěna „chýše smrti“, do které se ukládal popel zesnulých. Takový pohřební rituál existoval u starých Slovanů v 6.–9. Chata na kuřecích stehýnkách snad poukazuje na další zvyk starověku – pohřbívat mrtvé v domovinech – speciálních domech umístěných na vysokých pařezech. V takových pařezech vycházejí kořeny a jsou opravdu trochu podobné kuřecím stehýnům.

Bannik

Bannik je duch, který žije v lázních. Bannik vypadá jako malý hubený stařík s dlouhým plnovousem. Nemá na sobě žádné šaty, ale celé tělo má polepené listím z koštěte. Navzdory své velikosti je starý duch velmi silný, může člověka snadno srazit a táhnout ho po lázních. Bannik je poněkud krutý duch: rád děsí ty, kteří přicházejí do lázní, hrozným křikem, umí také házet horké kameny z kamen nebo je opařit vařící vodou. Pokud je bannik rozhněván, pak může duch dokonce zabít člověka tím, že uškrtí svého nepřítele ve vaně nebo mu roztrhne kůži zaživa. Rozzlobený bannik může také unést nebo nahradit dítě.

Bannik je velmi „společenský“ duch: často zve jiné zlé duchy, aby se „vykoupali“, pořádá taková setkání v noci po 3-6 směnách koupajících se, je nebezpečné jít v takových dnech do lázní. Bannik obecně nemá rád, když ho lidé v noci ruší.

Duch ze všeho nejvíc miluje strašit ženy, takže by neměly chodit do lázní samy. Ale ze všeho nejvíc se bannik zlobí, když do lázní vstoupí těhotná žena, v žádném případě by takové nastávající matky neměly zůstat v lázních bez dozoru mužů.
Bannik se ve své koupeli dokáže stát neviditelným a okamžitě se pohybovat v prostoru. Ženy banniki - obderikhs jsou schopny změnit svůj vzhled a změnit se na kočku nebo dokonce na muže.
Kromě toho je bannik schopen otevřít lidem jejich budoucnost.
Pokud budete dodržovat základní pravidla, pak bannik nikdy nenapadne člověka. Pokud se však bannik rozzlobil, lze ho uklidnit: když duch nechá kus žitného chleba hojně posypaného hrubou solí, v některých případech je nutné obětovat černé kuře a pohřbít ho pod prahem lázně. Pokud na vás přesto bannik zaútočil, musíte vyběhnout z lázní zády dopředu a zavolat na pomoc šotek: „Otče, pomoz mi! ..“. Tento duch se také bojí železa.

Berendei

Berendey - ve slovanské mytologii - lidé, kteří se mění v medvědy. Zpravidla se jednalo o dosti silné čaroděje nebo jimi začarované lidi. Takový vlkodlak mohl být odčarován buď samotným čarodějem, který seslal vlkodlačí kletbu, nebo smrtí tohoto čaroděje.

Beregini

Beregini - ve slovanské mytologii dobří vodní duchové, v masce žen. Žijí podél břehů řek, předpovídají budoucnost a také zachraňují malé děti ponechané bez dozoru a spadlé do vody. Víra v beregini („ti, kteří žijí na pobřeží“, „ochránci“) byla ve starověké Rusi zjevně zcela běžná.
Je těžké soudit, jaká byla pobřeží, z poměrně kusých důkazů. Někteří badatelé je považují za „předchůdce“ mořských panen nebo je ztotožňují s mořskými pannami. Pobřeží je skutečně spojeno s vodou; zjevně také podléhají některým podstatným aspektům lidského života. Předpoklad spojení mezi pobřežím a mořskými pannami tedy není neopodstatněný.

Voda

Vodu nelze nazvat zlou ani dobrou - je to mistrovský duch střežící její nádrž, kterému však nevadí, že si s těmi, kdo tam přišli, hraje. Mořan vypadá jako starý muž s velkým plnovousem a rybím ocasem místo nohou, vlasy starého muže mají zelený odstín a jeho oči vypadají jako ryba. Během dne mořský muž raději zůstává na dně nádrže a s východem měsíce stoupá na povrch. Duch se nejraději pohybuje po nádrži na koni, hlavně plave na sumci.
Duch žije ve velkých sladkovodních nádržích: řekách, jezerech, bažinách. Někdy však jde na přistání a objeví se v nejbližších vesnicích. Na nádržích k bydlení si mořský člověk vybírá nejhlubší místa nebo místa se silným kruhovým proudem (víry, místa u vodních mlýnů).
Vodník žárlivě střeží svou nádrž a neodpouští těm, kteří se k němu chovají neuctivě: provinilý duch se může utopit nebo těžce ochromit. Mořský človíček však umí i odměňovat lidi: věří se, že mořský může udělit dobrý úlovek, ale také může nechat rybáře bez jediné ryby. Miluje ducha a hraje si žerty: v noci děsí lidi podivným výkřikem, umí se vydávat za utopence nebo nemluvně, a když ho vtáhnou do člunu nebo vytáhnou na břeh, otevře oči, zasměje se a plácne zpět do vody.
Mořané žijí v rodinách, obvykle má mořský muž mnoho manželek - mořských panen. Lidé staženi ke dnu duchem zůstávají ve službách vodníka, všemožně baví majitele nádrže a plní různé úkoly, můžete ho však vyplatit, ale cena bude úměrná - budete mít dát svého prvorozeného.
Je téměř nemožné bojovat s mořským mužem v jeho rodném živlu, ale může se od sebe odstrašit železem nebo mědí, což ho nakonec jen více rozzlobí. Vodního muže proto v dávných dobách raději nerozhněvali, a pokud už zlobil, pak se snažili ducha uklidnit házením chleba do vody, nebo obětováním černého zvířete

vlkodlak

Volkolak - člověk, který se dokáže proměnit ve vlka (medvěda). Vlkodlakem se můžete stát dobrovolně a proti své vůli. Čarodějové se často proměňují ve vlkodlaky, aby získali sílu šelmy. Jsou schopni se libovolně proměnit ve vlka a zpět v člověka. K tomu stačí, aby čaroděj převalil pařez nebo 12 nožů zapíchnutých do země hrotem, a pokud během doby, kdy byl kouzelník v masce zvířete, někdo vytáhne alespoň jeden nůž ze země, pak se už čaroděj nebude moci vrátit zpět do lidské podoby.
Člověk se může proměnit ve vlkodlaka i po kletbě, pak ten zatracený není schopen získat zpět svůj lidský vzhled. Dá se mu však pomoci: aby se z člověka sejmulo prokletí, musí se nakrmit posvěceným jídlem a přehodit přes něj roucho utkané z kopřiv, přičemž vlkodlak se tomuto obřadu bude všemožně bránit.
Vlkodlaci nemají nadpřirozenou schopnost přežití a mohou být zabiti konvenčními zbraněmi, nicméně po smrti se vlkodlaci promění v ghúly a znovu povstanou, aby se pomstili svému vrahovi. Aby k takové konverzi zabránil, musí si vlkodlak nacpat do úst tři stříbrné mince v okamžiku, kdy zemře, nebo probodnout srdce kůlem z hlohu, když je vlkodlak v lidské podobě.

Volot

Volotové - malá rasa mocných obrů, která toto území obývala starověká Rus. Volotové byli kdysi jednou z nejrozšířenějších ras, ale na začátku historická éra téměř vymřel, vyhnaný lidmi. Obři jsou považováni za předky Slovanů, což potvrzuje vzhled hrdinů v lidské rase. Volotové se snaží nekontaktovat ani nezasahovat do lidí, usazovat se na těžko dostupných místech, raději si pro bydlení vybírají vysokohorské oblasti nebo těžko dostupné lesní houštiny, mnohem méně často se usazují ve stepních oblastech.
Navenek se Volot neliší od člověka, pokud neberete v úvahu jeho gigantickou velikost.

Gorynych

Další známá pohádková postava. Had-Gorynych - obecný název stvoření podobných drakům. Nepatří sice k drakům, ale podle klasifikace patří k hadům, v Gorynychově vzhledu je mnoho dračích rysů. Navenek vypadá Had-Gorynych jako drak, ale má mnoho hlav. Různé zdroje uvádějí různý počet hlav, ale nejčastější jsou tři hlavy. Větší počet hlav však spíše svědčí o tom, že se tento had opakovaně účastnil bitev a ztrácel hlavy, na jejichž místě vyrostlo větší množství nových. Tělo Gorynycha je pokryto červenými nebo černými šupinami, na tlapkách hada jsou velké měděné drápy s kovovým leskem, on sám má velké velikosti a působivé rozpětí křídel. Zmey-Gorynych je schopen létat a chrlit oheň. Váhy Gorynycha nelze prorazit žádnou zbraní. Jeho krev je schopná hořet a krev rozlitá na zem ji spálí tak, že na tom místě dlouho nic neroste. Zmey-Gorynych dokáže narůst ztracené končetiny, je schopen narůst i ztracená hlava. Má také inteligenci a je schopen napodobovat hlasy různých zvířat, včetně schopnosti reprodukovat lidskou řeč, což ho odlišuje od hadů a přibližuje ho drakům.

Gamayun

Gamayun je napůl pták, napůl člověk. Tělo hamayuna je ptačí, s jasným pestrým peřím a hlava a hruď jsou lidské. Gamayun je poslem bohů, takže téměř celý život tráví cestováním, předpovídáním osudu lidí a předáváním slov bohů.
Od přírody není gamayun agresivní a nepředstavuje pro člověka přímé nebezpečí, ale má obtížný charakter, a proto se chová poněkud arogantně, s lidmi zachází jako s bytostmi nižšího řádu.

Šotek

Brownie - dobrý duch, strážce domu a všeho, co v něm je. Brownie vypadá jako malý stařík (20-30 centimetrů vysoký) s velkým plnovousem. Předpokládá se, že čím starší je brownie, tím mladší vypadá, protože se rodí staří a umírají jako děti. Bůh Veles sponzoruje sušenky, od kterých duchové získali několik schopností, například schopnost předpovídat budoucnost, ale hlavní věcí je samozřejmě moudrost a schopnost léčit lidi a zvířata.
Brownie žije téměř v každém domě a pro život si vybírá odlehlá místa: za kamny, pod prahem, na půdě, za truhlou, v rohu nebo dokonce v komíně.
Brownie všemi možnými způsoby sleduje svůj dům a rodinu, která v něm žije, chrání je před zlými duchy a neštěstí. Pokud rodina chová zvířata, pak se o ně bude starat hnědák, zvláště dobrý duch miluje koně.
Brownie má velmi rád čistotu a pořádek v domě a nemá rád, když jsou obyvatelé domu líní. Duchu se ale mnohem víc nelíbí, když se obyvatelé domu začnou mezi sebou hádat nebo se k němu chovat neuctivě. Rozzlobený brownie vám začne dávat najevo, že se ten člověk mýlí: klepe na dveře, okna; překáží v noci spánku, vydává strašlivé zvuky nebo křik, někdy dokonce člověka probudí, bolestivě ho štípne, po kterém na těle zůstávají velké a bolestivé modřiny, které bolí tím víc, čím je brownie naštvanější; a v extrémních případech je duch schopen házet nádobí, psát špatné graffiti na zdi a zakládat malé ohně. Brownie však nezpůsobí vážnou újmu člověku a někdy duch, který žije v domě, hraje žerty bez zvláštního důvodu.

Fénix

Ohnivák je pták velikosti páva a vzhledem připomíná ze všeho nejvíce páva, jen má jasně zlaté opeření s přetékající červenou barvou. Ohnivák nelze vzít holýma rukama, protože jeho peří hoří, zatímco ohnivý pták není obklopen ohněm. Tito ptáci tráví většinu svého života zavření v Irii, v soukromých rukou jsou chováni převážně ve zlatých klecích, kde si celý den zpívají písně a v noci jsou tito úžasní ptáci vypouštěni ke krmení. Oblíbenou potravou ohnivců je ovoce, mají velmi rádi jablka, zvláště zlatá.

Zlověstný

Sinister - zlý duch, který přináší chudobu do domu, ve kterém se usadil. Tito duchové jsou podřízeni Navi. Sinister je neviditelný, ale můžete ho slyšet, někdy dokonce mluví s lidmi, v jejichž domě se usadil. Pro zlého ducha je těžké se dostat do domu, protože ho brownie nepustí dovnitř, ale pokud se mu podařilo proklouznout do obydlí, je velmi obtížné se ho zbavit. Pokud se ten zlý probojoval do domu, tak je velmi aktivní, kromě mluvení může duch lézt na obyvatele domu a jezdit na nich. Sinsters se často usazují ve skupinách, takže v jednom domě může být až 12 bytostí.

Indrik Bestie

Bestie Indrik - V ruských legendách je Indrik otcem všech zvířat. Může mít jeden nebo dva rohy. V ruských pohádkách je Indrik zobrazován jako protivník hada, který překáží odběru vody ze studny. V pohádkách obraz indrika označuje fantastické zvíře, které produkuje hlavní postava. V některých pohádkách se objevuje v královské zahradě místo ohnivého ptáka a krade zlatá jablka.

kikimora

Kikimora je zlý duch, který na člověka sesílá noční můry. Vzhledově je kikimora velmi hubená a malá: její hlava je velká jako náprstek a její tělo je tenké jako rákos, nenosí boty ani oblečení a většinu času zůstává neviditelná. Přes den jsou kikimorové neaktivní a v noci začnou hrát žerty. Člověku většinou nezpůsobí vážnou újmu, v podstatě jen uspořádají drobné žertíky: buď v noci s něčím zaklepou, nebo začnou vrzat. Ale pokud se kikimora znelíbila některému z členů rodiny, pak budou žerty mnohem vážnější: duch začne rozbíjet nábytek, rozbíjet nádobí a obtěžovat hospodářská zvířata. Kikimorovou oblíbenou zábavou je předení příze: někdy si v noci sedne do kouta a začne pracovat a tak dále až do rána, ale tato práce nemá smysl, pouze plete nitě a přetrhává přízi.
Kikimory preferují lidské domy jako stanoviště a vybírají si odlehlá místa pro život: za kamny, pod prahem, na půdě, za truhlou, v rohu. Kikimorky si často berou za manželky brownies.
Někdy se lidem ukazují kikimory, které předpovídají bezprostřední neštěstí: takže pokud pláče, brzy nastanou potíže, a pokud se točí, znamená to, že brzy zemře jeden z obyvatel domu. Předpověď se dá upřesnit dotazem kikimory, ta pak určitě odpoví, ale jen zaklepáním.