Esej Slovanské legendy a mýty. Slovanské báje a pověsti

Na rozdíl od starých mytologických systémů, jako jsou starověké nebo indické, zůstala slovanská mytologie, zejména východní (ruští) Slované, až do 19. století málo studována. Souvisí to jak s christianizací Slovanů, v jejímž důsledku byly mýty uvrženy do zapomnění, tak s důsledkem tohoto procesu – ztrátou prvotních, původních mytologických textů.

Minulé století bylo poznamenáno bouřlivým nárůstem zájmu o folklór, etnografii a mytologii - nejen o ruštinu a běžnou slovanskou, ale také praslovanskou, která se do značné míry přizpůsobila křesťanství a nadále existovala v různých formách lidového umění (V.I. Dal v tomto ohledu definoval mýtus jako incident nebo pohádkovou, pohádkovou osobu, alegorii ve tvářích, zahrnutou do víry).

Klíč k novému vědomí Slovanská mytologie byla díla F.I. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Sacharova, taková specifická díla, jako je třísvazková studie A.N. Afanasieva "Poetické názory Slovanů na přírodu", "Mýty slovanského pohanství" a "Stručný nástin ruské mytologie" od D. O. Sheppinga, "Božstva starých Slovanů" od A. S. Famiptsyna a další. Zkoumáním nejen folklórního materiálu, ale i dochovaných kronik, svědectví středověkých autorů, kronik a dalších dokumentů vědci nejen znovu vytvořili řadu pohanských božstev, mytologických a pohádkových postav, kterých je velké množství, ale také určili jejich místo, funkce, vlastnosti.

Pojem „pohanství“ pochází ze slova „jazyky“, tedy kmeny, národy (zde stačí připomenout Puškinovu větu „A každý jazyk, který v něm existuje, mě bude volat“). Proto „pohanství“ není nic jiného než náboženství určitého kmene („jazyk“) nebo několika kmenů.

"Slovanské pohanství se vyvíjelo různými cestami: některé kmeny věřily v síly kosmu a přírody; jiné - v Rod a Rozhanits; další - v duše tichých předků zemřely a v duchy (spiritualizované síly); čtvrtý - v totem zvířata-předci atd.<...>

V dávných dobách měli Slované určitá místa pro spalování mrtvých a pro přinášení pohanských obětí - oltáře pod širým nebem v eida trojúhelníku, čtverce nebo kruhu, kterým se říkalo krada,<...>hořící obětní oheň se také nazýval krádež.

Panovalo přesvědčení, že ten spálený byl odnesen vray-vyry (iry, ary; odtud starověké jménoÁrijci) okamžitě, před těmi, kdo ho milují. Duše byla spojena s dechem a kouřem.<...>Dále duši sebrali skřivani, první ptáci, kteří přiletěli na jaře svého ráje vyriya.<...>

Dnes je prastará víra našich předků (různých kmenů) jako odřezky prastaré krajky, jejíž zapomenutý vzor je třeba z odřezků obnovit. Nikdo dosud neobnovil úplný obraz slovanských pohanských mýtů.<...>

Dnes je možné podat pouze obecnou (sebranou z toho, co se dochovalo) o slovanském pohanském světě.

Slovanská mytologie jako život bohů nebyla popsána. Až do 19. století nikdy nesloužila jako materiál pro literární díla - na rozdíl od jiných mytologií, jako je například antická, která od 7. století př. Kr. aktivně zpracovávány a převyprávěny.

Ruští středověcí křesťanští spisovatelé nepovažovali za nutné ve svých pojednáních převyprávět pohanskou mytologii, protože jejich díla byla vytvořena pro samotné pohany a měla „propagovat“ křesťanství, a ne opakovat to, co jejich „publikum“ již vědělo.

Teprve v XV-XVII století začali slovanští historici shromažďovat literární a etnografické materiály o pohanství.

Vědci naznačují, že slovanská mytologie „začíná“ dvěma milenkami světa, dvěma ženami při porodu, ve kterých vznikla v matriarchátní společnosti. Tyto bohyně se nacházejí (v nejarchaičtější podobě dvou losích krav) v etnografických materiálech až konec XIX století.

„V primitivním patriarchálním prostředí,“ píše B. A. Rybakov, „a v podmínkách družinového systému a státnosti, kdy moc patřila mužům, ztratilo primární ženské božstvo své vedoucí postavení jak v genealogii, tak v současném systému náboženských představ. .

Vzniklo nové stabilní rozložení funkcí, které schematicky vypadá takto: mužské božstvo ovládá nebe a svět a země, pozemská příroda, úrodnost obdělávané půdy zůstávají údělem ženského božstva.

V souvislosti se sociální stratifikací zůstává hlavní národní bytostí archaické ženské božstvo díky své agrární podstatě a bůh nebes nebeský hromovládce - bůh vůdců, král bohů a často i manžel bohyně. ze země.

Slovanská mytologie se vyvíjela ve třech fázích - duchové, božstva přírody a bohové-idoly (modly). Slované uctívali bohy života a smrti (Živa a Mora), plodnosti a rostlinné říše, nebeských těl a ohně, oblohy a války; personifikovalo se nejen slunce nebo voda, ale i četní domácí duchové atd. - uctívání a obdiv se vyjadřovaly krvavými a nekrvavými oběťmi.

A.N. Afanasiev velmi přesně poznamenal, že nejstarší pohanství spočívalo v uctívání přírody a první znalost člověka o něm byla zároveň jeho náboženstvím. Proto do určité míry patří víra, pověrečná znamení, rituální písně, lidové příběhy a legendy do pohanské mytologie.

V 19. století začali ruští vědci studovat ruské mýty, pověsti a legendy, uvědomovali si jejich vědeckou hodnotu a důležitost jejich uchování pro budoucí generace.

Jako první vznikla mytologická škola, založená na srovnávací historické metodě studia, nastolení organického propojení jazyka, lidové poezie a lidové mytologie, principu kolektivní povahy tvořivosti.

Za zakladatele této školy je považován Fjodor Ivanovič Buslajev (1818-1897).

„V nejstarším období jazyka,“ říká Buslaev, „slovo jako výraz legend a rituálů, událostí a předmětů bylo chápáno v nejužším spojení s tím, co vyjadřuje: „jméno vtisklo víru nebo událost a legenda nebo mýtus vznikly opět z názvu." Zvláštní „epický rituál" v opakování běžných výrazů vedl k tomu, že to, co bylo jednou řečeno o jakémkoli tématu, se zdálo tak úspěšné, že to již nepotřebovalo další úpravy. Jazyk se tak stal „jistým nástroj tradice."<...>

Vzhledem k víře indoevropských národů v úzké souvislosti s lidové pohádky, Buslaev ukazuje jejich přímý vztah k jazyku. Pověry, říká dále, jsou v souladu nejen s názory lidí na přírodu, ale jsou také zakořeněny ve zvycích.

Metoda původně spojená s porovnáváním jazyků, zakládáním obecné formy slova a jejich konstrukce do jazyka indoevropských národů, poprvé v ruském pavouku byl Buslav přenesen do folklóru a použit ke studiu mytologických tradic Slovanů. "Poetická inspirace patřila všem a všem, jako přísloví, jako právní úsloví. Celý lid byl básníkem."<...>Jednotlivci však nebyli básníci, ale zpěváci nebo vypravěči, jen uměli přesněji a zručněji vyprávět nebo zpívat to, co všichni znali. Nad epickým zpěvákem vládla síla tradice, která mu nedovolila vyčnívat z týmu.<...>Neznalost přírodních zákonů, fyzických ani mravních, epická poezie prezentovaná v nedělitelné úplnosti, vyjádřená četnými přirovnáními a metaforami.<...>. Hrdinský epos je pouze dalším rozvinutím primitivní mytologické legendy.<...>Teogonický epos je nahrazen hrdinským v té fázi vývoje epické poezie, kdy se legendy o činech lidí začaly připojovat k čistému mýtu.<...>V této době vyrůstá z mýtu byle-vyjící epos, z něhož následně vynikla pohádka.<...>

Své epické tradice si lid uchovává nejen v eposech a pohádkách, ale i v jednotlivých úslovích, krátkých kouzlech, příslovích, úslovích, přísahách, hádankách, znameních a pověrách.

To jsou hlavní ustanovení Buslaevovy mytologické teorie, která se v 60.-70. letech 19. století postupně rozvíjí ve školu srovnávací mytologie a teorie výpůjček.

Mytologové nastolili otázku původu folklóru, zastánci teorie půjčování - o jeho historickém osudu. Jeden směr doplňoval druhý. Nyní začali zkoumat nejen zdroje starověké literatury, ale také způsoby a prostředky přesunu zápletek z východu na západ. Velká pozornost je věnována nezávislému původu různé národy podobné tradice a přesvědčení.

Teorii srovnávací mytologie vypracovali Alexandr Nikolajevič Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) a Alexandr Alexandrovič Kotljarevskij (1837-1881). Středem jejich pozornosti byl problém vzniku mýtu v samotném procesu jeho vzniku.

Většina mýtů se podle této teorie vrací ke starověkému kmeni Árijců. Národy vyčnívaly z tohoto společného velkého kmene a šířily jeho legendy po celém světě, a proto se legendy z Holubí knihy téměř zcela shodují s písněmi staroseverského „staršího Eddy“ a starověké mýty hinduisté. Srovnávací metoda podle Afanasieva „dává prostředky k obnovení původní podoby legend“.

Afanasiev pozorně sledoval západní studia, mnohé ve své teorii objasnil a převzal hlavní závěry představitelů evropské školy srovnávací mytologie - M. Mullera, A. Kuhna, Mainhardta, W. Schwartze, Picteta. Zejména přijal „meteorologickou“ teorii, která je založena na zbožštění přírodních sil – déšť, hrom, blesk, slunce. A OF Miller, rozvíjející teorii Afanasieva, nejprve upozornil na různé dočasné historické vlivy na ruský epos a na osobnost (individuální schopnosti) zpěváka a vypravěče. Obrovský faktografický materiál shromážděný představiteli mytologických a srovnávacích mytologií měl velkou vědeckou hodnotu a měl vliv nejen na vývoj folklóru, ale i na vývoj beletrie. Příkladem je práce P.I. Melnikov-Pechersky, román D. Levitského „Varjažská hnízda“, poezie S. Yesenina ad.

Pro pochopení slovanské mytologie má mimořádný význam eposy (tento termín zavedl I.P. Sacharov; předtím se epickým písním říkalo oldies). Ruské hrdinské eposy lze postavit na roveň hrdinským mýtům v jiných mytologických systémech s tím rozdílem, že eposy jsou z velké části historické, vypovídající o událostech 11.–16. Hrdinové eposů - Ilja Muromec, Volha, Mikula Selyaninovič, Vasilij Buslaev a další jsou vnímáni nejen jako jednotlivci spříznění s určitým historická éra, ale především - jako obránci, zakladatelé, totiž epičtí hrdinové. Odtud jejich jednota s přírodou a Kouzelná moc, jejich neporazitelnost (neexistují prakticky žádné eposy o smrti bogaty-rey nebo o bitvách, které nakonec odehráli). Zpočátku existující v ústní verzi, jako dílo zpěváků a vypravěčů, eposy samozřejmě prošly značnými změnami. Existuje důvod se domnívat, že kdysi existovaly ve více mytologizované podobě.

Tento svazek obsahuje dílo Andreje Sergejeviče Kaisarova (1782-1813) „Slovanská a ruská mytologie“, kterou badatelé slovanské mytologie považují v podstatě za první slovník slovanských mýtů, a báseň „Mikula Selyaninovič“ od A. V. Timofeeva, což je jakási poetická encyklopedie mýtů starých Slovanů.

Alexey Vasilievich Timofeev (1812-1883) byl ve své době poměrně známým básníkem a členem "Knihovny pro čtení" O.Yu. Senkovský. Napsal „Ruské písně“ (1835), „Zkušenost z prózy a poezie“ (1837), které se dočkaly dobré kritiky, a „Mikula Selyaninovič, představitel ruské země“ (1875).

V předmluvě k básni „Mikula Selyaninovič“ sám Timofeev hovoří o společném původu národů Evropy, včetně Slovanů, od Árijců a tvrdí, že „ mýtický význam, kterou Mikulovi Selyaninovičovi podává naše lidová epika a vůbec názory pohanských Slovanů na přírodu a zemědělství, staví Mikulu do čela slovanských zemědělců nejen v jejich prastaré árijské pravlasti, ale i za jejich osídlení, jedním slovem, ve všech prehistorických dobách až do našich dnů, protože podle našich legend existují dodnes.

Dokud naši předkové, - píše dále básník, - žili ve svém prastarém Vyri, mezi árijskými kmeny, měl mít v té době Mikula Selyaninovič obecný árijský charakter a atmosféru. Když se mezi usedlými skytskými zemědělci začnou označovat Slované, pak obraz Mikuly musel nabýt obrazu představitele usedlých skytských zemědělců. Konečně, když je historie začne nazývat přímo Slovany, a pak našimi předky – Rusy; od té doby a měl by být vybaven tradicemi všeslovanskými a poté ruskými.

A. V. Timofeev v básni věnuje velkou pozornost skandinávským bohům a historii Severu, čímž vzdává hold sporům, které v té době zuřily o povolání Rurika na Rus.

V této době také vznikla filologická škola Skandinávců neboli normanistů, jejíž představitelé usoudili, že téměř všechny ruské legendy a eposy byly severského původu, protože v ruských kronikách a staroskandinávských ságách je mnoho společných motivů. Podobné zápletky najdeme v hrdinských příbězích.

Skandinávství je typ teorie výpůjček, ve které se výzkumníci primárně zajímali o podobnosti literární práce starověku a vůbec si nevšímal jejich odlišností. Během diskuse Normanská teorie mnoho kopií bylo rozbito. Skutečná bitva se rozvinula v 60. letech 19. století o dílo Konstantina Porfyrogenita o vládě, napsané v 10. století, které zmiňuje zejména dněprské peřeje, jejichž názvy se normanisté snažili odvodit z islandštiny, tj. dokazují, že si je Slované vypůjčili od starých Skandinávců. Obzvláště slavné byly dvě dněprské peřeje – Gelandri a Varuforos – které M. Pogodin nazval „dva pilíře, které budou vždy podporovat normanismus a odolají jakémukoli tlaku“. Důkazy normanpistů byly tak scholastické, že N.A. Dobroljubov při této příležitosti neopomněl napsat následující báseň „Dva prahy“:

Gemndry a Varouforos - to jsou moje dva pilíře!
Osud na ně vložil mou teorii.
Prahové hodnoty těchto jmen jsou, jak vysvětlil Lerberg,
Z normanského jazyka, že není síla se hádat.
Řecký autor je samozřejmě mohl překroutit;
Ale uměl, oproti zvyklostem, psát správně.
Mezi slovanskými slovy alespoň uvádí Gelandri;
Ale je jasné, že tady udělal chybu, neznal jazyky.

Gelandri a Varuforos - zde, abych tak řekl, býci,
O které se marně bijete pěstmi!

Ani mezi Normany nepanovala shoda ohledně národnosti „přivolaných“ Varjagů – ať už to byli Švédové, Dánové nebo Norové. Tatishchev předložil teorii finského původu Varjagů, Everkhazar, Illovai - Hun, šachy - keltské, Kostomarov - litevské.

S. A. Gedeonov vědecky doložil původ Rurikoviče ze Slovanů. Stalo se to v 60. a 70. letech 19. století, v době národního sebeuvědomění a vzestupu populistického hnutí.

Chceme se obrátit Speciální pozornostčtenáři, že dílo A.V. Timofejev nemůže být v žádném případě „vymyšlen“ podle moderní antinormanské teorie, podle níž celek Střední Evropa a celé pobřeží Baltského a Severního moře, až do expanze Germánů v 11.-13. století, od nejstaršího starověku, obývali Rus-Slované.

„Archeologie, liuvoanalýza, mytoanalýza, antropologie, toponymie," píše jeden z přívrženců moderní antinormanské teorie Yu. „Deutsche", Švédové, Norové, Dánové, Angličané... Pod etnonymem Germáni Tacita a Julia Caesara , stejně jako další autoři, jsou míněni mluvčí slovanských jazyků.<...>jsou to oni<...>rozdrtil Řím, vytvořil „barbarská“ království, usadil se nejen ve Skandinávii a Anglii, ale v celé severní Africe.“

Taková teorie se nezdá dostatečně přesvědčivá, zvláště když její autoři a představitelé snadno dokazují, že král Artuš je slovanský ruský Yar-Tur, zakladatel anglosaské dynastie Redwald je Slovan Rodvold a Ivanhoe sira Waltera Scotta je Ivanko- Aivengo.

Přesto je nepochybně zajímavé sledovat vývoj starých teorií v naší době, a proto jsme dali tolik prostoru výkladu antinormanské teorie. Přikláníme se k hledisku, které uznává bilaterální, vzájemný, nepochybně pozitivní kulturní a historický význam slovansko-skandinávských vztahů pro rozvoj jak skandinávských, tak i slovanských zemí, v tomto případě pohledu M.M. Bachtina, který napsal, že v normanské teorii o původu ruských legend a eposů se termín „půjčování“ „musí zahodit a nahradit ho pojmem „interakce“, „vzájemná výměna“. Bez interakce není možný žádný rozvoj literatury. Kontakt skandinávských kmenů se slovanskými byl zřejmý. Vyměňovali si písně a příběhy.<...>Ale zpracováním písní a pověstí jim obojí vnutilo své vlastní, národní rysy.<...>Legendy jsou bezejmenné výtvory. Nejsou nikdy připraveni, toulají se po zemi, mění se a jsou recyklováni. Teprve potom, v poslední fázi, získáme nahranou stabilní verzi. Způsob života legend je velmi složitý a v mnoha ohledech mezinárodní.“

Slovanská mytologie se vyznačuje tím, že je komplexní a nepředstavuje samostatnou oblast populární myšlenky světa a budování světa (jako fantazie nebo náboženství), ale je ztělesněna. i v běžném životě - ať už jde o rituály, rituály, kulty či zemědělský kalendář, dochovanou démonologii (od sušenek, čarodějnic a skřetů po banniky a mořské panny) nebo zapomenuté ztotožnění (např. pohanský Perun s křesťanským světcem Iljou). Proto, až do 11. století téměř zničena na úrovni textů, nadále žije v obrazech, symbolice, rituálech a v jazyce samotném.

Eposy, ruské lidové epické písně-pohádky, vznikly jako výraz historického vědomí ruského lidu ΙΧ-ΧΙΙΙ století, v procesu existence absorbovaly události pozdější doby. Vyprávějí především o hrdinech – obráncích vlasti; odráží morální a sociální ideály lidí. Severoslovanské legendy nebo starověké ruské severské eposy jsou prováděny jednohlasně, obvykle na krátké melodie deklamačního a výpravného skladiště, jižní eposy jsou sborové, v hudbě souvisí s široce opěvovanými donskými písněmi.

Všechny známé eposy podle místa původu se dělí na: kyjevské, novgorodské a později všeruské. Eposy jsou epické písně o ruských hrdinech; Slovanské epické příběhy odrážejí historii jejich životů, jejich činy a touhy, pocity a myšlenky. Každá z epických písní vypovídá především o jedné epizodě v životě jednoho hrdiny, a tak je získána řada písní fragmentárního charakteru, seskupených kolem hlavních představitelů ruských hrdinů.

Epické verše a verze ruské ústní lidové poezie jsou značně mnohostranné. Existují tři typy: mluvený verš (přísloví, rčení, hádanky, vtipy atd.) - čistě tónický, s párovými rýmy, bez jakéhokoli vnitřního rytmu (rajský verš); recitativní verš (epos, historické písně, duchovní verše) - nerýmovaný, s ženským nebo (častěji) daktylickým zakončením, v srdci rytmu je taktik, někdy zjednodušený na chorea, někdy uvolněný na sloku přízvuku; písňová sloka („roztahané“ a „časté“ písně) - rytmus je úzce spjat se zpěvem a kolísá mezi poměrně jasným choreem a velmi složitými, ne zcela prozkoumanými možnostmi.

Ve starověku, včetně paleolitu, existují nápisy vytvořené staroslovanským slabičným písmem, takzvané „runy Makosh“, „runy Rod“ a „runy Marie“, tedy různé typy slovanského písma spojené s odpovídajícím slovanským písmem. božstva. Slovo „runy“ bylo také použito na mnoha středověkých nápisech.
Název "runy Makosh" spojuje písmo s nejstarší a nejmocnější slovanskou bohyní - Makosh, od které pocházejí všichni ostatní bohové slovanského panteonu. Runy Makosh se vyznačovaly posvátným charakterem a s největší pravděpodobností nebyly určeny pro obyvatelstvo, ale pro kněze. Není možné číst runy Makosh, zvláště ty spojené do ligatur, tyto texty vyžadují vodítko, jako hádanky. Runy Makosh byly během velkovévodského období používány všude na Rusi, ale postupně se přestaly používat a v různých městech jiný čas. V Kyjevě tak ustupují azbuce již v 10. století, zatímco v Novgorodu existují trvale až do 19. století.

Runy Sortu se nazývají proto-cyrilice, tedy písmeno, které předcházelo azbuce. Runy rodiny pocházejí zřejmě z run Makosh a byly používány k podepisování produktů, především chrámu rodiny, pro který dostal své jméno. Tento dopis existoval ve formě tajných nápisů (piktokryptografie), zapadal do kreseb po celé Evropě až do poloviny ΧΙΧ století. Svatí rovní apoštolům Cyril a Metoděj na základě rodových run přidáním řeckých a složených písmen vytvořili v ΙΧ století našeho letopočtu slovanské křesťanské písmeno, pojmenované po prvním bratrovi v cyrilici.

Runy Marie jsou nejzáhadnějším typem staroslovanského písma. Pravděpodobně se nejedná o speciální písmo, ale o vodítko k významům psaných slov. Mara byla bohyní smrti a nemocí a její kult byl v paleolitu velmi silný. Runy Mary by měly znamenat něco nejen tajného, ​​ale také nějak spojeného s posmrtným životem. Je třeba poznamenat, že to byla mýtická moc Marie nad posmrtným životem, která dala chrámu Marie zcela skutečnou moc nad jeho současníky, takže to byl právě tento chrám, který vykonal nejdůležitější sociální funkce ve slovanských obcích.

Bohužel slovanská mytologie vznikla v době, kdy ještě neexistoval psaný jazyk, a nikdy nebyla sepsána. Ale něco lze obnovit podle starověkých svědectví, ústního lidového umění, rituálů a lidové víry.

Mýtus o stvoření světa Rodem

Zpočátku tam byl jen chaos, všechno bylo jedno. Poté nejstarší bůh Rod sestoupil na zem ve zlatém vejci a pustil se do práce. Nejprve se rozhodl oddělit světlo a tmu a ze zlatého vejce se vykutálelo slunce, které osvětlovalo vše kolem.
Pak se objevil měsíc a zaujal své místo na noční obloze.
Poté, co byl vytvořen obrovský předek vodní svět odkud se později země zvedla - rozlehlé země na nichž se k nebi táhly vysoké stromy, běhala různá zvířata a ptáci zpívali své podivuhodné písně. A stvořil duhu, aby oddělila zemi a moře, Pravdu a Krivdu.
Pak se Rod zvedl na zlatém vejci a rozhlédl se, líbily se mu plody své práce. Bůh vydechl na zem – a vítr zašuměl ve stromech a z jeho dechu se zrodila bohyně lásky Lada, která se proměnila v ptáka Swa.
Rod rozdělil svět na tři království: nebeské, pozemské a podsvětí. První vytvořil pro bohy, kteří by měli udržovat pořádek na zemi, druhý se stal příbytkem lidí a poslední - útočiště pro mrtvé. A skrze ně roste gigantický dub - Světový strom, který vyrostl ze semínka vrženého stvořitelem. Jeho kořeny jsou ukryty ve světě mrtvých, kmen prochází pozemským královstvím a koruna podpírá oblohu.
Rod zalidnil království nebeské bohy, které stvořil. Společně s Ladou stvořili mocného boha Svaroga. Když mu bůh stvořitel vdechl život, dal mu čtyři hlavy, takže se rozhlížel do všech koutů světa a staral se o řád.
Svarog se stal věrným pomocníkem praotce: vydláždil cestu Slunce oblohou a cestu Měsíce noční oblohou. Od té doby slunce vychází za svítání a v noci se na hvězdnou oblohu vynořuje měsíc.

Jak chtěl Černobog zachytit vesmír

Zlý bůh Černobog, pán temnoty, se narodil v dávných dobách. A Krivda začal ponořovat svou mysl do chmurných myšlenek a vyvolávat zlé skutky. Podlehl svodům a plánoval si podrobit celý svět, proměnil se v Černého hada a vylezl ze svého doupěte.
Svarog, který se staral o svět, cítil, že něco není v pořádku. V kovárně si vyrobil obrovské kladivo a vrhl ho na Alatyra, aby si vytvořil pomocníky. Na všechny strany létaly jiskry, ze kterých se okamžitě objevili bohové. Jako první se narodil nebeský bůh Dazhdbog. Pak se objevil Khors, Simargl a Stribog.
Had se připlazil k Alatyrovi a udeřil ocasem o kámen stříbrné jiskry, které se proměnily v pozemské a podzemní zlé duchy. Dazhdbog to viděl a poslal Simargla, posla mezi nebem a zemí, aby Svarogovi o všem řekl. Odletěl ke svému otci a řekl, že přichází velká bitva mezi zlem a dobrem. Svarog poslouchal svého syna a začal kovat zbraně pro svou armádu v nebeské kovárně.
A nadešel čas bitvy - síly světla se setkaly s mocí nečistého. Ta bitva nebyla dlouho jednoduchá. Temné síly si prorazily cestu do nebeské komnaty a téměř pronikly do Svarogovy kovárny. Potom Svarog vykoval pluh a pustil ho do Černobogu, jakmile se objevil ve dveřích. Zavolal děti na pomoc a všichni společně zapřáhli Hada do pluhu a zajali všechny zlé duchy.
Potom se temný bůh modlil a požádal, aby ušetřil své potomky. Svarog byl spravedlivý a pohotový, slíbil, že ušetří lid Navi, pouze pokud nebude vládnout žádný z bohů celého Vesmíru. A nařídil vykopat Velké Mezhu mezi dvěma světy. A ta hranice bude procházet celým světem lidí, na jedné straně bude království svarogovo, na druhé temné země. Černobog souhlasil, protože stejně nebylo na výběr - a tak se bohové dohodli.
Bohové si začali rozdělovat svá království pluhem, napravo se stal svět bohů světla a nalevo Navi. Uprostřed světa lidí ta brázda přešla, a proto jsou dobré i špatné na zemi stejné. Světový strom sjednotil tři světy. Vpravo v jeho větvích sedí Alkonost - rajka. Vlevo je tmavý pták Sirin.
Svarog s bohyní plodnosti Ladou začal osídlovat svět zvířaty a ptáky. Sázeli stromy a květiny.
A po všech dřinách si začali hrát na lesní mýtině. Začali si házet kameny přes ramena. Sýr Matky Země je navlhčil rosou, a proto se proměnili v lidi. Ti, kteří spadli z Lady, se staly dívkami a Svarogovové - dobře. Že toho Láďa tehdy nemělo dost, začala třít větve jednu o druhou. Objevily se božské jiskry, z nichž se objevily krásné panny a chlapci. Rod byl potěšen, protože svět, který kdysi stvořil, znovu vzkvétal. Bohové nařídili lidem, aby žili podle smluv vytesaných do kamene Alatyr. A Mokosh začala spřádat vlákna osudu a pro každého definovala svůj vlastní termín.

Mýtus o kouzelné konvalince

Perun se rozhodl oženit se s bohyní deště Dodolou. Na svatbu bylo pozváno mnoho bohů a na Velese se nezapomnělo. Thunderer doufal, že se usmíří s odvěkým nepřítelem. V nebeském království se hrála svatba a v rajské zahradě začala hostina.
Bohové se ze svátku radovali, chmelem se pilo na zdraví. Jen Veles seděl zachmuřenější než mrak - nevěsta ho měla ráda, celá hostina z ní nespustila oči. Závist Perunovi leptala srdce, že si vzal za manželku takovou krásku.
Pak Veles sestoupil z Iriy na zem a dlouho bloudil hustými lesy. Jednou šel Dodola na pozemek přes lesy a louky na procházku. Veles si jí všiml a city vzplanuly a málem z nich přišel o rozum. U jejích nohou se proměnil v konvalinku. Dodola utrhl květinu a přičichl k ní. A pak porodila syna Yarilu.
Její manžel se o tom dozvěděl a se spravedlivým hněvem se okamžitě rozešel. Chtěl zničit ničemného Velese, který tak děkoval za dobro. A v bitvě se pak tito dva bohové spojili. Tato bitva trvala tři dny a tři noci, dokud hromovládce s obtížemi porazil Velese. Perun ho odtáhl k Alatyrskému kameni, aby ho bohové soudili. A bohové pak navždy a navždy vyhnáni z Iriy Veles do království podsvětí.

Jak Veles ukradl nebeské krávy

Bylo to v době, kdy už žil Veles v podsvětí. Yaga ho přesvědčil, aby ukradl nebeské krávy bohům. Bůh dlouho odolával, ale pak si vzpomněl, že když žil v Irii, staral se o krávy nejlépe ze všech. A nikdo není lepší než on, aby se o ně staral. Yaga pak zvedla ze země na nebesa vichr, který všechny krávy odnesl do podsvětí. Tam je Veles ukryl ve velké jeskyni a začal se o ně starat.
Když se to dozvěděla lesní zvěř, rozhodla se, že teď je pro ně možné všechno. Vlci se rozprchli především – ztratili veškerý strach a začali vyhánět domácí dobytek. A lidé si začali navzájem krást zvířata. Ale to nejsou všechny potíže, které na Zemi začaly. Všechny pastviny a všechna úroda vyschly, to vše proto, že spolu s nebeskými krávami zmizely i mraky.
Lidé bohů se začali modlit, aby Veles vrátil krávy, aby skončilo sucho a vše bylo jako dřív. Perun a Dazhbog vyslyšeli modlitby a rozhodli se pomoci. Sestoupili na zem, k branám království podsvětí. A tam už čekají na armádu Veles. A on sám se uchýlil ke kořenům Světového stromu, aby neznatelně zaútočil na bohy.
Perun si ho ale všiml jako první a vrhl svůj blesk na kořen. Silný blesk udeřil do Stromu, zavrávoral, země se zachvěla. Dazhbog zastavil Thunderer ve strachu, že Strom spadne a s ním i celý svět.
Perun vyzval Velese ke spravedlivému boji a Bůh nemohl odmítnout kvůli pýše. Proměnil se v hada chrlícího oheň a setkali se v bitvě. A všichni jeho obyvatelé vyšli, aby sledovali bitvu z království podsvětí a otevřeli kamenné dveře.
Dazhbog vklouzl do království podsvětí a začal hledat nebeské stádo. Dva bohové bojovali dlouho a Perun s obtížemi porazil Hada. Pak přijal svou pravou podobu a začal utíkat. Thunderer pronásledoval Velese a střílel po něm bleskové šípy. A Perun uslyšel hlas Dazhboga, kterého požádal, aby hodil blesk do hory, aby zachránil nebeské stádo. Perun rozsekl horu výstřelem a nebeské krávy se vrátily do Iriy.

Jak Veles uzamkl podzemní vodu

Po mnoho let lidé uctívali různé bohy modlitbami a oběťmi, ale zapomněli na Velese, vládce podsvětí. Jeho idol upadl v pustinu a posvátný oheň, kam se kdysi přinášely dary, málem vyhasl.
Pak se Veles urazil, že na něj lidé zapomněli, a všechny zdroje vody uzavřel zámky. Pak začalo na zemi sucho, dobytek začal onemocnět, protože všechny pastviny vyschly. A lidé se začali modlit k bohům o pomoc. Jedna rodina dokonce nechala své příbuzné doma a odešla do lesa k Perunově idolu požádat déšť, aby zvlhčil suchou zem.
Havran vyslyšel modlitby lidí a vznesl se do samotného Iriy, sídla nebeských bohů. Našel Peruna a vyprávěl o neštěstí, které se lidem stalo. Bůh vyslechl havrana a rozzlobil se na Velese. A rozhodl jsem se mu dát lekci, protože uzavřel podzemní vody silnými zámky. Vzal luk a bleskové šípy, osedlal sněhobílého koně a šel hledat Hada.
Veles poté prozkoumal zemi, na kterou seslal sucho, a potěšilo ho, že lidi potrestal. Ale viděl Peruna létat na obloze, dostal strach a chtěl se schovat pod zem. Ale Thunderer mu v tom zabránil střelbou blesků z luku. Pak se Had rozhodl vlézt do dutiny starého dubu. Ale dobrý bůh dokázal zapálit strom a vystřelil svůj šíp z vysokého nebe. Veles se pak rozhodl schovat pod balvanem, ale když ho Perun zasáhl lukem, roztříštil se na malé oblázky.
Had si uvědomil, že se nemůže schovat před hněvem Perunova, pak začal prosit o milost. Slíbil, že ukáže všechny zámky, do kterých zamkl podzemní zdroje. Pak se Hromovládce slitoval a souhlasil. Vládce podsvětí označil všechna odlehlá místa, do kterých zamykal vodu. Ale ztratil klíče, když se schovával před bleskem Perun. Perun svým kyjem rozbil všechny hrady a voda se vrátila do pramenů a řek a studny a jezera se znovu naplnily.
Sucho tedy skončilo, pastviny rašily zelenou trávou. A lidé už nezapomněli ctít Velese spolu s ostatními bohy.

Moderní lidé, obklopeni zázraky televize, bezdrátovým internetem, zázraky vah, které dokážou určit procento svalů a tuku ve vašem těle, pokud na nich stojíte s mokrýma nohama, vesmírnými loděmi na Mars a Venuši a dalšími závratnými úspěchy Homo sapiens, jen zřídka položit si otázku - Ale existují nad vším tím povykem nějaké vyšší síly? A existuje něco, co se nehodí ani ke složitým matematickým výpočtům, ale zná to intuice a víra? Je pojem Boha filozofií, náboženstvím nebo něčím skutečným, s čím můžete komunikovat? Jsou legendy a mýty starých Slovanů o Bohech jen pohádky?

Jsou bohové skuteční jako země pod vašima nohama?
Naši předkové věřili, že Bohové jsou skuteční jako země pod našima nohama, jako vzduch, který dýcháme, jako slunce kutálející se jasně po obloze, jako vítr a déšť. Vše, co člověka obklopuje, je příroda vytvořená Rodinou, je to harmonický projev Božské přítomnosti.

Posuďte sami – Země buď spí, pak se probouzí a nese ovoce, pak zase usne – tohle Sýr Matky Země, velkorysá tlustá žena, žije svůj dlouhý den, který se rovná celému roku.

Slunce nestojí, ale neúnavně se pohybuje od svítání do soumraku? Je to červené Khors, Bůh slunečního disku, provádí jako pilný čeledín každodenní běh se svými ohnivými Nebeskými koňmi.

Mění se roční období? Stojí na stráži, navzájem se nahrazuje, je mocný a věčný Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Nebyly to jen legendy a pohádky, staří Slované vpouštěli do svého života své Bohy jako příbuzné.

Můžete prostě požádat bohy o pomoc?
Válečníci, kteří šli do bitvy, požádali o pomoc sluneční bohy Khors (Bůh slunečního disku), Yarilo (Bůh slunečního světla), Dazhdbog (Bůh denního světla). "Jsme děti a vnuci Dazhdbogu," tvrdili slovanští muži.
Bojová slovanská magie je dar od těchto jasných, slunečných bohů plných mužské síly.
Slovanští válečníci bojovali pouze ve dne a přípravný obřad spočíval v tom, že válečník obrátil svůj pohled ke Slunci a řekl: „Jak vidím (jméno) tento den, dovolte mi, Všemohoucí Dazhdbog, vidět další !“

Ženy se obracely ke svým Bohyním - k Ladě, patronce rodiny a manželství, k Matce Sýrové Zemi, Dárkyni plodnosti, k Ladě, ochránkyni Lásky a Rodiny.
Každý, kdo žije podle zákonů Rodu, se mohl obrátit na Předka – Strážce, Chura. Dosud se zachoval výraz - talisman: "Chur me!"
Možná ve skutečnosti přijdou bohové, pokud jsou stále nazýváni? Snad legendy a mýty starých Slovanů nejsou jen pohádky?

Je snadné setkat se s bohy?
Slované věřili, že bohové často přicházejí do zjeveného světa ve zvířecí nebo ptačí podobě.

Ano ano, mluví o vlkodlacích. Četné fantasy - hororové příběhy kvůli veřejnosti zkreslovaly počáteční znalosti o nich mystická stvoření. V "hororu" a "karikaturách" vlkodlaci jednají v podobě špiónů, najatých válečníků, nemilosrdných nočních monster. To vše je fascinující lež.

Vlkodlaci zaujímali důležité místo v duchovním životě Slovanů. Medvědi, vlci, jeleni a ptáci – všichni se mohli ukázat jako bohové, kteří sestoupili do tohoto světa. I lidé se mohli transformovat, ale o tom teď nemluvíme.

Tato zvířata byla uctívána, byla považována za patrony rodiny, tato tajná učení se předávala z generace na generaci, stopy toho přežily dodnes. Tady je ručník s jelenem, tady jsou malované krabice s ptáčky, tady je kůže vlka - a to vše je stále považováno za mocné amulety.

Samotné slovo „obrat“ znamenalo získat posvátné vědomí a stát se bytostí obdařenou velkou fyzickou silou a nadpřirozenými schopnostmi.

Chur, předek – strážce nejčastěji se objevoval v podobě vlka. Kult vlka je stále jedním z nejsilnějších, dochovaný až do našich dob.

Mocný Veles, Bůh magie, moudrosti a hudbyčasto se objevil jako Medvěd hnědý, Kolyada- v podobě černé nebo červené kočky, vždy se zelenýma očima. Někdy se objevuje v podobě černého chlupatého psa nebo černé ovce. Léto Kupalačasto se promění v kohouta - ne nadarmo na všech ručníkech spojených se svátky Kupala - slavné ruské kohouty. Lada, bohyně krbu, může k vám přiletět v podobě holubice nebo se zdát jako bílá labuť - ve starých písních se Láďa proměnil ve Sva Bird.

Svarog, bůh-kovář, se v Yavi proměňuje v rudého koně, proto na chrámu zasvěceném nejvyššímu bohu Slovanů jistě nesmí chybět obraz rychlého koně.

Zřejmě ne nadarmo jsou v nejarchaičtější severské malbě – Mezenu, jehož kořeny sahají do tisíciletí, hlavními motivy kůň a pták. Jsou to manželé Svarog a Lada, kteří chrání moderní lidi před zlem a neštěstím, přinášejí lásku do domu.

Tak se v lese nebo i na dvoře mohl setkat s Bohem - vlkodlakem a přímo ho požádat o pomoc.

Stejně tak hrdina severské pohádky „O tom, jak Makosh vrátil podíl Goryunya“(nakladatelství "Severnaya skazka").

Goryunya byl úplně zkroucený, pořád přemýšlí, jestli by někdo mohl pomoci, jestli by mohl někoho požádat. A pak jednoho dne šel sbírat pryskyřici. Uřízl jednu borovici, druhou, začal připevňovat tueski, aby do nich stékala pryskyřice. Najednou vidí, že zpoza borovice vyšel vlk a velmi pozorně si ho prohlíží, ale oči vlka jsou modré a kůže se třpytí stříbrem.

No, tohle je samotný Chur, předek klanu, - uvědomil si Goryunya a udeřil mu pod nohy. - Otče Chure, pomoz mi, nauč mě, jak se zbavit svého zlého podílu!

Vlk se díval a díval se, pak šel kolem borovice a už to nebyl vlk, který vyšel, ale takový šedovlasý stařík, ale oči byly stejné, modré a pozorně se dívaly.

Já, - říká, - tě sleduji už dlouho. Jakmile tvoji rodiče zemřeli, odešli za Nav, tvoje matka truchlila po tvém sirotku, náhodně si vzala tvůj podíl s sebou, ale když si uvědomila, co udělala, stále dře. Ale pouze Makosh, bohyně osudu, vám může pomoci vrátit váš šťastný podíl. Jako asistentky má bohyně Dolyu a Nedolyu, jen ony ji poslouchají. Jsi ve své duši čistý chlap, nezahořkl jsi svým hořkým nedostatkem, nezlomila tě, usiluješ o štěstí, zeptej se Makoshe, jak se rozhodla, bude to tak.

Děkuji ti, otče Chure, za moudrou radu, - Goryunya se ukloní.

Jsou to příběhy, které vyprávějí o jednoduché a srozumitelné záležitosti – jak poznat Boha a požádat ho o pomoc a podporu.

Takže po tom přemýšlejte, jestli existuje Bůh, když snadno chodí po ulici!
Možná, že bohové nikam neodešli, ale prostě žili vedle sebe a čekali, až nedůvěra překročí všechny hranice a kyvadlo se znovu rozhoupe?

Přeji vám, abyste našli Boha – když ne na ulici, tak alespoň v sobě.

Řecké a římské mytologie jsou obyvatelům Západu zcela známé, ale polyteistický panteon jiných kultur je na Západě téměř neznámý. Nejznámější z těchto panteonů jsou slovanští bohové, duchové a hrdinové, o nichž se dochovaly legendy, které přežily konverzi Slovanů na křesťanství.

Slovanská mytologie má dva klíčové rozdíly od řecké a římské. Za prvé, většina tvorů je mezi Slovany stále široce přítomna v každodenních obrazech a v lidové pohádky. Za druhé, slovanský panteon bohů není skutečně doložen, badatelé o nich obnovili informace ze sekundárních dokumentů. Tento panteon je však velmi fascinující a samozřejmě stojí za to o něm vědět.

Baba Yaga

Baba Yaga - kostěná noha

Baba Yaga je jedinečný tvor, vynalezený výhradně Slovany. Mnoho dalších má Slovanští bohové a hrdinové mají analogy v řecké nebo římské mytologii, ale Baba Yaga ne. Navenek připomíná různé čarodějnice z evropského folklóru. Stará žena s dlouhým hákovým nosem a hubenýma nohama. Cestovatelům, na které narazí, buď žehná, nebo proklíná - podle své nálady.

Má však i mimořádné vlastnosti. Jejím domovem je chýše na kuřecích stehýnkách, která sama umí chodit. A stařenka se pohybuje, když ne v chýši, tak v hmoždíři, který se ovládá paličkou a zároveň také létá. Baba Yaga, jako každá známá čarodějnice, má koště, ale jeho účelem je zakrýt stopy hostitelky. V některých legendách je Baba Yaga popisována jako tři sestry se stejnými jmény.

Není přesně známo, kdy se zrodily legendy o Baba Yaga. Na rozdíl od mnoha jiných tvorů ze slovanských mýtů se Baba Yaga „měla dobře“ a in moderní svět Určitě ve 20. století. Její vitalita je částečně způsobena tím, že morálka staré ženy je zcela nejednoznačná. Cestovatelé z celého světa se hrnuli do Baba Yaga v naději, že získají velkou moudrost.

Bannik

Žije ve vaně

Koupel je důležitou součástí života východní Evropy, zejména v Rusku a na Ukrajině. V zimě lidé chodí do lázní častěji než obvykle - protože posilují imunitní systém a jsou velmi dobré pro zdraví. Ve starých ruských záznamech jsou často zmiňovány koupele. Dokonce to mělo děti. Protože koupel byla tak důležitá, její duch, Bannik, se objevil i ve slovanských legendách.

Bannik je zlomyslné stvoření, které málokdy někomu udělá dobře. Vypadá jako nahý starý muž: chundelatý a s drápy. Podle legendy opouštěli koupající lázeňský dům po třetím, maximálně čtvrtém vstupu - aby se Bannik mohl sám napařit. Neustále byl děkován a přemlouván mýdlem. Bannik předvídal budoucnost. Bylo nutné se ho zeptat na jeho osud a čekat na odpověď: pokud bude vše v pořádku, Bannik ho pohladí po zádech, ale pokud bude budoucnost chmurná, jeho záda ucítí drápy zlomyslného starce. Pokud se Bannik rozhněvá, stáhne pachatele z kůže.

V Rusku se děti obvykle rodily v lázních a lidé vymýšleli různé způsoby, jak zabránit Bannikovi, aby zasahoval do narození dítěte. Porodní asistentka nejen že pomohla rodící ženě, ale také musela Bannika odstrašit. Podle legendy jedl novorozená miminka nebo je stahoval z kůže. Aby tomu zabránila, ponořila porodní bába kameny do vody a hodila je do rohu vany, čímž odvedla pozornost zlého ducha.

Koupel byla také důležitá při svatebním obřadu. Novomanželé si museli dát parní lázeň, a aby se jich Bannik nedotkl, seřadili se svatebčané na ulici a házeli na stěny keramiku a kusy suti.

Zduhach

Bojovník s počasím

V době předkřesťanské pro Slovany skvělá hodnota měl magii. K ochraně lidí a zemí před ničením duchů byli přitahováni čarodějové a kouzelníci. Zduhači byli považováni za hlavní ochránce před nepřízní počasí. Byli to lidé s nadpřirozenými schopnostmi. Bránili svou osadu a poslali katastrofu na někoho jiného.

Badatelé nemohou přesně říci, odkud se vzaly zvyky zduhachi. Zřejmě jde o jakýsi euroasijský šamanismus. S největší pravděpodobností si jej přivezli ze Sibiře migrující ugrofinské národy a Ural. Staří Slované byli velmi pověrčiví lidé a myšlenka na nadpřirozeného ochránce přišla na jejich dvůr. V každé osadě byl zdukhach. Bojoval s duchem jiné vesnice. Tyto bitvy se často odehrávaly v oblacích.

Někdy se zduhachi proměnili ve zvířata a uspořádali boj v tomto hávu. Pokud zduhach nemohl změnit tvar, měl mnoho jiných zbraní. Například hůl ohořelá na obou koncích, používaná jako magický talisman. Jak zduhach nabral na síle? Některé legendy hovoří o nějakém zvláštním oděvu, jiné tvrdí, že se zduhach dohodl s démonem. Legendy o zduhachi jsou dokonale vetkány do moderní kultury, zejména v Černé Hoře. Zduháci již nebyli považováni za ochránce osad, ale všeobecně známé legendy začaly označovat různé vlivné osoby jako Zduhače. Například černohorský generál Marko Miljanov a mnoho duchovních vůdců této země.

Šotek

Dobrý patron domu

Brownies jsou domácí lihoviny běžné v předkřesťanských slovanských legendách. Křesťanským misionářům se podařilo vyhnat z myslí nově obrácených Slovanů téměř všechny pohanští bohové a stvoření, ale víra v sušenky nebyla po staletí uhašena.

Brownies hlídali krb a byli laskavými stvořeními. Nízká mužská stvoření s plnovousem, z nichž vypadali jako domácí duchové západní Evropa- skřeti. Aby bylo možné předělat všechny záležitosti a chránit dům, sušenka často získala vzhled hlavy rodiny. Zatímco on sladce spal ve své posteli, šotek mohl klidně jít pracovat na zahradu. Sousedé si ho přitom spletli s majitelem domu. Občas se tento duch také proměnil v kočku nebo psa.

Šušťák obtěžoval nevychované a neuklizené svěřence po poltergeistovi: domlouval různé nepříjemné triky, až se členové domácnosti umoudřili a chovali se, jak měli. Věděl, jak šukat a předpovídat osud. Pokud radostně začal tančit - počkejte na štěstí. Pokud jste třeli zuby hřebenu - na svatbu. Pokud zhasl svíčky, nebylo možné se vyhnout problémům v domě. Legenda o brownie přežila dvacáté století a občas se jeho podoba stále nachází v ruském umění.

kikimora

Zlá dáma

Kikimora je opakem brownie. Tento zlý domácí duch se zvláště živě projevoval v tradicích Ruska a Polska. Toto je čarodějnice nebo duch zesnulého, který žil v tomto domě. Bydlela v podzemí nebo za kamny, dožadovala se jídla pro sebe a vydávala hlasitý hluk. Kikimora obtěžovala a udržovala všechny členy domácnosti ve strachu, zvláště pokud neudržovali pořádek. Klíčovou dírkou pronikla do domu, sedla si na spícího člověka a udusila ho. Právě kikimoru považovali staří Rusové za příčinu spánkové paralýzy.

Kikimoru zastrašili pomocí složitých modliteb a koštěte na prahu. Bylo zvykem, že Poláci dbali na to, aby děti polštářek pokřtily před spaním – pak už kikimora nepřišla. Přestože setkání s ní bylo život ohrožující, kikimora častěji pouze obtěžovala domácnost a snažila se je vyděsit.

Ve špinavých a neuklizených domech začala pískat a rozbíjet nádobí. Když se jí ale v domě líbilo, zlý host pilně hlídal kuřata a pomáhal s domácími pracemi. Kikimora je důležitou součástí slovanských mýtů, je často zmiňována v různých dílech: literárních, ústních i hudebních. Na počest tohoto ducha byl dokonce nedávno pojmenován pavouk, dříve neznámý vědě.

Mokosh

Pohanská bohyně plodnosti

Mokosh je slovanská bohyně plodnosti, hrdinka ruských a východopolských mýtů z předkřesťanské éry. Mokosh sloužila samotné Matce Zemi, bohyni všeho živého, ale uctívání Mokosh postupně nahradilo uctívání Matky Země.

Kult Mokoshe přetrval až do 19. století a samotná bohyně je v dnešním Rusku stále oblíbená. Ačkoli obraz Mokoshe zjevně pochází z ugrofinského eposu, víra v ni se postupně rozšířila po slovanských zemích. To mimochodem vysvětluje finskou etymologii jména bohyně. Mokosh byla považována za putující bohyni, sponzorující předení, porody a ženy. Lidé, kteří v ni věřili, si byli jisti, že Mokosh dá život v podobě dětí a srážek. Podle legendy je déšť Mokoshovým mateřským mlékem, probouzejícím život na zemi.

Kult Mokoshe zahrnoval rituály plodnosti a modlitby k balvanům ve tvaru ženských prsou. Poslední říjnový pátek Slované pořádali slavnosti na počest bohyně. Tančili kruhové tance ve dvou kruzích: vnější zosobňoval život a vnitřní - smrt. Křesťanští misionáři všemi možnými způsoby vymýtili kult Mokosh, pokusili se nahradit bohyni Pannou Marií. Ovšem nepříliš úspěšný – Mokosh stále zůstává významnou postavou slovanské mytologie.

Radegast

Bůh pohostinnosti a podle jedné verze trestající tvář Všemohoucího

Radegast je jedním z nejstarších slovanských bohů. Primárních informací je o něm velmi málo, znalosti jsou restaurovány především ze sekundárních dokumentů. Boží jméno se skládá ze dvou slov, která se ze staroslověnštiny překládají jako „jakýkoli host“. Z toho vědci usoudili, že Radegast byl považován za patrona pohostinství. Podle pověsti poslali hostitelé, kteří pořádali hostinu, Radegastovi pozvánku - za pomoci zvláštního obřadu. Bůh se zjevil v černé zbroji a se zbraněmi. Vědci se domnívají, že byl zvláště uctíván vůdci a městskými vládci.

V době jednání městské dumy bylo zvykem říkat její hlavě Radegast. V důsledku toho se tento bůh stal kultem pro politiku a ekonomiku Slovanů. Sbírat mýty o Radegastovi není snadné, protože křesťanští kazatelé jeho kult vymýtili se zvláštní horlivostí. Na hoře Radgost, která se nachází na území dnešní České republiky, kdysi stávala obrovská socha Radegasta, kterou však zničili věrozvěstové Cyril a Metoděj. Podle jedné z pověstí slovanští pohané v roce 1066 obětovali Radegastovi křesťanského biskupa Johanna Scota. Takové činy donutily misionáře ukončit kult Radegasta během jejich konverze ke křesťanství, takže většina původních dokumentů byla ztracena.

Černobog

Nejznámější i nejneznámější

Černobog je pro obyvatelstvo nejznámějším slovanským božstvem. Objevuje se v animovaném filmu Fantasia od Disneyho a hraje důležitou roli v úspěšném románu Neila Gaimana American Gods. Mimochodem, kniha se chystá zfilmovat. Kupodivu, Černobog je jedním z nejabstraktnějších bohů ve slovanském panteonu. Najít primární zdroje o něm je téměř nemožné a sekundární dokumenty poskytují především křesťané.

První zmínka o Černobogu byla nalezena ve spisech XII. Patří do pera otce Helmolda, německého kněze. Podle Helmolda prováděli Slované rituály zasvěcené Černobogovi: mísu podávali a šeptali modlitby, které je měly před tímto božstvem chránit. Z prací Helmolda si vědci uvědomili, že Černobog ztělesňuje zlo. Měl na sobě tmavý plášť a byl sám ďáblem. Není jasné, zda tento mýtus ovládl celou Rus, ale na jejím severu byl rozhodně rozšířen. Obraz Černoboga je podobný obrazu starověkého boha zla Velese.

Veles

Zlý bratr Perun

V každé starověké mytologii obvykle existuje jeden bůh, ztělesňující všechno zlo na světě, a druhý, nejvyšší bůh, zosobňující všechno dobro. Mezi Slovany připadla role zlého boha Veles. Je neustále v nepřátelství se svým pozitivním bratrem, Thunderer Perun. Význam Veles pro staré Slovany potvrzuje mnoho zdrojů. Veles měl nadpřirozené síly a patronoval zemi, vodu a podsvětí. Měl vztah k magii a velkým hospodářským zvířatům.

Podle legendy Veles bojoval s Perunem a byl poražen. A ačkoli neexistují žádné primární zdroje, které by tento mýtus podpořily, výzkumníci jej znovu vytvořili analýzou slovanských lidových písní, sekundárních záznamů a jejich porovnáním s jinými indoevropskými mýty. Slované věřili, že Veles a Perun neustále bojovali. Dobrý bratr chránil svět před zlem. Chrámy však vznikaly i Veles – většinou v nížinách a prohlubních. Veles byl také známý jako patron hudby a bohatství.

Staří Slované neměli jasné rozdělení na dobro a zlo, takže Velese nevnímali jako výhradně špatného. Křesťanští misionáři, kteří snili o ukončení slovanského pohanství, však začali ve svých kázáních tvrdit, že Veles je křesťanský ďábel. Postupně tak obrazy Velese získaly rysy charakteristické pro Satana, popsané v Bibli.

Perun

Ztělesnění dobra a spravedlnosti

I když ne všichni badatelé se v jejich názorech shodují, obecný názor je, že staří Slované považovali hromovládce Peruna za nejvyšší božstvo celé lidské rasy. Právě o něm se za starých časů nejčastěji psalo, byl to on, kdo byl nejvíce zobrazován. Pro staré Slovany byl Perun hlavním bohem v panteonu.

Bůh války a hromu jezdil na voze a vládl různými mýtickými zbraněmi. Nejdůležitější byla kouzelná sekera. Perun je pustil do bezbožných, načež samotná sekera letěla zpět k Bohu v dlani. Používal také kamenné a kovové zbraně, ohnivé šípy. Když chtěl Perun své nepřátele úplně zničit, uchýlil se ke kouzelným zlatým jablkům. Byli talismanem úplného zničení a zkázy. Pro svou hrdinskou podstatu byl Perun zobrazen jako silný, silný muž s bronzovým plnovousem.

V legendách Perun více než jednou vstoupil do bitev s Velesem o lidskou rasu a vždy zvítězil a vyhnal zlého bratra do podsvětí. Proto byl Perun považován za nejdůležitější božstvo.

V roce 980 postavil kníže Vladimír Veliký před svým palácem sochu Peruna. Vliv Rusů rostl a s ním se kult Peruna rozšířil po celé východní Evropě. Křesťanští kazatelé, kteří se objevili v Rusku, začali odrazovat Slovany od jejich pohanské víry. Na východě kazatelé prohlásili Peruna za proroka Ilju a prohlásili ho za patrona. Západní kazatelé nahradili Peruna svatým Michalem Archandělem. Postupem času se Perun spojil s jediným křesťanským Bohem, ale jeho kult nevymřel. Přežil dodnes a příznivci tohoto kultu každoročně na 20. července pořádají slavnosti na počest pohanského boha hromu.

Slovanská mytologie je plná příběhů o tvorech, z nichž polovinu ani neznáme. Dobro nebo zlo, jsou pevně zakotveni v kultuře a příběhy o nich stále kolují.