Grundlegende Ontologie des Fernsehens. Neue Ontologie: Sein ohne Substanz Neue Ontologie und ihre Merkmale

WARUM IST ONTOLOGIE ERFORDERLICH?

In der Geschichte der Philosophie findet man ein unterschiedliches Verhältnis der Bestandteile der Philosophie. In der Neuzeit hat sich der Vorrang von der Ontologie zur Erkenntnistheorie (Wissenstheorie), zur Psychologie und Logik (die im 19. Jahrhundert die Propädeutik, eine Einführung in die Philosophie) darstellte, zur Erkenntnistheorie, zur Sprachanalyse usw. verlagert. Alle diese „Wendungen“ in der Philosophie sollten getrennt betrachtet werden. Eine Ausnahme bildet vielleicht die marxistische Philosophie – der dialektische Materialismus, wo die Ontologie vorherrschend blieb. Ich glaube, dass das richtig ist – nur auf der Grundlage der Ontologie kann ein vollwertiges philosophisches System aufgebaut werden. Bevor Sie über Erkenntnis, Bewusstsein und Worte sprechen, müssen Sie verstehen, was Existenz ist, und genauer definieren, was Existenz ist. Sie werden überrascht sein, aber die meisten Philosophen und philosophischen Strömungen weichen dieser Hauptfrage aus.
Diamat wich nicht aus. Aber welche Lösung bietet diamat? So seltsam es auch erscheinen mag, der Materialismus folgt direkt den Philosophien, die er kritisiert! Mittelalterliche Scholastiker nannten das Sein Gottes nicht die Grundlage des Seins, sondern gerade die Existenz als solche, die Quelle, aus der alles Existierende sein Sein schöpft. Endliche Formen sind vergänglich, Gott als Quelle des Seins ist ewig. Hier ist die Quelle der Spaltung eine andere Spaltung – Wesen und Existenz, eine höchst umstrittene und grundlose Spaltung. So wie etwas aufgrund seiner Essenz existiert, so existiert die Welt aufgrund von Gott. Spinoza entwickelte diese Idee, indem er Gott entpersonalisierte und die Gottesidee zu einem pantheistischen Abschluss brachte. Der Materialismus hat die Idee der Substanz nicht aufgegeben, sondern die Idee von Gott. Er identifizierte die mysteriöse Materie mit der Substanz. Jedem vernünftigen Menschen ist klar, dass es keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen einem bestimmten X, das (in der pantheistischen Interpretation) als „Gott“ bezeichnet wird, und X, das als „Materie“ bezeichnet wird, gibt – nein. Der Materialismus weigerte sich also nicht, das ontologische Problem zu berücksichtigen, löste es jedoch nicht.
Folgendes lesen wir in einem der soliden Codes der Dialektik (Materialistische Dialektik. Bd. 1: Objektive Dialektik. M., 1981, S. 21): „Wie Sie wissen, zeichnet sich die materialistische Weltanschauung dadurch aus, dass sie Materie als Substanz betrachtet.“ , d.h. Realität , die alles aus sich selbst hervorbringt, aber selbst als solche keine Ursache außerhalb ihrer selbst hat. Natürlich erweist sich das Objekt bei diesem Ansatz als Fragment (oder Teil) dieser Substanz.“ Der Unterschied zum „metaphysischen Denken“ wird weiter erläutert. Das metaphysische Denken bindet angeblich Attribute als Zusatz an die Substanz, während der Materialismus die Substanz als Träger von Attributen betrachtet, untrennbar mit Attributen verbunden. Aber der Unterschied ist zwar spürbar, kann aber nicht als signifikant angesehen werden. Tatsächlich erleben wir eine Variante des alten metaphysischen Denkens, einen adaptierten Spinozismus. Hier ist, was ein anderes Handbuch zu Diamat sagt: „Materie“ fungiert in Bezug auf einzelne Dinge, ihre Eigenschaften und Beziehungen als Substanz, die Grundlage allen Seins, die das Aussehen, die Existenz, das Funktionieren und die Entwicklung jedes einzelnen Dings bestimmt und sich darin manifestiert die Vielfalt seiner inhärenten Eigenschaften und Beziehungen. Alle in der Welt beobachteten Phänomene sind verschiedene Manifestationen einer einzigen materiellen Natur... Materie als Substanz kann nicht sinnlich wahrgenommen werden... Substanz hingegen stellt das Innere, Notwendige dar, universelle, tiefste Essenz des Seins, die für alle materiellen Gebilde gleich ist ...“ (Marxist-Leninist Dialectics, Buch 1: Marxist-Leninist Dialectics as a Scientific System, Moskau, 1983, S. 50-51).
Das Spiel heißt „Finde 10 Unterschiede“. Ich sehe nicht einmal zwei. Was als Materie beschrieben wird, wurde früher Gott genannt. Persönlicher Gott oder nicht – nicht so wichtig. Nur fällt es Philosophen im Gegensatz zu dogmatischen Gläubigen schwer, sich einen vernünftigen Menschen als universelles Urwesen vorzustellen. Ansonsten stimmt in Theologie, „idealistischer Philosophie“ und Materialismus fast alles überein. Glaubst du, ich möchte damit sagen, dass sie alle die falsche Antwort geben? Nein, ich meine, sie geben keine Antwort! Keiner! Wenn Existenz = Sein = Realität = Gott = Materie, dann ist die gegebene Erklärung die Erklärung eines Synonyms durch ein anderes. Dies ist keine Definition, geschweige denn eine Erklärung. Wenn Ihnen gesagt wird, dass Milch ist Milchprodukt oder dass Milch das ist, was Sie jetzt sehen, werden Sie einen großen Beitrag dazu leisten, zu verstehen, was Milch ist? Einfach ausgedrückt ist Milch eine weiße Flüssigkeit. Ja, das wird es nicht Gesamte Beschreibung Milch, wird aber eine erste Vorstellung davon geben, worum es geht. ALLE ontologischen Systeme weigern sich ausnahmslos, den Grundbegriff der Existenz (Sein) zu definieren. Und FAST JEDER vollzieht nicht die Seinsabstufung, also die Existenzebenen. Ich spreche nicht von der Essenz und dem Phänomen oder vom Objekt und den Eigenschaften, es ist etwas völlig anderes. Somit sind alle verfügbaren Ontologien tautologisch. Bedeutet das, dass es unmöglich ist, eine einfache und sinnvolle Ontologie zu erstellen? Nein, das ist nicht der Fall. Und noch weniger bedeutet es, dass die Philosophie mit der Logik oder der Analyse der Sprache beginnen muss. Als gäbe es völlige Klarheit in der Logik und es gäbe keine Meinungsverschiedenheiten über die Sprache. Offensichtlich sollte nicht die Ontologie durch etwas anderes ersetzt werden, sondern der Ansatz zur Ontologie.

EXISTENZ UND EXISTIEREN

Fehler Nummer eins besteht darin, logische Kategorien auf die Realität zu übertragen. Wir unterscheiden zwischen dem Allgemeinen und dem Singulären, dem Universellen und dem Konkreten. Das Individuelle, das Besondere, das Konkrete wird von uns als Manifestation des Universellen, Universellen, Ursprünglichen verstanden. Tatsächlich leitet sich das Besondere nicht vom Allgemeinen ab. Aber nicht das Allgemeine – die Gesamtheit des Besonderen. Der Geist führt diese beiden polaren Kategorien sofort ein, mit deren Hilfe er die Welt beschreibt und analysiert. In Wirklichkeit gibt es weder das Universelle noch das Singuläre.
Sowohl Materialisten als auch Theologen bestritten, dass sich das Sein als solches in konkreten Dingen manifestiert. Im obigen Zitat ging es um die sinnliche Unwahrnehmbarkeit von Substanz. Substanz ist sozusagen in Dinge eingebettet, aber Dinge sind keine Substanz. Das Ding verschwindet schließlich, das Sein jedoch nicht. Ein sehr naiver Blick. Es gibt viele Dinge, und alle Dinge verschwinden nie (mit Dingen meine ich hier alle Phänomene, nicht nur Objekte mit einer festen Form). Gibt es ein Sein außerhalb der Dinge? Nein. Aber woher hatten sie dann die Substanz, die Materie, den pantheistischen Gott? Dies ist eine reine Hypothese, die man als induktiv bezeichnen könnte. Tatsächlich wird jedoch keine Verallgemeinerung abgeleitet, sondern eine Abstraktion, die durch nichts bestätigt wird. Das ist reine Metaphysik, der Übergang von der Arbeit mit dem, was wir sehen und wissen, zu rein spekulativen Kategorien, die nichts mit der Welt der Dinge zu tun haben.
Ja, Sein und Realität sind Abstraktionen. Dies ist eine herkömmliche Bezeichnung für die Gesamtheit des Existierenden. Wie Sie verstehen, ist der letzte Satz meine Aussage. Aber mit Aggregat ist hier nicht die Summe gemeint, sondern lediglich eine konventionelle Bezeichnung, gleichbedeutend mit dem Wort „alle“. Realität = alle Dinge. aber welche Dinge und was ist Existenz? Wenn es keine Substanz gibt, wie ist dann Existenz möglich? Ist die Existenz wirklich die Summe eines einzelnen oder überhaupt bedeutungslosen Ausdrucks, der aus der Unfähigkeit entsteht, die Welt zu erklären?
Beginnen wir mit dem Thema und dem Phänomen. Ist ein Phänomen eine Manifestation von etwas (wie sich aus der Etymologie des Wortes ergibt), ein Zeichen von etwas oder etwas selbst? Für mich ist das Phänomen etwas für sich. Lassen Sie mich erklären. Ein Objekt existiert, ob wir es sehen oder nicht, aber für uns existiert es nur als Phänomen. Und jede Beschreibung hängt vom Beobachter ab. Das bedeutet, dass das Phänomen keine Aktion eines Objekts, kein Zeichen eines Objekts und nicht einmal ein Attribut eines Objekts ist, sondern ein Objekt, wie wir es sehen. Wenn wir es verzerrt sehen, dann ist es etwas anders, als wir es sehen, aber die Verzerrung selbst hängt direkt von den Eigenschaften des Objekts ab. Das heißt, selbst eine Verzerrung kann viel über das Thema aussagen. Schließlich wird uns mehr als ein Objekt gegeben – wir können vergleichen. Wenn das Phänomen das Existierende (nur unzureichend bekannte) ist, dann ist die Erkenntnistheorie kein Problem mehr. Wir nehmen Entitäten wahr, die für uns Phänomene sind. Ein Mann sieht einen Baum auf eine Weise, einen Frosch auf eine andere. Aber die Art der Manifestation wird gleichermaßen von der Sache und von demjenigen bestimmt, der die Manifestationen wahrnimmt. Der Blinde sieht das „Objekt“ nicht (also nimmt die reflektierten und gebrochenen Strahlen nicht wahr). Wenn es keinen Unterschied zwischen Wesen und Phänomen gibt, das heißt, dass es sich um zwei Seiten einer Sache handelt, dann gibt es Grund, die Kluft zwischen Wesen und Existenz zu leugnen. Wesen und Existenz sind eins.
Mal sehen – was ist mit den Attributen? Existieren sie? Und gibt es Handlungen, Manifestationen von Dingen? Hier betreten wir bereits den Bereich ontologischer Kategorien, die sich nicht in der Sprache widerspiegeln. Die Sprache unterscheidet nicht zwischen Existenzgraden, Existenzformen und anderen sehr wichtigen Unterscheidungen. Das sind keine Feinheiten, der Unterschied ist deutlicher als zwischen „groß“ und „klein“. Im wahrsten Sinne des Wortes existieren Attribute, Handlungen, Manifestationen nicht. Mit Manifestationen ein besonderes Gespräch. Wenn wir einen Sternstrahl haben, dann ist dieser nicht mehr Teil des Sterns, obwohl er vom Stern freigesetzt wird. Wie eine abgefeuerte Kugel – nicht Teil einer Waffe. Es handelt sich um ein eigenständiges Phänomen. Wir können den Strahl fixieren, ohne etwas über den Stern zu wissen. Anders verhält es sich bei Attributen, also Qualitäten und Eigenschaften. Sie sind das, was dem Objekt/Phänomen innewohnt. Das heißt, ihre Existenz ist nicht „nicht unabhängig“, sondern Null. Wenn wir über ein Attribut sprechen, sprechen wir über ein Objekt. Das Gleiche gilt für ein Teil, eine Komponente. Streng genommen gibt es keine Beine, es gibt ein menschliches Bein, das heißt, das Wort bezeichnet einen Teil einer Person, der die Aufmerksamkeit lenkt. Alle Wörter und Konzepte, die sich auf die Definition von Qualitäten, Eigenschaften, Teilen und Zeichen beziehen, sind eine Möglichkeit, die Aufmerksamkeit auf einen der Aspekte einer Sache zu lenken. Wenn wir zum Beispiel einen Würfel haben, auf dem auf jeder Seite ein Bild angebracht ist, werden wir die Bilder separat beschreiben und dabei die Seiten des Würfels nacheinander betrachten, aber das negiert nicht die Integrität des Würfels. Der Würfel existiert, seine Flächen nicht, und noch mehr die Bilder auf den Flächen.

EBENEN DER EXISTENZ

Was existiert? Und wie definiert man Existenz? Es gibt etwas, das interagiert. Eine andere, vollständigere oder verständlichere Definition kann nicht gegeben werden. Interaktion hat nichts mit Manifestation und Erkenntnis zu tun. Möglicherweise sind wir uns der Existenz des Existierenden nicht bewusst. Aber es gibt etwas, das interagiert. Darüber hinaus interagiert jedes Ding/Phänomen mit vielen Dingen und bildet niemals ein Paar. Dies zeigt übrigens die Ungenauigkeit des erkenntnistheoretischen Ansatzes: Eine erkennende Person ist eine erkennbare Sache. Woher wissen wir über existierende Dinge Bescheid? Weil wir alleine existieren. Viele andere Dinge/Phänomene (Entitäten oder Existenzeinheiten) interagieren mit uns. Wir können über unbekannte Dinge in Analogie zu beobachteten Interaktionen nachdenken. Dies ist die Grundlage des Wissens. Aber warum sind Mensch und andere Dinge Wesenheiten? Warum nicht Moleküle, Körperteile usw. Denn der Mensch agiert als ungeteiltes und unteilbares Ganzes. Es ist nicht schwer, einen lebenden Menschen von einem toten zu unterscheiden. Der Mensch handelt nur als eine Einheit, als ein einzelnes Objekt. Daher definieren wir auch hier das Wesentliche über die Art der Interaktion.
Existenz ist also nicht etwas Eindeutiges, das mit einem Wort beschrieben werden kann. Schließlich besteht der Mensch aus Atomen. Gibt es die Fußballmannschaft? Was ist mit dem Wort? Was ist mit dem Bewusstsein? Und hier wenden wir uns der Verfeinerung der Existenzebenen zu. Nachdem ich zuvor angedeutet habe, dass die Realität (die Welt) als Ganzes nicht existiert. Existenz wird nicht nur durch das Vorhandensein von Interaktion bestimmt, sondern auch durch die Art der Interaktion. Wenn etwas – als Realität – nur in unserem Bewusstsein vereint ist, dann braucht man nicht über das Sein zu sprechen. Aber was interagiert, interagiert tatsächlich anders. Wenn Sie zwei Gegenstände aneinander befestigen, können Sie sie zusammenbinden, kleben, löten usw. Das resultierende Design hängt direkt von der Art der Beziehung der Komponenten ab. Sowohl das Atom als auch der aus Atomen bestehende Mensch können als eine Einheit betrachtet werden. Aber weder eine Hand noch ein Nagel. Nachdem wir uns zuvor mit Teilen und Attributen sowie Handlungen befasst haben, haben wir die zweite Ebene der Existenz nicht berührt. Der erste ist der Grad maximaler Kohäsion, der das Material zu einer einzigen Einheit macht. Somit wird eine Eisskulptur ein Ding, eine Essenz sein, Wasser im Allgemeinen jedoch nicht. Wie Wasser in Form eines Gases, in Form einer Flüssigkeit und eines Feststoffs – ein Stoff. Aber es bildet nicht immer das Wesentliche.
Die zweite Ebene der Existenz sind Epiphänomene. Ein Epiphänomen ist eine Pseudo-Entität, die aus gesammelten und interagierenden, aber nicht zusammengehaltenen Entitäten besteht. Das Sonnensystem kann als Epiphänomen betrachtet werden, in dem der Stern und die Planeten die eigentlichen Einheiten sind. Eine Entität (Phänomen) kann zerfallen und jedes Fragment wird eine separate Entität sein. Daher der Eindruck der „Nichtexistenz“ vorübergehender Dinge. Nein, die Essenz ist nicht fiktiv, aber sie ist tatsächlich vorübergehend und manchmal nur von kurzer Dauer. Alles hängt von der Natur der Essenz und den Verbindungen der Essenzen ab, die sie bilden und in sie einfließen. Ich gebe Ihnen ein Bild. Es gibt eine Mauer. Zunächst werden viele Einheiten hergestellt – Ziegelsteine, dann werden sie zu einer Einheit kombiniert. Eine Essenz entsteht nicht durch Ziegel, sondern durch die Verbindung von Ziegeln mit Zement (in manchen Fällen durch das Gewicht der Teile selbst, wenn die Wand aus schweren Steinblöcken besteht). Ziegelsteine ​​gestapelt, aber nicht verbunden – das ist das Epiphänomen.
Worte, insbesondere gesprochene gesprochene Worte, sind Epiphänomene. Der Laut kann als Phänomen betrachtet werden (obwohl er eher auch ein Epiphänomen ist), das Wort besteht aus einer bestimmten Folge von Lauten. Streng genommen gibt es keine Worte, es gibt nur viele Laute. Die Sequenz wird vom Bewusstsein kodiert und dekodiert. Was ist ein Epiphänomen? Dies ist ein bestimmtes System, eine Konfiguration, ein Muster, das von Entitäten gebildet wird. Die Gesellschaft ist sicherlich ein Epiphänomen. Epiphänomene können nicht wie Phänomene untersucht werden. Wie kann man den Unterschied deutlich erkennen? Nehmen Sie drei Stahlstreifen und falten Sie sie zu einem Dreieck. Gibt es ein Stahldreieck? Nein. Es sind genau drei zu einem Dreieck gefaltete Stahlbänder. Die Essenz ist ein Stahlband. Jetzt schweißen wir die Streifen zusammen. Anstelle der drei zusammengefügten Einheiten wurde eine gebildet. Und nicht einer, der aus drei besteht, sondern nur einer – ein Stahldreieck. Die Eigenschaften der Essenz – des Stahldreiecks – unterscheiden sich stark vom Epiphänomen – den drei Stahlbändern.
Die gesamte menschliche Kultur basiert auf Epiphänomenen. In der Natur kommen Epiphänomene häufig vor, beim Menschen sind sie jedoch anderer Natur. Sie sind in der Regel funktional und zielgerichtet. Daher sind natürliche Epiphänomene bedeutungslos, während künstliche Epiphänomene multifunktional sind. Somit erfüllt die Sprache weit mehr als nur die Aufgabe, Nachrichten zu übermitteln. Wenn sie sich im Streit befinden, beginnen sie zu sagen, dass Wörter existieren, dass der Text existiert und so weiter. - Phänomene und Epiphänomene bewusst oder unbewusst vermischen. Und in der Sprache gibt es keine Unterscheidung zwischen Sein-1, Sein-2 und Sein-3. Ja, ja, Epiphänomene sind nicht die letzte Ebene. In Anlehnung an Hobbes ist es verlockend, von der epiphänomenalen Natur des Bewusstseins zu sprechen, aber das wäre ein Fehler.
Epiphänomene können interagieren, allerdings nicht als einzelne Einheiten. Sie können beispielsweise eine Wand errichten, hinter der nichts sichtbar ist. Oder Sie graben eine Reihe Baumstämme in den Boden, durch die die Welt gestreift wird. Protokolle wirken einzeln, es gibt jedoch einen allgemeinen Effekt. Das Gehirn ist nach dem Prinzip der Epiphänomene (ähnlich, aber nicht gleich) organisiert. Das Bewusstsein wird offenbar von „Wesen“ der dritten Ebene betrieben. Wir schaffen aus Wörtern eine Struktur, aber die Wörter selbst existieren nicht mehr. Natürlich ist das Design instabil und wackelig. Die auf „nichtexistent“ basierende Modellierung schafft die komplexeste „virtuelle“ Welt. Darüber hinaus ist diese Welt zu 100 % von der Realität abgekoppelt. Paradox, aber wahr. Geist, Gehirn – verbunden mit der Realität. Aber der Mensch, der zu einer symbolischen Kultur und einem verbalen Denken übergegangen war, konnte eine „Gedankenwelt“ schaffen, die der bestehenden Welt nicht entspricht. Daher kann Bewusstsein in keiner Weise als Epiphänomen betrachtet werden – es besteht nicht aus Phänomenen. Das Studium des Bewusstseins in ontologischen Kategorien ist eine äußerst schwierige Aufgabe.
Das Wichtigste für die Philosophie ist die Trennung von Phänomenen und Epiphänomenen sowie die Übersetzung der Existenz von einer mysteriösen Substanz in eine Beschreibung von Wechselwirkungen. Der zerbrochene Mensch existiert nicht. Wo war diese „Essenz“ vorher und nachher? Nirgends. Essenzen werden mit Interaktion in Verbindung gebracht und nicht mit der mysteriösen „Existenz“, die eine imaginäre Substanz verleiht – ob man sie nun Gott, Materie oder ein anderes Wort nennt.

Wie Sie wissen, ist die Innovation die Konstruktion von Existenz zur Interaktion, während zuvor immer die Interaktion des Bestehenden berücksichtigt wurde, das heißt, Existenz war eine Voraussetzung für Interaktion. Das Wesentliche der Neuinterpretation ist eine enge Verbindung, die durch starke Verbindungen entsteht und als Ganzes wirkt. Das Sein wird nicht mehr als statischer Bildgrund oder als Maschine, die sich in Bewegung setzt, begriffen, sondern als komplexes Gebilde, das von Anfang bis Ende einer Dynamik unterliegt.

„Das Denken der Neuzeit sah in der Erkenntnistheorie die wichtigste philosophische Wissenschaft. Es wurde angenommen, dass wir mehr über Wissen wissen als über seinen Gegenstand; Sie bemerkten jedoch nicht, dass die Erkenntnis selbst ein großes Mysterium ist, da die Beziehung, mit der sie sich befasst, transzendental ist, das heißt im wahrsten Sinne des Wortes – „über die Grenzen des Bewusstseins hinausgehend“. Denn der Gegenstand des Wissens existiert unabhängig vom Wissen selbst.

Die Antwort darauf ist heute die Anthropologie. Es stellte sich heraus, dass Erkenntnis nur eine von vielen Verbindungen des Bewusstseins mit der Außenwelt ist. Reaktion, Aktion, Liebe und Hass sind andere, parallele transzendente Beziehungen und darüber hinaus primär, während Wissen auch sekundär und nur in Abhängigkeit von ihnen zeitlich geformt ist. Dies wurde als Hinweis auf die Struktur eines Menschen angesehen und daher musste die Wissenschaft vom Menschen vor die Erkenntnistheorie gestellt werden.

Doch das erwies sich als halbherzig. Zum wahren Verständnis des Menschen gehört selbstverständlich auch die Kenntnis jener existenziellen Zusammenhänge, in denen sich der Mensch befindet. Denn der Mensch ist ein von tausend Bedingungen abhängiges Wesen. Diese existenziellen Beziehungen sind die Fülle der Welt. Daher war es notwendig, einen Menschen, einschließlich seines Bewusstseins, auf der Grundlage seiner eingebauten Integrität der realen Welt zu verstehen. Damit sind wir beim alten Problem der Ontologie angelangt, also der Wissenschaft, die einst zugunsten der Erkenntnistheorie verdrängt und am Ende völlig aufgegeben wurde.

Daher stehen wir heute vor der Aufgabe, eine neue Ontologie zu schaffen. Es ist ganz klar, dass die alte Ontologie nach all den Erfolgen der Wissenschaft nicht mehr existieren kann. Es geht nicht mehr um die Form und Materie des Seienden. Und nicht um „Potenz und Tat“. Denn nicht mehr die Zielkorrelation „wesentlicher Formen“ beherrscht die Welt, keine Teleologie kann uns mehr helfen; neutrale „Gesetze“ erwiesen sich als die vorherrschenden Kräfte der Natur, und das Verhältnis von Ursache und Wirkung regelt das Weltgeschehen von unten.

Die neue Ontologie geht von anderen Überlegungen aus. Sie sieht „Struktur“ (was üblicherweise als Objekte bezeichnet wird) und „Prozesse“ nicht getrennt, sondern zusammen.

Alles, was wirklich existiert, ist im Werdensprozess, es hat seinen Ursprung und seine Zerstörung; Primäre dynamische Formationen von Atomen bis hin zum Spiralnebel sind sowohl Prozess- als auch Gliedergebilde und Gestaltgefugegebilde. Dies geschieht in noch größerem Maße in Bezug auf organische Gebilde, ausgehend vom Bewusstsein als spiritueller Integrität, und in Bezug auf die Ordnungen der menschlichen Gesellschaft.

Diese Formationen haben anders Art der Erhaltung als Substantialität: Erhaltung durch inneres Gleichgewicht, Regulierung, Selbsterschaffung oder sogar Selbsttransformation.

Im Gegensatz zur Subsistenz kann man von Konsistenz sprechen. Ihr Ergebnis ist zwar nicht ewig, aber dennoch von ausreichender Dauer, um den Formationen die Eigenschaft zu verleihen, Träger wechselnder Zustände (Zufälle) zu sein. […]

Die Struktur der realen Welt hat die Form einer Schichtung. Jede Schicht ist eine ganze Seinsordnung. Es gibt vier Hauptschichten: physisch-materiell, organisch-lebendig, mental, historisch-spirituell. Jede dieser Schichten hat ihre eigenen Gesetze und Prinzipien. Die höhere Seinsschicht baut vollständig auf der unteren auf, wird aber nur teilweise von ihr bestimmt.

Eine Metaphysik, die auf einem einzigen Prinzip oder auf einer einzigen Gruppe von Prinzipien (wie sie bisher immer konstruiert wurde) aufgebaut ist, ist daher unmöglich. Alle konstruierten Bilder der Einheit der Welt sind falsch – sowohl die „Metaphysik von unten“ als auch die „Metaphysik von oben“ (basierend auf Materie oder Geist).

Es gibt ein natürliches System der Welt, das nicht konstruiert ist. Seine Struktur findet sich in Phänomenen wieder. Aber es lässt sich weder auf einen Punkt oder eine zentralisierte Einheit noch auf die Grundursache oder das höchste Ziel reduzieren.

Was festgestellt werden kann, ist die Regelmäßigkeit der Struktur selbst.

Nikolai Hartman, Alte und neue Ontologie, in Sat.: Ontology. Texte der Philosophie / Ed.-sost. V. Yu. Kuznetsov, M., „Akademisches Projekt“; Mir Foundation, 2012, S. 15-16.

In der modernen europäischen Philosophie bleibt das Problem des Seins immer noch grundlegend. Auf der Suche nach dem Sein verteidigt die Philosophie nach wie vor ihren Unterschied zu Wissenschaft, Religion und Kunst und enthüllt einen einzigartigen und originellen Gegenstand ihrer Forschung, der sich weder auf Wissen noch auf Glauben reduzieren lässt. Im Umgang mit dem Sein offenbart die Philosophie die Eigentümlichkeit eines solchen Denkens, in dem sich uns das Sein offenbaren lässt. Die Suche nach dem Sein ist die Suche nach Wurzeln, durch deren Berührung ein Mensch die Kraft in sich selbst finden kann, die Bedeutung der Welt um ihn herum zu verstehen. Diese Suchen bilden die unsichtbare Grundlage dessen, was der Mensch Wissenschaft, Kunst, Religion, Liebe, das Streben nach Glück, Gewissen und Pflicht nennt.

Nikolay Hartman(1882-1950) – der Begründer der kritischen oder neuen Ontologie. Unlösbare Probleme oder unerkennbare Überreste von Problemen sind der eigentliche Gegenstand der Metaphysik. Das Erkennen ist von einer metaphysischen Zone der Unerkennbarkeit umgeben; dieses Irrationale verschwindet nicht mit der Entwicklung der Wissenschaften, in denen ewige Probleme Metaphysik. Philosophische Systeme kommen und gehen, aber sie drehen sich alle um dieselben Themen. Das Bewusstsein für Probleme ist das Wissen um die Unwissenheit. Aus Sicht der Neopositivisten sind metaphysische Probleme das Ergebnis eines Sprachmissbrauchs. Laut Hartmann entstehen metaphysische Probleme nicht durch das Denken, sondern durch das Sein.

Hartmann identifizierte vier Schichten der realen Welt: die Toten, die Lebenden, das Psychische und das Spirituelle; und dementsprechend drei Schnitte in der Struktur der realen Welt: Der erste liegt zwischen dem Materiellen (Physischen) und dem Mentalen. Früher wurde es fälschlicherweise mit der Unterteilung in Natur und Geist bezeichnet. Das große Geheimnis besteht darin, dass der Schnitt durch einen Menschen geht, ohne sich selbst zu schneiden. Dieses Problem offenbart die Grenzen des menschlichen Wissens.

Der zweite Abschnitt (unterhalb des ersten) liegt zwischen dem Lebenden und dem unbelebte Natur. Die Essenz des Lebens, der selbstregulierende Stoffwechsel, ist auch die Grenze und das Geheimnis des Wissens.

Der dritte Schnitt zwischen dem Spirituellen und dem Psychischen. Das spirituelle Leben ist keine Ansammlung geistiger Handlungen, ebenso wenig wie es eine Ansammlung reiner Ideen ist. Spirituelles Wesen manifestiert sich in drei Formen – persönlicher, objektiver und objektiver Geist.

Es gibt klare Grenzen zwischen Schichten und zwischen Stufen gibt es gleitende Übergänge, zum Beispiel Gattungen, Arten, Familien, Klassen in der organischen Natur.

B) Ideales Wesen

Das Ideal hängt nicht vom Denken ab, es ist nicht real, aber es kann nicht mit dem Unwirklichen identifiziert werden, denn das Unwirkliche ist auch die Sphäre des Denkens: Fantasien, Träume usw. Das Denken selbst ist einer der Prozesse der realen Welt. Es ist ein Wesen ohne Realität, weil es ohne Zeit ist. Zahlen, Dreiecke, Werte sind etwas völlig anderes als Dinge, Ereignisse, Personen, Situationen. Die Haupttypen des Ideals „an sich“ sind: mathematische Einheiten und Werte, sie entsprechen den Wissenschaften: Mathematik, Ethik, Ästhetik.


Das Ideal wird fälschlicherweise als immanent (innerhalb) des Bewusstseins dargestellt. Oft ist es schwierig, Denken und Denkgegenstand voneinander zu trennen. Diese Nähe zum Bewusstsein ist mysteriös und nicht zu entziffern. Das Ideal ist eine paradoxe Synthese: Es ist unwirklich und zugleich real.

Die Merkmale der Seinsweisen eignen sich nicht für das menschliche Bewusstsein, sie sind zutiefst irrational. Es gibt kein natürliches Bewusstsein, kein ideales Wesen, es gibt nur sekundäres Bewusstsein auf der Stufe hochentwickelten Wissens in der Wissenschaft. Das ideale Wesen ist aufgrund seiner großen Allgemeinheit unvollständig und daher ein niederes Wesen. Die sich verändernde reale Welt ist die höchste Art des Seins.

Abschluss.

1. Im Blick moderne Psychologie„Psyche“, in den Worten von C. Jung, oder die menschliche Psyche entspricht überhaupt nicht der Vorstellung von der Seele, die sich in den letzten zweieinhalb Jahren unter Philosophen, im öffentlichen Bewusstsein und in religiösen Lehren entwickelt hat tausend Jahre.

2. In moderne Gesellschaft Es dominiert die Sicht auf den Menschen als biosoziales Wesen, und Seele und Spiritualität werden zu etwas Flüchtigem und Nichtexistentem erklärt. Wenn es keinen wissenschaftlichen Beweis für die Seele gibt, wird die Spiritualität eines Menschen sofort erkannt. Einem Menschen, dessen Interessen nicht über den materiellen Bereich hinausgehen, sind hohe Kunst, Altruismus und vieles mehr fremd, was ihn menschlich macht. Er mag einen extrem entwickelten Intellekt haben, er kann gebildet und liebenswürdig sein, aber in seinem Inneren ist er ein gefühlloser Egoist, der keine Liebe, keine Familie und keine Kinder braucht. In der modernen Gesellschaft gibt es viele solcher Typen. Es ist kein Zufall, dass die Definition unserer Gesellschaft als unspirituell allgemein anerkannt ist. Die charakteristischen Merkmale eines spirituellen Menschen sind das Bedürfnis nach Wissen, Altruismus und hoher Moral sowie der Wunsch, den Menschen zu dienen. Ohne die Wiederherstellung der Bevölkerung spiritueller Menschen ist es unmöglich, ein großes Russland aufzubauen und erfolgreich Korruption und Kriminalität zu bekämpfen und andere grandiose Aufgaben zu lösen.

3. Wir wollen nicht daraus schließen, dass es eine Seele und einen Geist gibt, denn das ist unmöglich. Von der Komplexität her nähert es sich dem kosmogonischen Problem des Urknalls an, das weder modelliert noch wiederholt werden kann, doch hinsichtlich seiner ideologischen und moralischen Konsequenzen ist die Antwort auf diese Frage von größter Bedeutung, da sie das Wesen des Menschen erklärt und liegt seiner Spiritualität zugrunde, auf der Ethik entsteht.

4. Religiöse Philosophen arbeiten hart daran, das Problem des Menschen und der Ethik zu entwickeln, da sie die Sackgasse sehen, in die die westliche materialistische Zivilisation geraten ist. Natürlich gelingt es ihnen nicht, bestehende Trends umzukehren, aber die Werke vieler von ihnen beeinflussen die Weltanschauung eines ziemlich breiten Spektrums von Intellektuellen.

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Anmerkung wissenschaftlicher Artikel über andere Sozialwissenschaften, Autorin wissenschaftlicher Arbeiten - Mayorova Ksenia S.

Der Artikel widmet sich dem Versuch, die Beziehung zwischen aktuellen Trends in den Geisteswissenschaften (der Entstehung neuer Ontologien) und modernen Architekturpraktiken nachzuzeichnen. Der Autor formuliert die wesentlichen Unterschiede zwischen der Optik „alter“ und der neuen Ontologien, wo neue genannt werden flache Ontologien wer den Einspruch teilweise/ganz aufgegeben hat und Urteile in der Modalität der Verpflichtung. Nach Betrachtung verschiedener Arten von Architektur (ikonisch, utopisch und sozial) kommt der Autor zu dem Schluss, dass die Praktiken und Objekte, die traditionell als Architektur bezeichnet werden, auf den Prinzipien „alter Ontologien“ basieren. Sie verwirklichen die Idee einer Person als Superobjekt, das über allen anderen Objekten steht; Sie orientieren sich am klassischen Gegensatz von Teil und Ganzem, wobei der Endnutzer, für den Architekturprojekte durchgeführt werden, die Gesellschaft (als Ganzes, das größer ist als seine Teile, also die Menschen) oder ein menschliches Individuum (als Teil) sein kann das ist größer als sein Ganzes, das heißt die Gesellschaft). Schließlich artikulieren sie den Gegensatz von Gegenwart und Eigenheit, wobei Letzteres einen ontologischen Vorteil hat. Neue Ontologien scheinen auf Architektur im herkömmlichen Sinne nicht anwendbar zu sein. Allerdings zwischen Neue Ontologien und Architektur kann eine wechselseitige Beziehung gefunden werden. Einerseits bieten neue Ontologien eine Beschreibungssprache, die es ermöglicht, eine Vielzahl von Praktiken zu berücksichtigen. traditionelle Architektur(die Architektur unserer Städte) und akzeptieren ihre ontologische Gleichheit. Andererseits ermöglichen neue Ontologien andere Architekturpraktiken ( Rechnerarchitektur, virtuelle Welten und spekulative Architektur), die nicht ersetzen traditionelle Architektur aber ergänzend dazu.

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Neue Ontologien der Architektur und Architekturen neuer Ontologien

Ziel dieses Artikels ist es, die Beziehungen zwischen zeitgenössischen Tendenzen in den Geisteswissenschaften (den neuen Ontologien) und zeitgenössischen Architekturpraktiken hervorzuheben. Der Autor artikuliert die Unterscheidung zwischen der Optik der „alten Ontologien“ und der neuen Ontologien. Die als neu betrachteten Ontologien sind flach, frei von klassischen Gegensätzen zwischen dem Ganzen und den Teilen und basieren auf der Modalität der Möglichkeit, aber nicht der Verpflichtung. Objekte und Praktiken, die traditionell als Architektur bezeichnet werden, scheinen auf den Prinzipien der „alten Ontologien“ zu basieren. Für sie ist der Mensch im Vergleich zu anderen ein außergewöhnliches Objekt, die Teil-Ganze-Beziehungen scheinen entweder die Überlegenheit des Ganzen (Gesellschaft) oder die Überlegenheit des Teils (Individuum) widerzuspiegeln, schließlich zielen sie darauf ab, ein „ Es muss so sein“ Bild. Es scheint unmöglich, die neuen Ontologien auf die Architektur in ihrer traditionellen Bedeutung anzuwenden. Dennoch kann eine zweifache Verbindung zwischen den neuen Ontologien und der Architektur festgestellt werden. Einerseits bieten Erstere eine neue Sprache zur Beschreibung der Vielfalt traditioneller Architektur und akzeptieren, dass alle Richtungen, Stile und Gebäude ontologisch koordiniert sind. Andererseits ermöglichen die neuen Ontologien einige neue Architekturpraktiken (Computerarchitektur, Architektur des virtuellen Raums und spekulative Architektur), die die traditionelle Architektur nicht ersetzen, sondern sie begleiten.

Der Text der wissenschaftlichen Arbeit zum Thema „Neue Ontologien der Architektur und Architektur neuer Ontologien“

Artikel. Theorie

Xenia S. Mayorova

National Research University Higher School of Economics, Moskau, Russland

Neue Ontologien der Architektur und Architektur neuer Ontologien

Der Artikel widmet sich dem Versuch, die Beziehung zwischen aktuellen Trends in den Geisteswissenschaften (der Entstehung neuer Ontologien) und modernen Architekturpraktiken nachzuzeichnen. Der Autor formuliert die wesentlichen Unterschiede zwischen der Optik „alter“ und neuer Ontologien, wobei flache Ontologien als neu bezeichnet werden, die den Teil-/Ganzen-Gegensatz und Urteile in der Modalität der Verpflichtung aufgegeben haben. Nach Betrachtung verschiedener Arten von Architektur (ikonisch, utopisch und sozial) kommt der Autor zu dem Schluss, dass Praktiken 19

und Objekte, die traditionell als Architektur bezeichnet werden, basieren auf den Prinzipien „alter Ontologien“. Sie verwirklichen die Idee einer Person als Superobjekt, das über allen anderen Objekten steht; Sie orientieren sich am klassischen Gegensatz von Teil und Ganzem, wobei der Endnutzer, für den Architekturprojekte durchgeführt werden, die Gesellschaft (als Ganzes, das größer ist als seine Teile, also die Menschen) oder ein menschliches Individuum (als Teil) sein kann das ist größer als sein Ganzes, das heißt die Gesellschaft). Schließlich artikulieren sie den Gegensatz von Gegenwart und Eigenheit, wobei Letzteres einen ontologischen Vorteil hat. Neue Ontologien scheinen auf Architektur im herkömmlichen Sinne nicht anwendbar zu sein.

Dennoch lässt sich ein zweifacher Zusammenhang zwischen neuen Ontologien und Architektur feststellen. Einerseits bieten neue Ontologien eine Beschreibungssprache, die es ermöglicht, die Vielfalt der Praktiken der traditionellen Architektur (der Architektur unserer Städte) zu erfassen.

Mayorova Ksenia Sergeevna – Masterin der Stadtplanung, Nachwuchsforscherin an der Higher School of Urban Studies. A.A. Hochschule für Wirtschaftswissenschaften der Vysokovsky National Research University. Forschungsinteressen: zeitgenössische Ontologien, urbane Ontologie, urbane Klanglandschaftsstudien, Populärkulturstudien. Email: [email protected]

Ksenia Mayorova – MUP, Junior Research Fellow, Vysokovsky Graduate School of Urbanism, HSE. Forschungsinteressen: zeitgenössische Ontologien, Ontologie der Stadt, Klangstudien, urbane Klanglandschaftsstudien, Popkulturstudien. Email: [email protected]

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und akzeptieren ihre ontologische Gleichheit. Andererseits ermöglichen neue Ontologien andere Architekturpraktiken (Computerarchitektur, virtuelle Welten und spekulative Architektur), die die traditionelle Architektur nicht ersetzen, sondern ergänzen.

Schlüsselwörter: neue Ontologien, flache Ontologien, traditionelle Architektur, Computerarchitektur, Architektur der virtuellen Welt, spekulative Architektur

Ksenia Mayorova. Höhere Wirtschaftsschule, Moskau, Russland Neue Ontologien der Architektur und Architekturen neuer Ontologien

Ziel dieses Artikels ist es, die Beziehungen zwischen zeitgenössischen Tendenzen in den Geisteswissenschaften (den neuen Ontologien) und zeitgenössischen Architekturpraktiken hervorzuheben. Der Autor artikuliert die Unterscheidung zwischen der Optik der „alten Ontologien“ und der neuen Ontologien. Die als neu betrachteten Ontologien sind flach, frei von klassischen Gegensätzen zwischen dem Ganzen und den Teilen und basieren auf der Modalität der Möglichkeit, aber nicht der Verpflichtung. Objekte und Praktiken, die traditionell als Architektur bezeichnet werden, scheinen auf den Prinzipien der „alten Ontologien“ zu basieren. Für sie ist der Mensch ein außergewöhnliches Objekt 20 im Vergleich zu anderen, die Teil-zu-Ganze-Beziehungen zu spiegeln scheinen

entweder die Überlegenheit des Ganzen (Gesellschaft) oder die Überlegenheit des Teils (Individuum), schließlich zielen sie darauf ab, ein „So muss es sein“-Bild zu schaffen. Es scheint unmöglich, die neuen Ontologien auf die Architektur in ihrer traditionellen Bedeutung anzuwenden. Dennoch kann eine zweifache Verbindung zwischen den neuen Ontologien und der Architektur festgestellt werden. Einerseits bieten Erstere eine neue Sprache zur Beschreibung der Vielfalt traditioneller Architektur und akzeptieren, dass alle Richtungen, Stile und Gebäude ontologisch koordiniert sind. Andererseits ermöglichen die neuen Ontologien einige neue Architekturpraktiken (Computerarchitektur, Architektur des virtuellen Raums und spekulative Architektur), die die traditionelle Architektur nicht ersetzen, sondern begleiten.

Schlüsselwörter: neue Ontologien, flache Ontologien, Architektur, Computerarchitektur, Architektur des virtuellen Raums, spekulative Architektur

doi: 10.22394/2074-0492-2017-1-19-40

Architektur im herkömmlichen Sinne ist die Architektur von Gebäuden, die von Menschen gebaut und für den Menschen bestimmt sind. Man kann viele ästhetische Stile, theoretische Ansätze und Gestaltungsprinzipien unterscheiden, die für verschiedene Architekturschulen und -richtungen charakteristisch sind, aber es besteht kein Zweifel daran, dass sie alle eine Person als zentrale Figur haben. Wie lassen sich in diesem Fall neue Ontologien mit der Architektur verbinden, die den Menschen allen anderen gleichstellen?

Soziologie

AUTHORITIES Band 29 Nr. 1 (2017)

Objekte? Sollte die Architektur neuer Ontologien unsere Städte an alle möglichen ontologisch gleichen Objekte anpassen?

Dieser Artikel diskutiert einige uns bekannte Architekturtypen und zeigt, in welchem ​​Sinne es sich dabei um Architekturen „alter Ontologien“ handelt. Anschließend werden nach der Formulierung der wichtigsten Unterschiede zwischen alten und neuen Ontologien verschiedene Arten von Objekten und Praktiken vorgeschlagen, die meiner Meinung nach Beispiele für die Architektur neuer Ontologien sind. Wir werden also sehen, dass es mit dem Aufkommen neuer Ontologien keine grundlegende Wende gegeben hat, die die uns vertraute Architektur irrelevant machen würde. Im Gegenteil legitimierten neue Ontologien die ontologische Gleichheit mehrerer architektonischer Ansätze und Richtungen und eröffneten Möglichkeiten für neue Architekturtypen.

Der Begriff „neue Ontologien“ wird hier verwendet allgemeines Konzept, das eine Reihe ontologischer Konzepte umfasst, die durch mehrere Schlüsselbestimmungen vereint sind1. Erstens sind diese Ontologien flach2, da für sie alle Objekte, unabhängig von ihrer Größe, ihrem Alter, ihrer intellektuellen Entwicklung und ihrer scheinbaren Komplexität, ontologisch gleichwertig sind. Mit anderen Worten: Es gibt kein Überobjekt, das über allen anderen stehen würde, es gibt keine ontologischen Hierarchien. Zweitens stellen diese Ontologien die klassischen Modelle der Beziehung zwischen Teil und Ganzem in Frage und bestehen darauf, dass kein Objekt ontologisch gesehen das Ganze oder der Teil ist. Die Kategorien Teil und Ganzes sind das Ergebnis einer bestimmten Optik bei der Betrachtung von Beziehungen zwischen Objekten. Was aus einer Sicht als Teil eines größeren Ganzen erscheint, kann in einem anderen Kontext selbst als ein Ganzes erscheinen, das aus vielen Teilen besteht. Drittens,

1 Gemeint ist der ontologische Schematismus als Strategie zur Beantwortung der zentralen ontologischen Frage: „Was ist im eigentlichen Sinne des Wortes?“. Vetushinsky hebt beispielsweise vier solcher Schematismen hervor: den Parmenideschen, den atomistischen, den korrelativen und den flachen Ontologie-Schematismus.

2 Der Begriff „flache Ontologien“ wurde erstmals von M. Deland in seinem Werk „Intensive Science and Virtual Philosophy“ eingeführt: „... während Ontologien auf Beziehungen zwischen gängige Typen und getrennte private sind hierarchisch, in dem jede Ebene eine separate ontologische Kategorie (Organismus, Art, Gattung) darstellt, der Ansatz aus der Sicht der Interaktion von Teilen und dem entstehenden Ganzen führt zu einer flachen Ontologie, in der es gibt ausschließlich einzigartige, einzelne Individuen, die sich im räumlichen, zeitlichen, nicht aber im ontologischen Status unterscheiden.

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Neue Ontologien weigern sich aufgrund der ontologischen Gleichheit aller Objekte, zu bestimmen, welche der Objekte bedeutsamer und welche weniger bedeutsam sind, was bedeutet, dass sich die Beurteilung in der Modalität der Verpflichtung als irrelevant erweist. Die Bedeutung dieser Bestimmungen für Architekturtheorie und -praxis liegt darin, dass sie in fast allem im Gegensatz zu den „alten Ontologien“ der traditionellen Architektur stehen.

Architekturen „alter Ontologien“ Ikonische Architektur für eine Person

Der Mensch hat im Laufe seiner Geschichte Wohnhäuser gebaut, daher können wir davon ausgehen, dass die Geschichte der Architektur in unserem üblichen Sinne in antiken Baupraktiken verwurzelt ist. Architektur hat im Laufe der Jahrtausende viele Veränderungen durchgemacht, und wir wissen, dass sie sich auf viele verschiedene Aspekte konzentrieren kann: nicht nur funktional (wie der Konstruktivismus), ästhetisch (wie die Gotik), sondern auch geometrisch (wie die Postmoderne) oder psychologisch (wie der Rationalismus). ). In diesem Fall wird unter Architektur eine Fassade, ein Gebäude oder eine Gruppe von Gebäuden verstanden, die ein einziges architektonisches Ensemble bilden, das in einem einzigen konzeptionellen Rahmen und einem gemeinsamen Stil erstellt wurde. Da die architektonische Einheit in diesem Fall ein Gebäude, also ein separates Objekt, ist, nennen wir ein solches Architekturobjekt oder ikonisch (da ein Wahrzeichen oder ikonisches architektonisches Objekt nach diesem Verständnis von Architektur das Wesentliche davon verkörpert Architektur in größerem Maße als gewöhnliche Gebäude).

Lange Zeit In der europäischen Kulturtradition herrschte die Vorstellung von Architektur als ausschließlich ikonischer Architektur vor. Seit vielen Jahrhunderten lassen sich Architekten von geometrischen und ästhetischen Prinzipien leiten, die sich als alter Architekturkanon herausgebildet haben und von Vitruv in „10 Büchern über Architektur“ [Vitruv, 1936] formuliert wurden. Die Abhandlung richtete sich an professionelle Architekten und beschrieb viele für die Architekturpraxis wichtige Aspekte, von der Definition des Berufskompetenzbereichs eines Architekten bis hin zu technischen Details. Der zahlreichste Nutzer der Architektur sollte der Mensch sein, und daher bestand das Ziel der Tätigkeit des Architekten (der sich der synthetischen Natur seiner Kunst bewusst war) gerade darin, Objekte zu schaffen, die eine ideologische und emotionale Wirkung haben könnten sicher, dass in den Augen der Öffentlichkeit „die Größe der Impe-

rii wurde durch die Errichtung prächtiger öffentlicher Gebäude vervielfacht“ [ebd., S. 15]. Mit anderen Worten: Die Aufgabe des Architekten bestand darin, es den Menschen zu ermöglichen, über Architektur als über Fassaden, einzelne Gebäude und Gebäudegruppen zu sprechen, die in einer bestimmten semantischen Einheit geschaffen sind.

Das Hauptmerkmal der ikonischen Architektur waren die richtigen Proportionen, das Verhältnis „der Elemente der Struktur einzeln und als Ganzes, um Proportionalität zu erreichen“ [ebd., S. 21]. Ein Ideal, das es wert ist, „in Stein“ verkörpert zu werden, wurde im Mann selbst gefunden: „So wie im menschlichen Körper die Eurythmie durch die Proportionalität zwischen Ellenbogen, Fuß, Handfläche, Finger und anderen Teilen erreicht wird, geschieht sie in vollkommener Weise.“ Strukturen“ [ebd., S. 22]. Auch wenn der Vergleich mit der Harmonie des menschlichen Körpers in diesem Fall metaphorisch ist, erlaubt uns die bewusste Betonung der Gestaltung von Gebäuden „nach dem Abbild und Gleichnis“ eines Menschen zu sagen, dass ikonische Architektur nicht nur vom Menschen und für ihn gebaut wurde Menschen, sondern auch im Einklang mit dem Menschen als Maß aller Dinge. .

Da wir heute wissen, dass andere Interpretationen des Zwecks und des Wesens von Architektur möglich sind, würden wir lieber kritisch über ikonische Architektur sprechen, beispielsweise im Hinblick auf die Entwicklung von Ausfachungen. Und nachdem wir die Analogien kennengelernt haben, von denen Vitruv sich leiten ließ und die Architekten viele Jahrhunderte lang unterrichtete, beginnen wir mit dem ohnehin schon müden Lied über die Sinnlosigkeit des Anthropozentrismus. Allerdings sind Alternativen zu dieser Art von Architektur erst seit relativ kurzer Zeit möglich. Die Autorität des vitruvianischen Kanons wurde erst im 18. Jahrhundert durch die ersten Ergebnisse archäologischer Expeditionen untergraben, die zeigten, dass antike Architektur nicht die einzig mögliche war. Es gibt andere Völker, die täglich die Proportionen des menschlichen Körpers beobachteten und zu anderen architektonischen Lösungen kamen.

Utopische Architektur für den neuen Menschen

Das 20. Jahrhundert der Architekturgeschichte kann als ein Jahrhundert der Experimente bezeichnet werden, die durch geopolitische und nachfolgende gesellschaftliche Umbrüche hervorgerufen wurden. Die Menschheit blickte mutig in die Zukunft, erfüllt vom Wind des Wandels und hoffte auf das baldige Kommen eines neuen Staatstyps, eines neuen Gesellschaftstyps und schließlich eines neuen Menschentyps. Die Führer des 20. Jahrhunderts haben, jeder auf seine Weise, die Weisheit gelernt, dass „nicht das Bewusstsein der Menschen ihr Sein bestimmt, sondern im Gegenteil ihr soziales Wesen ihr Bewusstsein bestimmt“ [Marx, 1959, S. 7], und oft war das erste, was sie taten, in der Hoffnung, eine neue Gesellschaft mit einer neuen Person zu schaffen, die Erklärung:

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kniffliger Wettbewerb. Aus sozioökonomischen Gründen wurde die Sowjetunion zur Plattform, auf der die sogenannte „Papier“- oder utopische Architektur in neuer Farbe erblühte.

"Nicht auf " Sauberer Schiefer„wie in einer klassischen Utopie, aber auf den chaotischen Ruinen der Vergangenheit“ [Ikonnikov, 2004, S. 289], war die Architektur des neuen Staates darauf ausgelegt, neue ideologische und konzeptionelle Horizonte zu setzen und die alltäglichen Praktiken neu zu definieren Bürger. Papierarchitektur unterschied sich in fast allem von ikonischer Architektur. „Das bedeutet nicht, dass in der Frühzeit der Geschichte der Sowjetunion die gesamte Architektur aus Papier bestand. Natürlich wurden verschiedene Gebäude entworfen und gebaut, oft zur Lösung rein utilitaristischer Aufgaben (zum Beispiel, um die größtmögliche Anzahl von Bürgern auf einem begrenzten Gebiet mit minimalen finanziellen Kosten unterzubringen). Aber die bloße Möglichkeit, eine völlig andere Architektur zu denken und zu praktizieren, eröffnete viele neue Horizonte. In diesem Zusammenhang war der Flug der kreativen Fantasie nicht möglich entweder durch finanzielle Grenzen oder durch die Probleme, Gebäude mit der notwendigen Infrastruktur auszustatten, oder durch die Verhaltensmuster potenzieller Nutzer oder durch die Benutzerfreundlichkeit begrenzt sein.

In diesem Zusammenhang wurden utopisches Denken und utopische Ideale, die ständig ersetzt wurden (sobald das Scheitern einiger Versprechen aufgedeckt wurde, wurden sie durch andere ersetzt), als bequemes Instrument zur Manipulation der Massen genutzt: Machtstrukturen nahmen einen autoritären Charakter an.“ [Ebd., S. 291]. Darüber hinaus schienen Projekte, die wir heute als utopisch bezeichnen, zunächst durchaus machbar, und die Kluft zwischen der Art der physischen, tatsächlichen Existenz in der Gegenwart und der Seinsweise in den erhofften Idealen der zukünftigen Weltordnung wurde nur offenbart mit der Zeit. Architektur ist nicht nur ein äußerst effektives Werkzeug zur Visualisierung utopischen Designs, sondern auch eine einzigartige Möglichkeit, über Utopien nachzudenken und sie sogar in den aktuellen Stand der Dinge einzupassen. „Architektonische Utopien korrelierten mit der virtuellen Realität, in der das objektiv Vorhandene spekulativ konstruierten Zielen unterworfen war“ [ebd., S. 284]. Das Interessanteste an utopischen Projekten ist jedoch vielleicht nicht, dass Architektur einen neuen Menschen schaffen kann, sondern dass sie selbst von einem neuen Menschen geschaffen werden muss.

Nikolai Ladovsky, einer der interessantesten Architekten der 1920er-

1930er Jahre, der Begründer des architektonischen Rationalismus. Das Ziel architektonischer Rationalismusprojekte besteht darin, „geistige Energie bei der Wahrnehmung der räumlichen und funktionalen Eigenschaften eines Bauwerks zu sparen“ [Ladovsky, 1926, S. 3]. Auch vor dem Hintergrund seiner Zeitgenossen war Ladovsky in architektonischen Projekten und in der Pädagogik besonders fortschrittlich. Er baute das Lernen „umgekehrt“ auf: nicht aus dem Studium historischer Präzedenzfälle und der darin umgesetzten Aspekte architektonischer Stile, sondern aus der Bildung von Denkmechanismen mit Hilfe logischer Modelle. Aus Ehrfurcht vor den neuesten Errungenschaften der Wissenschaft verband Ladovsky in seiner Methodik einerseits das Studium objektiver psychophysiologischer Muster der Raumwahrnehmung durch den Benutzer und andererseits technologisch vermittelte Gestaltungsweisen Fachliche Kompetenzen neuer Typus von Architekten.

Im 1927 am VKhUTEMAS eingerichteten psychotechnischen Labor wurden verschiedene Geräte eingesetzt, um „bei der Auswahl von Bewerbern für die Architekturfakultät des VKhUTEIN zu helfen und Lehrern dabei zu helfen, bei den Schülern die beruflich notwendigen Fähigkeiten zu entwickeln, die sie schlecht entwickelt haben“ [Khan - Magomedov, 2007, S. 62]. Das Schlüsselinstrument für die Umsetzung Professionelle Aktivität Als Architekt eines neuen Typs wurde das Auge in Betracht gezogen, und für seine Diagnose und Entwicklung wurden zahlreiche komplizierte Geräte verwendet1. So war Ladovskys psychotechnisches Labor, das maßgeblich an den utopischen Projekten der Zeit der Papierarchitektur beteiligt war, ein Labor für Algorithmisierung, Programmierung oder, wenn Sie so wollen, Computerisierung2 der Architekten der Zukunft. Architekten, deren Aufgabe es ist, neue Lebensräume zu schaffen, die einen neuen Menschen formen sollen.

1 Ladovsky entwickelte und verwendete Werkzeuge wie das Augenmessgerät – ein Werkzeug zur Diagnose und Entwicklung des Auges linearer Größen, das Ploglameter zur Verbesserung der direkten Arbeit des Architekten mit planaren Größen, das Augenmessgerät – jeweils mit Schwerpunkt auf der Bestimmung des Volumens Wert und Winkelmesser, der dazu dient, die Fähigkeit des Architekten zur Bestimmung von Ecken zu bestimmen und zu entwickeln.

2 Im wahrsten Sinne des Wortes ist ein Computer ein Taschenrechner. Daher wäre es meiner Meinung nach angebracht zu sagen, dass Ladovsky es sich zur Aufgabe gemacht hat, eine Generation von Architekten heranzuziehen, die als Computer oder Computer fungieren würden.

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Soziale Architektur für die Gesellschaft

Die Architektur des dritten Typs konzentriert sich auf die soziale Dimension des vom Architekten geschaffenen Raums. Für sie ist es nicht nur und nicht so sehr wichtig, was sich in der unmittelbaren Umgebung eines Menschen befindet (und ihm sogar im wahrsten Sinne des Wortes persönlich gehört), sondern die Territorien und Gegenstände, die ein Mensch mit anderen teilt. Der zentrale Bezugspunkt bei der Schaffung einer solchen Architektur sind die Interaktionsweisen der Bürger, das heißt, sie ist für ein komplexes Subjekt, eine Gesellschaft, gedacht, von der einzelne Menschen zahlreiche Teile sind. So artikuliert Architektur ihre Verbindung mit Stadtplanung und Urbanismus. Es ist nicht verwunderlich, dass viele herausragende Stadtkonzepte von Vertretern der Architektur und nicht von anderen Fachgebieten geschaffen werden.

Besonders bedeutsam für die Geschichte der Sozialarchitektur war das Interesse des Menschen an den Formen der sozialen Selbstorganisation der Tiere. Bereits Aristoteles widmete den Bienen große Aufmerksamkeit. Mit seiner Abhandlung „Geschichte der Tiere“ kann man mit der Entwicklung zweier Wissenschaften über die sozialen und psychologischen Merkmale des Verhaltens von Tieren beginnen, die erst später vollständig in den Vordergrund treten Ende des 19. Jahrhunderts Jahrhundert 1. Zu diesem Zeitpunkt begann man, die visuellen Darstellungen der architektonischen Strukturen sozialer Tiere explizit in der ikonischen Architektur zu verwenden. In den 1980er Jahren verkörpert Gaudí seine berühmte architektonische Lösung: den Parabolbogen, ein Design, dessen Idee in der äußeren Form der Wabe zu finden ist. Später, in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, nutzte Mies van der Rohe aktiv ein sechseckiges Gitter, das an ein anderes Strukturmerkmal von Bienen erinnert – die innere Struktur von Waben. Die Bienenzucht hat auch anthropogene Formen der Organisation des Bienenlebens in die Architektur eingeführt, beispielsweise in Le Corbusiers Domino-Projekt, das eher eine soziale Architektur als eine ikonische ist.

1 Zur Geschichte der Einführung von Bienenzuchtmetaphern in die Architektur siehe . Ramirez sieht den Ursprung des Interesses an Bienen und der Gestaltung ihres Lebens bei Aristoteles. Es sollte jedoch anerkannt werden, dass Aristoteles mehr an der Nützlichkeit von Tieren und ihren Stoffwechselprodukten interessiert ist, wenn sie vom Menschen als Nahrung oder als Medizin verwendet werden. Darüber hinaus ermöglichte die Analogie zur Organisation der Haushaltspraktiken bei Bienen die Rechtfertigung des Dominanz- und Unterordnungsverhältnisses in menschlichen Gesellschaften.

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Die Idee einer Ähnlichkeit der Anordnung des menschlichen Lebensraums mit dem Leben sozialer Tiere, deren Aktivität zum Symbol für Arbeit und Zusammenarbeit geworden ist, hat sich im Kontext der linken Stimmungen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts gewandelt erweist sich als mehr als angemessen. Mies van der Rohe und Le Corbusier sowie viele andere prominente Architekten dieser Zeit entwickelten den architektonischen Modernismus, einen Stil, der einerseits starke ästhetische Prinzipien hatte (wie die ikonische Architektur), andererseits auf das Neue ausgerichtet war Mann einer neuen Ära (wie eine architektonische Utopie), aber gleichzeitig darauf ausgelegt, viele utilitaristische Probleme zu lösen, die im Zusammenhang mit der Neuordnung des Lebens der Bürger im Zusammenhang mit der Urbanisierung und dem großflächigen Bau von Mehrfamilienhäusern in der Altstadt entstehen und neu entstandene Städte in ganz Europa.

Die utopische Komponente erwies sich oft als dominant in der Architektur der Moderne1, was zu ihrem Zusammenbruch führte. Ein zu starker Glaube an die Möglichkeit, dass Architektur die Lebensweise und Interaktion der Menschen beeinflussen könnte, drängte oft zu zu mutigen Schritten, führte zu Fehleinschätzungen, wodurch der Raum der modernistischen Architektur unbewohnbar wurde. Der Tod des Modernismus (sowohl als architektonischer Stil 27 als auch als konzeptionelles Prinzip in der Architektur) hat ein bestimmtes Datum: Juli 1972, als das Haus des sozialen Wohnkomplexes Prutt-Igo auf Beschluss der US-Bundesregierung in die Luft gesprengt wurde .

Prutt-Igo wurde 1956 in der Stadt St. Louis, Missouri, eröffnet und schien die besten Prinzipien modernistischer Architektur zu verkörpern: separate Wohnungen für viele tausend Bewohner, Landschafts- und Erholungsgebiete, Infrastruktur für junge Familien mit Kindern. Jedoch Gesellschaftsordnung verletzt wurde, verließ die gesamte mehr oder weniger wohlhabende Bevölkerung, die durch das Leben dort psychische Beschwerden verspürte, den Komplex. Prutt-Igo verwandelte sich in ein arme Ghetto: Die Infrastruktur litt systematisch unter Vandalismus, die Kriminalität erreichte ungeheure Ausmaße und die Bewohner strömten in Massen zusammen.

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Wenn ich von architektonischer Moderne (und weiterer Postmoderne) spreche, meine ich weniger Architekturstile als vielmehr einen konzeptionellen Rahmen. Somit ist die Moderne eine soziale Architektur, die auf der Grundlage der Gesellschaft als Subjekt aufgebaut ist, während die Postmoderne eine soziale Architektur ist, die auf der Grundlage des Individuums als Subjekt aufgebaut ist.

Katerina Bristol bietet eine völlig andere Interpretation der Ereignisse in Prutt-Igo. Siehe ihren Artikel „The Myth of Prutt-Igo“ in Sociology of Power, 2014, Nr. 2.

waren nicht in der Lage, ihre Rechnungen zu bezahlen, was zum Zusammenbruch der Wohnungsinfrastruktur führte.

„Wenn im Denken oder in einem anderen Bereich, zum Beispiel in der Architektur, ein neues Paradigma entsteht, ist dies offensichtlich das Ergebnis eines großen kulturellen Wandels, Veränderungen in der Weltanschauung, der Religion, wahrscheinlich auch in der Politik und ganz sicher in der Wissenschaft.“ Die Krise der Architektur war Ausdruck einer komplexeren Krise der westlichen Kultur, die sich in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren ereignete. In dieser Zeit nimmt die enge Durchdringung verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen zu. Aus den exakten Wissenschaften und den Naturwissenschaften gelangt so das damals modische Konzept der Komplexität in den Bereich der Architektur und Stadtplanung. Technologie spielte wie zu allen Zeiten eine große Rolle: Neue Generationen von Computern und die Computerisierung der Produktion machten geometrisch komplexe Gebäude (wie die von Frank Gehry entworfenen Objekte) zugänglich: Ihre Kosten wurden mit den Kosten modernistischer Betonkästen vergleichbar. Die Ära der Postmoderne pflegte im Wesentlichen modernistische Ideale mit einem kleinen Unterschied. War für die Moderne das Subjekt, für das architektonische Tätigkeit ausgeübt wird, die bestehende Gesellschaft mit all ihren soziokulturellen und wirtschaftspolitischen Besonderheiten, so wird für die Postmoderne das Subjekt zur Person, zum Individuum als Repräsentant dieser Gesellschaft und Träger der Merkmale, die für Letzteres charakteristisch sind1.

Die obige kurze Beschreibung der drei Architekturtypen stellt keine Klassifizierung dar; sie erhebt keinen Anspruch auf eine strikte Einteilung aller existierenden Architekturtypen in drei Klassen. Es soll vielmehr einige der hellen Akzente hervorheben, die wir in der Geschichte der Weltarchitektur finden können. Bei der ikonischen Architektur definiert das Subjekt (Architekt/Person) das Objekt (architektonische Struktur) nach seinem eigenen Bild und Abbild. Im Rahmen der utopischen Architektur setzt das Objekt (architektonische Struktur / gestalteter Raum) das Subjekt, während der Architekt dies versteht, um etwas grundlegend Neues zu schaffen

1 In der Architekturtheorie wird die Postmoderne viel diskutiert und im Detail werden mindestens drei Verständnisse der architektonischen Postmoderne unterschieden: als historische Periode, die in besonderer Weise mit der Periode der Moderne verbunden ist; als eine Reihe sinnvoller Paradigmen (theoretischer Rahmen) zur Betrachtung kultureller Probleme und Objekte; und als eine Reihe spezifischer Themen. Bei meiner Schematisierung geht es nicht um einen architektonischen Stil, sondern um einen konzeptionellen Rahmen, und daher erscheint die Postmoderne als eine pluralistische, aktualisierte, korrigierte Version der Moderne „mit menschlichem Antlitz“.

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Objekt ist ein grundlegend neues Fach erforderlich, und daher beginnt die pädagogische Komponente eine wichtige Rolle zu spielen. Für die soziale Architektur wird das Subjekt kollektiv und kann entweder als Ganzes betrachtet werden, das größer ist als seine Teile (Modernismus), oder als einzelne Teile, die größer sind als das Ganze, das sie bilden (Postmodernismus).

In der Architektur jedes der beschriebenen Typen werden bestimmte Postulate klassischer oder alter Ontologien explizit oder implizit reproduziert. Somit sind die oben beschriebenen Architekturen anthropozentrisch in dem Sinne, dass sie vom Menschen und ausschließlich für den Menschen geschaffen wurden. Die außergewöhnliche ontologische Stellung des Menschen wird am Beispiel der vitruvianischen Ikonenarchitektur besonders deutlich. Soziale Architektur ist bezeichnend für das Verständnis der klassischen Vorstellungen über die ontologische Beziehung des Ganzen und seiner Teile. Eine Person ist unweigerlich ein Teil der Gesellschaft, entweder ein austauschbares und programmierbares Element (das an sich keine Bedeutung hat, sondern diese als Ganzes erhält) oder eine einzigartige Verkörperung der Gesellschaft, ohne die letztere unmöglich ist (und dann ist sie es auch). nicht die Gesellschaft wird zu einem wirklich bedeutsamen Subjekt, sondern im Gegenteil das Individuum). 29 Am Beispiel der utopischen Architektur auf den Schienen des Totalitarismus kann man sehen, wie es den Architekturen der alten Ontologien gelang und bis heute gelingt, den Gegensatz von Gegenwart und Fälligkeit zu reproduzieren, wobei letzteres eine offensichtliche ontologische Struktur hat Vorteil.

Neue Ontologien der Architektur

Das erste, was neue oder flache Ontologien mit der Architektur machen, ist, dass sie mehrere sein kann: Anstelle einer Architektur können wir jetzt über verschiedene Architekturen sprechen. In diesem Sinne ist die Beschreibung flach Anderer Typ Architekturen alter Ontologien, die im vorherigen Abschnitt beschrieben wurden. Andererseits kann man in der Sprache neuer Ontologien auch von Architektur im Singular sprechen, wobei sich Architektur als komplexes Objekt erweist: Dies sind Fassaden, der physische Rahmen eines Gebäudes und die Organisation des Gebäudes umgebenden Raum und zweidimensionale Zeichnungen und utopische Träume von der Schaffung idealer Städte mit allen anschaulichen Visualisierungen und vielen anderen Dingen und Prozessen. Keine reduktionistische Beschreibung, die Architektur als eine Einheit definiert, kann in einem solchen Kontext als richtig angesehen werden.

Die neuen Ontologien versetzten dem Anthropozentrismus den größten Schlag. Wie wir oben gesehen haben, haben die Architekturen der alten Ontologien dies getan

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Sie sind einfach deshalb anthropozentrisch, weil sie von einer Person und für eine Person geschaffen werden (auch wenn es sich dabei um eine neue Person handelt, die durch utopische Architektur geschaffen wurde). Bedeutet der Aufstieg neuer Ontologien auf den philosophischen Thron, dass Architektur fortan nicht mehr für einen Menschen oder nicht von einem Menschen geschaffen wird? Das zweite ist durchaus wahrscheinlich, und heute übernehmen Computer und Architekturprogramme oft den Großteil der Arbeit eines Architekten. Aber Architektur für die menschliche Gesellschaft – also die Architektur der Moderne (für die die Gesellschaft wichtiger ist als das Individuum) und der Postmoderne (für die das Individuum wichtiger ist). wichtiger als die Gesellschaft) führt nirgendwo hin. Und das deutet nicht auf die Inkonsistenz der neuen Ontologien hin, sondern folgt im Gegenteil aus dem Postulat der Ebene. Architektur spezifisch für moderne Städte, hat das Recht, im gleichen Umfang zu existieren, wie andere Architekturen das Recht dazu haben.

Bei der Diskussion der logischen Abfolge neuer Ontologien entsteht häufig Verwirrung aufgrund der Verwechslung ontischer und ontologischer Betrachtungsebenen. Während die neuen Ontologien die ontologische Einheitsordnung der Objekte bekräftigen, geben sie keineswegs vor, ihre ontische Einheitsordnung zu behaupten.

30 Im Fall der Architektur ist dies besonders wichtig, weil es uns zeigt, dass die Beibehaltung einer Person als urbanes Überobjekt (Objekt schlechthin) keineswegs bedeutet, dass die Sprache neuer Ontologien inkonsistent angewendet wird. Und umgekehrt bedeutet die ontologische Gleichheit einer Person und anderer Objekte keine ontische Gleichheit, das heißt, sie bedeutet beispielsweise nicht, dass anstelle hygienischer Parameter, die zur Erhaltung der körperlichen und geistigen Gesundheit einer Person eingehalten werden müssen, die Der Bau von Gebäuden in Moskau wird sich an den Wohlfühlparametern Weißwale oder Newtons Binomial orientieren. Städte wurden vom Menschen geschaffen und existieren weiterhin für den Menschen. Aber unmittelbar nach dieser Klarstellung verdeutlichen die neuen Ontologien, dass andere Welten möglich sind – und ontologisch von derselben Ordnung wie unsere –, in denen andere Städte möglich sind, in denen alles anders sein kann.

Mit der Differenz zwischen der ontischen und der ontologischen Ebene verbunden ist die Neudefinition der Beziehung zwischen dem Teil und dem Ganzen, die von neuen Ontologien vorgenommen wird. In den „alten Ontologien“ konnte dieses Verhältnis auf zwei Arten verstanden werden: Das Ganze ist ontologisch größer als seine Teile, das Ganze ist das, was die Teile bestimmt (wir haben dies in der architektonischen Moderne gesehen, die darauf abzielte, das Ganze – die Gesellschaft – zu schaffen). durch Beeinflussung von Teilen – einzelnen Menschen); und umgekehrt sind Teile größer als das Ganze, das sie bilden, in dem Sinne, dass das Ganze durch seine Teile bestimmt wird (wir haben dies in der Postmoderne gesehen, in der die Homogenität des Ganzen gilt).

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blematisiert, und daher ist es nur möglich, mit dem Pluralismus menschlicher Kulturen und Individuen zu arbeiten).

Neue Ontologien akzeptieren die Relevanz solcher Modelle der Beziehung zwischen dem Teil und dem Ganzen, jedoch nur auf der ontischen Ebene. Auf der Ebene der Beschreibung von Interaktionen mit Objekten brauchen wir operative Mikrohierarchien, wir lassen diskursive Asymmetrien zu, einfach weil wir immer gezwungen sind, aus einer menschlichen Position heraus zu denken und zu handeln. Aber auf der ontologischen Ebene, wenn wir uns „nicht der erkenntnistheoretischen Frage stellen, woher wir Objekte kennen, sondern der Frage, was ein Objekt ist“ [Bryant, 2014, S. 280] macht die bloße Unterscheidung zwischen einem Teil und einem Ganzen keinen Sinn, da Objekte, die in einer bestimmten ontischen Situation als Ganzes und seine Teile erscheinen können (zum Beispiel eine Stadt und eine Straße, eine Straße und ein Gebäude) sind ontologisch äquivalente Individuen1. „Alle Dinge existieren auf die gleiche Weise, auch wenn sie auf unterschiedliche Weise existieren.“

Architekturen neuer Ontologien

Computerarchitektur 31

Heutzutage wird der Begriff „Architektur“ häufig in Bereichen verwendet, die weit von der Stadtplanung entfernt sind: in verschiedenen technischen Bereichen, beispielsweise wenn es um die Architektur von Computerplattformen oder Softwarearchitektur geht. In diesem Fall wird das Wort „Architektur“ nur metaphorisch als Synonym für die Einrichtung eines Objekts verwendet. Aus der Sicht neuer Ontologien gibt es jedoch heute viele Arten von Architektur, und alle von ihnen sind, auch wenn sie sich nicht immer direkt mit der Gestaltung von Gebäuden befassen, dennoch Architektur im gleichen Sinne wie sie ist ikonisch, utopisch und sozial. Architektur.

Der Computer hat seine eigene Architektur und sein eigenes Design. Wenn bei einem Gebäude seine Architektur eher seine Außenseite ist und Design seine Innenseite, zum Beispiel die Gestaltung von Innenräumen oder einzelnen Objekten im Inneren eines Gebäudes, dann ist bei einem Computer alles genau so Gegenteil. Das Gehäuse, die äußere Hülle eines Computers, ist ein Beispiel für Produktdesign, aber die Architektur eines Computers ist das, was sich darin befindet. Aber es stellt sich natürlich die Frage:

1 Trotz der Tatsache, dass in der Beschreibung der Theorie der Assemblagen Manuel Delanda. verwendet die Kategorien „Teil“ und „Ganzes“, und ich bin davon überzeugt, dass ihr oberstes Ziel darin besteht, die fehlende Notwendigkeit dieser Kategorien zu verdeutlichen.

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Was erlaubt uns eigentlich zu sagen, dass die interne Struktur eines Computers eine Architektur im wahrsten Sinne des Wortes ist?

Die Geschichte des Computers lässt sich auf Leibniz oder Pascal zurückführen, aber in diesem Fall müsste man zugeben, dass der Computer bis zu einem bestimmten Punkt entweder ein mentales Konstrukt oder ein kleines mechanisches Gerät war und ein solcher Computer nur Design hatte, nicht Architektur. Im Kontext neuer Ontologien sprechen wir von Computern, deren Geschichte in den 40er Jahren des 20. Jahrhunderts beginnt. Seitdem ist das Computergerät viel komplizierter geworden, während das Objekt selbst deutlich kleiner geworden ist. Die räumlichen Abmessungen der ersten Computer, vergleichbar mit der Fläche eines kleinen Privathauses, ermöglichten es, im wahrsten Sinne des Wortes von Architektur, verstanden als Raumorganisation, zu sprechen. Und die Tatsache, dass die Computerarchitektur im Laufe der Zeit immer weniger menschlich wurde (weniger verhältnismäßig und für den Durchschnittsmenschen weniger verständlich), entzieht ihr nicht das Recht, im konzeptionellen Rahmen flacher Ontologien als Architektur bezeichnet zu werden.

32 Heute sprechen wir über Computerarchitektur als Komplex

eine mehrstufige Struktur, deren einzelne Elemente optimal miteinander verbunden sind, was die Funktionsfähigkeit des Systems gewährleistet1. Neben sichtbaren Elementen, wie wir sie aus der Architektur von Städten gewohnt sind, gibt es in der Computerarchitektur viele weitere bedeutende Elemente. Daher ist es wichtig zu beachten, dass die Komplexität der internen Architektur eines Computers eine der Komponenten eines noch komplexeren Ganzen ist – eines Computers als komplexes Objekt (z. B. eines PCs oder …). Spielkonsole), die auf mehreren Ebenen betrachtet werden kann: auf der Ebene der Rezeption/Bedienung, der Schnittstelle, der Form/Funktion, des Codes und der Plattform selbst.

Wenn wir also über Computerarchitektur sprechen, tun wir dies nicht nur metaphorisch (zum Beispiel inspiriert durch die äußere Analogie eines Motherboards und einer modernistischen Stadt aus der Vogelperspektive). Ontologisch gesehen ist die Architektur eines Computers

1 Wie ich bereits bei der Erwähnung der Computer von Pascal und Leibniz sagte, passen nicht alle Objekte, die in verschiedenen Klassifikationen als Computer bezeichnet werden können, zur Beschreibung der Architektur neuer Ontologien. Tanenbaum und Austin unterscheiden beispielsweise „Einweg“-Computer, also „Chips, die ins Innere geklebt werden“. Grußkarten Melodien spielen. Solche einfachen Geräte berücksichtige ich nicht.

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Architektur ist dasselbe wie die Architektur der Stadt1: Ihre Aufgabe besteht darin, eine ununterbrochene Kommunikation zu gewährleisten und räumlich getrennte Teile des gemeinsamen Territoriums miteinander zu verbinden. Und die Verwendung des Begriffs „Architektur“ in Bezug auf einen Computer würdigt aufgrund der komplexen Struktur des Computers eher die Architektur, die wir gewohnt sind, als dass sie ihre Grenzen verwischt, wie man in erster Näherung meinen könnte.

Architektur virtueller Welten

Architektur steht seit jeher in engem Zusammenhang mit technologischen Entwicklungen. Das Aufkommen der Computer-DL-Grafik diente als Voraussetzung für die Möglichkeit bestimmter Praktiken der Architekturen neuer Ontologien. Dieses neue Medium eröffnete der Architektur viele neue Möglichkeiten, da es „eine neue Methode zur Darstellung der dreidimensionalen Realität bot: sowohl existierende als auch nur imaginäre Objekte“. Mit anderen Worten: Wir sprechen nicht nur von dreidimensionalen Visualisierungen ikonischer oder sozialer Architekturprojekte von Architekten, sondern auch von der Schaffung grundlegend neuer Welten und Architekturen, die frei von den uns bekannten logischen und physikalischen Gesetzen sein können.

Novak schreibt: „Der Cyberspace bietet Möglichkeiten, die Trennung von Daten, Informationen und Form optimal zu nutzen, eine Trennung, die durch die digitale Technologie ermöglicht wurde.“ Durch die Reduzierung von Entitäten, Objekten und Prozessen auf die gleiche zugrunde liegende Nulldarstellung wie Binärströme ermöglicht uns der Cyberspace, bisher unsichtbare Beziehungen aufzudecken. Mit anderen Worten: Die verbesserte Architektur des Computers als Plattform ermöglichte die Schaffung einer völlig neuen Architektur virtueller Welten.

Wie wir am Beispiel dreidimensionaler Videospiele sehen, können virtuelle Welten nach ähnlichen Gesetzen existieren wie unsere Welt. Insbesondere muss es anthropozentrisch sein und in einem uns bekannten geografischen und historischen Kontext stattfinden, beispielsweise in Paris während der Französischen Revolution, wie in Computerspiel Assassin's Creed: Unity (2014). In diesem Fall handelt es sich bei der Architektur von Videospielen um Architektur im ganz klassischen Sinne: Der an der Entwicklung des Spiels beteiligte Architekt wird in Zusammenarbeit mit Historikern Gebäude und Infrastruktur entwerfen

1 Allerdings existieren sie, wie wir uns aus Bogosts Zitat erinnern, auf unterschiedliche Weise.

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Rundgang und öffentliche Räume im Einklang mit den Chroniken, historischen Dokumenten und anderen Daten über die „ursprüngliche“ („echte“ Stadt der Vergangenheit). Auch können sich offensichtlich fiktive Ereignisse in einer detaillierten Architektur eines „realen“ Ortes abspielen, wie es häufig bei Ego-Shootern der Fall ist, etwa im postapokalyptischen Horror Metro 2033 (2010) oder der alternativen Geschichtswelt von Resistance: Sündenfall (2006).

Das Modell der Stadt, das deutliche Anspielungen auf die „echte“ Stadt aufweist, ist in den 3D-Spielen der Grand Theft Auto-Reihe (seit 2005) zu sehen. Hier wird die Architektur von Prototypstädten nicht wörtlich nachgebildet, sondern mit Schwerpunkt auf den wesentlichen Merkmalen der Landschaft. Doch die Möglichkeiten der 3D-Architekturgrafik beschränken sich nicht nur auf eine solche „originalgetreue“ Reproduktion. Im Rahmen dieser Art von Architektur neuer Ontologien ist es möglich, völlig andere, unseren nicht ähnliche Welten zu schaffen: aus Massenwirkung(2008) mit ihrer offensichtlichen Fantasiewelt und menschlichen Charakteren über Journey (2012) mit einer Fantasiewelt und Fantasiecharakteren bis hin zu Minecraft (2009) mit einer völlig anderen Art von Architekturpraxis.

Im Kontext von Videospielen ist es wichtig, noch einmal auf die Tatsache zu achten, dass flache Ontologien bewusst die Korrelation der virtuellen Welt und ihres Beobachters/Spielers, also wir oder solche wie wir, außer Acht lassen und es vorziehen, die Ontologie des Virtuellen zu studieren Welt selbst. In ähnlicher Weise untersuchen wir heute die Struktur unserer Welt, indem wir eine imaginäre Figur eines externen Korrelats (z. B. eines Schöpfers oder eines Beobachters aus dem Weltraum) „aufhängen“.

Spekulative Architektur

Die unterschiedlichen Zusammenhänge zwischen Architektur und Design wurden oben bereits erwähnt, in manchen Fällen ist es jedoch nicht möglich, zwischen ihnen zu unterscheiden. So beschäftigen sich Architekten heute beispielsweise in der beliebten (aber nicht allgemein anerkannten) Architekturrichtung der spekulativen Architektur mit der konzeptionellen Entwicklung, Gestaltung oder Visualisierung verschiedener Arten von Objekten, Räumen und Konzepten. Es ist ziemlich schwierig, eine klare Definition der spekulativen Architektur zu finden, da es sich um eine offene Reihe heterogener Praktiken handelt. Aus der Beschreibung des spekulativen Designs wird uns jedoch etwas über die Hauptmerkmale dieser Art von Architektur klar.

Spekulative Trends im Design können mit futuristischer Fantasie verwechselt werden, aber heute, wenn sie geschaffen werden

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Da Computer die menschliche Kreativität bereits deutlich überfordern, erscheint der Versuch, die Zukunft vorherzusagen, nicht gerechtfertigt genug. Spekulatives Design nutzt vielmehr die Konzepte möglicher zukünftiger Welten, um die moderne Welt besser zu verstehen [Dunn, Raby, 2017]. Gleichzeitig orientiert sich spekulatives Design an den Möglichkeiten der Gegenwart, ihrem Entwicklungspotenzial. In diesem Sinne sollen selbst Visualisierungen zukünftiger Landschaften, die von spekulativen Designern geschaffen wurden und völlig fantasievoll erscheinen mögen, die nicht offensichtlichen Möglichkeiten der Gegenwart offenbaren [ebd.]. All diese konzeptionellen Überzeugungen sind auch charakteristisch für die spekulative Architektur.

In manchen Fällen mögen Objekte der spekulativen Architektur utopisch aussehen, aber es gibt einen Unterschied zwischen utopischer Architektur und spekulativer Architektur: Er liegt in der Modalität, in der das Architekturprojekt gebaut wird. Eine Utopie mit der Modalität der Verpflichtung ist die Architektur des neuen Menschen als Beispiel für die Architektur alter Ontologien. Während die moderne spekulative Architektur (und die Architektur virtueller Welten), die durch Computertechnologie ermöglicht wird, ein konzeptueller Raum ist, in dem „es-sollte-so“ Vorrang vor „es-sollte-so“ hat.

Spekulative Architektur ist nichts, was man auf den Straßen der Stadt sehen kann (zumindest nicht mit eigenen Augen ohne Augmented- oder Virtual-Reality-Technologien). Darüber hinaus ist es in den meisten Fällen nicht einmal etwas, das mit Hilfe eines Architekturalbums oder einer Projektdokumentation vollständig erkannt werden kann. Aber wie sehr ist es heute, wo digitale Technologien jeden Schritt unseres täglichen Lebens beeinflussen, möglich, die Architektur auf die physische Füllung von Straßen und die papierne Darstellung von Gebäuden zu beschränken? Spekulative Architektur nutzt verschiedene Medien als Mittel des architektonischen Denkens1.

Die Tatsache, dass architektonisches Denken heute durch Bewegungsgrafiken, interaktive Kunstinstallationen und spekulative Konzeptualisierungen umgesetzt werden kann, ist nur ein Beweis dafür

1 Nikolai Ladovsky, der zukünftige Gründer des psychotechnischen Labors von Vkhutein, dachte in etwa auf die gleiche Weise über die Technologien seiner Zeit: Er betrachtete neue Baumaterialien, insbesondere Stahlbeton, „nicht als Mittel zur Lösung objektiver Probleme, sondern als Quelle von Formwerkzeugen, die neue symbolische Bedeutungen tragen und frei von den Beschränkungen der traditionellen Formensprache sind“ [Ladovsky, 1926, S. 3.]

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bedauern, dass die Architektur im Gegensatz zu vielen weniger fortschrittlichen Berufsfeldern neue Technologien zur Optimierung und Entwicklung nutzt. In dem Maße, in dem die Produkte spekulativer Architektur keine Gebäude, sondern virtuelle Welten, Strukturen, Objekte und Konzepte sind und in dem nicht nur Bilder, sondern auch explizit narrative Produkte – Videos, interaktive Objekte, Spiele – als Format verwendet werden Äußerung – spekulative Architektur ist erzählende Architektur. Anstatt eine Funktion zu deklarieren (wie in der sozialen Architektur) oder eine ideologische Aussage zu machen (wie in der ikonischen und oft utopischen Architektur), erzählt spekulative Architektur eine Geschichte über eine mögliche Zukunft.

Solange Städte gebaut und von Menschen bewohnt werden, wird die Architektur unserer Städte, egal wie vielfältig sie ist und wie aktiv sie sich entwickelt, die Architektur alter Ontologien bleiben. Die konzeptionellen Schwerpunkte der Architekturen der alten Ontologien, die im ersten Teil des Artikels diskutiert wurden, sollten die ontologischen Prinzipien offenbaren und artikulieren, die jenen Objekttypen und Praktiken zugrunde liegen, die wir normalerweise als Architektur bezeichnen. Somit wird in diesen drei Architekturen eine anthropozentrische Optik verwirklicht, eine essentialistische Art, die Beziehung zwischen dem Teil und dem Ganzen zu konzeptualisieren, und auch ein asymmetrischer Gegensatz von Gegenwart und Eigentümlichkeit reproduziert. Alle diese Prinzipien erweisen sich im Kontext neuer Ontologien als irrelevant.

Dennoch lässt sich der Zusammenhang zwischen neuen Ontologien und Architektur nachvollziehen. Erstens können die neuen Ontologien als flache Beschreibungssprache fungieren, mit der Architektur in ihrer ganzen Vielfalt betrachtet werden kann. Dank neuer Ontologien haben wir also die Möglichkeit, über mehrere Architekturen zu sprechen, von denen jede ihre eigenen Vor- und Nachteile haben kann, obwohl sie alle gleichermaßen existieren. Zweitens werden durch die flache Optik neuartige Architekturpraktiken möglich, die keinen direkten Bezug zum physischen Raum der Architektur unserer Städte haben. Die Architektur des Computers, die Architektur virtueller Welten und die oben diskutierte spekulative Architektur erschöpfen nicht alle Möglichkeiten, die sich Architekten nach der Bildung neuer Ontologien eröffnet haben. Diese Menge scheint bezeichnend zu sein: Wir sehen, dass die Architekturen neuer Ontologien in direktem Zusammenhang mit neuen Medienplattformen und ihren technischen Fähigkeiten stehen.

EB-Modellierungstechnologien haben es ermöglicht, die Architekturpraxis in ihrer ganzen Vielfalt in eine virtuelle Umgebung zu übertragen.

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ermöglichte es uns, mit Möglichkeiten zu denken, nicht mit Einschränkungen, und ermöglichte es uns, die Rechenfähigkeiten der Maschine im kreativen Prozess zu nutzen. Mittlerweile können sogar Plattformen selbst als architektonische Objekte fungieren1.

In vielerlei Hinsicht sind die Vorbilder der identifizierten drei Arten von Architekturen neuer Ontologien lange vor deren Entstehung als intellektueller Mainstream zu finden. Insbesondere in literarischen Werken wurden virtuelle Welten geschaffen, die Geschichte der Computerarchitektur geht auf Leibniz oder Pascal zurück und Spekulation war schon immer eines der wichtigsten Werkzeuge aller Architekten. Dennoch hat sich erst jetzt die Sprache neuer Ontologien herausgebildet, die es ermöglicht, diese Objekte und Praktiken als Architekturen zu beschreiben.

Beim Vergleich der Architekturen alter und neuer Ontologien liegt der Schlüssel in ihrer Beziehung zum physischen Raum unserer Welt. Die kreative Freiheit spekulativer Architekten und Architekten virtueller Welten ist mit relativ geringen Kosten architektonischer Tätigkeit und relativ unbedeutenden Kosten verbunden, während die Architektur alter Ontologien zwangsläufig die teuerste Kunstform ist, da sie dazu verdammt ist, auf dem Erschöpfbaren zu basieren Ressourcen unseres Planeten ( Baumaterial und Erde). Und das könnte zu der Vorstellung führen, dass die Architektur neuer Ontologien für die Architektur unserer Städte völlig nutzlos ist. Dies ist jedoch nicht der Fall. Man erkennt darin eine Ressource: forschend, technologisch, spekulativ. Wenn darüber hinaus die meisten von der Architektur unserer Städte genutzten Ressourcen nicht reproduzierbar sind, können die Ressourcen neuer Ontologien als eine Art Perpetuum mobile der traditionellen Architektur wirken.

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1 Alle angegebenen Schematisierungen sind keine Klassifikationen. Dies ist nur eine Liste einiger der auffälligsten Tendenzen oder Prinzipien. Die Geschichte der Architektur kennt viele Beispiele für Zwischenarchitekturtypen, zum Beispiel ist die parametrische oder generative Architektur eine Mischung aus ikonischer Architektur (Architektur eines einzelnen Objekts) und spekulativer Architektur als einer Architektur, die weniger von einer Person als vielmehr von einem Computer geschaffen wird Algorithmus.

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Soziologie der Macht Band 29 Nr. 1 (2017)

Das Denken der Neuzeit sah in der Erkenntnistheorie die wichtigste philosophische Wissenschaft. Es wurde angenommen, dass wir mehr über Wissen wissen als über seinen Gegenstand; aber man hat nicht bemerkt, dass das Wissen selbst ein großes Rätsel ist, da die Beziehung, mit der es sich befasst, transzendent ist, d. h. Wörtlich: „jenseits des Bewusstseins“. Denn der Gegenstand des Wissens existiert unabhängig vom Wissen selbst.

Die Antwort darauf ist heute die Anthropologie. Es stellte sich heraus, dass Erkenntnis nur eine von vielen Verbindungen des Bewusstseins mit der Außenwelt ist. Reaktion, Aktion, Liebe und Hass sind andere, parallele transzendente Beziehungen und darüber hinaus primär, während Wissen auch sekundär ist und nur in Abhängigkeit von ihnen zeitlich geformt wird. Dies wurde als Hinweis auf die Struktur eines Menschen angesehen und daher musste die Wissenschaft vom Menschen vor die Erkenntnistheorie gestellt werden.

Doch das erwies sich als halbherzig. Zum wahren Verständnis des Menschen gehört selbstverständlich auch die Kenntnis jener existenziellen Zusammenhänge, in denen sich der Mensch befindet. Denn der Mensch ist ein von tausend Bedingungen abhängiges Wesen. Diese existenziellen Beziehungen sind die Fülle der Welt. Daher war es notwendig, einen Menschen, einschließlich seines Bewusstseins, auf der Grundlage seiner eingebauten Integrität der realen Welt zu verstehen. Damit sind wir beim alten Problem der Ontologie angelangt, also der Wissenschaft, die einst zugunsten der Erkenntnistheorie verdrängt und am Ende völlig aufgegeben wurde.

Daher stehen wir heute vor der Aufgabe, eine neue Ontologie zu schaffen. Es ist ganz klar, dass die alte Ontologie nach all den Erfolgen der Wissenschaft nicht mehr existieren kann. Es geht nicht mehr um „die Form und Materie“ des Seienden. Und nicht um „Potenz und Tat“. Denn nicht mehr die Zielkorrelation „wesentlicher Formen“ beherrscht die Welt, keine Teleologie kann uns mehr weiterhelfen; neutrale „Gesetze“ erwiesen sich als die vorherrschenden Kräfte der Natur, und das Verhältnis von Ursache und Wirkung regelt das Weltgeschehen von unten.

Die neue Ontologie geht von anderen Überlegungen aus. Sie sieht „Struktur“ (was üblicherweise als Objekte bezeichnet wird) und „Prozesse“ nicht getrennt, sondern zusammen. Alles, was wirklich existiert, ist im Werdensprozess, es hat seinen Ursprung und seine Zerstörung; Primäre dynamische Formationen von Atomen bis hin zum Spiralnebel sind sowohl Prozess- als auch Gliedgefüge und Gestaltgefüge. Dies geschieht in noch größerem Maße in Bezug auf organische Gebilde, ausgehend vom Bewusstsein als spiritueller Integrität, und in Bezug auf die Ordnungen der menschlichen Gesellschaft.

In diesen Formationen wirkt eine andere Art der Bewahrung als die Substantialität: Bewahrung durch inneres Gleichgewicht, Regulierung, Amateurerholung oder sogar Amateurtransformation. Im Gegensatz zur Subsistenz kann man von Konsistenz sprechen. Ihr Ergebnis ist zwar nicht ewig, aber lang genug, um Formationen die Eigenschaft zu verleihen, Träger wechselnder Zustände (Zufälle) zu sein.

Ihre Kausalität ist nicht die causa immanens, die sich im Handeln erhält, sondern die causa transiens, die im Handeln verschwindet. Ihre Wirkung ist also nicht in der Ursache enthalten, sondern entsteht neu. Der kausale Prozess in diesem neuen Sinne ist keine Entwicklung von etwas, das bereits in der Ursache enthalten ist, sondern ein produktives Hervorbringen.

Die Struktur der realen Welt hat die Form einer Schichtung. Jede Schicht ist eine ganze Seinsordnung. Es gibt vier Hauptschichten: physisch-materiell, organisch-lebendig, mental, historisch-spirituell. Jede dieser Schichten hat ihre eigenen Gesetze und Prinzipien. Die höhere Seinsschicht baut vollständig auf der unteren auf, wird aber nur teilweise von ihr bestimmt.

Eine auf einem einzigen Prinzip oder einer einzigen Gruppe von Prinzipien aufbauende Metaphysik (wie sie in der Vergangenheit immer konstruiert wurde) ist daher unmöglich. Alle konstruierten Bilder der Einheit der Welt sind falsch – sowohl die „Metaphysik von unten“ als auch die „Metaphysik von oben“ (basierend auf Materie oder Geist). Es gibt ein natürliches System der Welt, das nicht konstruiert ist. Seine Struktur findet sich in Phänomenen wieder. Aber es lässt sich weder auf einen Punkt oder eine zentralisierte Einheit noch auf die Grundursache oder das höchste Ziel reduzieren.

Was festgestellt werden kann, ist die Regelmäßigkeit der Struktur selbst. Es kann die Überhöhung von Schichten ebenso umfassen wie den Widerstand gegen Abhängigkeit und Eigenständigkeit. Die Natur der Realität selbst ändert sich während des Aufstiegs nicht. Geistige und geistesgeschichtliche Ereignisse sind nicht weniger real als Dinge und Tiere; Vorgänge im Allgemeinen sind nicht weniger real als Gebilde. Der neue Realitätsbegriff ist nicht mit Materialität und Räumlichkeit verbunden, sondern nur mit Zeitlichkeit, Prozessivität und Individualität.

III

Das Sein selbst kann weder definiert noch erklärt werden. Aber es ist möglich, Wesenstypen zu unterscheiden und ihre Modi zu analysieren. Somit können sie von innen beleuchtet werden. Dies geschieht durch eine Modalanalyse des realen und idealen Seins. Hier hängt alles mit den inneren Beziehungen von Möglichkeit, Realität und Notwendigkeit zusammen. Diese Beziehungen sind in jeder Sphäre des Seins sehr unterschiedlich; darüber hinaus unterscheiden sie sich im logischen Bereich und in der Erkenntnis. Sie zu finden, ist Gegenstand einer ganzen und darüber hinaus neuen Wissenschaft: der Modalanalyse. Die Modalanalyse ist der Kern der neuen Ontologie.

Alles andere gehört zur Kategorienlehre. Es umfasst gemeinsame Prinzipien (Grundkategorien) und spezielle Prinzipien einzelner Seinsschichten. Von letzteren sind nicht alle auf eine der Schichten beschränkt, einige dringen in mehrere Schichten ein hohe Aufträge vorhanden, andere brechen an den Grenzen der Schichten ab. So vervollständigen sich Raum, Substanz (einschließlich Materie) und mathematische Struktur auf dem Organischen, während sich Zeit, Prozessivität, Kausalität usw. weiter nach oben und in das spirituelle Wesen hinein erstrecken: Das geistige Leben ist nicht-räumlich, nicht-materiell, nicht- mathematisch, aber zeitlich und prozessbezogen, hat seine eigene Kausalität und Wechselwirkung.

Andererseits entstehen an jeder Schichtgrenze neue Prinzipien. Alles in der organischen Natur beruht auf einem neuartigen Prozess, auf dem morphogenetischen Prozess, auf dem selbstregulierenden Gleichgewicht der Prozesse, auf der spontanen Selbstwiederbildung des Individuums. Hinzu kommt (basierend auf dem Neigungssystem) die suprakausale Form der Bestimmung des Prozesses der Selbsterziehung. Aber diese Kategorien dringen nicht in das psychische Dasein ein. Sie bleiben mit der räumlichen Welt verbunden.

Die geistige Welt offenbart völlig unterschiedliche Formen des Seins: das „Subjekt“ und die von der äußeren abweichende „innere Welt“, die Isolation einzelner innerer Sphären zueinander, den Erfahrungsfluss mit seiner jeweils eigentümlichen Form des Seins Prozess, objektives Bewusstsein sowie der Gegensatz von Handlung und Inhalt (Repräsentation) . Dazu gehört auch die Transzendenz von Akten wie Begehren, Handeln, Erkennen, Liebe und Hass, in deren Wesen ein Ausweg aus der Innenwelt und deren Verknüpfung mit der räumlich-objektiven Welt liegt.

Mit derselben Transzendenz beginnt gleichzeitig das geistige Leben, das nicht auf das Bewusstsein des Einzelnen reduziert wird und über ihm eine eigene Seinsebene, die Ebene des historisch objektiven Geistes, bildet. Sprache, Recht, Moral, Moral, Gesellschaftsbildung, Religion, Kunst, Technik bilden den objektiven Geist. Es hat keine Akte, kein Bewusstsein (das ihm als Ganzes entsprechen würde), keine Vererbung; seine Fortführung ist unpersönlich, es vermittelt sich so, dass Individuen in es hineinwachsen, es annehmen und weitergeben. Das ist seine Form der Konservierung, eine besondere Art der Konsistenz.

Individuen sind, weil sie darunter fallen, mehr als nur Subjekte, sie sind Personen. Die wichtigsten kategorialen Definitionen der Persönlichkeit sind wiederum neuer Art: Weitsicht und Prädestination (Zielaktivität), Freiheit und Wertebewusstsein. Nur in der Gesellschaft und in einem objektiven Geist ist der Mensch ein moralisches und verantwortungsbewusstes Wesen.

In der Struktur der Welt gibt es kein freies Schweben höherer Schichten. Sie existieren nur über den von ihnen getragenen unteren. Die Art des Aufruhens ist unterschiedlich. Organisches Leben wird von der unbelebten Natur getragen, da sie über ihre Bausteine ​​(Atome und Moleküle) verfügt. Das Seelenleben hat jedoch nicht Bildungen und Prozesse als Bausteine, sondern erhebt sich als Ganzes über sie neue Welt. Im ersten Fall handelt es sich um ein Ummeldeverhältnis, im letzteren Fall um ein Add-on-Verhältnis. Darüber hinaus dringen die Kategorien der unteren Schicht in die höhere ein und ein erheblicher Teil von ihnen verbleibt dort. Der Aufbau der Welt aus Schichten wird durch das Verhältnis der Kategorien (Prinzipien und Gesetze) der übereinander aufgebauten Schichten bestimmt

Die Wiederholung niedrigerer Kategorien in höheren Schichten des Seins macht die Einheit der Welt aus; die Entstehung neuer Kategorien auf höheren Schichten (kategoriales Novum) macht ihre irreduzible Vielfalt aus. Es ist unmöglich, alles auf der Welt auf einen Nenner zu bringen. Daher der Zusammenbruch aller monistischen Metaphysik.

Die Unabhängigkeit der unteren Schichten gegenüber den höheren Schichten entspricht der teilweisen Abhängigkeit der letzteren von den ersteren. Der Einschlag des kategorischen Novums in den höheren Schichten entspricht ihrer Autonomie (Freiheit) gegenüber den unteren. Auch hinsichtlich der Umformung bestimmen niedrigere Prinzipien nur „der Materie nach“ höhere Formen. Letztere erhalten ihre besondere Originalität von sich selbst.

Das wichtigste ontologische Gesetz der Weltverbindung ist in den folgenden zwei Sätzen enthalten: 1) Niedere Prinzipien sind stärker, allumfassend, sie können nicht durch eine höhere Form entfernt werden, und 2) höhere Prinzipien sind zwar schwächer, aber dennoch in ihrer Unabhängigkeit unabhängig novum und haben uneingeschränkte Einflussmöglichkeiten auf die unteren.

„Freiheit“ existiert auf jeder Stufe, in jeder höheren Schicht im Verhältnis zur unteren. Der vielfach erklärte freie Wille eines Menschen als moralische Person ist nur ein Sonderfall. Als solches kann es nur auf der Grundlage des ontologischen Grundgesetzes verstanden werden. Alle indeterministischen Freiheitsvorstellungen sind ebenso falsch wie alle deterministischen Freiheitsverzicht. Indeterminismus ist nicht erforderlich, da Freiheit nicht die Beseitigung bestehender Gewissheit, sondern der Beginn einer höheren Gewissheit ist.

***

Ohne die kritische Ontologie von N. Hartmann ist ein Bild der Entwicklung des philosophischen Denkens im 20. Jahrhundert kaum vorstellbar. Neben den Lehren von E. Husserl, M. Scheler, M. Heidegger ist Hartmanns Version der Seinsphilosophie eine der tiefgreifendsten Revisionen der Tradition.

Der veröffentlichte Text ist ein Bericht von N. Hartmann auf einem philosophischen Kongress in Spanien (Mendoza, 1949). Diese prägnante Darstellung der Grundlagen seiner ontologischen Lehre ist umso interessanter, als sie sich auf die Spätphase des Schaffens des Philosophen bezieht.

Übersetzung erledigt D. Mironova Herausgeber: Hartmann N. Kleinere Schriften. V., 1958. Bd. III. S. 333-337.



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