A víz istenének ősi neve. A víz három legfontosabb istene a szláv mitológia szerint

Szláv vízistenek

A szláv mitológiában kevés információ maradt fenn a vízistenekről. A Sadkóról szóló eposzból ismert, hogy a tengerek istenét a tenger csodájának, a tengerkirálynak, az alsó királynak, a vízembernek hívták. A mítoszokban gyakran szerepel a Duna neve, a folyók és a halászat istene, akit minden sellő atyjának tartottak. A szlávok a nevét a legnagyobb folyónak adták. Plut a szlávok között a tenger és a hajózás istenének, a mermen tulajdonosának a feladatait látta el, és Dana apja volt. Eurynome az alsóbbak istennője volt vízalatti világés földalatti források. Perun fő funkciói mellett az esőcsináló szerepét töltötte be, fia, Sitivrat pedig az eső és a termékenység istene volt. Yara-Isten a természet védőistene volt, akinek a víztározók védőszelleme engedelmeskedett. De a víz eleméhez kapcsolódó legjelentősebb istenségek és mitológiai lények Kupala, Niy, víz és sellők voltak.

Niy. A szláv mitológiában az óceánok és tengerek istene, a hajózás és a halászat védőszentje volt. Ennek az istenségnek a képe és az általa betöltött funkciók hasonlóak Neptunusz és Poszeidón szerepéhez. Azokon a képeken, amiket őrzött jobb kéz egy szent háromágú, amely lehetővé teszi számára, hogy irányítsa a szeleket, a viharokat és az időjárást a tengeren, bal oldalon - egy kagyló, amelyet seregének hívtak - delfinek, bálnák és kardszárnyú bálnák. Niy ideje nagy részét a Mennyei Kamrában töltötte sok lányával, de néha lement az óceán fenekén lévő víz alatti palotába. A szláv hangyák patrónusának tartották - a modern ukránok és a kis oroszok.

Az évkönyvekből ismert a Volga ősi neve - Ra. Feltételezik, hogy a szlávok a napot a folyóval azonosították, amelybe minden nap napnyugtakor bement, és hajnalban kelt fel belőle. Egy másik elmélet szerint az egyiptomiak szent bikájához kapcsolódik: "ökör" - bika, "ga" - az út, az Istenhez vezető út, vagyis "az isteni mozgó ökör". Egy másik változat szerint ez a folyó egy nagy kereskedelmi út ("Bolga") volt. A keleti szlávok Itilnek és Volgának is nevezték.

Víz. Ez a szláv vízistenség főleg folyókban, tavakban, patakokban és kutakban élt. Megszemélyesítette a víz elem negatív, negatív kezdetét, és gyakran a tengerkirállyal hozták kapcsolatba. Valójában őseink Vodyanoy-t gonosz szellemnek tartották. Meztelen öregemberként ábrázolták, kidülledt szemekkel, szürke szakállal, hosszú zöld bajusszal, szarvakkal a fején, halfarokkal, nagy mancsokkal és összegabalyodott sárral. A Víziembernek feláldozott tárgyak és állatok feketék voltak (kakasok, kecskék). Millers, hogy megnyugtassák őt, olyan állatokat tartottak a háztartásukban, amelyek főként ilyen színűek voltak. Azt hitték, hogy a hableányok szándékosan megijesztik az úszókat, majd vízbe fojtják és a fenékre viszik őket. Gyakran utolérik áldozataikat, amikor kútból és patakból isznak vizet. Az orosz folklórban sok hasonló cselekményű tündérmese maradt fenn. A sellők sajátos humorérzékkel rendelkeznek, szeretnek csínyt űzni, ijesztgetni, halnak, fahasábnak vagy gubacsnak kiadni magukat. Az emberek azt hitték, hogy az lesz a prédájuk, aki nem árnyékolja be a vizet és magát a kereszttel, aki napnyugta után, éjfélkor vagy délben fürdik a víztározókban. Az istenség áldozatai a folyó fenekén rabszolgákká válnak, és kénytelenek értelmetlenül vizet önteni vagy homokot mosni. A vízbe fulladtak holttestén talált zúzódások, sebek és karcolások – ahogy a szlávok hitték – a víz hatalmas mancsában való tartózkodásukról tanúskodtak. Az emberek azt hitték, hogy a vízbe fulladt állatokat a víztározó fenekén hagyja saját étkezésére, és néha visszaküldi az embereket. Egyes legendák szerint a sellők angyalok voltak, akiket Isten kiűzetett a mennyből, és beleestek a tározókba.

Sellő. BAN BEN Szláv mítoszok a gonosz erők képviselője, az orosz és a külföldi irodalomban pedig egy bájos, hosszú, zöld hajú, halfarkú lány. A sellők a vízben élnek, és éjfélkor kiszállnak a partra, és csodálatos énekükkel csalogatják a megkésett utazókat. A déli szlávok vasvillának, a nyugatiak undinának nevezték őket. A romantikus sellőkép a nyugat-európai írók és költők műveiben is megvolt, az emberek hozzáállása viszont más volt. Például a Volga-vidéken teljesen romantikusan néztek ki - nagy hasukkal, bozontos sörénnyel, púpokkal és vaskampóval, amivel vonzották a járókelőket. Fehéroroszországban a sellők (víziasszonyok, úszók) bottal piszkos és gonosz öregasszonyokká változtak. Pomorye-ban és az Urálban a sellőket jokereknek vagy ördögöknek, Ukrajnában rongyoknak, a déli vidékeken halottaknak, mavkáknak vagy navkáknak nevezték. Következésképpen őseink hangsúlyozták a gonosz szellemhez való tartozásukat.

Úgy tartották, hogy a megkereszteletlen gyerekek és a vízbe fulladt lányok, akiknek nem volt idejük férjhez menni, valamint az eltűnt, szüleik által elátkozott és meg nem bocsátott lányok sellőkké válnak. Halottak lelkei voltak. Erős volt az a hiedelem is, hogy a Sellőhéten született lány a halála után sellővé válik, akárcsak az ugyanabban az időben meghalt lány.

A közhiedelem szerint a sellők az év nagy részét különféle víztározókban vagy a föld alatt töltik, és időnként megjelennek egy mezőn, erdőben vagy a víz közelében, fésülködve. hosszú haj vagy ruhamosás. Nagyon szeretnek a malomkeréken ülni, de egy ember láttán a vízbe bújnak. A sellők a sellők hetében aktiválódnak – a Szentháromság lelki napjától a Mindenszentek napjáig. Futnak a mezőkön, hancúroznak a víztestek felszínén, behatolnak az emberek otthonába, körtáncot vezetnek, dalokat énekelnek, hintáznak a vízbe hajló nyíreken és tölgyeken. Ezen a héten tisztátalan helyeken láthattak sellőket: útkereszteződéseknél, hidakon és mocsarak közelében. Ugyanakkor a szlávok úgy vélték, hogy a sellők tréfás mezőin a fű sűrűbbé és zöldebbé válik, és a betakarított termés is bőségesebb, bár az is valószínű, hogy a heves esőzések vagy jégeső tönkreteheti.

Mivel a sellők az emberrel ellenséges erőkhöz tartoztak, Oroszországban széles körben elterjedtek a tőlük való megszabadulás rituáléi: vezetés (a falun keresztül), kiszállás (a külterületen kívül), szimbolikus temetés vagy száműzetés.

Kupala. Július 23-ról 24-re virradó éjszaka (régi módra) szinte egész Európát fények borították. A látvány annyira lenyűgöző volt, hogy nem lehetett megérteni, hol ér véget a föld és hol kezdődik az ég. A szlávok ezen a napon ünnepelték a nap és a tűz ünnepét, vagy Ivan Kupala napját, és úgy gondolták, hogy a tűz és a víz egyesülése segít növelni a talaj termékenységét.

A legtöbb keleti szláv fehér virág, ünnepi éjszakán pengetett, Kupala nevével személyesítették meg. Fürdőnek hívták. Szentivánéjszakán a lányok fehér virágokat gyűjtöttek, koszorút fontak belőlük és leeresztették a vízbe, majd közelről figyelték mozgását. Ha megfulladt, a lánynak nem az volt a sorsa, hogy idén feleségül vegye kedvesét. De több száz ilyen koszorú volt, így mindig volt remény, hogy jó szerencse és boldogság vár ránk.

Feltételezzük, hogy kezdetben Kupala istennő volt, nem isten, amit a szó fonetikai szerkezete (az „a” végződés) és szemantikai jelentése is megerősít (a „víz” női szó). Ezt követően a kereszténység bevezetése után a pogány rituális szertartás egybeesett Keresztelő János születésének ünnepével. Mivel Keresztelő János, miután hirdette a Megváltó megjelenését és Isten országának eljövetelét, bűnbánatra szólította fel az embereket, és a Jordán folyó vizébe merüléssel végezzék el a megtisztulás szertartását, a nevek átfedték egymást. Idővel az ünnep magába szívta a pogány és keresztény elemeket: Keresztelő János nevét, a rituális fürdés aktusát - Kupala-ból. Eddig az emberek ezt az ünnepet a pogányság diadalaként érzékelték. Kezdetben az istenség nevét a tűz eleméhez kapcsolták: kupalo (máglya), fürdőruha (tűz a mezőn), kupalenka (éjszakai tűz), kupavka (égő boglárka, élénk rózsaszín színű), vitriol (páfrány). tűzpiros virágokkal).

A tűzimádás pogány szertartását a nyári napforduló napján végezték, az évet két részre osztva, ami megfelelt az ősi mezőgazdasági naptárnak. Ez a nap volt az év leghosszabb napja – a nap elérte tevékenységének csúcsát. Az emberek tudták, hogy Ivan Kupala napja után „télbe fordul”, a nappalok lerövidülnek, az éjszakák meghosszabbodnak. A nap napnyugtakor eltűnt, hajnalban találkozott, éjszaka pedig tüzet égettek és vizet imádtak.

A fesztivál fő mozzanata a rituális máglyák gyújtása volt. Főleg folyók és más tározók partjain, valamint dombokon helyezték el őket. A kupalai tűz meggyújtásának megtiszteltetése a közösség véneit vagy a legügyesebb és legerősebb fiatalokat illeti. A tüzet számára a legősibb módon szerezték - fa deszkák dörzsölésével, ezért élőnek nevezték. Minden előzetes intézkedés a rituálénak a tűzkultusz rítusaiban való részvételére mutatott.

Egyes kupalai szláv törzseknél a külvároson kívüli rituális tűzön egy alakot égettek el - a mitológiai Maru (Kupala) karaktert, majd átugrottak a tűzön és dalokat énekeltek. Más népeknél a tűz középpontjába fát (lucfenyő, fenyő) vagy oszlopot helyeztek, amire felakasztottak mindent, ami csak kézre került, de fülkoszorúk és virágok mindig voltak. Az ilyen fákat "kupalo"-nak nevezték. Pszkov tartományban tilos volt a földön tüzet rakni, ezért feldíszített kereket oszlopra vagy fára emeltek, majd felgyújtották. A napot szimbolizálta. Néha egy égő kereket leeresztettek dombokról és más dombokról. A tüzet ragyogó és bőkezű napsütésnek és melegnek tekintették, aminek meg kellett volna szaporítania a termést.

A kupalai tűznél összegyűltek a fiatalok, itt énekeltek, körtáncot táncoltak, hintákat állítottak, közös asztalt gyűjtöttek. A ceremónia legfontosabb pillanata a tűz átugrása. Párban és egyenként csinálták. Azt hitték, hogy a tűzön való átugrással az ember jó egészséget és szerencsét szerez, és az ugrások magassága megfelel a termelékenység szintjének. Egy lány és egy fiatalember, akik átugranak a tűzön, és nem nyitják ki a kezüket, hamarosan új házasokká válhatnak, és boldogságot találhatnak a házasságban. A kupalai tüzet ráadásul tisztító tulajdonságokkal is felruházták, így beteg idős embereket és gyerekeket vittek át rajta, ágyneműjüket elégették, az állatállományt elhajtották. A rituális tűz hamvait szimbolikusan minden irányba szétszórták, hogy megvédjék a növényeket a gonosz erőktől és növeljék a termelékenységet. Reggel a napot az egész világ köszöntötte.

Ennek az ünnepnek kötelező része volt a vízzel való szertartás. Mária képmását dalok és táncok kíséretében folyóhoz vagy tóhoz vitték és megfulladtak. A fesztiválon a központi helyet a vizes mosás kapta. Bármilyen formában elvégezték: tömeges merítés a tóban, mosás, öblítés, fürdő eljárások. Az akcióban kivétel nélkül minden lakos részt vett. Azokat, akik megtagadták, boszorkányságban részt vevő személyeknek tekintették. Általában ruha nélkül szálltak be a vízbe. Az emberek azt hitték, hogy a kupalai mosás egészséget ad. A nap találkozása után asszonyok és lányok harmatmosás szertartást végeztek. Abrosszal szedték össze, edénybe préselték, majd mosásra használták. A kupala harmat simává és bársonyossá tette a bőrt, elűzte a betegségeket, beleértve a szembetegségeket is. A reggeli harmat alá a háziasszonyok tésztadagasztó tálakat és üres tejesüvegeket tettek ki, hogy a kenyér magasra emelkedjen, a tej és a tejföl sűrűbb legyen. A fiatalok a "vízben játszadozással" szórakoztak, leöntöttek mindenkit, akivel éjjel-nappal találkoztak. Feltételezik, hogy ez a szokás az esőzés egyik módja volt.

A gonosz szellemek elleni szertartásokat Ivan Kupalán is végezték. Mivel ez volt az év legrövidebb éjszakája, ekkor tűntek el a határok világunk és a gonosz erők között, és a varázslók, boszorkányok és élőholtak ártottak az embereknek, a termésnek, az állatállománynak. A parasztok gyakran őrizték földjeiket Kupala éjszakáján, és kupalai máglyát raktak. A falvakban a csűr elé nyárfakarót fektettek, a kapukra keresztet húztak, a boronát megfordították, és a csalán karját is szétszórták. Senki sem aludt Kupala éjszakáján, hogy időben megakadályozza a gonosz szellemek káros cselekedeteit.

Szentivánéjszakán a természet legmagasabb virágzása volt megfigyelhető: ragyogóan sütött a nap, meleg volt a víz a tározókban, érettek a gyümölcsök, virágoztak. Úgy tartották, hogy a növények, amelyek elnyelik az összes elem energiáját, be Ebben a pillanatban erős gyógyító tulajdonságokkal rendelkeznek, ezért Oroszország egész területén Ivan Kupalán gyógynövényeket gyűjtöttek, és fürdőseprűket készítettek. Szájról szájra terjedtek a legendák ennek vagy annak a növénynek a csodálatos tulajdonságairól. Különösen népszerű volt a páfrány legendája, amely évente csak egyszer virágzik. A szlávok azt hitték: aki azon az éjszakán megtalálja virágát, könnyen megtalálhatja a földben elrejtett kincseket. Ivan Kupala napján szertartásokat végeztek a gabonanövények hozamának növelésére. Lányok és fiúk járták körbe a falu összes házát, különleges dalokat énekelve, amelyeket a nép a föld termékenységének növelésének varázslatos eszközének tartott.

Kezdetben Kupala játékokat tartottak a hold- és tűzisten Semargl és Kupalnitsa (szoláris esküvő) esküvőjének tiszteletére. A napfürdőzést a vízben az esküvői szertartás egyik cselekményének tekintették, a Semargl nevű fürdőruhát pedig, aki őrzi a gonoszt, a Ra-folyóbeli játékok megszerettetésére, amelyeket Kupala-nak hívtak.

A természet buja virágzását az ókori szlávok a fiatalsággal, a szépséggel és a szerelemmel társították, ezért a kupalai éjszakán a fiatalok különleges tevékenysége volt. Az érzelmi felfutás és a túlzott vitalitás elképzelhetetlen, meggondolatlan csínytevések elkövetésére kényszerítette őket, amit általában az idősebb generáció tagjai az ujjukon keresztül néztek. Azt hitték, hogy ha valaki, akire ez vagy az a játékos cselekvés irányult, haragot mutatott és szétoszlatta a fiatalokat, akkor a gonosz szellemek hatalmában van és varázsló.

A kupalai pogány éjszaka fő archaikus jellemzője a férfiak és nők közötti kapcsolatokra vonatkozó tilalmak feloldása volt. A kereszténység élesen elítélte a testi érzések mulatozását, amely ezen az éjszakán hevesen megnyilvánult. Ezt a cselekvést azonban a pogányok a föld és általában a természet termékenységét célzó rituálénak tekintették.

Ivan Kupala éjszakája a keleti szlávok legfényesebb és legkedveltebb ünnepe, amelynek fő jellemzőit a 20. század közepéig megőrizték az emberek az egyház és az állam tiltásai és a hívők üldözése ellenére.

Ez a szöveg egy bevezető darab.

Szláv talizmánok és amulettek A szláv pogány hagyományban, vagy ahogy ma nevezik, Rodnoverie-ben a spirituális fejlődésnek két módja van: a Démon út és a Shuyny Way.

Szláv vérfarkasok Az ókori szlávok a farkas-vérfarkast farkas-dlaknak, volkolaknak vagy volkulaknak nevezték - olyan farkasembernek, aki maga is képes farkassá, majd emberré változni, és más embereket is farkassá változtat. Legendák a vérfarkasokról az összes szláv törzs között

Szláv talizmánok Rod isten talizmánja. Ez az isten a családot és a klánt testesíti meg. Ő a legfőbb őrző isten. Rodot a következő szavakkal szólították meg: „Nagy isten Rod, te vagy a védőszentünk! Segítséged soha ne hiúsuljon meg! Így legyen, így van, és így lesz." Ez a talizmán áldást ad

Szláv rovásírásos rendszer. Írta: Anton Platov. A rúnák jelentésének értelmezése Anton Platov, "szláv rúnák" szerint. MirBelbog, a belső "én", a fehér isten rúnájának világfája - a szláv mitológia egyik legösszetettebb képe. A német Futharkban ezt a rúnát "Madr"-nak hívják.

Szláv védikus szertartások

Balkán és szláv vámpírok Görögország Az ókori Görögország mítoszait és legendáit (a lamiákról már említettük), valamint a modern görög folklórt a vámpírokról szóló modern eszmék egyik legrégebbi forrásának tartják. Görögországban, akárcsak Romániában, a vérszívókról-sztrigákról beszéltek (mind

Szláv népek Kelet- és Közép-Európa szlávainak joguk van büszkének lenni arra, hogy ők dolgozták ki a legrészletesebben a vámpírokról szóló legendákat és mítoszokat - és ők találkoznak leggyakrabban valódi vámpírokkal. A vámpírhisztéria kitörései e népek körében a 17. és eleje XVIII

12. fejezet A víz az emberi élet egyik kulcsfontosságú alkotóeleme. A víz mérgező, a víz gyógyít. A ház és az emberi test javítása víz segítségével. Az amulettek és talizmánok tisztítása vízzel A víz az univerzum egyik univerzális szimbóluma. A kínaiak például azt hitték

A víz napjai (a víz elemeinek jelei - Rák, Skorpió, Halak). A természet nem fukarkodik a csapadékkal, és néha esik a havi arányuk. A magas páratartalom nem kedvez a kényelemnek és a jó hangulatnak A Hold helyzete a Zodiákus körben szintén befolyásolja

Indiai vízistenek Indiában sok isten és istennő személyesíti meg ezt az elemet. Ezek közül a legfontosabbak Apas, Varuna és Ganga Apas istennő. A védikus mitológiában az apák képei (a szanszkrit apas - "víz" szóból) a Víz elemhez kapcsolódnak. Ők képviselik

Szláv rúnák és jelentésük Világ Kulcsszavak. Belbog; belső én; A világ fája A Fehér Isten rúnája a szláv mitológia egyik legösszetettebb képe. A hagyományos pogány felfogás szerint az ember Isten képe, megtestesülése. De Isten az egész világ, és ezért

A Védák istenei A védikus panteon évezredek során fejlődött ki. Az indiai mitológia, mint sok más elágazó mitológiai rendszer, egy nagy, vendégszerető házhoz hasonlít az útkereszteződésben. Lakóinak összetétele folyamatosan változott. Néhányan, amint letelepedtek, eltűntek,

MÁSODIK RÉSZ. „ISTENEK, ISTENEIM!..” – Egy szó tényleg annyi mindent jelenthet! – mondta Alice elgondolkodva. „Ha sok munkát adok a szónak – mondta Humpty Dumpty –, mindig fizetek neki túlórát. L. Carroll, "Alice Through the Looking-Glass" - 1. "RÓZSAFEHÉR HAJBAN..." A szájon keresztül

A víz az egyik olyan elem, amely fontos szerepet játszik az emberi életben. Az ősi szlávok leghíresebb vízistenei Pereplut és Dana. Az emberek tisztelték őket, segítséget kértek, főleg a jó termésért. A vizet azért adják az embernek, hogy megvilágosítsa és megtisztítsa mind a testet, mind a lelket.

Tények Pereplut vízistenről a szlávok körében

Kedves kövér emberként ábrázolták, aki állandóan evett valamit. Szakálla is volt. Azt hitték, hogy Pereplut pártfogolja a földet, a bőséget és a palántákat. Azt hitték, hogy a vízisták neki vannak alárendelve. Általánosságban elmondható, hogy erről az istenről a meglévő adatok nem elegendőek, ezért funkcióinak szélesebb és teljesebb meghatározása lehetetlen.

Dana szláv vízistennő

Egy folyó lányt képviselt. Segített az utazóknak berúgni, és meglocsolta a földet, hogy a magok kikeljenek. Fényes istennőként tisztelték, életet adott minden életnek a földön. Dana ünnepnek tekinthető, mivel ebben az időben tisztelték a legjobban. Ezt az istennőt a folyók közelében dicsőítik, amelyeket korábban megtisztítottak és szalagokkal díszítettek a kerületükön. A szlávok azt hitték, hogy az ilyen víz gyógyítóvá válik. Ezt a pogány vízistennőt fiatal lányok is felkérték, hogy megtalálják lelki társukat. Támogatja az egészséget és a szépséget, mivel a víz ilyen szerepet játszik a szláv emberek életében.

Dana Dazhdbog felesége, aki segít kiszabadítani, ha a tél akadályozza a mozgását. A Víz és a Nap ellentéteinek egyesülését az istenek áldják meg. Annak érdekében, hogy esőt okozzanak és segítséget kérjenek Danától, a szlávok kenyeret áldoztak neki, mivel őt tartották a legértékesebb és legjobb ajándéknak az embertől. Ennek az istennőnek a szent fája a hárs, és a megtérés legjobb napja a péntek. A szlávoknál volt

Agidel- A víz istennője az északi szlávok körében. Őseink folyók, tavak és tengerek közelébe történő kötelező letelepítése nagyszámú tisztelt vízurahoz vezetett:

• Danu istennő (Dana);
• Agidel istennő;
• Wodan - sofőr;
• Kalózvezér;
• Niy – a tengerek, óceánok istene, akit nyugaton Neptunusznak is neveznek;
• Csoda-Judo-tenger;
• Víz bájos sellőkkel;
• Gyík - A tenger ura;
• Pereblut – a tenger istene;
• Duna Pereplut fia;
• Nevezhetnék Kostromát a víz istennőjének is;
• Sitivrat (Sytivrat) - Perun fia, a mennyből ömlő víz, eső, vetés Istene.

Sok más isten is volt a szlávok között. A tengerészek gyakran fordultak Perepluthoz, a víz isteneként, a vízi szellemek tulajdonosaként, valamint a halászok és tengerészek védőszentjeként tisztelték. A legendás Sadkóról sokak által ismert eposzban pedig Vodyanikról, a Palletcárról – a tengerek istenéről – mesélnek. A varjúbogyót egyszerűen nevezhetnénk - a tenger királyának, a tenger csodájának. Az illetékesek pedig azt szokták mondani, hogy a szlávok is megérthetik a Gyíkot ez alatt a Vodyanik alatt. A Dunát a folyók uraként kezelték, a halászok patrónusaként, minden sellő atyjaként tisztelték. A hagyományok azt mondják, hogy a Duna Pereplut fia.

O. Boyanova könyvei szerint így olvassuk:

Már tisztában kell lennie a Yav elemeivel. Amikor Rod – minden Létező Teremtője – a Valóság megteremtésére fogant, akkor a Feltárulkozás Világának négy anyagi alapelvét alkotta meg. Tűz, Föld, Víz és Levegő. Így jött létre a természet. De csak akkor vált minden élővé, amikor az Istenek megtöltötték jelenlétükkel az anyagi kezdeteket. Egyszerre három elemet töltöttek meg - Anya - sajt Föld, Stribog - Szélisten, Semargl - Tűz Istene foglalta el a helyüket.

De vízzel ez egyszerűen nem sikerült. Víz ömlött az összes alföldre, óceán-tenger keletkezett, szárazföldi és víz alatti folyók, tavak és felhők az égen. És akkor Rod megengedte, hogy sok Szellem legyen a vízben. Sellők, sellők és a tenger királya, ma már sokat ismerünk közülük. Különféle istenek és istennők. Itt, északon Agidel istennőt hívjuk, a folyólányt, aki egykor megmentette a Földet a menny melegétől. Tehát az elemek összekapcsolták a nyilvánvaló Természetet, amelyet érezhetsz, és a Család Isteneit, akiket segítségül hívhatsz.

Agidel a szláv istenek panteonjában

Legendák és mítoszok Agidelről

Tehát elmeséljük, hogyan történt, hogy Agidel folyólány lett. Kinyitotta a világ vizeit, így azok átfolytak a Tiszta Világon, és megöntöztek minden életet a Földön. Utána elfolytak a felszabaduló vizek – ahol Agidel lába lépett, ott elkezdték verni a kulcsokat, milyen föld felett repült át, ott megteltek a folyók, tavak.

És itt a mese.

Egyszer szörnyű dolog történt a Földön. A Káosz-Utgardból a Világba érkezett hidra leült a világpatakra, és elzárta egy fekete Asp kővel. Így a folyók megálltak, a tengerek és tavak megteltek tiszta vízzel, elkezdtek kiszáradni a szemünk láttára. Don megérkezett Svaroghoz - a folyók, tavak Urához, és a szomorú hírek azt mondták, hogy valami nincs rendben a Földön a víztestekkel.

Az istenek arra gondoltak, hogyan legyenek azok. Először Makoshhoz fordultak segítségért, és ő azt javasolta, hogy Svarog unokája volt az, aki képes volt kinyitni a vizet. Gondolkodtak és töprengtek, hogy melyikük – elvégre a Mennyei Atyának rengeteg gyereke, unokája, dédunokája van.

És rájöttek, hogy Agidel, Ilm Svarozics lánya az, akinek van ereje legyőzni a fekete követ. És hogyan lehet túllépni valamit? Itt jött Khors - arany íjat és nyilakat adott egy fiatal lánynak. Így hát Makosh odajött, és felvette az amulettet, így megbüntették: "Ő megmondja neked, lányom, mit kell tenned." A Sedmaki és Veles testvérek elvezették Agidel atyát a kincses barlanghoz, ahol a világ vizeinek forrása volt körülzárva. A fekete kő Aspid pedig bebörtönözte a világ vizeit, amelyek alól rosszindulatú méreg áradt ki.

Agidel egyenesen a fekete kőbe lőtt egy aranyozott nyilat. Az apró repedésekkel borított, pókhálószerűen meghasadt kő eltört, összeomlott és porrá változott. Azonnal kicsordult az éltető víz. És ekkor Agidel meghallotta, hogy az amulett Makosh hangján kiált neki: „Fuss! Vizet hozz magaddal!" Agidel után mindenki kirohant a barlangból, és a patakok utána rohantak.

A lány a barátaihoz fordult, megköszönte, elköszönt. Agidel átrohant a Földön, át a hegyeken, erdőkön, majd széttárta a karját, mintha egy madár repült volna fel – így parancsolta az amulett. Igen, mindent besózva, amit elhordott a világ vizeinek folyamaiban, minden a Napot követi, minden őt követi.

Ahol a víz folyt, ott fű ringott, erdők és ligetek zöldelltek. Felrepült a föld fölé, kinyitotta sasszárnyait - áldott eső hullott az égből. És virágoztak a kertek, kalászott a rozs, és csobbantak a halak a tavakban, énekeltek a madarak. És öröm volt az egész földön

Így legendákat és eposzokat kezdtek mesélni, dalokat komponáltak és meséltek Agidelről. Ő is folyóvá változott, de patakjait Belovodyébe vitte. És mostantól több folyó viseli a nevét - Agidel. Az emberek emlékeznek az aranyhajú istennő áldozati bravúrjára.

Hogyan jelenik meg Agidel istennő a szlávok számára

Agidel istennő tisztelete a szlávok körében olyan volt, mint egy éltető erő. Segítségével a fáradt utazók berúghattak és pihenhettek. Termékeny esőként ömlött a földre, hogy a magok időben kikeljenek, kikeljenek, és a gazdag termés deformálódjon. Ez a fény istennője a szlávok felfogásában. Életet ad minden élőlénynek a földön.

A víz eleme az egyik fő elem. Az emberek úgy tisztelték, mint az emberi testet kitöltő elemet. Víz - Agidel nemcsak a testet képes megtisztítani, hanem a lelket is egyensúlyba hozza, eltávolítva belőle az összes megszerzett szennyeződést. A víz gyógyító tulajdonságai sem voltak idegenek az északi szlávoktól. Az ínyencek a mai napig mágikus összeesküvéseket használnak:

Ahol a víz elfolyt, oda megy a betegségem.

Az ilyen összeesküvés különösen erős, amikor eljön a jégsodródás ideje, és minden ember olvadt jeges vízzel kezdi megmosni magát. Akinek fáj a keze, kinek a lába, akinek fázik vagy lázas a feje - a jégsodródás vize mindig segít. Főleg, ha egy ilyen erős összeesküvés lepecsételi.

Azt hitték, hogy az emberben lévő víz elem tölti ki Percy tavait (szláv csakráit).

Amulett - Agidel istennő szimbóluma

A víz istenségének a "menny szakadéka" szimbóluma van.

Maga az élő víz talizmánként szolgál - így értették az északi szlávok ősei. Ezért aztán nem készítettek egyértelmű amulettet kőből, fából vagy fémből. Itt van Chur Agidel. Ez egy gyönyörű leányzó, akit a lányok nagyon szerettek megszólítani szépségük fokozása és szeretetük erősítése érdekében.

Agidel istennő tulajdonságai

Madár- kis hattyú.

Fa- rakita.

Tétel- egy koszorú, amelyet az emberek lebegnek a vízen.

Treba (felajánlás) virágok és tiszta víz.

Mondások / jelek, amelyek felfedik az istennő képét:

"A víz megmos, a kenyér táplál."

– És az állóvíz elmossa a partokat.

"Amíg van kenyér és víz, addig minden nem probléma."

"Fújja fel a havat - megérkezik a kenyér: kifolyik a víz - összegyűjtik a szénát."

– Kenyér – Apa, víz – Anya.

Agidel istennő az északi jóslásban és varázslatban

északi varázslat:

Mivel Agidel a Víz eleme, amely mindig jelen van az északi mágiában, ezért a bennszülött istenekkel való minden találkozáskor neki is szól. Megtiszteltetésben részesül, és hozzá szól, mint Anyához – a nyers Földhöz, a Tűz isteneihez és a Levegő isteneihez.

Az Agidel a mai napig híres szépségéről. És mivel készen állt arra, hogy vízfolyásokkal áradjon át a Földön, a vele való mosás azt jelenti, hogy növeli szépségét. De csak a víz vonzza magához a szépséget - az ínyencek között vannak különleges csomók - hányingerek. "A szépségért" hívják őket. Elbűvölő nauzt viselsz, és fokozatosan széppé és erőssé válsz testben és lélekben. Hiszen a szépség, akárcsak a tisztaság, nemcsak a testben van, hanem a szellemben is.

Ünnepek, amikor Agidel meghívást kap

Mindazok, akik ismerik őseik tudását a mai napig, egyformán úgy vélik, hogy az Agidel tiszteletére tartott ünnepet a nyári napszünet nagy ünnepével - Kupaloval - kombinálják. Leginkább a lányok szerették kedveskedni Agidelnek gyönyörű koszorúkkal, varázsfényekkel, amelyek világítottak és lebegtek a vízen. A vörös lányok egy ilyen éjszakán nem mulasztják el a vízhez fordulni, hogy segítsenek megtalálni jegyességüket. Agidel mindig támogatni fogja az emberek egészségét, szépségét és erejét. A víz pontosan ezt a szerepet játszotta (és tölti be) a szláv család számára időtlen idők óta!

Bővebben - a "Népnaptár" cikk

A víz elem istenei és istennői

SEKVANA - az istennő - a Szajna (Gallia) szent folyó védőnője. Ennek a folyónak a vize tisztít, enyhíti a gyógyíthatatlan betegségeket.
Amphitrite - a tenger istennője, Poszeidon felesége
Limnades - tavak és mocsarak nimfái
Naiads - források, források és folyók nimfái
Nereidák - tengeri nimfák, Amphitriata nővérei
Az óceán az Oikumenét mosó mitológiai világfolyó megszemélyesítője

Oceanidák - az óceán lányai
Pontus - a beltenger istene
Poszeidon - a tenger istene
Folyóistenek - a folyók istenei, Óceán és Tethys fiai
Tethys – Titanide, az Óceán felesége, az Oceanidák anyja
Tritonok - Poszeidón és Amphitrite kísérete
Triton - isten, a mélység hírnöke
_____________________________________________________

Azték:

Akuekukiotishiuati - Az óceán, az áramló víz és a folyók istennője
Amimitl a tavak és a halászok istene.
Atl a víz istene.
Atlakamani az óceánból eredő viharok istennője.
Atlaua - "A vizek ura", a víz hatalmas istene
Coatlantonan - a föld és a tűz istennője, a déli égbolt isteneinek és csillagainak anyja
Tlaloc - az eső és mennydörgés, a mezőgazdaság, a tűz és a világ déli oldalának istene, minden ehető növény ura;

____________________________________________

görög istenek

Nereus Gaia és Pontus fia, egy szelíd tengeristen.
Poszeidón az olimpiai istenek egyike, Zeusz és Hádész testvére, aki a tengeri elem felett uralkodik.
Proteus tengeri istenség, Poszeidón fia, a fókák védőszentje.
Triton Poszeidón fia, az egyik tengeri istenség, egy ember, akinek lába helyett halfarok van, kezében egy háromágú és egy csavart kagyló - egy szarv.

______________________________________________________________

Egyiptomi istenek:

Hapi a Nílus istene. Kövér emberként ábrázolták, kezében edényekkel, amelyekből víz folyik.
Szláv istenek:
Dana - a víz istennője. Az Interloper lánya. Duna felesége. A helyi szokásoknak megfelelően a vidék folyójának a nevét kapta.
Duna – a folyók és a halászat istene. Sellők apja, Dana férje. Szvjatogor és Szvjatibor testvére. A helyi szokásokban a legnagyobb folyó nevet adják.
Kupala - a megtisztulás, a vágy, a szerelem, a házaspárok istene; vízzel és tűzzel kapcsolatos. Dazhbog arca. Usen testvére, Radogoscs, Kolyada. Fürdő férje.
Pereplut – a tenger, a navigáció istene. Dana apja. A víz ura.
Perun - A mennydörgés, a termékenység, a háború istene, a harcosok, a tűz, az erő, a hatalom, a törvény, az élet, a fegyverek, a harcművészetek védőszentje, a betakarítás patrónusa, az áldások, az eső adományozója. Svarog fia. Veles testvér-riválisa. Dodola férje. Diva apja, Kryshnya, Sitivrata
Sitivrat – az eső, a termékenység istene. Dodola és Perun fia.
Eurynome, egykor ő volt a felelős az egész alsó víz alatti világért, barlangokért, forrásokért

_____________________________________________

Maja és azték istenek és istennők:
Camaxtli a csillagok, a sarkcsillag, a vadászat, a háború, a felhők és a sors istene.

_____________________________________________________________________________________

ÓCEANIDÁK ÉS NEREIDAK

Oceanides - az ókorban görög mitológia[nimfák, Ókeanosz és Tethys titán háromezer lánya. Bár az óceánidák a mitológiai rendszerben funkciójukban és fontosságuk mértékében nagyon különböztek, általában Dél-Európa és Kis-Ázsia számtalan folyójához kapcsolták őket, mint testvéreik, a patakok. Komponálja a refrént Aiszkhülosz "Láncolt Prométheusz" című tragédiájában.

A leghíresebb óceániak a mítoszok szerint: Ázsia, Hesion, Dione, Dorida, Calliroy, Clymene, Clytia, Clonia, Lethe, Metis, Ozomen, Pleion, Perseida, az óceánok közül a legidősebb - Styx, Tyche, Philira, Eurynome és Electra.

________________________________________________________________________________________________

Nereidák (ókori görög Νηρηδες) - a görög mitológiában tengeri istenségek, Nereus lányai és Dorida óceánjai.

50-en vannak (Hésziodosz a Theogonyban azt állítja, hogy ötvenen vannak, de ötvenegyet nevez meg név szerint) vagy 100. Egy barlangban élnek a tenger fenekén.

A nevükből ítélve megszemélyesített tulajdonságok és tulajdonságok. tengeri elem mert nem árt az embernek, hanem hajlamos rá, és elbűvöli bájaival. Részt vettek Thetis esküvőjén. Ők állították össze a kórust Aiszkhülosz „Nereids” tragédiájában. A XXIV. Orphic himnuszt a Nereidáknak ajánlják.

A nereidák idilli és nyugodt életet élnek a tenger zsigereiben, körtáncok kimért mozdulataival szórakoznak, a hullámok mozgásával időben; hőségben és holdfényes éjszakákon partra szállnak, vagy zenei versenyeket rendeznek tritonokkal, vagy a parton szárazföldi nimfákkal együtt táncolnak és énekelnek. A tengerparti lakosok és a szigetlakók tisztelték őket, és őrzik a róluk alkotott legendákat. A beléjük vetett hit még korunkig is megmaradt, bár a mai görögországi nereidák általában a víz elem nimfái, és naiádokkal keverednek.

Közülük a leghíresebbek a következők voltak:

Amphitrite - Poszeidón felesége;
Thetis - a Nereidák kórusának vezetője, akinek Zeusz és Poszeidón udvarolt, de Zeusz adta a halandó Péleusznak, miután Prométheusztól kedvezőtlen jóslatot kapott;
Galatea Akis szerelme, akit a Cyclops Polyphemus ölt meg féltékenységi rohamában;
Nemertea (ógörög Νημρτεια - igazság);
Thalia - részt vett a nereidák kiáltásában Akhilleusszal együtt az elhunyt Patrokloszért.

Forrás - Az interneten gyűjtöm a neveket, alapvetően a Wikipédia segít.

45 409

A szláv nép viszonylag fiatalnak számít a történelemben. Saját nevükön először csak a 6. századtól említik őket az írott források. A szlávok nevével oxhabnvos alakban 525 körül Pseudo-Caesariusnál találkozhatunk először. Jelenleg a Kárpátoktól északra húzódó területet a szlávok hazájaként ismerik el. De a határok közelebbi meghatározásával a tudósok nagyon jelentősen eltérnek egymástól.
A szlávok eredetének és letelepedésének problémája máig vitatható, de számos történész, régész, antropológus, néprajzkutató és nyelvész tanulmánya teszi lehetővé a keleti szláv népek korai történetének általános képét.

A Kr. u. 1. évezred közepén. Kelet-Európa általános területén, az Ilmen-tótól a Fekete-tengeri sztyeppékig és a Keleti-Kárpátoktól a Volgáig keleti szláv törzsek fejlődtek ki. A történészek körülbelül 15 ilyen törzset tartanak számon. Mindegyik törzs klánok gyűjteménye volt, majd viszonylag kis elszigetelt területet foglalt el.

századi keleti szlávok letelepedési térképe szerint A régmúlt évek meséje szerint. így nézett ki: a szlovének (Iljinszkij szlávok) az Ilmenszkoje-tó és a Volkhva partján éltek; Krivichi Polochanokkal - a Nyugat-Dvina, a Volga és a Dnyeper felső folyásánál; Dregovichi - Pripyat és Berezina között; Vyatichi - az Oka és a Moszkva folyón; radimichi - a Szozh és a Desna; az északiak - a Desna, a Seimas, a Sula és az Északi Donyec; Drevlyans - Pripyatban és a Közép-Dnyeperben; tisztás - a Dnyeper középső folyása mentén; Buzhanok, Volynok, Dulebek – Volynban, a Bug mentén; tiverci, utcák - délen, a Fekete-tenger és a Duna partján. A keleti szlávok csoportjába tartoznak: oroszok, ukránok és fehéroroszok.

A szlávok szarvasmarhát és sertést, valamint lovakat tenyésztettek, vadászattal és halászattal foglalkoztak. A mindennapi életben a szlávok széles körben használták a mezőgazdasági mágiához kapcsolódó, úgynevezett rituális naptárt. Megünnepelte a tavaszi-nyári mezőgazdasági szezon napjait a magcsírázástól a betakarításig, és négy különböző időszakban emelte ki a pogány esőimádságok napjait. A 19. század végi agronómiai kézikönyvekben a jelzett négy esős időszakot a kijevi régió számára optimálisnak tartották, ami azt jelezte, hogy a szlávok a IV. megbízható agrotechnikai megfigyelések.

A pogányok tisztán anyagi oldalról nézték az ember életét: a fizikai erő uralma alatt a gyenge ember volt a legszerencsétlenebb teremtmény, és az ilyen ember életét ismét az együttérzés bravúrjának tekintették. A keleti szlávok vallása feltűnően hasonlít az árja törzsek eredeti vallásához: a fizikai istenségek, a természeti jelenségek és a halottak lelkének, a törzsi háztartási zsenik imádatából állt. Ám az antropomorfizmust oly erősen fejlesztő hősi elem nyomait nem észleljük a szlávok között, és ez azt jelentheti, hogy a vezérek parancsnoksága alatt hódító osztagok - hősök nem alakultak ki közöttük, és az áttelepítésük egy törzsben történt. , és nem osztag formában.

A keleti szláv pogányság a Kijevi Rusz létrejöttének előestéjén és a kereszténységgel való további együttélésében számos olyan anyagban tükröződik, amelyek tanulmányozásának forrásai. Mindenekelőtt hiteles és pontosan keltezett régészeti anyagokról van szó, amelyek a pogány kultusz lényegét tárják fel: istenbálványok, szentélyek, külső talajjellemzők nélküli temetők („temetkezési mezők”, „temetkezési urna mezők”), mint pl. valamint megőrzött ősi talicskahalmokkal. Ráadásul ezek a halmokban, kincsekben és egyszerűen a városok kulturális rétegeiben fellelhető, archív pogány szimbólumokkal telített, változatos iparművészeti termékek. Ezek közül a női díszek a legnagyobb értékűek, gyakran esküvői díszletek a temetkezési komplexumokban, és emiatt különösen telítettek mágikus varázslatokkal és amulettekkel - amulettekkel.

A pogány oldal sajátos, de nagyon rosszul tanulmányozott maradványa a számos traktusnév: "Szent-hegy", "Kopasz-hegy" (a boszorkányok helye), "Szent-tó", "Szent Liget", "Peryn", " Volosovo" stb.

Kopasz hegy:

Nagyon fontos forrás a kortársak tanúvallomása, amelyet az évkönyvek, vagy a pogányság elleni speciális tanítások rögzítenek.
Kijevi Rusz körülbelül másfél évszázadon át pogány rendszerű állam volt, amely gyakran ellenezte a kereszténység behatolását. A Kijevi Ruszban IX - X században. megalakult a befolyásos papi osztály ("mágusok"), akik vezették a szertartásokat, megőrizték az ókori mitológiát és kidolgozták az átgondolt agrárvarázsszimbolikát.

Szvjatoszlav korában a bizánci harcosok kapcsán a kereszténység üldözött vallássá vált, a pogányság pedig megreformálódott, és szembeszállt a kereszténység behatolásával Oroszországba: az úgynevezett „Vlagyimir Pantheon” egyrészt válasz a kereszténységre, másrészt a fejedelmi hatalom érvényesítése és a harcos osztály - a feudális urak - uralma.

A törzsi rituális akciók ("katedrálisok", "események") végrehajtása, rituális akciók, szentélyek és grandiózus fejedelmi temetkezési halmok szervezése, az éves rituális ciklus naptári feltételeinek betartása, az alap tárolása, végrehajtása és kreatív feltöltése A mitológiai és etikai mesék külön papi osztályt igényeltek ("mágusok", "varázsló", "felhőfalók", "varázslók", "kényeztetések" stb.).

Egy évszázaddal Rusz megkeresztelkedése után a mágusok bizonyos esetekben egy egész várost vonzhattak maguk mellé, hogy szembeszálljanak a herceggel vagy a püspökkel (Novgorod). A 980-as években a görög kereszténység Ruszban nem egyszerű falusi csorbát talált, hanem egy jelentősen fejlett pogány kultúrát a maga mitológiájával, a fő istenségek, a papok panteonját, minden valószínűség szerint saját, 912-980 közötti pogány krónikájukkal.

A pogány eszmék ereje a középkori orosz feudális városokban először is számos egyházi tanításból kitűnik. A pogány hiedelmek és a városokban tartott pogány rítusok, ünnepségek ellen irányul, másodsorban pedig az iparművészet pogány szimbolikájából, amely általában nemcsak a hétköznapi embereket kívánta a városi településen, hanem magasabb, fejedelmi köröket is (az 1230-as évek kincseit). A 12. század második felében a pogány elem még teljes mértékben kifejeződött.

A szláv vallási hiedelmekben sok istent imádó népre jellemző hierarchia volt. Az ókori szlávoknak is volt egy sajátos istenpanteonjuk.

A szláv istenek panteonja:

A szlávok legősibb legfelsőbb férfiistensége Rod volt.

Már a XII-XIII. századi pogányság elleni keresztény tanításokban. Rodról mint minden nép által imádott istenről írnak. Rod az ég, a zivatarok, a termékenység istene volt. Azt mondták róla, hogy felhőn lovagol, esőt dob ​​a földre, és ebből születnek gyerekek. Ő volt a föld és minden élőlény uralkodója, pogány teremtő isten volt. A szláv nyelvekben a „genus” gyök rokonságot, születést, vizet (tavasz), profitot (szüret) jelent, olyan fogalmakat, mint az ember és a szülőföld, emellett vörös és villámlást jelent, különösen labdát, amelyet „ródiumnak” neveznek. A rokon értelmű szavak e sokfélesége kétségtelenül bizonyítja a pogány isten nagyságát.

Minden szláv isten, amely az ókori pogány panteon részét képezte, napistenekre és funkcionális istenekre osztották.
Négy napisten volt: Khors, Yarilo, Dazhdbog és Svarog.

Dazhdbog

Funkcionális istenek: Perun - a villámlás és a harcosok védőszentje; Semargl - a halál istene, a szent égi tűz képe; Veles - fekete isten, a halottak ura, a bölcsesség és a mágia; Stribog a szél istene.

A szlávok ősidők óta ünnepelték az évszakok változását és a napfázisok változását. Ezért minden évszakért (tavasz, nyár, ősz és tél) egy isten volt felelős (Khors, Yarilo, Dazhdbog és Svarog), akiket az évszak során különösen tiszteltek.
Khors istent a téli és a tavaszi napforduló között (december 22-től március 21-ig) imádták; Yarile - a tavaszi és a nyári napforduló között (március 21-től június 22-ig); Dazhdbogu - a nyári és az őszi napforduló között (június 22-től szeptember 23-ig); Svarog istennek - az őszi és a téli napforduló között (szeptember 23-tól december 22-ig).
A részesedés, a jó szerencse, a boldogság jelölésére a szlávok az „isten” szót használták, amely minden szlávra jellemző. Vegyük például a "gazdag" (van egy istene, egy részesedése) és a "nyomorult" (ellentétes jelentés). Az "Isten" szót különféle istenségek nevei tartalmazták - Dazhdbog, Csernobog stb. A szláv példák és más legősibb indoeurópai mitológiák bizonyítékai lehetővé teszik számunkra, hogy ezekben a nevekben az ősi mitológiai elképzelések tükröződését látjuk. protoszlávok.

Minden mitológiai lény, amely egy adott spektrumért felelős emberi élet három fő szintre osztható: magasabb, középső és alsó szintre.

Igen, be legmagasabb szint elhelyezkedtek az istenek, akiknek "funkciói" a legfontosabbak a szlávok számára, és akik részt vettek a leggyakoribb legendákban és mítoszokban. Ezek közé tartoznak az olyan istenségek, mint Svarog (Stribog, Sky), Föld, Svarozhichi (Svarog és a Föld gyermekei - Perun, Dazhdbog és Fire).

A középső szinten a gazdasági ciklusokhoz és szezonális rituálékhoz kapcsolódó istenségek, valamint a zárt kis csoportok integritását megtestesítő istenek voltak, mint például a keleti szlávok Chur. Ez a szint valószínűleg magában foglalta a legtöbb női istenséget, valamivel kevésbé emberszerűek, mint a legmagasabb szintű istenek.

Az alsó szinten olyan lények laktak, amelyek kevésbé voltak emberszerűek, mint a magasabb és középső szintek istenei. Ilyenek voltak a brownie-k, goblinok, sellők, ghoulok, bannikok (baennikek) stb.

kikimora

baennik

Az istentisztelet során a szlávok igyekeztek betartani bizonyos rituálékat, amelyek – véleményük szerint – lehetővé tették nemcsak azt, hogy megkapják, amit kértek, de azt is, hogy ne sértsék meg a szellemeket, akikhez fordultak, sőt, ha kellett, meg is védjék magukat tőlük.
Az egyik első, akinek a szlávok kezdetben áldozatot hoztak, a ghoulok és a bereginiek voltak. Valamivel később "elkezdtek étkezni" a Családnak és a Születő Nőknek - Ladának és Lelének. Ezt követően a szlávok főként Perunhoz imádkoztak, de megtartották hitüket más istenekben.

A család kultusza és a nők a szülésben
Lada

Lelya, Lada lánya

Maguknak a hiedelmeknek volt egy olyan rendszere, amelyet az életkörülmények határoztak meg, amelyben ez vagy az a szláv törzs találta magát.

A tizedik század végéig a szlávok ősei pogányok voltak: nem ismerték a keresztény hitet, és imádták a természet istenített erőit és a halottak lelkét.
A templom az ókori szlávok isteneinek imádatának helye. Templom - egy ősi szláv szó, amely egy pogány templom terére utal, amely az oltár mögött található, és sapkák (isteneket ábrázoló szobrok) vagy más szent tárgyak felszerelésére szolgál.

templom

A ghoulok vámpírok, fantasztikus lények, vérfarkasok, akik megszemélyesítik a gonoszt. A beregini, amely a véd, véd szóhoz kapcsolódik, kedves szellemek, amelyek segítik az embert. Az egész természet spiritualizálása, felosztása jó és rossz kezdetekre nagyon ősi gondolatok, amelyek még a kőkorszak vadászaiban is felmerültek. Különféle összeesküvéseket használtak a ghoulok ellen, amuletteket viseltek - amuletteket a népművészetben, megőrizték a jóság és a termékenység számos ősi szimbólumát, amelyek ruhákon, edényeken és lakásokon ábrázolták, az ősi ember mintegy elűzte a gonosz szellemeit. . Ezek a szimbólumok a nap, a tűz, a víz, a növények, a virágok képeit tartalmazzák.

Rod és Rozhanits, a termékenységi istenségek kultusza a mezőgazdasághoz kapcsolódik, és a szláv törzsek fejlődésének későbbi szakaszát tükrözi. Ezenkívül ezek az istenségek a házasság, a szerelem és a gyermekvállalás fogalmaihoz kapcsolódnak. Rodot az egyik legfontosabb istenségnek tartották, aki részt vett az Univerzum létrehozásában: végül is az ősi szlávok hiedelmei szerint ő küldi a lelkeket született gyermekeknek az égből a Földre.
Két nő vajúdott: anya és lánya. Az anyát a szlávok a nyári termékenység időszakaihoz kötötték, amikor a betakarítás beérik és nehezebbé válik. Ladának hívták. Az orosz nyelvben sok szó és fogalom kapcsolódik hozzá, és mindegyik a rendteremtéshez kapcsolódik: kijönni, igazodni, igazodni, oké; Ladushka, Lada - szeretetteljes fellebbezés a házastárshoz. Korábban az esküvői összeesküvést "Ladin"-nak hívták. A Lada a tizenkét hónap anyjának is számított, amelyekre az év fel van osztva.
Lelya Lada lánya, a legfiatalabb vajúdó nő. Lelya a remegő tavaszi hajtások, az első virágok, a fiatal nőiesség, a gyengédség istennője. Ennélfogva a valakivel való törődést a „becselni” szó jelzi. A szlávok úgy vélték, hogy Lelya gondoskodott a tavaszi hajtásokról - a jövőbeni betakarításról.
Később, Rusz megkeresztelkedése után Rozsanit a keresztény Istenszülővel azonosították.

A mennydörgés, a háború és a fegyverek istenének, Perunnak a kultusza viszonylag későn, a társadalom kíséretének, katonai elemének kialakulásával összefüggésben alakult ki. Perun, vagy ahogyan Perun-Svarozhich is nevezték, fegyveres harcosként tűnt fel a szlávok számára, aki egy arany szekéren versenyzett, amelyet szárnyas, fehér és fekete mének vontak. A baltának - Perun fegyverének - ősidők óta csodás erőt tulajdonítottak. Tehát egy ajtókeretbe ültetett, szimbolikus Nap és Mennydörgés képét ábrázoló fejsze leküzdhetetlen akadályt jelentett a gonosz szellemek számára, akik be akartak hatolni egy emberi lakásba. Perun másik szimbóluma a "mennydörgés jel", amely hasonló egy hat küllős kerékhez. Képét gyakran reprodukálták a szláv harcosok pajzsain. Egy állatot szenteltek Perunnak - egy vad túrát, egy hatalmas erdei bikát.
A keresztség után a szlávok Perun számos ingatlanát „átruházták” Ilja prófétára, az egyik legtiszteltebb keresztény szentre.

Dazhdbog a pogány szlávok között volt a Nap istene. Neve nem az "eső" szóból származik, ahogyan néha tévesen gondolják, hanem azt jelenti: "Istent ad", "minden áldást ad". A szlávok azt hitték, hogy Dazhdbog egy csodálatos szekéren utazik az égen, amelyet négy, fehér, tűzsörényű, aranyszárnyú ló vesz fel. A napfény pedig a tűzpajzsból érkezik, amelyet Dazhdbog magával hord. Naponta kétszer - reggel és este - libák, kacsák és hattyúk által vontatott csónakon kel át az Óceán-tengeren. Ezért a szlávok különleges erőt tulajdonítottak az amuletteknek-talizmánoknak, lófejű kacsa formájában.
A hajnali és az esti hajnalokat nővérnek és testvérnek tekintették, a Reggeli Hajnal pedig a Nap felesége volt. Minden évben, Ivan Kupala nyári napfordulójának nagy ünnepén (az ortodox Ivanov napja) ünnepélyesen megünnepelték házasságukat.
A szlávok a napot mindent látó szemnek tartották, amely szigorúan ügyel az emberek erkölcsére, a törvények betartására. És a Nap szent jele időtlen idők óta a kereszt volt! Hunyorogjon a szemével a Nap felé, és meglátja. Ezért vert gyökeret olyan gyorsan Ruszban a keresztény kereszt, amely annyira hasonlít az ősi pogány szimbólumhoz.
Svarog a szlávok között a menny istene volt, minden dolog atyja. A legenda szerint Svarog adta az embereknek a legelső ekét és kovácsfogót, megtanította őket a réz és a vas olvasztására. Ezenkívül Svarog létrehozta az első törvényeket az emberi közösség számára.
Makosh - Föld - a természet női elvét személyesíti meg, és Svarog felesége. Az anya - Föld kifejezést, az ősi szláv istennő nevének modern változatát, még mindig tisztelettel és szeretettel ejtik egy orosz ember.
Tűz - Svarozhich, Svarog és Makoshi fia.Az ókorban a tűz valóban a világ közepe volt, amelyben az egész emberi élet zajlott. A tisztátalan erő nem mert megközelíteni a Tűzet, de a Tűz képes volt megtisztítani bármit, ami szennyezett.
A tűz az eskütétel tanúja volt, és innen ered az orosz szokás, hogy párban ugrálnak a tűzön: úgy tartották, ha egy srác és egy lány képes átrepülni a láng fölött anélkül, hogy kiakasztotta volna a kezét, akkor a szerelmük. hosszú életre szánták. Apropó. az Istentűz valódi neve annyira szent volt, hogy nem mondták ki hangosan, allegóriákkal helyettesítették. Nyilvánvalóan ezért nem jutott el hozzánk, mindenesetre a tudósoknak nincs egyöntetű véleménye ebben a kérdésben.
A név feledésbe merült, de a Tűzhöz kapcsolódó jeleket nem felejtették el. Az orosz párkereső, aki a menyasszonyt udvarolni jött, az év bármely szakában kinyújtotta a kezét a tűzhely felé: ezzel szövetségesekké hívta Tüzet. Az újdonsült fiatal férj háromszor ünnepélyesen körbejárta a kandallót, boldog életet és sok egészséges gyermeket kérve Istentől.
Yarila az ókori szlávok között a termékenység, a szaporodás és a testi szerelem istene volt. A szerelemnek ez az oldala, amelyet a költők "fellángoló szenvedélynek" neveznek, a szláv isten, Yarila "uralma alatt állt". Fiatalnak képzelték jóképű férfi, lelkes, szerető vőlegény.
A kígyó - Volos (Veles) a szláv pogány mitológiában Perun isteni ellenfele. Az ősi Káosz, az erőszakos, rendezetlen, lakatlan természet erőit testesítette meg, gyakran ellenséges az ókori emberrel, de lényegében egyáltalán nem rosszindulatú. És velük vannak magának az embernek az állati ösztönei, személyiségünknek az a része, amely nem ismeri a „szükséges”, csak „akarom” szót. De nincs ebben semmi rossz, csak engedelmeskedni kell a szenvedélyeidnek.
A legenda szerint a Kígyóisten megjelenésében egyesíti a szőrzetet és a pikkelyeket, hártyás szárnyak segítségével repül, tudja, hogyan kell kilélegezni a tüzet, bár magától a tűztől (főleg a villámlástól) nagyon fél. Kígyó – Veles a tej nagy szerelmese, ezért középső neve Tsmog (Szmog), ami ószláv nyelven Susun-t jelent.
A pogány szlávok mindkét isteni ellenfelet imádták - mind Perunt, mind a kígyót. Csak Perun szentélyei voltak magasan, Veles szentélyei pedig az alföldön. Egyes legendák alapján azt gondolhatjuk, hogy a megszelídített, a börtönbe taszított Kígyó - Volos lett a felelős a földi termékenységért és gazdagságért.

A „kisebb” istenségek azok, akik egy személy mellett éltek, segítettek neki, és néha beavatkoztak különféle háztartási ügyekbe és mindennapi gondokba. A fő istenségekkel ellentétben, amelyeket soha senki nem látott, ezeket gyakran a szeme láttára mutatták meg az embereknek. Ezekről az esetekről a szlávoknak rengeteg hagyománya, legendája, tündérmeséje, sőt szemtanúi beszámolója van az ókortól napjainkig.

Íme néhány ilyen istenség: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik és Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie a ház lelke, az épület és a benne élő emberek patrónusa. A ház építése az ókori szlávok számára a legmélyebb jelentéssel töltött el, mivel ugyanakkor az embert az Univerzumot teremtő istenekhez hasonlították. Kitűnő érték a munka megkezdésének időpontja, a helyszín és az építőanyagok megválasztása volt megadva. Így lett kiválasztva például a fák. A nyikorgók nem voltak alkalmasak, mert egy megkínzott ember lelke sírt bennük, a szőlőben szárítottak nem voltak megfelelőek - nincs életerejük, ami azt jelenti, hogy az emberek a házban megbetegszenek.
A fák kivágásánál a pogány szláv a törzsekből kiszorított fa lelkeket hibáztatta, miközben ő maga sokáig böjtölt és tisztító szertartásokat végzett. Ám az ősi szláv még mindig nem volt teljesen biztos benne, hogy a kivágott fák nem kezdenek bosszút állni rajta, és hogy megvédje magát, úgynevezett „építési áldozatokat” hozott. A ház vörös (keleti) sarka alá temették el a ló vagy a bika koponyáját, melybe faragott istenszobrokat, később ikonokat helyeztek el. Az elejtett állat lelkéből pedig valójában a Brownie keletkezett.
A brownie letelepedett a föld alá, a tűzhely alá. Kis öregembernek mutatták be, arcán a családfőhöz hasonló. Kedvelése szerint örök bajkeverő, nyűgös, de gondoskodó és kedves. Az emberek igyekeztek jó kapcsolatokat ápolni Domovojjal, tiszteletbeli vendégként vigyázni rá, majd segített rendben tartani a házat és figyelmeztetett a közelgő szerencsétlenségre. Házról házra költözött Domovoyt mindig meghívták, hogy egy összeesküvés segítségével költözzön családjával.
Az ember mellett élő Brownie a legkedvesebb a "kis" istenségek közül. És már közvetlenül a kunyhó küszöbén túl a „saját” világ egyre idegenebbé és ellenségesebbé válik.

Manó

Az udvart - az udvar tulajdonosát - már kicsit kevésbé jóindulatúnak tartották, mint a Brownie-t. Az ovinnik - az istálló tulajdonosa - még kevésbé, Bannik, a fürdőház szelleme pedig teljesen a külterületen, az udvar szélén, vagy akár azon túl állva egyszerűen veszélyes. Emiatt a hívők a fürdőt - a tisztaság szimbólumának, úgy tűnik - "tisztátalannak" tartják. Az ókorban a "tisztátalan" szó egyáltalán nem valami bűnöst, gonoszt jelentett, hanem egyszerűen kevésbé szentet, amely jobban hozzáférhető a gonosz erők tevékenysége számára.

Bannikról a mai napig sok rémtörténetet mesélnek. Apró, de nagyon erős öregembernek tűnik, meztelenül, hosszú, penészes szakállal. Gonosz akaratát az ájulásnak és a baleseteknek tulajdonítják, amelyek néha a fürdőben fordulnak elő. Bannik kedvenc szórakozása az, hogy forrásban lévő vízzel leforrázza azokat, akik megmosakodnak, köveket hasítanak a kályhában, és emberekre „lövik”. Talán berángathatja egy forró tűzhelybe, és letéphet egy darab bőrt egy élőről. Viszont kijöhet vele. A hozzáértő emberek mindig jó gőzt, friss seprűt és medencét hagynak Banniknál. tiszta víz. És soha nem lökdösik egymást – Bannik nem bírja, mérges. És ha Bannik karja alá esett, ki kell szaladnia a fürdőből, és Ovinnikot vagy Domovoyt kell segítségül hívnia: „Atyám, segíts! ..

Amikor elkezdték irtani az erdőket és szántani földet szántóföldekre és legelőkre, az új földek természetesen azonnal megszerezték saját "kis" istenségeiket - Polevikeket. Általában sok hiedelem és jel kapcsolódik a gabonaföldhöz. Tehát egészen a múlt századig fennmaradt a mezőgazdasági termények felosztása „férfi” és „nőstény” fajtákra. Például csak férfiak vetettek kukoricát, szinte csupaszra vetkőztették, és a magvakot speciális, régi nadrágból kivágott zsákokban hordták. Így mintegy „szent házasságot” kötöttek felszántott szántófölddel, és egy nő sem mert egyszerre jelen lenni. De a fehérrépa "női" kultúrának számított. És az asszonyok is elvetették, szinte meztelenül, és megpróbálták a gyermekvállalási erejük egy részét átvinni a Földre.
Néha az emberek találkoztak egy idős emberrel a mezőn, kinézetre nem volt igényes és teljesen taknyos. Az öreg megkért egy járókelőt, hogy törölje le az orrát. És ha valaki nem vetette meg, hirtelen egy ezüst erszény volt a kezében, és az öreg Polevik eltűnt. Így őseink azt az egyszerű gondolatot fejezték ki, hogy a Föld csak azokat adományozza nagylelkűen, akik nem félnek beszennyezni a kezüket.

A falvakban korán kezdődött a munkanap, de jobb volt kivárni a déli meleget. Az ókori szlávoknak volt egy különleges misztikus lény, ami szigorúan utánanézett, hogy délben senki sem dolgozott. Ez a Fél. Hosszú, fehér inges lánynak képzelték el, vagy fordítva – bozontos, szörnyű öregasszonynak. Poluditsy félt: a szokások be nem tartásáért megbüntethette, és súlyosan - most napszúrásnak hívjuk.

Egy ősi szláv lakóházának kerítése mögött erdő kezdődött. Ez az erdő meghatározta az egész életmódot. A pogány időkben egy szláv házban szó szerint minden fából készült, magától a lakástól a kanalakig és gombokig. Ráadásul az erdő rengeteg vadat, bogyót és gombát adott. De az embernek adott előnyök mellett a vad erdő mindig is sok rejtélyt és halálos veszélyt rejtett magában. Az erdőbe menve minden alkalommal készen kellett állnia arra, hogy találkozzon a tulajdonosával - Leshyvel. A „Leshy” ószláv nyelven „erdei szellemet” jelent.

Leshy megjelenése változékony. Óriásnak tűnhet, magasabb, mint a legmagasabb fák, vagy elbújhat egy kis bokor mögé. A kobold úgy néz ki, mint egy ember, csak a ruhái fordítva, a jobb oldalon vannak becsomagolva. Leshy haja hosszú szürkés-zöld, arcán se szempilla, se szemöldöke, szemei ​​pedig olyanok, mint két smaragd – zöld tűzzel égnek.
A goblin megkerülheti a figyelmetlen embert, és sokáig rohangál a varázskörön belül, nem tud átlépni a zárt vonalon. De Goblin, mint minden élőlény, a természet is tudja, hogyan kell a jót jóval viszonozni. És csak egy dologra van szüksége: arra, hogy az erdőbe belépő ember tiszteletben tartsa az erdő törvényeit, és ne bántsa az erdőt. És Goblin nagyon fog örülni, ha valahol egy csonkon hagysz neki olyan finomságokat, amelyek nem az erdőben teremnek, lepényt, mézeskalácsot, és hangosan megköszönöd a gombát és a bogyókat.
Van egy ilyen kifejezés oroszul "házasodni egy fűzbokor közelében". Ez azt jelenti, hogy civil, i.e. nem hivatalos házasság férfi és nő között. Tehát az orosz nyelv megőrizte a legősibb pogány házasságok emlékét, amelyek a víz közelében, a szent fák közelében zajlottak - rakit. A vizet, mint a szent elemek egyikét, a megszeghetetlen eskü tanújának tekintették.

A víz istensége Vodyanoy volt - a folyók, tavak és patakok mitikus lakója. A sellőt meztelen, petyhüdt öregemberként ábrázolták, bogaras szemű, halfarkú. A vízforrásokat különleges erővel ruházták fel, mert a források a legenda szerint Perun, a legerősebb istenség villámcsapásából keletkeztek. Az ilyen kulcsokat "zörgőnek" nevezték, és ezt számos forrás őrzi.

A víz tehát – más természetes esszenciákhoz hasonlóan – a szláv pogányok számára ősileg kedves, barátságos elem volt. De mint minden elem, ez is megkövetelte, hogy „teként” kezeljék. Végül is megfulladhat, pusztíthat a semmiért. Áldozatot igényelhet. Elmoshatná a falut, Vodyanoytól "kérés nélkül" beállítva - mondanánk most, a helyi hidrológiai ismeretek nélkül. Éppen ezért a Víziember gyakran úgy tűnik fel a legendákban, mint az emberrel ellenséges lény. Nyilvánvalóan a szlávok, mint az erdő tapasztalt lakói, még mindig kevésbé féltek az eltévedéstől, mint a megfulladástól, ezért a legendákban a Víziember veszélyesebbnek tűnik, mint Leshy.

És az ősi szlávok őszintén hittek mindebben.

szent fák
A szent fák és szent ligetek, a középkori írnokok terminológiájában „fák” és „ligetek”, amelyekről a történeti források nem számoltak kellőképpen, egyfajta kultuszkategóriát jelentettek.

Az egyik tisztelt fa a nyír volt, amelyhez számos tavaszi rituálé és körtáncdal kapcsolódik. Lehetséges, hogy a nyírfát a tengerpartoknak, a jóság és a termékenység szellemének szentelték. A néprajzkutatók sok információt gyűjtöttek össze a fiatal nyírfák "csavarodásáról", a nyírfák lekötött ágai alatti tavaszi rituális körmenetekről. Egy kivágott nyírfa Semikben (ősi dátum - június 4.) néhány női istenség megszemélyesítéseként szolgált, és minden Semitsky-rituálé központja volt. A pogány szertartásban résztvevő fákat szalagokkal és hímzett törölközőkkel pazarul díszítették.

A bordák hímzése azoknak az istennőknek a képét tartalmazta, akik imádkoztak és áldoztak ezekben az időszakokban: Mokosh és két vajúdó nő (anya és lánya) Lada és Lelya alakja, „ligetekben”, „fákban” imádkozik. egy későbbi templomi istenséghez hasonlítják, ahol a templom egy ligetnek vagy tisztásnak felelt meg az erdőben, freskóképek istenségekről - egyes olvasható fák (vagy bálványfák), valamint ikonok - Mokosh és Lada képei a faanyagon.

A források, források, források közelében elhelyezkedő fák különös tiszteletet élveztek, hiszen itt egyszerre lehetett fordulni a „növekedés” vegetatív erejéhez és a földből kitörő forrás élővizéhez.

A diákok körében növő nyír- és fakultusztól a tölgy kultusza jelentősen eltér. A tölgy - Zeusz és Perun fája, a legerősebb és legtartósabb fa - szilárdan belépett a szláv pogány rituálék rendszerébe. A szláv ősi otthon a tölgy növekedési övezetében volt, és a hozzá kapcsolódó hiedelmeknek az ókorig kell visszanyúlniuk.

Egészen a XVII - XIX. a tölgyesek és a tölgyesek megtartották vezető helyüket a rituálékban.

Állati istenségek
Egy távoli korszakban, amikor a szlávok fő foglalkozása a vadászat volt, és nem a mezőgazdaság, azt hitték, hogy a vadon élő állatok az őseik. A szlávok hatalmas istenségnek tartották őket, akiket imádni kell. Minden törzsnek megvolt a maga toteme, i.e. a törzs által imádott szent állat. Számos törzs a Farkast ősapjának tekintette, és istenségként tisztelte. Ennek a vadállatnak a neve szent volt, tilos volt hangosan kiejteni, ezért a „farkas” helyett heveset mondtak, és „lutichi”-nak hívták magukat.

A téli napforduló idején e törzsek férfiai farkasbőrt öltöttek magukra, ami a farkassá válást jelképezi. Így kommunikáltak állati ősökkel, akiktől erőt és bölcsességet kértek. A farkast a törzs hatalmas védelmezőjének, a gonosz szellemek felfalójának tartották. A védő szertartásokat végző pogány pap is állatbőrbe öltözött. A kereszténység felvételével megváltozott a pogány papokhoz való hozzáállás, ezért a „farkas-dlak” (vagyis dlakába öltözött - farkasbőr) szót gonosz vérfarkasnak kezdték nevezni, később a „farkas-dlak” szót vált. „ghoul”.

A pogány erdő tulajdonosa egy medve volt - a legerősebb vadállat. Minden rossztól védelmezőnek és a termékenység védőszentjének tekintették - az ősi szlávok a medve tavaszi ébredésével társították a tavasz kezdetét. Egészen a XX. sok paraszt medvemancsot tartott otthonában talizmán-amulettként, amely megvédi tulajdonosát a betegségektől, a boszorkányságtól és mindenféle bajtól. A szlávok azt hitték, hogy a medve nagy bölcsességgel, szinte mindentudással van felruházva: a fenevad nevére esküdtek, az esküt megszegő vadász pedig halálra volt ítélve az erdőben.

A Medvéről - az erdő tulajdonosáról és egy hatalmas istenségről - szóló mítoszt a mesék őrzik. Ennek a vadállat-istenségnek az igazi neve annyira szent volt, hogy nem mondták ki hangosan, ezért nem jutott el hozzánk. A medve a fenevad beceneve, jelentése "alultáplált", a "lair" szóban az ősibb gyökér - "er" is megmaradt, i.e. "barna" (lair - ber barna). A medvét sokáig szent állatként tisztelték, és a vadászok még jóval később is haboztak kiejteni a „medve” szót.

A vadászati ​​korszak növényevői közül Olenikha (jávorszarvas) volt a legtiszteltebb - a termékenység, az égbolt és a napfény legősibb szláv istennője. Az igazi szarvassal ellentétben az istennőről azt hitték, hogy szarvas, szarvai a napsugarak jelképei voltak. Ezért a szarvas agancsát vették számításba erős amulett minden éjszakai gonosz szellemtől, és vagy a kunyhó bejárata fölé, vagy a lakás belsejébe voltak rögzítve. A szarvak - "eke" - neve alapján a szarvast és a jávorszarvast gyakran jávorszarvasnak nevezték. Az égi jávorszarvasokról szóló mítoszok visszhangja a csillagképek népi nevei - Major Ursa és Ursa Minor - Elk és Elk.

Mennyei istennők - Szarvas - újszülött szarvast küldtek a földre, ömlött, mint az eső a felhőkből.

A háziállatok közül a szlávok a lovat tisztelték leginkább, mert egykor Eurázsia legtöbb népének ősei nomád életmódot folytattak, és az égen futó aranyló képében a napot képzelték el. Később egy mítosz keletkezett a napistenről, aki szekéren lovagol az égen. A kunyhó díszítésében megmaradt a Napló képe, gerinccel koronázva, egy-két lófej képe. A lófejet vagy csak egy patkót ábrázoló amulettet, más szoláris szimbólumokhoz hasonlóan, erős amulettnek tekintették.

Humanoid istenségek
Az idő múlásával az ember egyre inkább megszabadult az állatvilágtól való félelemtől, és az istenségképekben az állati vonások fokozatosan átadták a helyüket az embereknek. Az erdő tulajdonosa medvéből bozontos, szarvakkal és mancsokkal rendelkező, de még mindig emberre emlékeztető goblin lett. Leshy, a vadászat védőszentje az első elkapott vad csonkján maradt. Azt hitték, hogy ki tudja vezetni az eltévedt utazót az erdőből, de ha bosszankodik, éppen ellenkezőleg, egy bozótba vezetheti az embert, és elpusztítja.

A kereszténység elfogadásával a goblint, mint a természet többi szellemét, ellenségesnek kezdték észlelni.

A szlávok nedvesség és termékenység istenségei sellők és vasvillák voltak, akik varázsszarvakról harmatot öntöttek a mezőkre. Szóba kerültek akkor, mint a mennyből repülő hattyúlányokról, aztán, mint a kutak és patakok úrnőiről, aztán, mint a vízbe fulladt mavkákról, aztán, mint a déli nőkről, akik délben a gabonaföldeken rohangálnak és erőt adnak. a fülhöz.

A közhiedelem szerint rövid nyári éjszakákon a sellők kijönnek víz alatti menedékhelyeikről, hintáznak az ágakon, és ha találkoznak egy férfival, halálra csiklandozhatják vagy a tó fenekére ránthatják őket.

Az istenségek szörnyek
A legfélelmetesebbnek tartották az alvilág és a víz alatti világ urát - a kígyót. A kígyó – egy hatalmas és ellenséges szörny – szinte minden nemzet mitológiájában megtalálható. A szlávok ősi elképzeléseit a kígyóról a mesék őrzik meg.
Az északi szlávok a kígyót - az urat - imádták talajvíz- és Gyíknak hívták. A gyík szentélye a mocsarakban, tavak és folyók partján volt. A gyík tengerparti szentélyei tökéletesen kerek alakúak voltak - a tökéletesség, a rend szimbólumaként szembehelyezkedett ennek az istennek a pusztító erejével. Áldozatként a Gyíkot a fekete csirkék, valamint a fiatal lányok mocsarába dobták, ami sok hiedelemben tükröződött.

Minden szláv törzs, aki a gyíkot imádta, a nap elnyelőjének tartotta, az esti fény minden nap leszáll a világ határain túlra, és földalatti folyóként úszik kelet felé. Ez a folyó a kétfejű gyík belsejében folyik, nyugati szájával elnyeli a napot, a keletiből pedig böfög. A mítosz ősiségét bizonyítja, hogy a gyík nem ellenséges a nappal: önként adja vissza a világítótestet.

Kígyó

Az a szokás, hogy valakit feláldoztak a víz alatti istennek, nagyon sokáig létezett északon, átalakult formában: például Onegán a 20. század elején. az öregek madárijesztőt készítettek, és egy szivárgó csónakban a tóhoz küldték, ahol elsüllyedt. Egy másik áldozat a Gyíknak egy ló volt, amelyet először az egész falu megetetett, majd megfulladt.

A mezőgazdaságra való áttéréssel a vadászat korának számos mítosza, vallási elképzelése módosult vagy feledésbe merült, az ősi rítusok merevsége felpuhult: az emberáldozatot felváltotta a ló, később a plüssállat feláldozása. A mezőgazdasági korszak szláv istenei fényesebbek és kedvesebbek az emberhez.

Naptári ünnepek és rituálék
A szlávok naptári ünnepei és rituáléi szorosan összefüggtek a paraszt gazdasági (és ezért létfontosságú) érdekeivel, így azok időpontját nagyrészt a mezőgazdasági évszakok határozzák meg. Ráadásul az éves ünnepi ciklust a legfontosabb csillagászati ​​dátumok határozták meg, amelyek általában a nap mozgásához kapcsolódnak.
A közös szláv ünnepek jelentős része az ősök kultuszához kötődött. Az ókortól a Ma(különösen a keleti szláv népeknél) megmaradt az a szokás, hogy a Radonitsa, Semik (a Szentháromság előtt) és a Dmitrievskaya szülőszombati temetőket és a szülők sírját keresik fel. Ugyanilyen ősi szokások a sírnál való étkezés, az alkohollal való megemlékezés és az elhunytnak való étel hagyása a síron. Egészen a közelmúltig a pogány temetési szokások maradványait más keresztény ünnepeken is megőrizték, például karácsonykor, maszlenicán és nagycsütörtökön. Szvjatkiban a téli időszámítás miatt nem a temetőbe látogattak, hanem otthon emlékeztek meg őseikről. Nagycsütörtökön fürdőt fűtöttek az ősöknek (hogy megmosakodjanak), a kapuknál pedig máglyát gyújtottak (hogy megmelegedjenek). A temetési lakomákat általában az év mérföldköveihez - a napfordulókhoz és a napéjegyenlőségekhez - időzítették. Úgy látszik, ebben a határidőben megnyíltak a kapuk az élők és a holtak világa között, amelyeken keresztül a holtak lelkei jöttek a világba. Meglátogatták leszármazottaikat, és megfelelően találkozniuk kellett velük - melegíteni, mosni, inni és etetni. Az ősök lelke áldhatott, vagy szerencsétlenséget küldhetett – minden azon múlott, hogyan találkoztak velük, ezért volt olyan fontos az ősök tisztelete.
A halott ősök, mint a földön, a túlvilágon nyugvó ősök az emberi elmében kapcsolatban voltak a földdel, ezért a leendő betakarítás nagymértékben az ősök áldásától függött. Például Maslenitsa mind a termékenység gondolatához, mind az ősök kultuszához kapcsolódik – nekik szentelték a versenyeket (versenyek, ökölharcok, egy havas város elfoglalása) és a főétkezést Maslenitsaban, míg a palacsintát. emlékétkezés. Ünnepeiben és szertartásaiban kiemelt figyelmet kapott a föld termékenysége és az állatállomány termékenysége, mint a paraszt fő gazdasági érdeke. Vaszilij estéjén (szilveszterkor) rituális ételeket készítettek - malacot vagy báránycombot, szarvasmarha ("kecskék") formájában sütöttek süteményt - mindennek az volt a célja, hogy az állatállomány termékenységét és jólétét vonzza. Ugyanezt a célt, valamint a szarvasmarhák biztonságának biztosítását szolgálta a tavaszi Szent György-napi rituálék is, amikor az első szarvasmarha-legelőt végezték.

Maslenitsa madárijesztője
Számos rituálé plüssállatokkal, amelyek különféle rituális karaktereket ábrázoltak, hozzájárultak a föld termékenységéhez - ezek a húshagyó, a Yarila, a Kostroma, a Kostrubonko. A rituálé általában magában foglalta a képmás tiszteletét és tiszteletét, az utcán való sétáltatást, szórakozás kíséretében, majd elbocsátást - temetést, elégetést vagy darabokra tépést. Úgy tűnik, a madárijesztő volt a termékenység és a termékenység központja, és az őt elbocsátó rituáléknak ezt a termékenységet kellett volna közölniük a földdel - különösen, mivel az ilyen szertartásokat szinte mindig tavasszal vagy kora nyáron tartották.
A Semik és Trinity héten a madárijesztő szerepét a Szentháromság (Semitskaya) nyírfa játszotta, amellyel szinte ugyanazokat a szertartásokat végezték - díszítették, imádták és tisztelték, rituális ételeket ettek a nyírfa alatt, dalokat énekeltek és táncoltak. körtáncok, ágak felgöngyölítése, a "kumleniya" rítusának elvégzése, a faluban hordva, és végül az ágakat letörve és szétszórva a mezőn - mindezen rituálék célja a termékenység és a jó termés, valamint a a termékenység és a sikeres anyaság, ahogy az a kumuláció esetében is történik. A nyírfával tartott Semitsky-rituálékban csak lányok és nők vettek részt.
Emellett az eső okozó szertartásoknak (szárazság idején; hosszan tartó esőzések esetén a jó idő elérését célozták a rituálét) hozzá kellett volna járulniuk a termékenység és a betakarítás biztosításához. A rituáléban egy lány vett részt, általában egy árva, akit Dodolának vagy Peperudának hívtak. A tudósok szerint a neve és maga a kép nyilvánvalóan a Thunderer-Perunhoz kapcsolódik (valószínűleg Dodola a Mennydörgő feleségét képviselte). Körbevezették a faluban, virágokkal díszítették és vízzel öntözték, miközben esőkérő dalokat énekeltek.

Heinrich Szemiradszkij. Éjszaka Ivan Kupalán
Az egyik legfontosabb szláv ünnep Ivan Kupala éjszakája volt. Ezen az éjszakán országos ünnepségeket rendeztek - énekeket és táncokat. A kupala rítusok közül kiemelendő a máglyák gyújtása és átugrása, az úszás és az égő kerekek lejtőiről való lovaglás. Az ünnep gyakran vad jelleget öltött. Ezenkívül gyógy- és mágikus növényeket gyűjtöttek aznap este.
A rekonstrukciók szerint a szlávok ünnepeiket az istenségeknek, mint olyanoknak szentelték. Különösen szó lehet Perunov napjáról és a Velesnek szentelt napról, amelyet később Ilja napja és Szentpétervár emléknapja váltott fel. Sebastian Blaise vagy Nikolay napja. Közvetlen adatunk azonban ezekről az ünnepekről nem áll rendelkezésünkre, így ezek időpontja és tartalma is csak rekonstrukciók maradnak.

Esküvői szokások és szertartások
Az esküvői szokások a különböző törzsek között a házasság típusától függően változtak. A szláv pogány házasság poligám volt: egyes esetekben egy férfinak több felesége és ágyasa lehetett, máskor a nők házassági partnerei változtak. Az elmúlt évek története a szláv törzsek között kétféle házassági és esküvői szertartást különböztet meg, amelyeket feltételesen patriarchálisnak és matriarchálisnak nevezhetünk.

Patriarchális házasság:
Glades-nek az a szokása, hogy atyáik szelídek és csendesek, szemérmesek menyeik és nővéreik, anyjuk és szüleik előtt; anyósok és sógorok előtt nagy szerénységük van; házassági szokásuk is van: a meny nem megy a menyasszonyért, hanem előző nap hozza, másnap pedig hoznak érte - amit adnak. Hasonló szokásokat ír le már a 6. században Mauritius bizánci szerző:

Asszonyaik szerénysége minden emberi természetet felülmúl, így legtöbbjük férje halálát tekinti halálának, és önként megfojtja magát, nem számítva, hogy egy életre özvegy.

A patriarchális házasság és a többnejűség jellemző az ókori szlávokra. Például a menyasszonyi árat lehívták ókori orosz„veno”, az esküvői szertartás pedig a vőlegény „vetkőzése”. Az ősi „cipőlehúzást” a vőlegény cipőjének levételének késői rítusai és a „Mosd meg a lábad és igyál vizet” mondás őrzi. A menyasszonyt az évkönyvekben említett esetekben mindig „hozták”.

matriarchális házasság:
... És nem kötöttek házasságot, hanem lányokat raboltak el a víz mellett ... És megszégyenítették őket apáik és menyeik alatt, és nem kötöttek házasságot, hanem játékokat rendeztek a falvak között, és összefutottak ezeken a játékokon, táncokon és mindenféle démoni dalon, s itt velük egyetértésben elrabolták a feleségüket: két és három feleségük volt.
Néhány információ a kereszténység előtti esküvői szertartásokról és szokásokról leszűrhető a pogányság elleni egyházi tanításokból:

A pogányok pedig ezt teszik: a menyasszonyt a vízhez vezetik, ha házasodnak, isznak egy poharat a démonok tiszteletére, gyűrűket, öveket dobnak a vízbe.

A vízparti (tó, kút) házasságkötés hagyományát a későbbi néprajzi adatok is megerősítik - népi előjelekés egy hasonló rítus, amelyet Nikon reformjai után egyes óhitűek körében újjáélesztettek. Másrészt itt tükröződik az esküvő egyik végső rítusa - a menyasszony próbája, séta vele a vízen a folyóhoz vagy a tóhoz. És ha valakinek esküvője van, azt tamburával, pipával és egyéb démoni csodákkal ünneplik.
És ez még rosszabb: csinálnak egy hímvesszőt, vödrökbe és tálakba teszik, és isznak belőlük, és kiveszik, megnyalják és megcsókolják.

Kétségtelen, hogy az ókori Ruszban volt egyfajta fallikus esküvői rituálé. Nyilvánvalóan a falloszt mágikus szimbólumként használták: az ifjú házasok termékenységét, a föld termékenységét kellett volna adnia. A régészet is megerősíti ennek a tanításnak az adatait - ismétlődően találtak fából faragott falloszokat, amelyeket az ősi orosz településeken fedeztek fel.

Temetési szertartások és ősök imádata
A halott ősök kultusza rendkívül elterjedt volt a szlávok körében az ókortól egészen a közelmúltig. Ebben a tekintetben a szláv temetési szertartás érdekes. Az Elmúlt évek meséje leírja ezt a rítust a Vyatichi körében:

És ha valaki meghal, lakomát rendeznek rajta. Utána nagy tüzet raknak, egy halottat raknak rá, és elégetik. Ezután a csontokat összeszedve egy kis edénybe rakták, és az út melletti oszlopra tették. Ezt csinálják ma Vjaticsiék. Ugyanezt a szokást követik a krivicsek és más pogányok is.

Ünnep alatt itt láthatóan az elhunytak emlékére rendezett versenyeket és általában a megemlékező eseményeket értjük. Azt a szokást, hogy egy edényt az elhunytak csontjaival az utak melletti oszlopokon hagytak, a későbbi néprajzi feljegyzések tisztázzák: a temetők oszlopait egyfajta határnak tekintették az élők és a holtak között. A temetéseken használt edényeket ezekre az oszlopokra dobták. Magukat az oszlopokat gyakran tetővel és bevágásokkal készítették - a közelükben élő halottak lelkének kényelmét szolgálják. Később a temetőoszlopokat ortodox keresztek váltották fel.

A temetési szertartásra vonatkozó adatok abból a krónikatörténetből is kiolvashatók, hogy Olga hogyan temette el férjét, Igor herceget, akit a drevlyánok megöltek:

Olga üzenetet küldött a drevlyaknak: „Itt, már megyek hozzátok. Forralj sok mézet a város közelében, ahol megölted a férjemet, hogy sírhassak a sírja felett, és lakomát rendezhessek a férjemnek. Amikor ezt meghallották, sok mézet hoztak és megfőzték. Olga kis kísérettel és világossággal eljött Igor sírjához, és elsírta a férjét. Aztán megparancsolta az embereknek, hogy öntsenek egy nagy talicskát, és amikor kiöntötték, lakomát rendelt. Aztán a drevlyaiak leültek inni, és Olga megparancsolta fiataljainak, hogy szolgálják ki őket.

Ebből a szövegrészből következik, hogy az ünnepen mézsör ivás is szerepelt, a sírok fölé halmokat építettek (nyilván nagyságuk az eltemetett státuszától függött), és szokás volt sírni az elhunyt sírja fölött. Mindezeket az információkat néprajzi feljegyzések és (halmokról) régészeti adatok is megerősítik. E szokások mellett a Prológus a temetési szertartás olyan elemét említi, mint a „bydyn”, vagyis a virrasztás, az elhunyt melletti ébrenlét az éjszaka folyamán, amit láthatóan jelentős számban adtak elő siralmakkal, énekekkel. és játékok.

A temetési szertartásról érdekes információt ad Vlagyimir Szvjatoszlavics haláláról szóló krónikatörténet:

Éjszaka leszerelték az emelvényt két ketrec között, szőnyegbe tekerték (Vlagyimirt), és kötelekkel leeresztették a földre; majd szánra fektették, elvitték és elhelyezték a Szűzanya templomban, amelyet egykor ő maga épített. Amikor ezt megtudták, számtalan emberek gyűltek össze és sírtak miatta...

Ebben az esetben megfigyelhető a legősibb rítus - az elhunyt végrehajtása érdekében lebontják a falat. Ezt azzal a céllal teszik, hogy a szokatlan módon kivitt elhunyt ne tudjon visszatérni, és ne zavarja az élőket. Egy másik, ebben a részben leírt ősi rítus a szán használata az elhunyt szállítására, még a nyári időszámítás ellenére is. A temetéseken a szánokat használták, mint a legtisztességesebb, legnyugodtabb és legtekintélyesebb közlekedési módot.

A megemlékezésen a keleti szlávok közös rituális ételei is vannak - ezek a kutya, a palacsinta és a kocsonya. Szinte az összes keleti szláv ünnep a halott ősök kultuszához kötődik, akikre az év mérföldkői pillanataiban emlékeztek - karácsonykor, nagycsütörtökön és Radonicsán, Szemikkor és Dmitrijev napja előtt. A halottak emléknapján fürdőt fűtöttek számukra, tüzet gyújtottak (hogy felmelegedjenek), az ünnepi asztalon hagytak nekik ételt. A karácsonyi énekesek a másvilágról érkezett, ajándékokat gyűjtő ősöket képviselték. Mindezen akciók célja az elhunyt ősök megnyugtatása volt, akik megáldhatják a családot, vagy kárt okozhatnak - megijeszteni, álomban megjelenni, megkínozni, sőt meg is ölni azokat, akik nem elégítették ki szükségleteiket.
A szlávok körében nagyon elterjedt volt az úgynevezett "jelzáloggal terhelt halottakba" vetett hit. Úgy tartották, hogy azok az emberek, akik nem saját halálukkal haltak meg, nem nyugszanak meg a halál után, és képesek ártani az élőknek, ezért babonásan féltették és tisztelték őket egy közös megemlékezés alkalmával.

Szláv naptár

Az itt bemutatott grafikai séma világosan mutatja, hogy a Veles-könyvben felsorolt ​​szláv istenek panteonja könnyen illeszkedik a szezonális naptárba, tükrözve a szlávok őseinek fő tevékenységeit: földművelést, vadászatot, halászatot, méhészetet, valamint a főbb ünnepeket. amely minden ciklust elkezdett és befejezett.

Az ókorban a szlávok az évet három fő évszakra osztották: a mezőgazdasági munkák időszakára (tavasz), az érés és a betakarítás idejére (fedett nyár és ősz) és tél. Ez a három évszak a diagramon zöld, sárga és kék színben látható, ami lehetővé teszi, hogy azonnal meghatározza, mely istenek pártfogoltak egy adott évszakot, és mikor ünnepelték napjaikat. Egy ilyen archaikus három évszakos ciklus jelenléte a Veles könyvében a hitelességéről tanúskodik. Bár, mint a későbbiekben látni fogjuk, már vannak tendenciák a negyedidőszak felé (négy hónap minden évszakban és négy hét minden hónapban).

A naptár meghatározott háromoldalúsága a legmélyebb gyökereiről tanúskodik, egészen az indoárja kultúrközösség idejére nyúlik vissza. Az év három évszakos jellegét azután az ókori indoárják elképzelése a világ hármasságáról határozta meg (Svarog-Perun-Sventovid és Yav-Prav-Nav a szláv-árják és Visnu között, akik létrehozták az Univerzum HÁROM LÉPÉSBEN, a hinduk között).
Amint azt a tudósok - az asztroarcheológusok tanúskodják, ie 2300-ra. az ősi szentélyek-obszervatóriumok holdbéli tereptárgyait felváltották a napelemek, és kialakult a Svarog és a Dazhdbog naptár-asztrális tandem (napjel Bikával az élén). A Bika Dazhdbog megtestesülése. Mivel a Bika Kr.e. 4400-1700 között vezette a szoláris állatövöt. Kr.e., majd 2300-1700. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. - ez az az idő, amikor a szlávok elkezdték tisztelni az összekapcsolt Svarog-Dazhdbogot. Valószínűleg ezzel egy időben kezdett kialakulni a szláv-árja háromrészes naptár.

Az a tény, hogy ez a naptár a 9. századig ismert volt. HIRDETÉS (a "Veles-könyv" megírásának ideje) egyaránt jelzi egyetemességét, ma is használható, és a szláv nappapok egymásutániságának legmélyebb hagyományait, akik viszont a szentély-csillaglátó rendszerre támaszkodtak. ókori Aratta a Duna-Dnyeper régióban V - ie IV. ezer, Trans-Ural Arkaim III ezer. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. és a maidanok (ősi indiai "aidanok").
Az ilyen, az akkori mezőgazdaság északi határán húzódó szentély-obszervatóriumok alkották az indoeurópai kultúra gerincét, amelytől a halmok és az ősi szentélyek elváltak északra és délre. Pap-szolgáik több ezer éven át, még a késő antik időkben is tartották egymással a kapcsolatot, meglepve a felvilágosult görögöket és rómaiakat legendákkal az Apollón vezette hiperboreusok távoli utazásairól. Végül ez a hagyomány megszakadt a kereszténység jóváhagyásával és a templomok lerombolásával, amelyek naptári-obszervatóriumi funkcióit részben az egyházra ruházták át.

Tehát vessünk egy pillantást a diagramra.

Ez a naptár hetvenhét istent tartalmaz, amelyek hét körben helyezkednek el - kolában (a hét a szlávok szent szám).
A központban - Nagy Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (szanszkrit svga- "ég") - a Legfelsőbb Isten, az Univerzum Ura, a Világ Teremtője. Ő az egész Zodiákus kezdete és lényege. Yav-ot hozta létre Naviból a Rule törvénye szerint, és ennyi. ami Yaviban végződik, ismét átmegy a Nav-ba. Nav van Kék szín, az ég színe. Ezért a diagramon látható Svarog Triglav jelében a kék szegmens felé orientálódik. És bár ez a Navi szimbóluma, a tél szimbóluma, ebben az időszakban van a téli napforduló (Kolyada), amikor „a nap nyárra fordul”, és az élet (Yav) megszületik a Sötétség mélyén. (Navi).
Perun a Tűz jele, eleme a nyár, a sárga szegmensre koncentrál.
Sventovid – a tavasz ura – a zöld szegmensre mutat. A séma közepén elhelyezett, hiteles ősi szláv Nagy Triglav jel, amely képes volt megfejteni és színesben végrehajtani, teljes mértékben tükrözi a Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring anyagok legszorosabb kapcsolatát. -Tél-Nyár, Levegő-Tűz-Föld és más "hármasságok", amelyek elődeink többdimenziós filozófiáját alkották.
Mivel a „három”, amint azt már említettük, a szláv védizmusban szent szám, az alábbiakban felsorolt ​​összes istenséget háromságra osztják - a nagy és a kis triglavokra.
Csak az első kolót két isten képviseli - Belobog és Csernobog, a Fény és a Sötétség, a Reveal és a Navi istenei. Ugyanakkor az őket elválasztó világtengely a Svarga, amelynek mindkét oldalán harcolnak, és így egyensúlyozzák a világot.

A második koló - Khors, Veles, Stribog - a nyár istenei. Winters, Springs. Veles az alvilág isteneként is működik, Navi királyságának istene, ahová a halottak lelke jár a halál után.

A harmadik oszlop megfelel az előzőnek, itt minden szegmens két alciklusra oszlik: a Stribog magában foglalja a Roof és a Vyshen. Egy másik lehetőség a Kryzhnya - Kryzhen. Itt az ideje Krizsnyának – ez a jégsodródás ideje, a hóolvadás ideje, amikor a TETŐKEN függő jégcsapokról csörögni kezdenek a cseppek. A tető a tavasz legeleje, míg a Vyshen (a VESHEN másik változata) már teljesen tavasz, TAVASZI idő. Ezt a két pórust Stribog, a tavasz ura is magában foglalja, ugyanúgy, ahogy Horát Lelre (nyár eleje) és Leticsre (a nyár zenitje), Velest pedig Radogoscsra (tél eleje) osztja. Kolendo.

A negyedik oszlopban a három fő évszak isteneinek egyéb hiposztázisait mutatják be, ahol Yar a tavaszt, a Dazhd - az isten - a nyarat és a Greyback - a telet jelöli.

Ötödik kolo - minden évszak négy hónapra van felosztva, ahol Beloyar a március, a tavasz kezdete és a szláv mezőgazdasági naptár. Tovább, az óramutató járásával megegyezően - Lado (április). Kupalo (május - az ősi naptárak megerősítik, hogy a Kupalo-t májusban), Senichben (júniusban), Zhitnichben (júliusban), Venichben (augusztusban), Zernichben (szeptemberben), Ovsenichben (októberben), Prosichban (novemberben), Studichban (decemberben) ünnepelték, Ledich (január), Lyutich (február).

A hatodik és a hetedik tét minden hónapban a négy hét nevét jelenti, ismét a természet és a főbb mezőgazdasági tevékenységek szerint.
Tehát Beloyarban jön a gyönyörű (Krasich) tavasz-Zsiva (Zsivics), minden felébred, megjelenik az első fű (Travich). Megkezdődik a mezőgazdasági munkákra való felkészülés. A mágusok megnyitják a Védákat (Vedich) az embereknek - kedvező lesz-e a tavasz a yarovitsa vetésekor és így tovább. Eljön a tavaszi napéjegyenlőség, és eljön a Nagy Yar ünnepe, vagy más szóval Bogoyarov-nap (Nagy Nap).
Ladó hónapban a szárak zöldellnek (Steblic), virágok (Tsvetich) és levelek (Listvich) nyílnak, a madarak csiripelnek (Ptichich). A tavaszi ébredés örömteli napjaiban a Vörös-hegy ünnepét ünnepeljük – ez az ősök gazdag és békés életének emléke a Karpen-hegységben. Minden elhunyt hozzátartozóról megemlékeznek (ez az aktuális szülőnapnak felel meg).
Kupalón az állatok (Zverich) tavaszi játékokat kezdenek. Kitisztul az ég, az emberek csodálják a csillagokat (Zvezdich). A folyókban és tavakban felmelegszik a víz (Vodich), kezdődik az úszási szezon. Kupalót ünneplik - a szláv tisztaság és egészség istenét.

Mennydörgő (Gromich) esők (Dozhdich) hullanak Szenicsre, beérnek a gyümölcsök (Plodich) és a magvak (Semich), javában folyik a szénaverés. Közeleg a nyári napforduló napja - a Nagy Triglav (ma Szentháromság) ünnepe.
Zhitnich gazdag hársmézben (Lipich), méhek rajzanak (Pchelich), a folyókban - rengeteg hal (Rybich), az erdőkben - bogyók (Yagodnich). Ebben a hónapban ünneplik Perun napját, aki a csaták és harcok isteneként egyben a betakarítás védőszentje is. A Vergunets-Perunts képében fellépő Perunnak köszönhető, aki termékeny esőt zúdít a földre, az erdők és a rétek dúsan nőnek, és a gabonaféléket az Ognishchansky mezőkre öntik, nagylelkű termést ígérve.
A nyír (Berezich), a juhar (Klenich) és a nád (Trostich) betakarítása Venichen történik. A zöld (Zelenich) fű második kaszálása. Megkezdődik a gabona betakarítása, - búzát, rozst aratnak, kévékbe kötik ("veno venyat" - ahonnan VENICH származik). Megünnepeljük az első kévét vagy Dazhdbozhy napot.

Zernich - Strada (Stradich) véget ért. Áramlatoknál a gabonát csépelik, ládákba teszik. A tavak (Ozernich) rendíthetetlenül befagynak, a hegyek (Gorich) ködbe borulnak, őszi szelek fújnak (Vetrich). Eljön az őszi napéjegyenlőség napja, a Nagy Ovsenit ünneplik.
Ovsenich - még a szalmát is eltávolították (Solomics), itt az ideje a lombhullásnak (Listopadich) és a gombásodásnak (Gribich). Az emberek örülnek, hogy gazdag készletekkel megmenekülnek (Spasich) a hideg télben. A kis Ovsenit ünneplik.

Prosich - az első por. Eljött a vadászat, valamint az őszi kereskedés ideje. Kereskedők-vendégek (Gostich) minden oldalról jönnek, beszélgetéseket folytatnak (Besedich), vendégszerető és vendégszerető szlávok Radogoscsot ünnepelnek.
Studich - esik a hó (Snezhich), a fagy megköti a földet. Ideje elkezdeni a katonai (Ratic) kiképzést. Kirándulhat (Wanderer), távoli országokat is meglátogathat (Oldal). A hónap Kolyada ünneplésével zárul - a téli napforduló és a karácsony napján, amelyet az éves koló befejezésének és egy új fiatal Nap (karácsony) születésének szentelnek.

Ledich - Veles, Svarozh Navi urának ünnepe, aki mostantól minden nap „egy szálon” kezdi hozzá a fényt (Svendich). Shchura és az ősök (Shchurich), akik Beles királyságában vannak, tisztelik. Ebben a hónapban a klánok, a Vének Tanácsa (Radich) gyűléseit tartják, a hercegeket és a vének-rokonokat (Redich) választják, és egyéb "társadalmi rendezvényeket" tartanak.

Lutch - bár a fagyok még mindig hevesek, az "alvilág" napja erősödik és fényt ad (Svetich). Ebben a hónapban Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), az Első Ős-Progenitor tisztelik. A vérrokonok (Kravich) összejönnek, mindenfélét megbeszélnek, vajas palacsintát esznek (Maslenich). Maslenitsa-t és Roof-ot ünneplik – az emberek a telet látják.

Így változatlanul és örökké forog Svarogye Kolo, méri a Felfedezés Nagy és Kis Számait, amelyeket a Számok számolnak el.
Meg kell jegyezni, hogy ez a naptár nem tartalmaz olyan isteneket, amelyek nem kapcsolódnak szezonális ciklusokhoz, és úgymond „univerzálisak” - ezek Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog és néhány más, akiknek funkciói a lét más oldalaihoz kapcsolták.

Nagyon sokáig lehet beszélni a szlávokról, de ez már a szlávok története lesz. Végül mégis érintjük a szlávok eredetének témáját, és ejtünk néhány szót a modern szlávokról is.

A szlávok (az ókorban szlovének) a nyelvi rokonságban álló etnikai csoportok legnagyobb csoportja Kelet- és Délnyugat-Európában, amelyet a közös származás egyesít. A nyelvi és kulturális közelségtől függően a szlávok három nagy csoportra oszthatók: keletire, nyugatira és délire.
A szláv népek összlétszáma a 2002-es adatok szerint több mint 300 millió ember, ebből: oroszok - 145,2 millió, ukránok - körülbelül 50 millió, fehéroroszok - legfeljebb 10 millió; lengyelek - körülbelül 45 millió, csehek - körülbelül 10 millió, szlovákok - 5,5 millió, luzatiak - 0,1 millió; bolgárok - 9-10 millió, szerbek - 10 millióig, horvátok - 5,5 millió, szlovének - 2,5 millióig, montenegróiak - 0,6 millió, macedónok - 2 millió, muszlimok (önnév - boshњatsi (bosnyák), egyéb nevek -) bosnyákok, bosanok, muszlimok) - körülbelül 2 millió ember.
Ezeken az etnikai csoportokon kívül van egy etnikai csoport, amely még formálódik. Ezek az úgynevezett ruszinok. Származásuk szerint ezek a szlovákok, akik Jugoszlávia területére költöztek (2003 februárja óta - Szerbia és Montenegró). Ez a mikroetnosz nagyon kicsi - körülbelül 20 ezer ember. Most a ruszin irodalmi nyelv kialakulásának folyamata zajlik.
A szlávok Kelet-Európa hatalmas területét, valamint Ázsia északi és középső részét foglalják el. Rögtön feltűnik, hogy a szláv államok nem egy kupacba gyűlnek, hanem szétszórva, szétszórva. A XIX. század második felében. független szláv államok nem léteztek. A szláv népek három birodalom részei voltak: az orosz, az osztrák-magyar és az oszmán birodalomnak. Kivételt csak a montenegróiak képeztek, akik a független kis Montenegró államban éltek, és a lusatiak, akik Németország területén éltek. A XX. század végére. Valamennyi szláv nép rendelkezett már állami függetlenséggel, kivéve az oroszokat és a luzatiakat.

Jelenleg a legnagyobb szláv állam területét tekintve Oroszország (Moszkva). Oroszország Európa északkeleti részén található, és Ázsia északi és középső részét is elfoglalja. Nyugaton Oroszország határos a keleti szláv államokkal - Ukrajna és Fehéroroszország. Kelet-Európában északabbra Lengyelország és Csehország található. Ezek a nyugat-szláv államok nyugaton Németországgal határosak, amelynek területének egy részén (Berlin és Drezda között, az Elba és Spre partja mentén) louzai szerbek (Cottbus, Bautzen) élnek. Egy másik nyugatszláv állam - Szlovákia - Ukrajna, Magyarország, Ausztria, Csehország és Lengyelország között terül el. A déli szlávok részben elfoglalják a Balkán-félszigetet és a szomszédos területeket. Nem határosak sem keleti, sem nyugati szlávokkal. Délszlávok élnek Bulgáriában, valamint Macedóniában, Bosznia-Hercegovinában, Horvátországban, Szlovéniában, Szerbiában és Montenegróban.

Szlávok, vendek - a legkorábbi hír a szlávokról Wends vagy Venets néven, római és görög írók - Idősebb Plinius, Publius Cornelius Tacitus és Ptolemaiosz Claudius -oké. E szerzők szerint a vendek a Balti-tenger partján éltek a Stetinsky-öböl, amelybe az Odra ömlik, és a Danzing-öböl között, amelybe a Visztula ömlik; a Visztula mentén a Kárpát-hegységben lévő forrásától a Balti-tenger partjáig. A Veneda név a kelta vindos szóból származik, ami „fehér”-et jelent. 6. század közepére. A wendeket két fő csoportra osztották: Sklavinokra (Sclaves) és Antekre. Ami a későbbi „szlávok” önnevet illeti, pontos jelentése nem ismert. Vannak arra vonatkozó javaslatok, hogy a "szlávok" kifejezés ellentmond egy másik etnikai kifejezésnek - a németek, amelyek a "néma" szóból származnak, vagyis érthetetlen nyelven beszélnek. A szlávokat három csoportra osztották.
A keleti szlávok közé tartoztak a polánok, drevlyánok, északiak, dregovicsiak, radimicsiek, krivicsik, polochanok, vjaticsiak, szlovének, buzánok, volynok, dulebek, utcaiak, tivertciek, horvátok.
A nyugati szlávok a pomeránok, obodrichok, vagrok, polabok, szmolinok, gliniek, lyuticok, veletek, ratariak, drevánok, rujánok, luzatok, csehek, szlovákok, kosubok, szlovének, moravánok, lengyelek.
A déli szlávok közé tartoztak a szlovének, horvátok, szerbek, zakhlumliánusok, bolgárok.

A szlávok Európa legnagyobb népcsoportja, amelyet a nyelvek közelsége és a közös származás egyesít. A szlávokról, a wendekről szóló legrégebbi történelmi adatok az 1.-3. századból származnak. HIRDETÉS Ser. 6. század a "sklavene" név többször is megtalálható Procopius, Jordanes és mások szövegeiben. A 2. emeletig. 7. század tartalmazza az első említést. a szlávokról arab szerzőkben. A nyelvtudományi adatok az ókori szlávokat Közép- és Kelet-Európa régiójával kötik össze - nyugaton az Elbától és az Oderától, a Visztula-medencében, a Felső-Dnyeszterben és keleten a Közép-Dnyeperig. A szlávok északi szomszédai a germánok és a baltiak voltak, akik a szlávokkal együtt az indoeurópai törzsek északi csoportját alkották. A szlávok keleti szomszédai a nyugat-iráni törzsek (szkíták, szarmaták), a déli trákok és illírek, valamint a nyugati kelták voltak. A szlávok ősi otthonának kérdése továbbra is vitatott, de a legtöbb kutató úgy véli, hogy a Visztulától keletre található.

VENDS, Wends, Venets, a nyugati szláv törzsek egy csoportjának gyűjtőneve, amely egykor (legalábbis 631-632 között) elfoglalta a modern kor területének nagy részét. Németország az Elba és az Odera között. A 7. században a wedek megtámadták Türingiát és Bajorországot, ahol I. Dagobert parancsnoksága alatt legyőzték a frankat. A németországi portyák egészen a 10. század elejéig folytatódtak, amikor I. Henrik császár offenzívát indított a wedek ellen, kijelölve a kereszténység felvételét. a békekötés egyik feltétele. A meghódított wedek gyakran fellázadtak, de minden alkalommal vereséget szenvedtek, ami után földjeik egyre nagyobb része került a győztesekhez. 1147-ben az egyház szentesített egy keresztes hadjáratot a wedek ellen, amelyet Szent Péter jóváhagyott. Clairvaux-i Bernard. A hadjáratot a szláv lakosság tömeges pusztítása kísérte, és innentől kezdve a wedek nem tanúsítottak makacs ellenállást a német hódítókkal szemben. Az egykori szláv területekre német telepesek érkeztek, és az újonnan alapított városok fontos szerepet kezdtek játszani Észak-Németország gazdasági fejlődésében. Körülbelül 1500-tól a szláv nyelv elterjedési területe szinte kizárólag a lusati őrgrófságra - Felső és Alsó -, később Szászországba és Poroszországba, valamint a szomszédos területekre csökkent. Itt, Cottbus és Bautzen városok környékén élnek a wedek mai leszármazottai, akikből kb. 60 000 (többnyire katolikus). Az orosz irodalomban általában lusatoknak (a Wends csoporthoz tartozó egyik törzs neve) vagy lusatian szerbeknek hívják őket, bár ők maguk Serbjának vagy Serbski Ludnak hívják magukat, modern német nevük pedig Sorben (korábban Wenden is). ). 1991 óta az Alapítvány a Lusatian Ügyekért felelős e nép nyelvének és kultúrájának megőrzéséért Németországban.

A szlávok sok kutató szerint, valamint a germánok és a baltiak a Zsinóros edénykultúra pásztor- és mezőgazdasági törzseinek leszármazottai voltak, akik a Kr.e. 3. és 2. évezred fordulóján telepedtek le. e. az Északi Fekete-tenger és a Kárpátok régióiból a Közép-, Északi- és Kelet-Európa. A szlávokat régészeti kultúrák képviselik, amelyek közül különösen fontosak voltak: Csinetskaya, amely az ie 2. évezred harmadik negyedében volt gyakori. e. a Visztula és a középső Dnyeper között; Lusatian (Kr. e. XIII - IV. század) és pomerániai (Kr. e. VI - II. század) a modern Lengyelország területén; a Dnyeper régióban - a Csernolesskaya kultúra (VIII. - Kr.e. VI. század eleje) az idegsejtek vagy akár a szkíta szántók - Hérodotosz szerint. Feltehetően a Podgortsevo és a Milogradskaya kultúrák a szlávokhoz kötődnek (Kr. e. VII. század - Kr. u. 1. század). A Kr.e. 1. évezred végétől létező. e. a Pripjaton és a Közép-Dnyeperen a Zarubinec-kultúra a keleti szlávok őseihez kötődik. A fejlett vaskor kultúrája volt, hordozói földművesek, szarvasmarha-tenyésztők és kézművesek voltak.
A II-IV században. n. e, a germán törzsek (gótok, gepidák) déli részének mozgása következtében megsértették a szlávok területének integritását, ami után a szlávok látszólag nyugati és keleti részekre osztottak. A Zarubinec-kultúra hordozóinak nagy része az i.sz. első századaiban költözött. e. északon és északkeleten a Dnyeper és a Deszna mentén. A III-IV században. a Közép-Dnyeper régióban éltek azok a törzsek, amelyek elhagyták a csernyahovszki régiségeket. A régészek egy része szlávnak tartja őket, míg a többség egy többnemzetiségű, szláv elemeket tartalmazó csoportnak tartja őket. Az V. század végén, a hunok hatalmának bukása után megindult a szlávok előrenyomulása dél felé (a Duna felé, a Fekete-tenger északnyugati vidékén) és inváziójuk a balkáni bizánci tartományokba. . A szlávok törzsei ezután két csoportra oszlottak: az antákra (akik a Duna alsó folyásán keresztül betörtek a Balkán-félszigetre) és a szlávokba (akik északról és északnyugatról támadták meg a bizánci tartományokat). A Balkán-félsziget gyarmatosítása nem a betelepítés eredménye, hanem a szlávok betelepítése, akik megtartották minden régi földjüket Közép- és Kelet-Európában. Az első évezred második felében a szlávok elfoglalták Felső-Dnyepert és északi peremvidékét, amely korábban a keleti baltiokhoz és finnugor törzsekhez tartozott. Mind az anták, mind a szklavinok már a 7. században külön törzsi csoportokra bomlottak. A jól ismert dulebeken kívül valószínűleg léteztek már a szlávok más törzsi egyesületei is, amelyeket az Elmúlt évek meséje felsorol: tisztások, drevlyánok, északiak, krivicsek, ulicsik, tivertsik, horvátok és mások. .

Ha a kelet-európai síkság mentén haladunk északról délre, akkor egymás után 15 keleti szláv törzs jelenik meg előttünk:

1. Ilmen szlovének, melynek központja a Nagy Novgorod volt, amely az Ilmen-tóból kifolyó Volhov folyó partján állt, és amelynek földjén sok más város is volt, ezért a velük szomszédos skandinávok a város birtokait nevezték el. A szlovének "gardarika", azaz "a városok földje".
Ezek a következők voltak: Ladoga és Beloozero, Staraya Russa és Pskov. Az Ilmen szlovének a nevüket a birtokukban lévő Ilmen-tó nevéről kapták, amelyet Szlovén-tengernek is neveztek. A valódi tengerektől távoli lakosok számára a 45 mérföld hosszú és körülbelül 35 mérföld széles tó hatalmasnak tűnt, ezért a második nevet viselte - a tenger.

2. Krivicsi, aki a Dnyeper, a Volga és a Nyugat-Dvina folyásánál, Szmolenszk és Izborszk, Jaroszlavl és Nagy Rosztov, Szuzdal és Murom környékén élt.
Nevük a törzsalapító, Kriv herceg nevéből származik, aki nyilvánvalóan természetes hiányosságból kapta a Krivoj becenevet. Ezt követően a nép Krivicset őszintétlen, álnok, szélhámoskodni tudó embernek nevezte, akitől nem az igazságot várod, de hamissággal találkozol. (Moszkva később a Krivichi földjén keletkezett, de erről később olvashat.)

3. Polochanok a Polot folyón telepedtek le, annak a Nyugat-Dvinával való összefolyásánál. E két folyó találkozásánál volt a törzs fő városa - Polotsk, vagy Polotsk, amelynek nevét is a víznév adja: "a folyó a lett törzsekkel határos határ mentén" - lat, év.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi és északiak éltek a polochanoktól délre és délkeletre.

4. Dregovichi az Accept folyó partján élt, nevüket a "dregva" és a "dryagovina" szavakból kapták, amelyek jelentése "mocsár". Itt volt Turov és Pinsk városa.

5. Radimicsit, aki a Dnyeper és a Szozsa folyó folyójában élt, első hercegük, Radim vagy Radimir nevén nevezték.

6. A Vjaticsi a legkeletibb ősi orosz törzs volt, nevüket a Radimicsiekhez hasonlóan ősatyjuk, Vjatko herceg nevében kapták, ami egy rövidített név Vjacseszlav volt. A régi Rjazan a Vyatichi földjén volt.

7. Az északiak elfoglalták a Desna folyóit, a Seimast és az udvarokat, és az ókorban a legészakibb keleti szláv törzs volt. Amikor a szlávok Nagy-Novgorodig és Beloozeróig letelepedtek, megtartották korábbi nevüket, bár eredeti jelentése elveszett. Földjeiken városok voltak: Novgorod Seversky, Listven és Chernigov.

8. A Kijev, Visgorod, Rodnya, Perejaszlavl környéki területeken lakott réteket a "mező" szóból nevezték így. Főfoglalkozásuk a szántóföld művelése lett, ami a mezőgazdaság, a szarvasmarha-tenyésztés és az állattenyésztés fejlődéséhez vezetett. A tisztások törzsként vonultak be a történelembe, nagyobb mértékben, mint mások, hozzájárulva az ősi orosz államiság fejlődéséhez.
A déli tisztások szomszédai Rus, Tivertsy és Ulichi voltak, északon a drevlyánok, nyugaton pedig a horvátok, a volynok és a buzhanok.

9. Rus' az egyik, messze nem a legnagyobb keleti szláv törzs neve, amely nevéből adódóan a leghíresebb lett mind az emberiség történetében, mind a történettudományban, mert az eredetéről szóló vitákban tudósok és publicisták sok másolatot összetört és tintafolyókat öntött ki. Számos kiemelkedő tudós - szótáríró, etimológus és történész - a normannok nevéből, a 9-10. században szinte általánosan elfogadott nevéből, a rusz nevéből származik. A normannok, akiket a keleti szlávok varangiként ismertek, 882 körül hódították meg Kijevet és a környező területeket. 300 éven át - a 8. századtól a 11. századig - lezajlott hódításaik során, amelyek egész Európára kiterjedtek - Angliától Szicíliáig és Lisszabontól Kijevig - olykor a meghódított vidékek mögé hagyták nevüket. Így például a normannok által meghódított terület északon Frank királyság, a Normandia nevet kapta.
Ennek a nézőpontnak az ellenzői úgy vélik, hogy a törzs neve a víznévből származik - a Ros folyóból, amelyből később az egész országot Oroszországnak nevezték. És a XI-XII. században Ruszt Rusz, tisztások, északiak és Radimichi földjének kezdték nevezni, néhány utcák és Vyatichi által lakott területet. Ennek a nézőpontnak a hívei Ruszt már nem törzsi vagy etnikai szövetségnek tekintik, hanem politikai államalakulatnak.

10. Tivertsy a Dnyeszter partja mentén foglalt tereket, annak középső folyásától a Duna torkolatáig és a Fekete-tenger partjáig. A legvalószínűbbnek az eredetük, a nevük a Tivr folyóból származik, ahogy az ókori görögök Dnyeszternek nevezték. Központjuk Cserven városa volt a Dnyeszter nyugati partján. A Tivertsy a besenyők és polovcok nomád törzseivel határos, és ütéseik hatására északra vonult vissza, keveredve a horvátokkal és a volyniakkal.

11. Az utcák az Alsó-Dnyeperben, a Bug és a Fekete-tenger partján fekvő Tivertsy déli szomszédai voltak. Fő városuk Peresechen volt. A tivertsyekkel együtt észak felé húzódtak vissza, ahol a horvátokkal és a volyniakkal keveredtek.

12. A drevlyánok a Teterev, Ung, Uborot és Sviga folyók mentén, Poliszján és a Dnyeper jobb partján éltek. Fő városuk Iskorosten volt az Ung-folyó mellett, és ezen kívül voltak még más városok - Ovruch, Gorodsk, több más, amelyek nevét nem ismerjük, de nyomaik települések formájában maradtak meg. A drevlyánok voltak a legellenségesebb keleti szláv törzs a polánokkal és szövetségeseikkel szemben, akik megalakították az óorosz államot, amelynek központja Kijevben volt. Az első kijevi hercegek döntő ellenségei voltak, meg is ölték egyiküket - Igor Szvjatoszlavovicsot, amiért a Drevlyans Mal hercegét viszont Igor özvegye, Olga hercegnő ölte meg.
Drevlyánék laktak sűrű erdők, a nevét a "fa" szóból kapta - egy fa.

13. Horvátok, akik Przemysl város környékén éltek a folyón. San, magukat fehér horvátoknak nevezték, ellentétben a velük azonos nevű, a Balkánon élő törzzsel. A törzs neve az ősi iráni „pásztor, a szarvasmarha őrzője” szóból származik, ami utalhat fő foglalkozására - a szarvasmarha tenyésztésére.

14. A volynok törzsi egyesület volt, amely azon a területen alakult, ahol korábban a Duleb törzs élt. Volynaiak a Nyugati Bug mindkét partján és a Pripjaty felső folyásánál telepedtek le. Fővárosuk Cserven volt, és miután Volynt a kijevi fejedelmek meghódították, 988-ban a Luga-folyón új város létesült Vlagyimir-Volinszkij néven, amely a körülötte kialakult Vlagyimir-Volyn fejedelemségnek adta a nevét.

15. A dulebek élőhelyén keletkezett törzsszövetségbe a volhiniak mellett a Déli-Bug partján fekvő buzhanok léptek be. Úgy gondolják, hogy a volhiniak és a buzhanok egy törzset alkottak, és önálló nevük csak az eltérő élőhelyek miatt jött létre. Írott külföldi források szerint a buzhanok 230 „várost” foglaltak el – ezek valószínűleg erődített települések voltak, a volyniaiak pedig 70-et. Bárhogy is legyen, ezek az adatok arra utalnak, hogy Volyn és Bug régió meglehetősen sűrűn lakott volt.

Ami a keleti szlávokkal határos vidékeket és népeket illeti, ez a kép így nézett ki: északon finnugor törzsek éltek: cseremisz, csud Zavolocskaja, mind, korela, csud; északnyugaton a balto-szláv törzsek éltek: korok, zemigolák, zsmudok, jatvingek és poroszok; nyugaton - lengyelek és magyarok; délnyugaton - Volohi (a románok és a moldovai ősei); keleten - a burtasok, a rokon mordvaiak és a volga-kama bolgárok. Ezeken a vidékeken kívül terült el a "terra incognita" - egy ismeretlen föld, amelyről a keleti szlávok csak azután értesültek, hogy világismeretük jelentősen bővült egy új vallás megjelenésével a rusz kereszténységben, és ezzel egyidejűleg az írás, amely a civilizáció harmadik jele .