Diferite tradiții ale diferiților evrei.

Istoria poporului evreu, unul dintre cele mai vechi popoare din lume, are patru milenii (de la crearea lumii, conform anului evreiesc, anul este acum 5765). Un popor care și-a pierdut statulitatea, a trăit în afara patriei sale istorice timp de două mii de ani, împrăștiat în toată lumea, capabil să se adapteze oricăror condiții de viață, a reușit să-și păstreze religia, obiceiurile și esența națională.

Migrația forțată a dat naștere la noi forme de artă, păstrându-le în același timp pe cele tipic evreiești. Prin urmare, orice revizuire a artei iudaice este o trecere în revistă a lumii, așa cum este văzută prin ochii evreilor. O astfel de viziune ajută să privim culturile din diferite vremuri ale popoarelor, precum și să pătrundem în lumea preocupărilor, sărbătorilor, idealurilor exclusiv evreiești.

Reinstalarea evreilor din întreaga lume a dus la dezvoltarea diferitelor stiluri care au apărut sub influența artei țărilor în care au trăit. Și deși nu există un singur stil evreiesc, ritualurile și accesoriile religioase din diferite comunități erau aceleași.

Manuscrise Tora- obiectul cel mai sacru al sinagogii. Astăzi, sulurile Torei sunt păstrate într-un chivot, de obicei vizavi de zidul care dă spre Ierusalim. Unele chivote sunt construite în peretele sinagogii, altele stau ca o amintire, apoi recipientul portabil este livrat la locul slujbei de rugăciune și luat la sfârșitul slujbei. Această caracteristică arhitecturală importantă a sinagogii, chivotul Torei este decorat conform codurilor legii evreiești. Chivotul este făcut din lemn, alamă și argint și este adesea aurit. Cele mai decorate arcuri au fost realizate în Italia în timpul Renașterii.

În fața ușilor Chivotului, sau în spatele lor, atârnă perdeaua Chivotului Torei. Țesătura perdelei este din mătase, catifea, in sau lână, este bogat brodată cu mătase, fire metalice. Uneori există o aplicație de dantelă pe voal. Pe lângă motivele tradiționale caracteristice, precum menora, tăblițele lui Moise, coroana Torei și mâinile (mâna lui Dumnezeu), pe ea sunt brodate date și informații istorice.

Alte caracteristici ale sinagogilor antice sunt caracteristicile Templului original care sunt reproduse cu grijă în ele. În centrul sinagogii se află o platformă cu o înălțime de la care preoții au anunțat binecuvântarea. Această înălțime se numește Bima.

Spiritul antichității este transmis de o secțiune specială pentru femei, izolată de locul de întâlnire al bărbaților. Doar sinagogile ortodoxe au păstrat această practică până astăzi. În sinagogile vremurilor moderne, această secțiune este situată într-o galerie pe o estradă și este separată de o perdea.

Bima în sinagogă este folosită pentru a citi Tora. Tora este scriptura sfântă, cele cinci cărți ale lui Moise, pe care Domnul le-a dat lui Moise pe Muntele Sinai. Este o tradiție comună în rândul evreilor din Africa de Nord să păstreze Tora, nu prin înfășurarea ei într-un văl, ci prin plasarea ei într-o cutie cilindrice numită căpușă. Când cazul este deschis, Tora poate fi citită fără a o scoate. La sfârșitul lecturii Pentateuhului lui Moise, au început să-l citească din nou. Tora a fost decorată cu o coroană. Coroana era din argint, decorată cu sculptură, gravură, aurire, pietre semiprețioase. Clopotele erau atașate de el. Când Tora a fost adusă în Templu, clopotele și-au anunțat apariția.

Un ustensil important pentru templu este Menorah. Una dintre primele imagini ale Menorei (81-96 d.Hr.) poate fi văzută pe basorelieful procesiunii triumfale a Arcului lui Titus (Roma 81-96 d.Hr.). După victoria Romei în anul 70 d.Hr. prizonierii de război au scos din Templu ustensile, inclusiv Menora, care este înfățișată pe basorelief. Menorah simbolizează cele șase zile ale săptămânii, în timpul cărora Domnul a creat pământul și toată viața de pe el și o altă zi în care s-a odihnit. Această zi a săptămânii cade sâmbătă și se numește Shabat. Aceasta este una dintre primele și principalele sărbători pentru evrei.

Durează de la apusul soarelui vineri până la apusul soarelui sâmbăta. În această zi, lumânările sunt mereu aprinse, trebuie să fie cel puțin două, dar mai des se aprind șapte lumânări, așezate în menorah. Ustensilele mai vechi folosite în Shabat sunt lămpile cu ulei de boi și lămpile suspendate. Familiile au cultivat de secole o tradiție de a păstra o varietate de articole făcute special pentru a fi folosite în Sabat și alte sărbători. De obicei, este o față de masă albă, care simbolizează sfințenia, o lampă specială, un șervețel care acoperă Challah (pâine având o varietate de forme), un decantor Kidush pentru vin. Sâmbăta nu este permis să se gătească mâncare și să se aprindă focul, așa că au existat sobe care țin mâncarea caldă toată ziua de sâmbătă.

Sfârșitul zilei de sâmbătă este sărbătorit cu ritualul havdala, rugăciuni la vin cu lumânări și tămâie. Pentru binecuvântare sunt necesare încă două obiecte: o lumânare Havdala răsucită, care este ținută de cel mai tânăr membru al familiei și o raclă cu tămâie, fiecare din familie inhalând tămâie pe rând.

Un alt element important care poate fi atribuit ustensilelor este mezuzah sau amuleta. Este prezent în viața evreilor, indiferent de gradul de credință. Mezuza este lipită de tocul ușii locuinței lor și, uneori, de tocul ușii fiecărei camere. Mezuza este o cutie care conține un sul miniatural de pergament cu zicale din Biblie și servește ca o amintire a legilor lui Dumnezeu și un simbol al unității cu restul evreilor. Mulți evrei consideră mezuzah ca un fel de protecție pentru vatră și pentru locuitorii săi. Este de obicei realizat din argint, alamă sau lemn. Mezuzah-urile sunt diverse - de la relativ simple la bogat decorate.

Parțial ca simbol al iudaismului, parțial ca talisman, unii evrei poartă o mezuzah ca pandantiv. Cele mai comune talismane sunt sub formă de coliere care conțin cuvântul Chai, care înseamnă „viață”, și Steaua lui David cu șase colțuri. Această stea este adesea folosită pentru a decora obiecte religioase. În 1948, imaginea acestei stele a apărut pe steagul Israelului.

Multe popoare aveau cufere în care puteau fi depozitate lucruri importante, bijuterii, chei. În casele evreilor, erau sicrie în formă de cufă cu decorațiuni caracteristice, de cele mai multe ori acestea erau scene din viața evreilor. Sicriul, realizat în Italia în 1470, în orașul Ferrara, din argint cu înnegrire și aurire, se află la Muzeul Israelian din Ierusalim. Fațada acestui sicriu înfățișează scene din viața unei femei evreiești căsătorite: coacerea pâinii pentru Shabat, spălarea rituală, aprinderea Shabatului și lumânările de sărbătoare.

Ritul abluției apare cu ajutorul unui vas cilindric înalt numit Laver. Un vas este realizat din cupru și argint cu o pereche de mânere pe o parte. Al doilea ritual de abluție este scufundarea într-o mikvah. Un mikvah este un bazin de apă plată. În prezent, Mikvah este folosit de evreii ultra-ortodocși, femei și bărbați, scribi obligatorii înainte de a rescrie Tora.

Momentele fericite și triste din viața evreilor erau pline de ritualuri. Elementele legate de rit au întărit tradiția și au întărit sentimentul de unitate cu întreaga comunitate. Nașterea unui copil este un eveniment semnificativ în viața comunității. Un rit important asociat cu nașterea unui copil este brit, sau circumcizia, care se face în a opta zi de la nașterea copilului și este îndeplinit de Mohel, o persoană a cărei unică lucrare este circumcizia. Mânerul cuțitului folosit de Mohel este adesea bogat decorat. Este realizat din argint, cupru, Fildeş, sidef, poate avea modele abstracte, imagini cu scene britanice, ornamente animale sau florale și adesea pietre prețioase. Cele mai multe dintre articolele asociate cu brit au găsit forma de arta. Pernele pe care a fost săvârșită ceremonia au fost decorate cu broderii rafinate.

În timpul ritualului mântuirii de către tată de mama primului fiu nou-născut, copilul era așezat pe un vas de argint împodobit cu podoabe. În al treisprezecelea an, de ziua lui, băiatul devine responsabil cu respectarea poruncilor și trece din copilărie la maturitate. În această zi, Tefillin, sau Filacteria, este atașat de băiat, iar el este îmbrăcat în Talit. Tefillin este o cutie mică din piele atașată la frunte și la braț. Tefillin conține patru citate din Biblie. Când nu este folosit, Tefillin este păstrat într-o pungă specială de catifea sau într-o cutie de argint. Saci de catifea sau de matase, brodate cu pricepere, sunt folosite pentru a depozita Talitul.

Pânză.

În toate epoci istoriceși peste tot era greu să deosebești un evreu de ceilalți prin îmbrăcăminte. Ca în orice altceva, evreii au căutat să adopte hainele zonei în care locuiau, totuși, unele trăsături caracteristice în hainele lor se mai văd - pe frescele și mozaicurile din Dura Euros, realizate în secolul al III-lea pe teritoriul Mesopotamia. Atunci evreii purtau o rochie lungă și pălării conice.

Evreii sunt înfățișați în aceleași haine pe manuscris: „Moise dă Tora israeliților”, aflat în muzeul din Leipzig și pe basorelieful Catedralei din Nürnberg din Germania.

Data executării atât a manuscrisului, cât și a basoreliefului este de aproximativ 1320. Aceste lucrări înfățișează suluri Torah, tăblițe și menora.

Talitul este o parte importantă a îmbrăcămintei unui bărbat. Este o eșarfă de rugăciune cu ciucuri la colțuri, cel mai adesea cu dungi albastre sau negre, deși în multe culturi talitul poate fi multicolor. Talitul cu dungi negre este descris într-o copie din 1914 a lui Marc Chagall Evreul care se roagă. Evreul este înfățișat în ținute tradiționale pentru rugăciune, pe frunte și pe mână - Tefillin și Talit. Micul Talit sau Talit-katon este conceput pentru a fi purtat sub haine pe tot parcursul zilei.

Bărbații poartă pe cap o mică coafură numită yarmulke sau kippah. Adesea, încălcând legea, bărbații purtau și continuă să poarte pălării la modă. Tinerii care aderă la legile din vremea noastră poartă o kippa sub șepci de baseball. Purtarea unei coifuri de către femei are o origine biblică, este o expresie a modestiei. Femeile pot purta șaluri, pelerine.De obicei, femeile evreiești adoptau modele de articole pentru acoperirea capului de la cei din jur. Femeile evreiești moderne trebuie să poarte o casă de cap în sinagogă. Femeile evreiești ultra-ortodoxe țin de tradiție și se rad în cap. În același timp, pot purta peruci, dar în orice caz, capul trebuie acoperit cu o eșarfă.

Sărbători.

Sărbătorile evreiești sunt înrădăcinate în multe tradiții, antice păgâne și rurale. În timpul nostru, sărbătorile sunt interschimbabile, noi ritualuri și obiceiuri religioase sunt incluse în tradiții.

Prima sărbătoare menționată în Biblie este Pesah. Este sărbătorită timp de opt zile, marcând eliberarea israeliților din patru sute de ani de sclavie în Egipt. Punctul culminant al sărbătorii este sederul - o ceremonie de rugăciune. Obiectul principal de ritual este un vas sau o tavă din argint, cupru, tablă, lemn sculptat, ceramică glazurată. Felul de mâncare Seder este uneori făcut în etaje. Dacă bucăți de matza (pâine plată nedospită) sunt servite pe un fel de mâncare obișnuit fără etaje, atunci acestea trebuie acoperite cu un șervețel sau pelerină din catifea, mătase sau brocart, decorate cu scene din sărbătoare, broderii, aplicații.

Sărbătoarea Rosh Hashanah, sau Anul Nou evreiesc, începe să fie sărbătorită într-una din sâmbăta dinaintea lunii noi din luna Tișri. Încă din prima zi a sărbătoririi Anului Nou, vocea șofarului se aude în timpul fiecărei slujbe. Șofarul este un instrument de suflat străvechi făcut din cornul de vite, berbec sau capră. Șofarul este decorat doar cu gravură, de obicei cu inscripții biblice. Shofarul este adesea descris pe copertine de mozaic din sinagogi, lămpi, peceți, inele. Ilustrațiile de cărți medievale îl înfățișează adesea pe Mesia călare până la zidurile Ierusalimului pe un măgar și suflând un shofar.

Sărbătoarea Zilei Ispășirii Yom Kipur, cea mai sfântă zi a anului, începe la apus. Bărbații și femeile poartă haine albe ca simbol al purității și smereniei. Bărbații adaugă o centură specială hainelor albe pentru a separa partea inferioară a corpului (asociată cu funcțiile corpului) de cea superioară (asociată cu inima și psihicul). Cureaua este din argint, decorată cu simboluri și inscripții cu o rugăciune.

Sărbători Sukkot, aceasta este o amintire a celor patruzeci de ani de rătăcire în pustie după izgonirea din Egipt și darea legii pe Muntele Sinai. În această sărbătoare, se construiește o colibă-souk sau o structură în aer liber. Pereții sunt din pânză sau țesătură și decorați cu modele de hârtie sau fructe. În timpul slujbei, participanții sărbătorii țin în mână un etrog (fructe citrice) și un lulav (constituit dintr-o ramură de salcie, o ramură de măslin și o frunză de palmier) împreună cu mirt și salcie. Pentru a proteja fructele delicate, au fost realizate cutii speciale in forma fructului in sine. Primele cutii etrog au fost realizate în Germania în secolul al XVII-lea din argint aurit, decorate cu relief și gravură. Ambele jumătăți ale sicriului aveau în interior tapițerie moale pentru a proteja coaja delicată a fătului.

Pe lângă sărbătorile religioase și biblice, evreii sărbătoresc și pe cele istorice. Ca și în cazul sărbătorilor biblice, numărul obiectelor rituale depinde de semnificația lor. Mare importanțăîn viața evreilor are o astfel de sărbătoare ca Hanukkah. Aceasta este celebrarea victoriei Macabeilor. În 165 î.Hr. triburile seleucide, cuceritorii patriei evreilor, au interzis ritualurile evreiești în Templul din Ierusalim și s-au angajat în practicarea unui cult păgân. Macabeii au întors Templul și au făcut o curățare pentru noua lui iluminare. Valoare zilnica a fost suficient ulei pentru menora timp de șapte zile. Templul a fost sfințit. A fost luată ca pe un miracol. Când sărbătoresc Hanukkah, evreii aprind focul folosind o lampă cu opt lumânări sau fitil. Lămpile au luat multe forme de-a lungul secolelor, dar au conținut întotdeauna opt lumânări. În cele mai vechi timpuri, ampadele de ulei făcute din lut și piatră serveau drept lămpi. De-a lungul timpului, forma lămpii s-a schimbat. Avea un perete din spate, putea fi agățat. Panoul din spate al lămpii a început să fie decorat cu imagini tridimensionale. Hanukkah-urile erau făcute din cupru, alamă, bronz. Purim celebrează mântuirea evreilor de la distrugere în secolul al V-lea î.Hr., așa cum este descris în cartea Esterei. Aceasta este o zi de glume și parodii, sărbători și distracție. Sărbători cu mascarada și cadouri. Evreii trimit prăjituri și fructe prietenilor lor. În trecut, cadourile erau împrăștiate pe farfurii și vase speciale, adesea făcute din cositor, cu citate din cartea Esterei. Unele congregații aveau pahare speciale care erau folosite numai la Purim. În sinagoga din Purim, congregații învârt zdrănitoare numite grogeri pentru a îneca numele lui Haman, care a devenit un simbol al dușmanilor poporului evreu. Unul dintre zornăitoarele din secolul al IX-lea, fabricat în Rusia din argint, se află la Muzeul Evreiesc din New York.

Într-un tablou din 1916-1918 de Marc Chagall, aflat acum la Muzeul de Artă din Philadelphia, Chagall a plasat sărbătoarea Purim într-un sat tipic rusesc, unde copiii aduc băuturi răcoritoare ca dar prietenilor și vecinilor.

Patru Ani Nou

O caracteristică a calendarului evreiesc este că are patru Ani Nou și niciunul dintre ei nu cade pe 1 ianuarie. Explicația pentru această ciudățenie poate fi găsită și în tradiție. Cert este că în vremurile premergătoare dispersării poporului evreu au existat câteva cicluri anuale importante pentru întregul popor, a căror numărătoare inversă începea de la anumite date. Regulile care stabilesc aceste cicluri au căpătat de-a lungul timpului statutul de porunci. Au fost 4 astfel de cicluri și, în consecință, patru Ani Nou:

Pe 1 Nisan începe numărătoarea inversă a lunilor. Prima lună este Nisan, a 2-a este Iyar etc. În plus, această dată este Anul Nou pentru numărarea domniei regilor: dacă, de exemplu, un anumit rege a început să domnească, să zicem, în Adar, atunci 2 an de domnia lui. Prin urmare, din 1 Nisan - An Nou pentru a numara lunile si tot ce tine de regii evrei.

Pe de altă parte, în timpul Templului, în cel puțin una dintre cele trei sărbători ale anului (Paștele, Shavuot și Sukkot), un evreu a făcut un pelerinaj la Ierusalim. Tot de 1 Nisan începe numărătoarea inversă a acestui an, anul în care urmează să se facă pelerinajul.

În aceleași vremuri ale Templului, fiecare evreu trebuia să își separe o zecime din efectivele sale pentru a mânca în Ierusalim. Numărătoarea inversă a anului în care trebuia despărțită această zecime a început la 1 Elul.

Shevat 15 este Anul Nou pentru copaci, începutul anului pentru numărarea recoltei de copaci pentru a separa zecimea de ea.

1 Tishrei este Anul Nou pentru numărarea anilor (adică este 1 Tishrei care numără câți ani au trecut de la crearea lumii) și pentru judecata Creatorului asupra tuturor oamenilor și țărilor.

Astfel, se dovedește că prima lună la rând este luna Nisan, care ar trebui să cadă întotdeauna primăvara, iar un an urmează altuia în luna Tishrei - al șaptelea la rând.

În al cincilea rând, pe lângă datele semnificative celebrate doar o dată pe an, în tradiția evreiască, statutul de sărbătoare este dat și unor date care corespund unor intervale de timp mai scurte - o lună și o săptămână. Cu alte cuvinte, în tradiția evreiască, fiecare lună nouă (Rosh Chodesh) și sfârșitul fiecărei săptămâni (sâmbătă, Shabat) sunt, de asemenea, sărbători.

lună nouă

Rosh Hodesh

Prima zi a lunii (sau ultima zi a lunii precedente dacă a fost compusă din 30 de zile) - Rosh Chodesh - este o semi-sărbătoare în calendarul evreiesc. Consacrarea lui Rosh Hodesh este baza tuturor sărbătorilor calendarului evreiesc și a poruncilor asociate acestora, deoarece datele tuturor celorlalte sărbători depind de stabilirea corectă a Rosh Hodesh.

Înainte de distrugerea celui de-al Doilea Templu, Începutul lunii, bazat pe mărturia martorilor care au văzut noua lună cu ochii lor, a fost stabilit și sfințit de un complet special de judecători, Sinedriul. În acele vremuri, această zi era sărbătorită ca și alte sărbători: în cercul familiei, cu sărbătoare, în haine de sărbătoare etc. Se pare că tradiția unei astfel de mese provine din obiceiul de a trata martorii care veneau la Sinedriu pentru a anunța apariția. a unei luni noi. Rosh Hodesh era ziua în care se obișnuia să-l vizitezi pe celebrul profet și să-l întrebe despre soarta poporului Israel și despre problemele personale. În acea zi a fost ținută o slujbă specială în Templu, însoțită de suflarea din trâmbițe și sacrificii.

Astăzi, începutul lunii nu este însoțit de festivalul care era cândva obișnuit. Acest lucru se datorează parțial faptului că astăzi calendarul evreiesc nu este stabilit după mărturia martorilor. Cu toate acestea, unele proprietăți ale sărbătorilor se aplică în această zi și astăzi. Deși tradiția nu interzice munca în această zi, există un obicei care descurajează femeile să facă o muncă care poate fi reprogramată pentru o altă zi. Acest obicei este asociat cu legenda închinării vițelului de aur. Este scris în Pirkei de-Rabbi Eliezer (cap. 45): „Când bărbații le-au cerut femeilor podoabe de aur pentru a turna un vițel de aur, ei au refuzat să le dea și nu s-au supus bărbaților. Pentru aceasta, Cel Preaînalt i-a dăruit atât în ​​această lume, cât și în viitor. În aceasta - porunca lunii noi, în viitor - că frumusețea lor va fi reînnoită ca o lună tânără.

Cartea profetului Isaia vorbește despre semnificația lui Roș Hodesh în viitor - în timpul Împărăției Mesianice, când Mesia însuși va domni de la Ierusalim, de pe tronul lui David, oamenii vor veni din toate părțile să I se închine. Astfel, Rosh Chodesh va fi o zi specială de închinare. Aparent, această profeție determină și natura festivă a lunii noi în tradiție.

Sărbătoarea principală

Încetarea lucrului de zi cu zi în a șaptea zi a săptămânii este una dintre poruncile principale ale Vechiului Testament, care spune: „Adu-ți aminte de ziua Sabatului și cinstește-o: lucrează șase zile și împlinește toată lucrarea ta și în ziua al șaptelea – faceți toată lucrarea numai pentru Dumnezeu”. Prin urmare, sărbătoarea principală a anului evreiesc are loc în fiecare săptămână.

Unii savanți cred că originea sărbătorii este strâns legată de număr sacru„șapte” (sheva). Din cele mai vechi timpuri, magia numerelor a fost răspândită printre multe popoare din Orient. Numărul „șapte” (precum și multiplii săi) din Orientul Mijlociu, inclusiv evreii, era considerat norocos, era o expresie a completității, a completitudinii. Așa este anul Sabatului (Shemita) - la fiecare al șaptelea an, timp în care era necesar să se ierte datorii și să se odihnească pământul arabil. După șapte șapte ani - 49 de ani - a venit Anul Jubiliar (Yovel), când a fost necesară eliberarea sclavilor și restituirea pământului ales pentru datorii. Sărbătorile Azimilor și Sukkot trebuiau sărbătorite timp de șapte zile, Pesach și Shavuot au fost separate timp de șapte săptămâni, vechii evrei numărau șapte planete pe cer și așa mai departe.

Instrucțiunile Torei de a marca Sabatul ca o zi specială pot fi împărțite în două tipuri. Prima leagă sâmbăta de crearea lumii: după șase zile de creație, a venit sâmbăta - și Creatorul însuși a încetat să lucreze. Acestea. Respectarea Sabatului este un semn al recunoașterii faptului că Dumnezeu a creat lumea și că această lume este sub controlul lui Dumnezeu constant. (Geneza 2:2): „Și Dumnezeu a terminat în ziua a șaptea lucrarea pe care o făcuse și S-a odihnit („spălătorie” - de unde „Șabat” - „odihnă”) în ziua a șaptea de toată lucrarea Lui pe care o făcuse El. . Și Dumnezeu a binecuvântat ziua a șaptea și a sfințit-o, pentru că este Sabatul („odihna”) de la orice lucrare productivă, și Dumnezeu a creat-o, făcând lumea.”

Al doilea tip de instrucțiuni amintește de exodul din Egipt: acest eveniment l-a transformat pe sclavul evreu într-un om liber; așa că Sabatul îl eliberează pe evreu de sclavia vieții cotidiene. „Să nu faci nicio lucrare, nici tu, nici robul tău, pentru ca robul tău și roaba ta să se odihnească ca tine și să-ți amintești că ai fost slujitor în țara Egiptului, dar Domnul Dumnezeul tău te-a scos de acolo cu mână puternică și braț întins, de aceea, și Domnul Dumnezeul tău ți-a poruncit să întemeiezi ziua Sabatului.” Astfel, primul pasaj indică sensul universal al Sabatului, pe care toată omenirea ar trebui să-l amintească, iar al doilea sensul său național, despre legământul dintre om și Dumnezeu.

Atitudinea specială față de sâmbătă este subliniată de faptul că cele mai severe restricții la muncă cad tocmai sâmbăta - tradiția interzice săvârșirea de acțiuni „de zi cu zi” sâmbătă care încalcă festivitatea de sâmbătă. Astfel de acțiuni includ tot ceea ce are legătură cu decontările în numerar și munca de zi cu zi (până la gătit), precum și toate conversațiile pe subiecte „de zi cu zi”. Dacă sâmbăta coincide cu alte zile de sărbătoare ale calendarului evreiesc, ordinea rugăciunilor de sărbătoare se schimbă „spre” sâmbătă, iar posturile (cu excepția lui Yom Kippur) sunt amânate pentru o altă zi. Și în plus, întreaga Tora este împărțită în capitole săptămânale, care sunt citite de toți evreii sâmbăta, astfel încât Șabatul este punctul de „aliniere” a întregului popor evreu în studiul Torei.

Sărbătorirea Sabatului include împlinirea instrucțiunilor Torei și înțelepții asociați cu consacrarea, separarea acestei zile. Unele dintre aceste prescripții au o expresie specifică: înainte de Shabat, se aprind lumânări, pronunțând o binecuvântare specială; sâmbătă, sunt aranjate trei mese festive, iar primele două dintre ele încep cu o rugăciune specială - kiduș, adică sfințirea sâmbetei la un pahar de vin. Alte prescripții au ca scop crearea unei atmosfere festive deosebite: oamenii se îmbracă cu haine frumoase, familia se adună la o masă așezată festiv, mănâncă mâncare delicioasă, bea vin.

Sabatul intră în casa evreiască în momentul în care se aprind lumânările de Sabat. Vineri seara, întotdeauna înainte de apus, stăpâna casei aprinde lumânări de Shabat și pronunță o binecuvântare la aprinderea lumânărilor. După aceea, Sabatul este considerat că a început.

Sărbătorile evreiești se disting nu numai prin ritualul strict stabilit pentru fiecare sărbătoare, care vă permite să recreați evenimentele care au stat la baza sărbătorii, ci și printr-o atitudine deosebită față de muncă. Toate lucrările sunt interzise în vacanță. Sărbătoarea a fost întotdeauna opusă zilelor lucrătoare, activităților zilnice de rutină. A lui caracteristică- „a nu face nimic” (în sensul de a nu face activități obișnuite).

Pe baza acestui fapt, sărbătorile evreiești pot fi împărțite în următoarele categorii:

1. Shabat (sâmbătă) și Yom Kippur (în aceste zile este complet interzis să lucrezi).

2. Sărbătorile Torei (toate lucrările sunt interzise, ​​cu excepția gătitului) - Rosh Hashanah, Pesach, Shavuot, Sukkot, Shemini Atzeret și Simchat Torah.

3. Semi-sărbători conform Torei (Chol-ha-Moed): zile intermediare ale sărbătorilor de Pesah și Sukkot. Poți face doar lucrări greu de transferat în altă perioadă.

4. Rosh Chodesh - de asemenea, este mai bine să nu munciți, deoarece această sărbătoare este evidențiată și de Tora.

5. „Sărbătorile întregului Israel” stabilite de profeți și înțelepți, a căror respectare este o poruncă: Purim și Hanukkah. Nu este interzis să lucrezi în aceste zile, dar totuși nu este recomandat să faci afaceri.

6. „Posturile întregului Israel” stabilite de profeți și înțelepți: 17 Tamuz, 9 Av, Postul lui Ghedalia, 10 Tevet, Taanit Estera.

7. Sărbători comune stabilite de profeți și înțelepți care nu au statut de poruncă. Nu este interzis lucrul (15 Shevat, Lag B'Omer).

8. Date universale memorabile care nu au obiceiuri speciale de sărbătoare - Ziua Memorială a Eroilor Israelului, Ziua Independenței, Ziua Ierusalimului, Yom HaShoah.

Principalele caracteristici ale sărbătorilor evreiești

Pentru sărbătorile evreiești, se pot distinge principalele caracteristici:

1. Încetarea, interzicerea muncii. Este permis, totuși, să gătiți alimente (aceasta din urmă nu se aplică pentru Shabbat și Yom Kippur).

2. Porunca de „bucurare” (cu excepția Yom Kippurului și a postului). LA sărbători ei nu respectă doliu, iar chiar și doliul de șapte zile pentru defunct se trece în ziua următoare sărbătorii.

3. Masa festiva. Ordinea meselor festive este în general aceeași: în primul rând, se pronunță o binecuvântare asupra vinului (kiduș), apoi se efectuează o spălare rituală a mâinilor, urmată de o binecuvântare pe pâine și masa în sine.

4. „Adunare Sacră”, adică adunarea tuturor membrilor comunității pentru a efectua ceremonii festive și închinare.

5. Desfășurarea ceremoniei „Avdala” - despărțirea vacanței și a vieții de zi cu zi, efectuată la sfârșitul vacanței.

6. Toate sărbătorile evreiești încep seara, la apus, întrucât se crede că în acest moment se naște o nouă zi. După cum se spune: „Și a fost seară și a fost dimineață – o zi”.

În plus, fiecare sărbătoare este caracterizată de rituri și ceremonii distinctive (și înainte de distrugerea Templului în anul 70 d.Hr., sacrificii, care au fost anulate după acest eveniment). În principiu, toate aceste trăsături nu sunt ceva specific, inerent doar sărbătorilor evreiești. Natura veselă a sărbătorii, organizarea de sărbători festive, participarea la ceremonii sacre, încetarea activităților de zi cu zi - toate acestea sunt într-o oarecare măsură caracteristice oricărei sărbători arhaice.

O altă trăsătură distinctivă a sărbătorilor evreiești, începând din epoca biblică, a fost caracterul lor de masă, implicarea în acțiunea festivă a fiecăruia, fără deosebire de sex, vârstă și statut social. LA Vechiul Testament este prescris să sărbătorească și să fie veseli bărbaților și femeilor, liberi și neliberi, precum și străinilor care trăiesc „printre fiii lui Israel”.

zile de doliu

În istoria evreiască, există patru date deosebit de triste asociate cu distrugerea țării, Ierusalim, Templul și împrăștierea poporului evreu. Aceste zile sunt marcate de post, rugăciuni speciale și obiceiuri.

- al 10-lea Tevet - începutul asediului Ierusalimului de către Nabucodonosor

- 17 Tamuz - prima breșă în zidul Ierusalimului

- 9 Av - data distrugerii Templelor - Primul și al doilea

-Tishrei al 3-lea - Postul lui Ghedalia - uciderea lui Ghedalia, ultima consecință a distrugerii primului Templu - alungarea completă a evreilor din Israel.

Deși posturile au fost stabilite ca un semn al durerii care a pus mâna pe Israel după distrugerea Templului, în amintirea chinului îndurat de evrei, totuși întristarea nu este conținutul principal al acestor zile. Scopul principal al postului este de a trezi inimile și de a deschide calea către pocăință, de a aminti de fapte rele, de evenimente care au dus la nenorociri. Gândirea la păcate ne conduce pe calea îndreptării. Posturile publice sunt stabilite astfel încât poporul evreu să se trezească la pocăință prin amintire. Pentru ca nenorocirile să înceteze, fiecare om trebuie să se gândească la acțiunile sale, să-și dea seama și să se pocăiască.

Viață de familie.

Viața de familie evreiască era determinată de legile Torei și de tradițiile care datează din cele mai vechi timpuri. Binecuvântarea biblică „fii roditoare și înmulțiți-vă” era o poruncă religioasă obligatorie pentru evrei. S-au căsătorit devreme, băieții - la 18 ani, fetele - la 14 - 15 ani.

Pentru tânăr care era pe cale să se căsătorească, erau 10 porunci. Căsătoria de dragul bogăției nu a fost aprobată, a fost sfătuit să se căsătorească cu o fată dintr-o casă bună. „Când îți alegi o soție, fii atent”; „Vinde ultimul lucru pe care îl ai și căsătorește-te cu fiica unui om învățat”; „Să nu iei nevastă dintr-o casă mai bogată decât a ta”; „Nu vreau o cizmă prea mare pentru piciorul meu”, „Bucuria inimii este o soție”, „Moștenirea lui Dumnezeu sunt fii”. Așa că băieții evrei erau pregătiți din timp pentru viața de familie.

Fata știa un singur lucru - că trebuia să învețe să fie o gospodină bună și harnică și, chiar dacă tatăl ei s-ar fi logodit-o în copilărie, i s-ar acorda dreptul de a face propria alegere. Legea a considerat de dorit ca părinții să nu se grăbească să se logodească până când fiica nu decide dacă îi place mirele.

Imediat după logodnă, părinții mirilor au încheiat un contract scris. Acesta este un document legal care specifica mărimea zestrei și momentul nunții. O condiție indispensabilă a fost ca părinții mirilor după nuntă să ofere tinerilor atât adăpost, cât și masă timp de doi ani. Contractul prevedea că, dacă una dintre părți l-ar fi încălcat fără un motiv întemeiat, atunci contravenienții ar plăti o amendă. Contractul putea fi reziliat, dar dacă mirele trimitea cadouri, iar acestea erau acceptate, atunci contractul devenea lege. „Ktuba” - un contract de căsătorie - a determinat îndatoririle mirelui și mărimea zestrei de fiecare parte.

De regulă, nuntile se jucau toamna. În ziua stabilită, când rudele și prietenii îi însoțeau pe miri, cânta o orchestră evreiască: vioară, lăută, chimvale și tamburine. Oaspeții se aflau în sinagogă sau în piața de lângă ea. Mirii stăteau sub baldachinul nunții. Mirele a pus inelul pentru mireasă și a spus cuvintele tradiționale: „Cu acest inel îmi ești sfințit după credința și legea lui Moise și Israel”. Rabinul a citit Ketuba și apoi el sau cantorul a cântat cele șapte binecuvântări de nuntă. Mirelui i s-a dat un pahar în mâini și l-a spart în amintirea templului distrus din Ierusalim. Astfel s-a încheiat partea religioasă a ceremoniei de nuntă.

În plus, nunta a fost laică. Cântau despre mire, despre mireasă, despre mame. Mireasa a dansat cu o esarfa, doar barbatii au dansat cu ea. În a doua și a treia zi, tinerii căsătoriți au fost invitați în vizită. Și apoi au trecut zilele. O caracteristică a vieții de familie a fost izolarea ei, care i-a determinat puritatea și puterea. Încălcarea vieții de căsătorie a provocat imediat o condamnare severă a comunității.

Ceremonia de nuntă constă în logodna (kidushin) și căsătorie (nisuin).

Kiddushin: mirele pune un inel pe degetul miresei si spune: GAREI AT MECUDESHET IS BETABAAT ZU KEDAT MOSHE WEYISRAEL! AICI: MI ESTI DEDICAT CA SOTIE CU ACEST INEL CONFORM LEGII MOSHE SI ISRAEL!

Kiddushin trebuie să fie asistat de doi martori autorizați.

Nisuin: mirii stau sub un chuppah (baldachin de nuntă); sunt recitate șapte binecuvântări speciale (sheva brachot). Ceremonia nisuin ar trebui să aibă loc în prezența unui minyan.

După logodnă, se citește ketuba - un contract de căsătorie, un document care enumeră îndatoririle unui soț față de soția sa.

Verigheta trebuie să fie fără pietre. Inelul dăruit miresei nu trebuie împrumutat sau închiriat, deoarece este un cadou și nu doar un simbol al unei căsătorii împlinite. Prin urmare, inelul trebuie să fie proprietatea mirelui. Dacă dorește să folosească o moștenire de familie pentru ceremonie, trebuie să cumpere un astfel de inel de la proprietarul de drept sau să-l primească cadou.

La sfârșitul ceremoniei de căsătorie, se obișnuiește să spargi un pahar pentru a comemora distrugerea Templului.

Imediat după nuntă, tinerii căsătoriți se retrag pentru scurt timp într-o cameră separată.

După ceremonia căsătoriei, se aranjează o masă festivă, în timpul căreia se citește din nou sheva brachot. Marea mitzvah este să-i facă pe miri fericiți. Muzica, dansurile și cântecele însoțesc în mod tradițional toate nunțile evreiești.

Căsătoriile nu se țin sâmbătă, de sărbători, de la 17 Tamuz până la 9 Av, în posturi și în perioada dintre sărbătorile Pesach și Shavuot.

Căsătorii interzise

Relația dintre un evreu (evreu) și un non-evreu (ne-evreu) nu este recunoscută ca căsătorie, chiar dacă este sigilată printr-un act civil oficial al unei anumite țări. O persoană care este într-o astfel de „căsătorie” este considerată necăsătorită. Statutul unui copil născut dintr-o astfel de relație depinde dacă mama lui este evreică. Dacă mama este evreică, copilul este evreu (nu este considerat ilegitim); dacă mama nu este evreică, copilul nu este evreu.

Tora interzice căsătoria nu numai cu rude de sânge - mamă, fiică, soră, nepoată, mătușă (atât pe partea mamei, cât și pe partea tatălui), ci și cu fosta soție sau văduvă a unui fiu, tată, unchi, frate. În această categorie intră și rudele de sânge ale soției, adică mama, sora (dar este permis să se căsătorească cu sora soției decedate) și fiica (dintr-o căsătorie anterioară). Este interzisă căsătoria cu o femeie care nu a primit un divorț legal conform legii evreiești (Get).

Sub nicio formă relațiile de mai sus nu pot fi considerate căsătorie, chiar dacă sunt „legitimate” printr-un act civil. Nu este necesar un get pentru a rezilia astfel de legături. Copii. cei născuți în urma unor astfel de legături sunt nelegitimi (mamzerim). „Nu vă spurcați de nimic din toate acestea... Căci toate aceste urâciuni au fost făcute de oamenii acestui pământ... Oricine va săvârși vreuna dintre aceste urâciuni, sufletul lui va fi nimicit din mijlocul poporului său... Păzește-mi lege și nu acționați în obiceiurile odioase, conform cărora au acționat înaintea voastră, pentru a nu fi pângăriți de ei” (Vayikra. 18-24.27.29.30).

Un copil născut dintr-o femeie necăsătorită, oricât de contrar moralei evreiești, nu este considerat ilegitim și nu este în niciun fel încălcat drepturile sale.

Conform legii Torei (Vayikra, 21:6,7), un cohen nu se poate căsători:

divorţat;

O femeie eliberată dintr-o căsătorie levirat;

O femeie care s-a născut neevreu și s-a convertit la iudaism;

O femeie cunoscută pentru desfrânarea ei sau care a fost într-o relație interzisă;

O femeie născută dintr-o căsătorie ilegală. Dacă totuși cohenul intră într-o astfel de căsătorie, își pierde statutul. Copiii lui nu sunt mamzerim, ci sunt numiți halalim – „pângăriți” – și sunt lipsiți de dreptul de a îndeplini îndatoririle de kohanim. O fată (halala) nu se poate căsători cu un cohen.

Bucătăria evreiască

Mâncărurile create de bucătăria evreiască pot spune despre istoria, stilul de viață, gusturile naționale ale oamenilor. Obiceiurile religioase au lăsat o anumită amprentă în bucătăria evreiască, care a impus restricții specifice la selecția și amestecarea anumitor tipuri de produse. Așadar, nici în preparate și nici în meniu nu poți combina carnea (sau carnea de pasăre) și laptele. Sângele și carnea de porc nu au voie să fie consumate.

În bucătăria evreiască, elementele de nutriție rațională sunt, de asemenea, clar vizibile. Dintre produsele de origine animală, cele mai populare sunt peștele și carnea de pasăre, care sunt produse cu valoare nutrițională și biologică ridicată, deoarece conțin o cantitate semnificativă de proteine ​​complete, vitamine și minerale care sunt ușor absorbite de organism.

În bucătăria evreiască, utilizarea condimentelor este limitată atât ca sortiment (ceapă, usturoi, hrean, mărar, piper negru, ghimbir, scorțișoară, cuișoare), cât și cantitativ. Totul este menit să păstreze gustul neascuțit, natural al preparatelor. La prepararea mâncărurilor, se folosesc în principal metode de conservare a tratamentului termic - braconaj, fierbere, tocană slabă cu adăugarea de apă sub capac.

O trăsătură caracteristică a bucătăriei evreiești este folosirea grăsimii topite de gâscă sau de pui. Sunt asezonate cu aperitive reci, folosite la calit ceapa, morcovi si alte radacini, adaugate direct in carnea tocata.

Cele mai preferate preparate sunt peștele umplut, bulionul cu crutoane, tăițeii de casă etc. Vara se consumă în primul rând supele reci. Dintre felurile secunde, se preferă tsimes, carne dulce-acrișoară, mâncăruri umplute ( pui umplut, gâturile umplute). O manifestare izbitoare a trăsăturilor bucătăriei evreiești sunt produsele din aluat, diverse ca formă, preparare și umpluturi.Un favorit în acest caz este folosirea mierii, a semințelor de mac, a scorțișoarei.

În general, originalitatea bucătăriei evreiești constă în compoziția simplă a preparatelor și în prepararea lor rapidă.

Nu numai că există o mulțime de religii și credințe diferite în lume, dar toate au și diverse ramuri. În acest articol, aș dori să înțeleg în detaliu cine sunt evreii ortodocși și care este particularitatea modului lor de viață și a credințelor.

Cine sunt ei?

Inițial, trebuie spus că evreii sunt diferiți. Chiar dacă toți mărturisesc iudaismul. Asta e oameni simpli care cresc copii după canoane sociale, nu religioase. Se îmbracă la modă și nu respectă cu zel toate riturile și tradițiile străbunicilor lor. Cu toate acestea, există o altă categorie. Aceștia sunt evrei ortodocși. Viața lor este supusă tuturor legilor Halakha, care s-au format cu foarte mult timp în urmă, în perioada New Age.

Religia evreilor ortodocși

Inițial, trebuie menționat că religia evreilor este iudaismul. Totuși, aici nu este totul atât de simplu. LA lumea modernă Există cinci ramuri principale ale iudaismului: umanist (cel mai puțin strict), reformist, reconstrucționist, conservator și ortodox.

Cărți importante pentru ortodocși

Religia evreilor este iudaismul. Ce fel de cărți religioase au acești oameni? În primul rând, trebuie să vorbim despre Sfânta Scriptură, care se numește Tanakh. Să luăm în considerare componentele sale:

  1. Tora sau „Pentateuh”.
  2. Neviim, 21 de cărți despre profeți.
  3. Katuvim. Acestea sunt 13 cărți de diferite genuri religioase.

O altă carte foarte importantă pentru evreii ortodocși este Talmudul. Acesta este un set de legi, precum și standarde morale și etice, pe care credincioșii trebuie să le respecte cu strictețe.

Ramă: ultra-ortodoxă

Este important de menționat că există o tendință atât de răspândită astăzi ca evreii ultra-ortodocși. În iudaism, această direcție este pentru toată lumea nume celebru Hasidism. Această tendință își are originea în secolul al XVIII-lea. Religia aici este strâns legată de misticism, exaltare. Principalele idei ale Hasidimului sunt următoarele:

  • Dumnezeu este peste tot și întotdeauna. Trebuie să-l slujiți în fiecare minut, în chestiuni mari și mici.
  • Slujiți lui Dumnezeu numai cu bucurie.
  • Orice păcat poate fi răscumpărat.

Rugăciunea zilnică este foarte importantă pentru Hasidim. Se pronunță la dispoziție înaltă. Scopul ei este să aibă cea mai strânsă comuniune cu Dumnezeu.

Printre ocupațiile tradiționale ale Hasidimului, se pot evidenția afacerile de construcții (imobiliare), comerțul, piața financiară și medierea. Destul de des, Hasidimii sunt angajați în diamante. Aceștia sunt oameni destul de bogați care conduc lumea.

Un pic despre Dumnezeu

De asemenea, merită menționat că chiar și în urmă cu patru milenii, evreii credeau și în mulți zei, ca și restul oamenilor de pe Pământ. Dar totuși, fiecare clan a adorat una, după părerea lor, cea mai puternică zeitate. Și într-o singură comunitate, căpetenia era Domnul. Acest cult a venit treptat în prim-plan și a ocupat o poziție de conducere în funcție de numărul de adepți.

Absolut noua etapaîn iudaism este asociat cu apariția unei astfel de persoane precum Moise. Oamenii de știință sunt siguri că aceasta poate fi într-adevăr o persoană care a trăit cândva, al cărei principal merit este îndepărtarea evreilor din sclavia egipteană. De asemenea, este important de menționat că primele cărți ale Torei sunt numite „Pentateuhul lui Moise”, ceea ce dovedește încă o dată măreția acestei persoane în religia evreiască.

Deci zeul iudeilor este Iehova. Cu toate acestea, există un alt nume, oarecum transformat, care este cel mai des folosit în tari europene. Acesta este Iehova.

Aspect

Evreii ortodocși cred că trebuie să urmeze cu strictețe nu numai Sfânta Scriptură- Tora, dar și multe rituri ancestrale care au trăit în perioada de glorie a iudaismului în Commonwealth în secolele 14-17. De aceea aspect acești oameni sunt adesea destul de ciudați, după părerea omului modern.

Adepții acestei tendințe specifice în iudaism poartă haine de doar două culori - alb și negru (acest lucru este valabil și pentru lenjeria intimă). În acest caz, o pălărie trebuie să fie pe cap. De sărbători, ortodocșii poartă pălării de blană, care sunt de două tipuri:

  1. Spodaki. Fabricat din blană de castor, înalt. Cu siguranta negru.
  2. Shtreimly. Şapci plate din blană de sable.

Caftanele lor au diferite variante. Ele pot avea lungimi diferite. Culoarea poate fi fie doar cu dungi negre, fie albe (asemenea haine se poartă în principal de sărbători, alături de o pălărie albă specială cu pompon).

Ce alte haine mai sunt pentru evreii ortodocși? Deci, există un semn religios secundar foarte interesant al unor astfel de oameni - aceștia sunt ciucuri care ies de sub haine. Aceștia sunt un atribut obligatoriu al poveștilor (o chestiune specială care poate fie să acopere întregul corp al unei persoane în timpul rugăciunii, fie să facă parte din lenjerie de corp). Scopul principal al acestor pensule este scris în Tora. Privind de sub haine, ei ar trebui să-și amintească de Dumnezeu și că El trebuie slujit în fiecare minut.

Coafura

Evreii ortodocși au și ei o coafură specială. Și pentru a fi mai precis - bucle care fie atârnă până la umeri, fie sunt așezate în spatele urechilor. Se numesc pași. Departe de toți reprezentanții iudaismului poartă astfel de coafuri, dar numai cei care sunt zeloși cu privire la următoarea poruncă a Torei: „Nu-ți rotunji marginile părului și nu-ți tunde barba...”

Este demn de remarcat faptul că există un număr mare de interpretări ale acestei porunci. Cu toate acestea, evreii ortodocși o iau cât se poate de literal. Ceea ce duce la apariția șuvițelor laterale și a bărbilor lungi.

Nutriție

Întreaga viață a evreilor ortodocși este supusă scrierilor Torei. Același lucru este valabil și pentru regulile de nutriție. Ce poate fi mâncat și ce nu poate fi mâncat de astfel de oameni?

  • Kosher, adică este permisă carnea artiodactililor rumegătoare, precum și a mamiferelor. Evreii ortodocși pot consuma carne de oaie, vacă, zimbră, elan etc.
  • Este imposibil ca astfel de oameni să mănânce carne de iepuri, iepuri, porci, cai.
  • Specii de păsări cușer: pui, rață, gâscă, porumbel, prepeliță.
  • Tora interzice consumul de sânge de animal sub orice formă. Pentru a scăpa de el, există două procedee: sărare și prăjire.
  • De asemenea, evreii ortodocși au o interdicție strictă de a amesteca lactate și alimente din carne. După ce mâncați carne, este necesar să rezistați cel puțin 6 ore și abia apoi să mâncați lactate.
  • Puteți mânca și pește, dar nu toți, dar unul care are aripioare și solzi.
  • Ouăle păsărilor cușer sunt cușer.

Câteva cuvinte despre femei

Ce sunt, femeile evrei ortodoxe? Inițial, trebuie spus că, după căsătorie, astfel de doamne își tund părul cât mai scurt sau chiar își rad chel pe cap. Această tradiție a apărut încă din Evul Mediu, când în acest fel femeile s-au protejat de atacurile bărbaților. Dar nici astăzi nu și-a pierdut relevanța printre ortodocși.

Doamnele căsătorite ar trebui, de asemenea, să fie fidele soților lor. Într-adevăr, la ortodocși, un copil care nu este născut dintr-un soț este un păcat groaznic, o pată pentru familie. Atunci nu va putea trăi normal: să studieze, să se căsătorească sau să se căsătorească. Dacă copilul se naște fată necăsătorită, va fi un evreu obișnuit.

În ceea ce privește rolul femeii, ortodocșii respectă regulile de modă veche. Deci, zona de activitate a soției este familia, casa, copiii, confortul. Orice altceva este pentru bărbați. Cu toate acestea, o femeie din această religie nu a fost niciodată proprietatea soțului ei. Are o gamă largă de drepturi și libertăți. Într-un anumit sens, o femeie este chiar venerată, venerată. Cu toate acestea, doar între zidurile casei sale.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că evreii ortodocși nu sunt în preajma femeilor în locuri publice: autobuze, coafor etc. În plus, ei încearcă să nu meargă pe o parte a străzii.

Tradiții și ritualuri

Ce obiceiuri respectă evreii ortodocși? Ce este interesant la credințele lor?

  • În primul rând, trebuie să vorbim despre circumcizie. Deci, această procedură implică circumcizia preputului organului genital masculin la un copil (în a opta zi de la naștere). Se crede că acesta este un fel de legământ între poporul lui Israel și Dumnezeu.
  • Evreii ortodocși trebuie să poarte kippah (pălărie) pe tot parcursul zilei. Acesta este un semn special de respect pentru Dumnezeu.
  • Înainte de a citi rugăciunea de dimineață, reprezentanții mișcării ortodoxe trebuie să se îmbrace cu un talit (voal).
  • Kapparot este o tradiție de ispășire pentru păcatele cuiva. Este făcută în ajunul lui Yom Kippur. Un bărbat sau o femeie ar trebui să ia în mâini un cocoș viu și să-l răsucească în jurul capului, spunând: „Aceasta să fie ispășirea mea”.

Concluzii simple

Dumnezeul evreilor, Iahve, le-a spus discipolilor săi să cunoască și să onoreze Tora. Exact asta fac adepții acestui trend. În cea mai mare parte, ei învață. Bărbații merg la muncă doar la vârsta adultă. În tinerețe și chiar în primii doi ani de căsnicie, astfel de bărbați își dedică tot timpul învățării. De aceea această tendință în rândul evreilor nu este prea favorizată. La urma urmei, banii contribuabililor merg la întreținerea unor astfel de familii (unde adesea bărbații și femeile, desigur, nu lucrează). Iar ortodocșii, la rândul lor, sunt siguri că restul evreilor nu aderă la legile sacre ale Torei.

VIATA PUBLICA

În Crimeea, evreii erau angajați în diferite meșteșuguri. Erau ceasornicari, cizmari, cojocari, croitori. Un loc aparte l-au ocupat bijutierii-artisti, a caror opera era un model de arta. Din păcate, „Keter-Torah” – o coroană purtată pe un sul Tora, „Bessamim” – un vas tradițional pentru tămâie, care era făcut din argint cu aurire și filigran, nu a supraviețuit; verighete tradiționale, turnare de aur, email.

Multă vreme, istoricii de artă nu au luat în considerare și nu au scris despre evrei arta Folk, în timp ce au existat centre în Lituania, Belarus, Ucraina, sudul Rusiei și Crimeea. Extrem de interesante prin meritele lor artistice au fost lucrările din bronz, argint, aur, arta decorativă și scrierea caligrafică. Aceste produse extrem de artistice ale meșteșugarilor evrei practic nu au supraviețuit în Crimeea. Le puteți vedea doar la expoziții din Europa de Vest, în Țările Baltice, la Kiev, Lvov.

Un număr mic de evrei erau angajați în agricultură în Crimeea, deoarece ei perioadă lungă de timp era interzisă angajarea în agricultură. Cei care au dobândit terenuri cu mare dificultate au cultivat cu succes grâu, usturoi, fasole, tărtăcuțe și țineau animale pe ele.

Comerțul era considerat o ocupație tradițională. Nu toată lumea știe că populația evreiască era supusă unei taxe duble. Au plătit taxe, ca toți oamenii din Rusia, dar și pentru că sunt evrei! Numai comerțul, cu cifra de afaceri și profitul său rapid, a permis evreilor să plătească al doilea impozit. În Crimeea, comercianții evrei, împreună cu comercianții de alte naționalități, s-au unit în bresle. În 1877, Sevastopolul a devenit port comercial, iar produsele agricole au plecat în străinătate prin el. Au devenit cunoscute casele comerciale ale familiei Dreyfuse, Yurovsky, Glazers. Au existat case comerciale similare în Kerci, Feodosia și în alte orașe din Crimeea.

Populația evreiască urbană în ceea ce privește alfabetizarea din Crimeea a fost pe locul doi după germani. Erau mulți evrei medici celebri, avocați, farmaciști. Mulți au devenit oameni de știință de seamă în Rusia, în Occident, în America. La începutul secolului al XX-lea, muzicienii evrei erau renumiti pentru interpretarea lor virtuozică la competițiile internaționale.

TRADIȚII ȘI OBICEIURI

La mijlocul secolului al XIX-lea. Tradițiile și ritualurile evreiești din Crimeea și alte provincii ale Rusiei au început să dispară. Motivul pentru aceasta a fost mișcarea ideii de iluminism evreiesc. Tinerii au început să fie introduși în cunoștințele seculare împreună cu cele religioase. S-au deschis porțile gimnaziilor, colegiilor, institutelor și universităților celor mai talentați. În același timp, s-a păstrat sistemul procentual de acceptare a copiilor evrei.

Cu toate acestea, comunitatea evreiască a încercat să păstreze obiceiurile și ritualurile, cum ar fi „circumcizia”, cerința rituală pentru hrană („kosher” și „tref”), ritul vârstei „bar mitzvah”. Comunitatea evreiască a reușit de multe milenii să păstreze tradițiile poporului, ritualurile naționale și sărbătorile, datorită cărora poporul evreu a supraviețuit.

Viața de familie evreiască era determinată de legile Torei și de tradițiile care datează din cele mai vechi timpuri. Binecuvântarea biblică „fii roditoare și înmulțiți-vă” era o poruncă religioasă obligatorie pentru evrei. S-au căsătorit devreme, băieții - la 18 ani, fetele - la 14 - 15 ani.

Pentru un tânăr care era pe cale să se căsătorească, erau 10 porunci. Căsătoria de dragul bogăției nu a fost aprobată, a fost sfătuit să se căsătorească cu o fată dintr-o casă bună. „Când îți alegi o soție, fii atent”; „Vinde ultimul lucru pe care îl ai și căsătorește-te cu fiica unui om învățat”; „Să nu iei nevastă dintr-o casă mai bogată decât a ta”; „Nu vreau o cizmă prea mare pentru piciorul meu”, „Bucuria inimii este o soție”, „Moștenirea lui Dumnezeu sunt fii”. Așa că băieții evrei erau pregătiți din timp pentru viața de familie.

Fata știa un singur lucru - că trebuia să învețe să fie o gospodină bună și harnică și, chiar dacă tatăl ei s-ar fi logodit-o în copilărie, i s-ar acorda dreptul de a face propria alegere. Legea a considerat de dorit ca părinții să nu se grăbească să se logodească până când fiica nu decide dacă îi place mirele.

Imediat după logodnă, părinții mirilor au încheiat un contract scris. Acesta este un document legal care specifica mărimea zestrei și momentul nunții. O condiție indispensabilă a fost ca părinții mirilor după nuntă să ofere tinerilor atât adăpost, cât și masă timp de doi ani. Contractul prevedea că, dacă una dintre părți l-ar fi încălcat fără un motiv întemeiat, atunci contravenienții ar plăti o amendă. Contractul putea fi reziliat, dar dacă mirele trimitea cadouri, iar acestea erau acceptate, atunci contractul devenea lege. „Ktuba” - un contract de căsătorie - a determinat îndatoririle mirelui și mărimea zestrei de fiecare parte.

De regulă, nuntile se jucau toamna. În ziua stabilită, când rudele și prietenii îi însoțeau pe miri, cânta o orchestră evreiască: vioară, lăută, chimvale și tamburine. Oaspeții se aflau în sinagogă sau în piața de lângă ea. Mirii stăteau sub baldachinul nunții. Mirele a pus inelul pentru mireasă și a spus cuvintele tradiționale: „Cu acest inel îmi ești sfințit după credința și legea lui Moise și Israel”. Rabinul a citit Ketuba și apoi el sau cantorul a cântat cele șapte binecuvântări de nuntă. Mirelui i s-a dat un pahar în mâini și l-a spart în amintirea templului distrus din Ierusalim. Astfel s-a încheiat partea religioasă a ceremoniei de nuntă.

În plus, nunta a fost laică. Cântau despre mire, despre mireasă, despre mame. Mireasa a dansat cu o esarfa, doar barbatii au dansat cu ea. În a doua și a treia zi, tinerii căsătoriți au fost invitați în vizită. Și apoi au trecut zilele. O caracteristică a vieții de familie a fost izolarea ei, care i-a determinat puritatea și puterea. Încălcarea vieții de căsătorie a provocat imediat o condamnare severă a comunității.

Hainele evreilor nu diferă de cele ale populației locale. În diferite perioade istorice, ei purtau haine grecești, bizantine, genoveze. Pe la mijlocul secolului al XIX-lea. prin haine s-a putut stabili din ce locuri din Rusia, Ucraina, Belarus, Polonia, Germania au sosit refugiații. Uneori erau oameni îmbrăcați într-un lapserdak cu tsitsis, într-o yarmulke, într-o pălărie cu bordură de blană, în pălării cu boruri largi, în caftane turcești late, cu boruri lungi, asemănătoare prin tăiere cu sutanele. Erau membri ai comunității foarte religioși. Astfel de haine practic dispar în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. cei care o purtau erau supuși unor amenzi grele.

Iudaismul ca mod de viață are nevoie de ritual. Pentru evrei, orice ritual amintește ce loc ocupă Dumnezeu în viața lui. Practica religioasă este văzută ca o disciplină care contribuie la îmbunătățirea caracterului fiecăruia, ca o formă de instruire. Ea oferă evreului ocazia de a retrăi experiența poporului său și, prin urmare, îi întărește devotamentul; este o cale de supraviețuire a oamenilor și de păstrare a credinței.

Rugăciune. Evreul este obligat să se roage zilnic, de trei ori pe zi. Rugăciunile lui ar trebui să fie morale și nu ostile intereselor altora. Rugăciunea trebuie făcută în concentrare profundă, auto-absorbție. Este de preferat să te rogi într-o sinagogă, deoarece rugăciunea publică este mai eficientă.

Interdicții alimentare sunt considerate parte a unui cod special de sfințenie care se aplică numai poporului evreu. Ele nu sunt considerate dezirabile sau obligatorii pentru întreaga omenire.

Sărbători. Sărbătorile majore și zilele sacre includ Shabbat (sâmbăta), o zi de odihnă săptămânală care comemorează crearea lumii și ieșirea din Egipt; Rosh Hashanah (Anul Nou), aniversarea creării lumii și ziua reînnoirii spirituale și morale; Yom Kippur (Ziua Judecății), ziua pocăinței și a întoarcerii la Dumnezeu prin reînnoire spirituală și fapte bune; Sukkot (Tabernacole), nouă zile (în Israel și reformiștii opt), dedicate recoltei recoltei de toamnă și care amintește de rătăcirile în deșert, ultima zi a sărbătorii - Simchat Torah (Bucuria Torei); Pesah (Paștele), care marchează începutul primăverii și eliberarea din sclavia egipteană; Shavuot (Rusaliile), parțial o sărbătoare agricolă, dar în primul rând o comemorare a zilei în care Moise a primit Tora la Muntele Sinai; Hanukkah (Sărbătoarea Sfințirii sau Luminile), celebrată în onoarea victoriei Macabeilor asupra trupelor din Antioh Epiphanes, în urma căruia evreii au obținut libertatea mărturisindu-și religia; Purim (sărbătoarea lui Zhrebiev sau Estera), în comemorarea înfrângerii lui Haman, care a complotat să-i distrugă pe evrei; Tisha B'Av (Ninth Av), o zi de doliu care comemorează distrugerea Primului și celui de-al Doilea Templu.

Rituri de naștere și majoritate. Când se naște un copil de sex masculin, prepuțul este tăiat, astfel încât acordul de unire cu Dumnezeu să fie marcat cu un semn pe corp. Băieții sunt numiți când sunt circumciși. Fetelor li se dă un nume în sinagogă. Ritul mântuirii primilor născuți se face în a treizecea zi după naștere. În legătură cu începutul educaţiei copiilor se fac rituri iniţiatice. La împlinirea vârstei de 13 ani, băieții (și în comunitățile conservatoare și unele reformiste, de asemenea, fetele) participă la o ceremonie bar mitzvah (pentru fete, o bat mitzvah), permițându-le să intre în comunitatea Israelului ca membri cu drepturi depline, responsabili pentru acțiunile lor. . În secolul 19 în comunitățile conservatoare și reformiste, a fost introdusă o ceremonie de confirmare pentru băieți și fete, de obicei efectuată în ziua de Shavuot.

Ceremonia de casatorie.În primul rând, există o logodnă solemnă (logodna). Apoi, în sâmbăta dinaintea nunții, mirele este invitat la sinagogă pentru a citi Tora (nu se practică de obicei în comunitățile reformate). În timpul ceremoniei nunții, mirii stau sub un chuppah - un baldachin (nu este întotdeauna cazul reformiștilor). Stând sub chuppah, mirii sorbesc vin din același pahar. Mirele pune inelul pe degetul arătător al miresei și recită o formulă străveche care proclamă că un bărbat ia o femeie ca soție. Șapte binecuvântări sunt pronunțate spre slava lui Dumnezeu (reformiștii au una). În amintirea distrugerii Templului, mirele sparge paharul din care el și mireasa lui au băut vin (asta nu se face în comunitățile reformiste). Binecuvântarea finală este acceptată de reformiști. În comunitățile ortodoxe, la ceremonie se citește și contractul de căsătorie (ketubba).

Ritual de înmormântare.Înainte de moarte, muribundul mărturisește. Rudele defunctului își rup hainele (acest obicei este comun la ortodocși). Se aprinde o lumânare în memoria defunctului. Trupul defunctului este îmbrăcat într-un giulgiu alb (în rândul ortodocșilor). În timpul înmormântării, se citește Kaddish-ul, o rugăciune care îl slăvește pe Dumnezeu și își exprimă disponibilitatea de a-i accepta voința. Doliu profund durează o săptămână, timp în care cei îndoliați nu ies din casă (pentru reformiști această perioadă este mai scurtă). Cei îndoliați au citit Kaddișul în sinagogă timp de unsprezece luni. După un an, o piatră funerară este pusă pe mormânt. Aniversarea morții („Yortsayt”) este sărbătorită prin aprinderea unei lumânări memoriale și citirea „Kaddish”. În sărbătorile de Yom Kippur, Sukkot, Pesach și Shavuot, ei săvârșesc o slujbă de pomenire, în timpul căreia citesc rugăciunea memorială Yizkor.

- țara este unică și neobișnuită - găzduiește mulți oameni care au venit din diferite părți ale lumii, care au adus o mulțime de noi, propriile lor culturi și tradiții ale țării.

Dar totuși, există tradiții în Israel care sunt unice pentru poporul evreu. De exemplu, de Paște (Pesah), evreii nu mănâncă turte de Paște, ci prăjituri nedospite, care se numesc mața. Și de sărbătoarea Hanukkah se aprind lumânări speciale, care sunt așezate în sfeșnice cu nouă sfeșnice - Hanukkah sau minori. mulți, dar poate cel mai iubit - Purim, în această sărbătoare, conform tradiției, se oferă cadouri unul altuia, le trimit prietenilor și rudelor. În această sărbătoare, fac lucrări de caritate, iar după cină, de regulă, aranjează o masă festivă cu băuturi alcoolice tari, mese delicioase, și un atribut indispensabil al unei cine festive - plăcinte cu semințe de mac.

Dar tradițiile de nuntă din Israel sunt cele mai interesante. Trebuie spus că nunta evreiască este unul dintre cele mai importante fundamente ale modului de viață evreiesc și, ca peste tot în lume, un mare motiv de sărbătoare. Și deși ea însăși este supusă multor legi și obiceiuri, săptămâna dinaintea nunții are și propriile tradiții și ritualuri.
Trebuie să spun că în trecutul recent s-a aranjat o nuntă evreiască cu ajutorul unui „matchmaker”, la cererea părinților tinerilor. Astăzi, această tradiție în Israel a rămas doar în rândul comunităților ultraortodoxe. Primul obicei este că, deși s-a ajuns la o înțelegere între părinți cu privire la nuntă, bărbatul cere totuși mâna potențialului său ales de la tatăl și rudele miresei și trebuie să stabilească contractul de nuntă cu o răscumpărare. pentru mireasă.

Ritualurile de nuntă evreiască au loc în momentul logodnei, într-o ceremonie numită tenaim. La ceremonia de tenaim se sparge o farfurie, care denotă simbolic distrugerea Templelor din Orașul Sfânt - Ierusalim, iar această tradiție are scopul de a aminti că și în toiul sărbătorilor, poporul evreu simte tristețe din cauza pierderilor. Acest obicei se repetă la ceremonia căsătoriei.

Conform tradiției din Israel, nunta poate fi ținută în orice zi a săptămânii, cu excepția Shabatului. Șabatul începe vineri seara și se termină sâmbătă seara. O nuntă în Israel nu se ține de sărbătorile evreiești, de exemplu, de Anul Nou evreiesc, în această zi, conform tradiției Israelului, evreii nu lucrează. Apropo, nunțile evreiești din alte țări se țin și în zile diferite, dar în Marea Britanie, de exemplu, cea mai populară zi a nunții este duminica, iar în SUA este sâmbătă după Shabat, adică seara târziu. . Ultra-ortodocșii, în schimb, se căsătoresc și se căsătoresc doar în zilele lucrătoare.

În mod tradițional, cea mai nefavorabilă perioadă pentru căsătorie în Israel este perioada dintre Paște și Shavuot, aceasta fiind cea mai tristă perioadă din calendarul evreiesc. În această perioadă de timp calendaristic, timpul calendaristic se abține de la distracție, petrecerile cu dansuri și muzică sunt anulate, timpul, după toate semnele, nu este favorabil nunților. Cu toate acestea, aderarea la aceste tradiții în Israel este în mare parte evrei ortodocși.

În ceea ce privește ceremonia de nuntă în sine, aceasta începe cu o săptămână înainte de nuntă și este considerată o perioadă încântătoare. Mirelui i se oferă o ceremonie specială de nuntă numită Ufruf. Care este esența acestei ceremonii? În primul rând, mirele merge la rugăciune în sinagogă și după slujba de rugăciune anunță apropiata nuntă rudelor, prietenilor și cunoscuților săi. După acest anunț vesel al mirelui, aproape toată slujba este plină de dulciuri. După încheierea rugăciunilor, mirele oferă băuturi răcoritoare membrilor congregației - băuturi alcoolice ușoare, gustări și, uneori, se organizează o cină pentru membrii familiei.

O altă tradiție de nuntă în Israel este mikveh. Această ceremonie se referă la mireasă. Adică, în timp ce mirele este umplut cu dulciuri în sinagogă, mireasa, între timp, merge la o piscină rituală specială, care are un nume tradițional - un mikveh. Aici, conform ritului, ea suferă purificarea spirituală, acest ritual înseamnă că va intra mireasa viață de familie complet purificat, adică într-o stare de deplină puritate spirituală și trupească. LA tari diferiteși mikvah-uri diferite - există acelea care îndeplinesc toate standardele unui club de fitness modern și există unele antice. Conform tradițiilor Israelului, mikveh-ul este vizitat în cea mai mare parte de femei, dar se întâmplă ca și bărbații să fie curățați în mikveh.

Trecând ritul mikvehului, o femeie își scoate toate bijuteriile și chiar șterge oja, intră în piscină complet goală, fără bijuterii și podoabe, de când s-a născut pe lume. Citind o rugăciune specială de curățare, o femeie este complet scufundată în apă. Ritualul are loc sub supravegherea unor femei cu experiență care cunosc tradițiile și ritualurile Israelului, astfel încât totul să fie făcut corect.

Înainte de nuntă, mirii evrei nu ar trebui să se vadă, o astfel de tradiție există nu numai în Israel, dar astăzi, în majoritatea cazurilor, tinerii o neglijează.
O altă tradiție de nuntă israeliană este Chuppah. Mirii din Israel sunt căsătoriți conform tradițiilor Israelului sub un baldachin special, care se numește chuppah.
Acest baldachin special de nuntă în Israel înseamnă o casă în care se vor construi în viitor relații familiale mireasă și mire. Din cele mai vechi timpuri, această ceremonie se făcea doar pe stradă. Astăzi, această tradiție nu este strict respectată, din ce în ce mai des ceremonia se ține în interior, pentru a nu fi dependentă de condițiile meteorologice.

Cel mai obișnuit loc în care se ține ceremonia este sinagoga, dar nu există reguli stricte în acest sens. Dacă există o chuppah cu baldachin și un rabin, ceremonia poate avea loc oriunde. Din ce în ce mai mult, în Israel, se ține o ceremonie de nuntă într-unul dintre.

În ceea ce privește rochiile tradiționale speciale de nuntă, mirii evrei nu au astfel de rochii. De regulă, mirele are o cravată neagră și un costum negru sau închis la culoare, iar mireasa are o rochie albă elegantă. În ceea ce privește nunțile ortodoxe, hainele sunt aceleași, dar rochiile mireselor sunt destul de modeste - fără umerii și pieptul deschiși.
Conform tradiției din Israel, în ziua nunții, mirii nu mănâncă nimic, adică postesc. Acest lucru se face pentru a fi curățați de păcate și pentru a începe o nouă viață curată.

O ceremonie de nuntă în Israel poate fi săvârșită nu numai de un pastor religios - un rabin, ci poate fi săvârșită de orice membru al familiei sau prieten al tinerilor cu permisiunea rabinului.

Ceremonia de nuntă este deschisă după obiceiul de a semna ketubah. Ketub este un contract de căsătorie evreiesc. care prevede clar toate condițiile pentru continuarea conviețuirii, condițiile căsătoriei. Acest obicei merge departe în trecut, are mai bine de o mie de ani. Semnarea ketub-ului are loc în prezența martorilor, de regulă, acestea sunt patru persoane, plus cea de-a cincea care conduce serviciul. Trebuie spus că unul dintre punctele din ketubah este punctul despre consimțământul unui bărbat de a divorța unei femei. Adică, dacă cuplul divorțează brusc, atunci bărbatul nu va contesta obținerea. Acest punct este un punct foarte important pentru femei, deoarece conform tradițiilor Israelului, dacă nu li se acordă un get, o femeie nu are dreptul să se recăsătorească.

Următoarea etapă a ceremoniei căsătoriei este începută. În timpul bekedenului, mirele își acoperă fața miresei cu un voal special. Acest ritual simbolizează că mirele se angajează să-și protejeze soția și familia de acum înainte. Bekeden este un obicei străvechi care există încă din timpurile biblice străvechi, când Rebecca și-a acoperit fața înainte de a se căsători cu Isaac.

În ceea ce privește acompaniamentul muzical al ceremoniei de nuntă, se acordă preferință muzicii tradiționale evreiești.

Conform tradiției nunții din Israel, tatăl mirelui conduce mireasa sub chuppah, dar, din nou, nu există reguli stricte în această privință. Uneori, doi părinți conduc mireasa sub chuppah - tatăl mirelui și tatăl miresei. Dar, întotdeauna mireasa apare ultima. Apropiindu-se de Chuppah, ea trebuie să meargă în jurul mirelui de mai multe ori, numărul de runde poate fi foarte diferit. Nu există o regulă strictă cu privire la câte ori o mireasă ar trebui să facă cercuri în jurul mirelui, de regulă, miresele moderne o fac o dată, și numai miresele ortodoxe își înconjoară mirii de mai multe ori.

Interesant este că, conform tradiției din Israel, la nuntă, o importanță deosebită i se acordă numărului șapte. Prin urmare, în timpul ceremoniei nunții evreiești, se beau șapte căni de vin. Aceasta înseamnă următorul lucru - Domnul a creat întreaga lume în șapte zile. Băutul a șapte căni de vin simbolizează construcția unei noi case pentru un cuplu tânăr.

În ceea ce privește celebrarea nunții în sine și tratează. Formatul petrecerii de nuntă depinde direct de religiozitatea cuplului, dacă cuplul este ortodox, atunci dansurile pot fi separate: bărbații dansează într-o direcție, femeile în cealaltă. Majoritatea nunților aleg mâncare cușer, adică meniul la o nuntă evreiască este complet cușer.

În Israel, evreii sunt împărțiți în două grupuri etnice - ashkenazi, evrei care au venit din țările est-europene și sefarzi, care au venit din țările din Orientul Mijlociu sau din Spania sau Portugalia. Adesea originea evreilor afectează întregul curs și stilul ceremoniei de nuntă, precum și mâncarea oferită. Mesele de nuntă așkenazi includ legume, cartofi prăjiți și pui ca fel principal. Sefarzii au un miel sau pui tocat stropite cu diverse condimente pe masa de nuntă.

Astăzi, pe lângă tradițiile străvechi ale Israelului, în ceremoniile de nuntă apar noi tradiții, care sunt aproape aceleași în toată lumea. De exemplu, ca peste tot la petrecerile de nunta un prieten face un toast in cinstea tinerilor, invitatii la nunta primesc mici surprize si cadouri de la miri, un DJ sau un grup muzical canta ca acompaniament muzical.

Ca toți tinerii din lume, după nuntă, mirii evrei pleacă într-o lună de miere.



eroare: Conținutul este protejat!!