Trăsături caracteristice și probleme principale ale filosofiei antice. Filosofia antică: principalele probleme, concepte și școli Principalele probleme ale filosofiei antice pe scurt

29.04.2021 | Calculatoare

1. Principala întrebare este întrebarea esenței cosmosului, a naturii ca lume unificată integrală, a universului. Cosmosul a fost prezentat ca o ființă vie finită, armonios calculată, aranjată ierarhic, spiritualizată. Cosmosul este aranjat conform principiului unității și formează o astfel de structură în care totul rezidă în totul, în care fiecare element servește ca reprezentare și reflectare a întregului și restabilește acest întreg în sine în întregime, unde fiecare parte este și totul, nu amestecat şi inseparabil de întreg. Fiecare persoană, lucru, eveniment are propriul său sens. Armonia cosmosului se manifestă la toate nivelurile ierarhiei, astfel încât omul este un microcosmos.

2. Problema ființei și a devenirii se bazează pe diferența observată empiric dintre stabil și schimbător. Ceea ce este mereu neschimbător este ființa, ființa și ceea ce este schimbător este devenirea. A fi absolut este, i.e. există înaintea tuturor diviziunilor sale posibile; este întreg, simplu și unul. Este perfectă, imuabilă, nu are ca început altă ființă, este necesară, adică. nu poate decât să fie, să devină deja și identic.

3. Înțelegerea cosmosului și a ființei se bazează pe oportunitate. Dacă se întâmplă ceva, atunci trebuie să existe un motiv care îl generează - un scop. „Începutul unui lucru”, spune Aristotel, „este acela pentru care el există. Iar devenirea este de dragul scopului. Dacă există un scop, există și un sens - „de dragul a ce”. Pentru mulți gânditori antici, ceea ce se străduiește totul este Binele ca prim și ultim scop al cauzei existenței.

4. Punând unitatea mai presus de multiplicitate, filosofii antici au identificat unitatea și totalitatea. Întregul era înțeles în primul rând ca indivizibil. Printre reprezentanții școlii milesiene, acestea sunt diverse varietăți ale începutului (apă, aer, apeiron), cu Heraclit - focul, printre atomiști - atomul. Pentru Platon și Aristotel, acestea sunt eidoze, forme, esențe existențiale ideale.

5. Filosofii antici erau practic optimiști epistemologici, considerând posibilă cunoașterea lumii. Ei considerau rațiunea drept principalul mijloc de cunoaștere. Ele se caracterizează prin recunoaștere în conformitate cu principiul ierarhiei și structura ierarhică disecată a abilităților cognitive care depind de părțile sufletului uman.

6. Problema omului este clarificarea esenței omului, legătura lui cu cosmosul, predestinația sa morală, raționalitatea și stima de sine.

7. Problema sufletului și trupului ca un fel de problemă a corelației dintre material și ideal. Sufletul este înțeles fie ca independent de material și predeterminat de forțe supranaturale, nemuritor (Platon), fie ca un fel de material (atomii de foc ai lui Democrit). Animația universală (hilozoismul) este recunoscută de Democrit și Aristotel.

8. Probleme etice în care o persoană apare ca o ființă cu pasiuni și dorințe josnice și în același timp virtuoasă, înzestrată cu cele mai înalte virtuți. În cadrul antichității, el identifică mai multe domenii etice:

- eudomonism- armonie între virtute și căutarea fericirii (Socrate, Platon, Aristotel),

- hedonism- virtutea se împletește cu plăcerea, viciul cu suferința (Democrit, Epicur),

- ascetism- autocontrolul ca mijloc de atingere a celor mai înalte calități morale (cinici, stoici).

9. Problemele etice sunt strâns legate de problemele politice. Individul și cetățeanul sunt considerați identici, de aceea problemele statului sunt probleme etice și invers.

10. Problema genezei, naturii și sistematizării cunoștințelor științifice, încercare de a identifica secțiuni ale cunoașterii filosofice (Aristotel).

11. O anumită clasificare a științelor bazată pe abilitățile cognitive ale unei persoane sau determinată de gradul de semnificație al obiectului de studiu.

12. Dezvoltarea modalităților de a obține adevărul într-o dispută, de ex. dialectica ca metodă de gândire (Socrate, Zenon din Elea).

13. Descoperirea și dezvoltarea ulterioară a unui fel de dialectică obiectivă, enunțând fluiditatea, variabilitatea, inconsecvența lumii materiale (Școala Miletiana, Heraclit).

14. Problema frumosului, reflectată în artă, este recunoscută fie ca iluzorie (o copie a unei copii după Platon nu poate fi frumoasă), fie capabilă să elibereze o persoană de putere de sentimente și să dea spațiu unui început rațional într-un persoană (catharsisul lui Aristotel).

Una dintre problemele centrale ale filosofiei antice a fost problema ființei: pentru ce este tot ceea ce există? de la ce a venit? Care este motivul de a fi? De ce există și nu nimic? etc. În limbajul obișnuit, cuvintele „a fi”, „a exista”, „este în numerar” sunt percepute ca sinonime. Dar în filozofie au semnificații speciale care nu au nimic în comun cu utilizarea de zi cu zi. Termenul „ființă” devine problema principala ontologie, acea secțiune a filosofiei, în care vorbim despre existența cu adevărat, neschimbătoare și unificată, care garantează lumii și omului o existență stabilă. A fi ca categorie filosofică înseamnă o realitate care se extinde dincolo de limitele experienței umane și, prin urmare, nu depinde de o persoană cu conștiința sa, nu de umanitate.

Apelul la întrebările despre ființă începe cu întrebarea despre sensul vieții. Dar pentru grecul antic, viața lui era încă indisolubil legată de natura, de cosmosul, așa că filosofia începe tocmai cu întrebările de unde a venit lumea și în ce constă ea? Aceste întrebări sunt consacrate reflecțiilor filozofilor milesieni: Thales, Anaximandru, Anaximenes. În plus, Thales avea deja ideea existenței unor legi comune tuturor lucrurilor și lumii în ansamblu. Această idee a fost exprimată pentru prima dată și era greacă. După cum a spus mai târziu Heraclit din Efes, înțelepciunea constă în a înțelege formula de bază comună tuturor obiectelor. Trebuie să urmăm acest lucru, deoarece un oraș își urmează propriile legi și chiar mai strict, deoarece formula generală este universală, chiar dacă legile diferitelor orașe sunt diferite.

Milesienii au avut mai întâi ideea că totul este supus unei schimbări continue. Heraclit subliniază în toate modurile posibile a fi în schimbare, constanța în schimbare, identitatea în schimbare, eternitatea în trecător. Sursa mișcării, schimbarea este lupta. Totul este alcătuit din contrarii. Pot trece unul în celălalt (frigul se încălzește, caldul se răcește); unul opus dezvăluie valoarea celuilalt (de exemplu, boala face sănătatea dulce). Armonia lumii este alcătuită din contrarii, între care se luptă.

Grecii au ideea de ce lucrurile rămân la fel cu o asemenea totalitate de schimbări. Acesta este principiul ordinii și măsurii. Prin menținerea proporțiilor corecte, schimbarea constantă menține lucrurile așa cum sunt pentru om și pentru lume în ansamblu. Ideea de bază a măsurilor a venit de la Pitagora. Ideea de măsură, atât de caracteristică viziunii antice asupra lumii, a fost generalizată de Heraclit în conceptul de logos. Literal, „logos” este un cuvânt. Dar acesta nu este orice cuvânt, ci doar unul rezonabil.

În 5-4 în î.Hr Parmenide a introdus problema ființei în filozofie pentru a rezolva o problemă foarte reală a vieții - pierderea credinței în foștii zei și, în același timp, pierderea suportului vieții. Disperarea a apărut în adâncul conștiinței umane, a fost necesar să se caute noi garanți ai existenței umane.

Parmenide a propus să înlocuiască puterea zeilor cu puterea gândirii. În filosofie, un astfel de gând se numește pur, adică. unul al cărui conținut nu depinde de experiența empirică, senzorială a oamenilor. Parmenide a afirmat existența a ceva în spatele lucrurilor obiectiv-sensibile care pot juca rolul de garant al existenței acestei lumi: Dumnezeu, Logos, Ideea Absolută. Parmenide a descoperit puterea gândirii Absolute, care va oferi lumii stabilitate și ordine: totul se supune în mod necesar acestui gând. Mersul lucrurilor sfârșite în univers nu se poate schimba brusc, întâmplător: ziua va veni mereu să înlocuiască noaptea, oamenii nu se vor stinge brusc, nu se știe din ce. Acestea. Pentru a se referi la această situație, Parmenide a folosit termenul „ființă” luând-o din limba grecilor și dându-i un context diferit. A fi în înțelegerea lui este ceea ce există dincolo de lumea lucrurilor sensibile, care este una și neschimbătoare, care conține întreaga plinătate a perfecțiunilor, printre care principalele sunt adevărul, binele, binele.

Mai târziu, filosoful grec antic Platon, student al lui Socrate, va demonstra că realitatea și ființa nu sunt omogene, că pe lângă cosmosul simțurilor, există o realitate inteligibilă care depășește senzualul, fizicul. Deja Pitagora a insistat pentru prima dată că doar mentalul este real. Parmenide a fost de acord cu el, negând mișcarea. Platon a dezvoltat și aprofundat această idee a geniului grec antic.

Platon credea că există valori eterne ale ființei - există dreptate, bunătate și virtute, care nu sunt supuse dezacordurilor umane. Aceste prime principii sunt destul de inteligibile pentru mintea umană.

Cum își dovedește Platon afirmațiile? Există o lume mobilă, schimbătoare în care trăim. O cunoaștem prin senzații, idei, percepții care nu ne oferă cunoștințe adevărate. Dar există o altă lume - eternă, necreată și indestructibilă - lumea formelor pure a lucrurilor, a ideilor lucrurilor, a esenței lucrurilor, a cauzelor lor. Această lume este denotată prin conceptul de ființă, adică. are pentru Platon sensul de fiinţă adevărată. Se poate cunoaște lumea ideilor nu prin senzații, ci prin concepte. Acestea. mintea trebuie să se bazeze nu pe aparențe înșelătoare, ci pe concepte care sunt verificate prin logică. Din aceste concepte, conform regulilor logicii, se derivă și alte concepte și, ca urmare, putem ajunge la adevăr.

Adevărul este că lumea inteligibilă a ideilor, lumea esențelor determină lumea noastră în schimbare - lumea lucrurilor sensibile. De exemplu, există un cal frumos, femeie frumoasă, o ceașcă frumoasă, dar există frumusețe în sine. Frumusețea ca motiv, un exemplu, o idee de lucruri frumoase. Această frumusețe în sine, precum și virtutea în sine, dreptatea în sine, o cunoaștem cu mintea cu ajutorul modului inductiv-deductiv de a construi concepte. Aceasta înseamnă că este posibil să cunoaștem esența ființei, să fundamentam regulile sistemului statal, să înțelegem care este sensul vieții noastre și care sunt principalele sale valori.

Platon și Aristotel au fixat problemele genezei și naturii cunoașterii, logice și metodologice, din punctul de vedere al căutării raționale. Ce cale să urmezi pentru a ajunge la adevăr? Care este adevărata contribuție a simțurilor și ce vine de la minte? Care sunt formele logice prin care o persoană judecă, gândește, motivează?

Metoda de cunoaștere aleasă de Aristotel poate fi caracterizată astfel: de la evident și evident la ceea ce devine evident prin altul. Modul de a face acest lucru este raționamentul logic. Subiectivitatea învinge în domeniul logicii gândirea umană iar o persoană se dovedește a fi capabilă să opereze cu concepte universal valide, universale. Dependența de percepția senzorială dispare. În sfera logicii, obiectul, așa cum ar fi, se gândește pe sine prin gândirea unei persoane. Pe baza acestui fapt, devine posibil să înțelegem lucrurile așa cum sunt.

Astfel, vedem ideea, caracteristică gândirii antice grecești, a existenței unei lumi transcendente, cea mai perfectă și mai frumoasă, îmbinând armonios Binele, Binele, Adevărul. Această lume se identifică cu adevărata ființă, care este de înțeles doar în gândire.

Problema ființei, pusă în antichitate, a predeterminat soarta lumii occidentale în următoarele sensuri.

În primul rând, dacă ființa este un gând și este de înțeles doar prin gândire, atunci cultura europeană s-a confruntat cu sarcina de a dezvolta capacitatea gândirii de a lucra într-un spațiu în care nu există imagini și idei senzoriale.

În al doilea rând, dacă există o ființă adevărată, atunci pământul, neautentic fiind, trebuie reorganizat și îmbunătățit. Sarcina de a învinge neadevărul existenței pământești a intrat în carnea și oasele viziunii europene asupra lumii.

temă:

„FILOZOFIA ANTICĂ: principalele probleme, concepte și școli”

Introducere

1 Școala Milesiană și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii

2 Școli ale lui Socrate, Sofiști și Platon

3 Aristotel

4 Filosofia elenismului timpuriu (stoicism, epicureism, scepticism)

5 Neoplatonismul

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Majoritatea cercetătorilor sunt unanimi că filosofia ca fenomen cultural integral este creația geniului grecilor antici (secolele VII-VI î.Hr.). Deja în poeziile lui Homer și Hesiod se fac încercări impresionante de a reprezenta lumea și locul omului în ea. Scopul dorit este atins în principal prin mijloace caracteristice artei (imagini artistice) și religiei (credința în zei).

Filosofia a completat miturile și religiile cu întărirea motivațiilor raționale, dezvoltarea interesului pentru gândirea rațională sistematică bazată pe concepte. Inițial, formarea filozofiei în lumea greacă a fost facilitată și de libertățile politice realizate de greci în orașele-stat. Filosofii, al căror număr a crescut, iar activitatea a devenit din ce în ce mai profesionistă, au putut rezista autorităților politice și religioase. În lumea antică greacă, filosofia a fost constituită pentru prima dată ca o entitate culturală independentă care a existat alături de artă și religie, și nu ca o componentă a acestora.

Filosofia antică s-a dezvoltat de-a lungul secolelor XII-XIII, din secolul al VII-lea. î.Hr. conform secolului VI. ANUNȚ Din punct de vedere istoric, filosofia antică poate fi împărțită în cinci perioade:

1) perioada naturalistă, unde atenția principală s-a acordat problemelor naturii (fusis) și Cosmosului (mileteni, pitagoreici, eleatici, pe scurt, presocratici);

2) perioada umanistă cu atenţia ei la problemele umane, în primul rând la problemele etice (Socrate, sofişti);

3) perioada clasică cu sistemele sale filosofice grandioase ale lui Platon și Aristotel;

4) perioada şcolilor elenistice (stoici, epicurieni, sceptici), angajate în aranjarea morală a oamenilor;

5) Neoplatonismul, cu sinteza sa universală, a adus la ideea Unului Bun.

Lucrarea prezentată discută conceptele și școlile de bază ale filosofiei antice.

1 Școala Milesiană de filozofie și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii.

Una dintre cele mai vechi școli filozofice este Milet (secolele VII-V î.Hr.). Gânditori din orașul Milet ( Grecia antică) - Thales, Anaximenes și Anaximandru.

Toți cei trei gânditori au făcut pași decisivi spre demitizarea viziunii antice asupra lumii. "De la ce este totul?" - aceasta este întrebarea care i-a interesat în primul rând pe milesieni. Însăși formularea întrebării este în felul ei genială, deoarece are ca premisă convingerea că totul poate fi explicat, dar pentru aceasta este necesar să se găsească o singură sursă pentru toate. Thales considera apa ca o astfel de sursă, Anaximenes - aer, Anaximandru - un început infinit și etern, apeiron (termenul „apeiron” înseamnă literal „infinit”). Lucrurile apar ca urmare a acelor transformări care au loc cu materia primară - condensare, descărcare, evaporare. Potrivit Milesienilor, totul se bazează pe substanța primară. Substanța, prin definiție, este aceea care nu are nevoie de altă explicație pentru explicația sa. Apa lui Thales, aerul lui Anaximenes sunt substanțe.

Pentru a aprecia părerile milesienilor, să ne întoarcem la știință. Postulat de Milesieni Milesienii nu au reușit să depășească limitele lumii evenimentelor și fenomenelor, dar au făcut astfel de încercări, și în direcția bună. Căutau ceva natural, dar l-au imaginat ca pe un eveniment.

Scoala lui Pitagora. Pitagora este ocupat și de problema substanțelor, dar focul, pământul, apa ca atare nu îi mai convin. El ajunge la concluzia că „totul este un număr”. Pitagorei vedeau în numere proprietățile și relațiile inerente combinațiilor armonice. Pitagorei nu treceau pe lângă faptul că dacă lungimile corzilor în instrument muzical(monocord) sunt legate între ele ca 1:2, 2:3, 3:4, apoi intervalele muzicale rezultate vor corespunde cu ceea ce se numește octava, a cincea și a patra. Relațiile numerice simple au început să fie căutate în geometrie și astronomie. Pitagora, și Thales înaintea lui, se pare că au folosit cele mai simple dovezi matematice, care, foarte probabil, au fost împrumutate în Orient (în Babilon). Invenția dovezii matematice a avut o importanță decisivă pentru apariția tipului de raționalitate caracteristic omului civilizat modern.

Evaluând semnificația filozofică a opiniilor lui Pitagora, ar trebui să aducă un omagiu înțelegerii sale. Din punctul de vedere al filosofiei, apelul la fenomenul numerelor a avut o importanță deosebită. Pitagoreii explicau evenimentele pe baza numerelor și a raporturilor lor și i-au depășit astfel pe milesieni, căci ei aproape că au ajuns la nivelul legilor științei. Orice absolutizare a numerelor, precum și regularitățile lor, este o renaștere a limitărilor istorice ale pitagorismului. Acest lucru se aplică pe deplin magiei numerelor, căreia, trebuie spus, pitagoreicii i-au adus un omagiu cu toată generozitatea unui suflet entuziast.

În cele din urmă, ar trebui să remarcăm în special căutarea de către pitagoreici a armoniei în toate, a unei frumoase consistențe cantitative. O astfel de căutare are de fapt scopul de a descoperi legi, iar aceasta este una dintre cele mai dificile sarcini științifice. Grecii antici erau foarte pasionați de armonie, o admirau și știau să o creeze în viața lor.

Heraclit și eleacii. Dezvoltarea ulterioară a gândirii filozofice este prezentată cel mai convingător în binecunoscuta opoziție dintre învățăturile lui Heraclit din Efes și Parmenide și Zenon din Elea.

Ambele părți sunt de acord că simțurile exterioare nu sunt capabile să dea de la sine cunoștințe adevărate, la adevăr se ajunge prin reflecție. Heraclit crede că logosul conduce lumea. Conceptul de logos poate fi privit ca o înțelegere naivă a regularității. Mai exact, el a vrut să spună că totul în lume este format din contrarii, opuse, totul se întâmplă prin ceartă, luptă. Ca urmare, totul se schimbă, curge; figurat vorbind, nu poți păși în același râu de două ori. În lupta contrariilor se dezvăluie identitatea lor interioară. De exemplu, „viața unora este moartea altora” și, în general, viața este moarte. Deoarece totul este interconectat, atunci orice proprietate este relativă: „măgarii ar prefera paiele decât aurul”. Heraclit încă are prea multă încredere în lumea evenimentelor, care determină atât latura slabă, cât și latura puternică a opiniilor sale. Pe de o parte, el observă, deși într-o formă naivă, cele mai importante proprietăți ale lumii evenimentelor - interacțiunea, conexiunea, relativitatea lor. Pe de altă parte, încă nu știe să analizeze lumea evenimentelor din poziții caracteristice unui om de știință, adică. cu dovezi, concepte. Lumea pentru Heraclit este focul, iar focul este o imagine a mișcării și schimbării eterne.

Filosofia heraclitea a identităţii contrariilor, contradicţiilor, a fost aspru criticată de eleatici. Deci, Parmenide a considerat acei oameni pentru care „a fi” și „a nu fi” sunt considerați unul și același și nu unul și același, iar pentru orice există o cale de întoarcere (aceasta este o aluzie clară la Heraclit) ". cu doua capete."

Atentie speciala Eleacii au acordat atenție problemei multiplicității, în acest sens au venit cu o serie de paradoxuri (aporii), care provoacă încă bătăi de cap printre filozofi, fizicieni și matematicieni. Un paradox este o afirmație neașteptată, o aporie este o dificultate, nedumerire, o sarcină insolubilă.

Potrivit eleaticilor, în ciuda impresiilor senzoriale, pluralitatea nu poate fi concepută. Dacă lucrurile pot fi infinit de mici, atunci suma lor nu va da în niciun fel ceva finit, un lucru finit. Dar dacă lucrurile sunt finite, atunci între două lucruri finite există întotdeauna un al treilea lucru; ajungem din nou la o contradicție, căci un lucru finit constă dintr-un număr infinit de lucruri finite, ceea ce este imposibil. Nu numai multiplicitatea este imposibilă, ci și mișcarea. În argumentul „dihotomie” (împărțire în două) se dovedește: pentru a parcurge un anumit drum trebuie mai întâi să parcurgem jumătate din el, iar pentru a o parcurge trebuie să parcurgem un sfert din drum. , și apoi o optime din drum și așa mai departe la infinit. Se dovedește că este imposibil să ajungi dintr-un punct dat în cel mai apropiat de acesta, pentru că de fapt nu există. Dacă mișcarea este imposibilă, atunci Ahile cu picior iute nu poate ajunge din urmă broasca țestoasă și va fi necesar să recunoaștem că săgeata zburătoare nu zboară.

Deci, pe Heraclit îl interesează, în primul rând, schimbarea și mișcarea, originile lor, motivele pe care le vede în lupta contrariilor. Eleaticii sunt preocupați în primul rând de cum să înțeleagă, cum să interpreteze ceea ce toată lumea consideră schimbare și mișcare. Potrivit reflecțiilor eleaticilor, absența unei explicații consistente a naturii mișcării pune la îndoială realitatea ei.

Atomiștii. Criza provocată de aporii lui Zenon a fost foarte profundă; pentru a o depăși măcar parțial au fost necesare câteva idei speciale, neobișnuite. Acest lucru a fost făcut de vechii atomiști, cei mai proeminenți dintre care au fost Leucip și Democrit.

Pentru a scăpa de dificultatea de a înțelege schimbarea odată pentru totdeauna, s-a presupus că atomii sunt neschimbători, indivizibili și omogene. Atomiștii, parcă, au „redus” schimbarea la imuabil, la atomi.

Potrivit lui Democrit, există atomi și vid. Atomii diferă ca formă, locație, greutate. Atomii se mișcă în direcții diferite. Pământul, apa, aerul, focul sunt grupările primare de atomi. Combinațiile de atomi formează lumi întregi: în spațiul infinit există un număr infinit de lumi. Desigur, omul este și o colecție de atomi. Sufletul uman este format din atomi speciali. Totul se întâmplă după necesitate, nu există accident.

eseu de filosofie

temă:

„FILOZOFIA ANTICĂ: principalele probleme, concepte și școli”

Introducere

1 Școala Milesiană și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii

2 Școli ale lui Socrate, Sofiști și Platon

3 Aristotel

4 Filosofia elenismului timpuriu (stoicism, epicureism, scepticism)

5 Neoplatonismul

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

1) perioada naturalistă, unde atenția principală s-a acordat problemelor naturii (fusis) și Cosmosului (mileteni, pitagoreici, eleatici, pe scurt, presocratici);

2) perioada umanistă cu atenţia ei la problemele umane, în primul rând la problemele etice (Socrate, sofişti);

3) perioada clasică cu sistemele sale filosofice grandioase ale lui Platon și Aristotel;

4) perioada şcolilor elenistice (stoici, epicurieni, sceptici), angajate în aranjarea morală a oamenilor;

5) Neoplatonismul, cu sinteza sa universală, a adus la ideea Unului Bun.

Lucrarea prezentată discută conceptele și școlile de bază ale filosofiei antice.

1 Școala Milesiană de filozofie și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii.

Una dintre cele mai vechi școli filozofice este Milet (secolele VII-V î.Hr.). Gânditori din orașul Milet (Grecia Antică) - Thales, Anaximenes și Anaximandru.

Scoala lui Pitagora. Pitagora este ocupat și de problema substanțelor, dar focul, pământul, apa ca atare nu îi mai convin. El ajunge la concluzia că „totul este un număr”. Pitagorei vedeau în numere proprietățile și relațiile inerente combinațiilor armonice. Pitagorei nu au trecut pe lângă faptul că, dacă lungimile corzilor dintr-un instrument muzical (monocord) sunt legate între ele ca 1:2, 2:3, 3:4, atunci intervalele muzicale rezultate vor corespunde cu ceea ce este numită octava, a cincea și a patra. Relațiile numerice simple au început să fie căutate în geometrie și astronomie. Pitagora, și Thales înaintea lui, se pare că au folosit cele mai simple dovezi matematice, care, foarte probabil, au fost împrumutate în Orient (în Babilon). Invenția dovezii matematice a avut o importanță decisivă pentru apariția tipului de raționalitate caracteristic omului civilizat modern.

Eleacii au acordat o atenție deosebită problemei multiplicității, în acest sens au venit cu o serie de paradoxuri (aporii), care provoacă încă bătăi de cap printre filozofi, fizicieni și matematicieni. Un paradox este o afirmație neașteptată, o aporie este o dificultate, nedumerire, o sarcină insolubilă.

Realizarea filozofică a atomiştilor constă în descoperirea atomului, a elementului. Orice ai de-a face - cu un fenomen fizic, cu o teorie - există întotdeauna un element elementar: un atom (în chimie), o genă (în biologie), un punct material (în mecanică) etc. Elementarul pare neschimbat, nu are nevoie de explicație.

Naivitatea ideilor atomiștilor se explică prin subdezvoltarea opiniilor lor. După ce au descoperit atomicitatea în lumea evenimentelor și fenomenelor, ei nu au fost încă în măsură să-i dea o descriere teoretică. Prin urmare, nu este surprinzător că foarte curând atomismul antic s-a întâlnit cu dificultăți pe care nu era destinat să le depășească.

2 Școli ale lui Socrate, Sofiști și Platon

Părerile lui Socrate au ajuns până la noi în principal datorită lucrărilor lui Platon, un elev al lui Socrate, frumos atât filozofic cât și artistic. În acest sens, este oportun să se combină numele lui Socrate și Platon. În primul rând despre Socrate. Socrate diferă în multe privințe de filozofii deja menționați, care s-au ocupat în principal de natură și, prin urmare, sunt numiți filozofi ai naturii. Filosofii naturii au căutat să construiască o ierarhie în lumea evenimentelor, să înțeleagă, de exemplu, cum s-au format cerul, pământul și stelele. Socrate vrea, de asemenea, să înțeleagă lumea, dar într-o manieră fundamental diferită, trecând nu de la evenimente la evenimente, ci de la general la evenimente. În acest sens, discuția lui despre frumusețe este tipică.

Socrate spune că știe multe lucruri frumoase: o sabie, și o suliță, și o fată, și o oală și o iapă. Dar fiecare lucru este frumos în felul său, așa că este imposibil să asociezi frumusețea cu unul dintre lucruri. În acest caz, celălalt lucru nu ar mai fi frumos. Dar toate lucrurile frumoase au ceva în comun - frumos ca atare, aceasta este ideea lor comună, eidos sau sensul lor.

Întrucât generalul poate fi descoperit nu prin sentimente, ci prin minte, Socrate l-a atribuit pe general lumii minții și, prin urmare, a pus bazele din anumite motive urâte de mulți idealism. Socrate, ca nimeni altcineva, a prins că există un generic, comun. Începând cu Socrate, omenirea a început să stăpânească cu încredere nu numai lumea evenimentelor, ci și lumea genericului, comun. El ajunge la concluzia că cea mai importantă idee este ideea de bine, ea determină adecvarea și utilitatea tuturor celorlalte, inclusiv justiția. Pentru Socrate, nu există nimic mai înalt decât eticul. O astfel de idee va ocupa mai târziu un loc demn în reflecțiile filozofilor.

Dar ce este etic justificat, virtuos? Socrate răspunde: virtutea constă în cunoașterea binelui și în acțiune în conformitate cu această cunoaștere. El conectează moralitatea cu rațiunea, ceea ce dă motive să considerăm etica lui raționalistă.

Dar cum să dobândești cunoștințe? Din acest motiv, Socrate a dezvoltat o anumită metodă - dialectica, constând în ironie și nașterea unui gând, a unui concept. Ironia este că schimbul de opinii dă inițial un rezultat negativ: „Știu că nu știu nimic”. Totuși, nu acesta este sfârșitul, enumerarea opiniilor, discuția lor vă permite să ajungeți la noi gânduri. În mod surprinzător, dialectica lui Socrate și-a păstrat pe deplin semnificația până în zilele noastre. Schimbul de opinii, dialogul, discuția sunt cele mai importante mijloace de obținere a cunoștințelor noi, de înțelegere a gradului propriilor limitări.

În fine, trebuie remarcate principiile lui Socrate. Pentru că ar fi avut loc din partea lui Socrate, corupția tinereții și introducerea de noi zeități, el a fost condamnat. Având multe ocazii de a evita executarea, Socrate, totuși, pornind de la convingerea că este necesar să se respecte legile țării, că moartea se referă la trupul muritor, dar în niciun caz la sufletul veșnic (sufletul este veșnic, precum totul obișnuit), a luat otravă de cucută.

sofistii. Socrate s-a certat mult si din pozitie de principiu cu sofistii (secolele V-IV i.Hr.; sofistul este un profesor de intelepciune). Sofiștii și Socrate au trăit într-o epocă tulbure: războaie, distrugerea statelor, trecerea de la tiranie la democrația de sclavi și invers. În aceste condiții, vreau să înțeleg o persoană în contrast cu natura. Natura, naturalul, sofiştii s-au opus artificialului. În societate nu există firesc, inclusiv tradiții, obiceiuri, religie. Aici dreptul de a exista este dat doar a ceea ce este justificat, dovedit, în care s-a putut convinge colegii de trib. Pornind de la aceasta, sofistii, acesti iluminatori ai societatii grecesti antice, au acordat o atentie deosebita problemelor limbajului si logicii. În discursurile lor, sofiştii s-au străduit să fie atât elocvenţi, cât şi logici. Ei au înțeles perfect că vorbirea corectă și convingătoare este opera „maestrului numelor” și a logicii.

Interesul originar al sofiştilor pentru societate, pentru om, s-a reflectat în poziţia lui Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: existente, că există, inexistente, că nu există”. Dacă nu ar exista cuvinte după două puncte și propoziția s-ar limita la afirmația că „omul este măsura tuturor lucrurilor”, atunci am avea de-a face cu principiul umanismului: o persoană în acțiunile sale pornește din propriile sale interese. Dar Protagoras insistă mai mult: omul este chiar măsura existenței înseși a lucrurilor. Vorbim despre relativitatea a tot ceea ce există, inclusiv despre relativitatea cunoașterii. Gândul lui Protagoras este complex, dar de multe ori a fost înțeles într-un mod simplificat: așa cum mi se pare fiecare lucru, așa este. Desigur, în ceea ce privește stiinta moderna un astfel de raționament este naiv, arbitrariul evaluării subiective nu este recunoscut în știință; pentru a o evita, există multe moduri, cum ar fi măsurarea. Unul este rece, celălalt este fierbinte și aici este instalat un termometru pentru a determina temperatura reală a aerului. Cu toate acestea, gândirea lui Protagoras este destul de neobișnuită: senzația chiar nu poate fi greșită - dar în ce sens? Faptul că frigul trebuie încălzit, bolnavii trebuie vindecați. Protagoras traduce problema într-o sferă practică. Acest lucru arată demnitatea atitudinii sale filozofice, protejează de uitarea vieții reale, care, după cum știți, nu este deloc o raritate.

Dar este posibil să fim de acord că toate judecățile și senzațiile sunt la fel de adevărate? Improbabil. Devine evident că Protagoras nu a scăpat de extremele relativismului - doctrina convenționalității și relativității cunoașterii umane.

Desigur, nu toți sofistii erau la fel de sofisticați în maeștrii polemici, unii dintre ei au dat motive să înțeleagă sofisma în sensul rău al cuvântului, ca o modalitate de a construi concluzii false și nu fără un scop egoist. Iată străvechiul sofism „Cornut”: „Ceea ce nu ai pierdut, ai; coarnele nu ai pierdut, deci, le ai”.

Platon. Despre ideile lui Platon. Oricine știe chiar foarte puțin despre filozofie, totuși, trebuie să fi auzit numele lui Platon, gânditorul remarcabil al antichității. Platon caută să dezvolte idei socratice. Lucrurile nu sunt considerate doar în existența lor empirică aparent atât de obișnuită. Pentru fiecare lucru, sensul său este fix, ideea care, după cum se dovedește, este aceeași pentru fiecare lucru dintr-o anumită clasă de lucruri și este desemnată printr-un singur nume. Există mulți cai, pitici și normali, piebald și negri, dar toți au aceeași semnificație - cai putere. În consecință, putem vorbi despre frumos în general, bine în general, verde în general, casă în general. Platon este convins că nu se poate face fără a apela la idei, pentru că doar așa se poate depăși diversitatea, inepuizabilitatea lumii senzorio-empirice.

Dar dacă, alături de lucruri separate, există și idei, fiecare dintre ele aparținând unei anumite clase de lucruri, atunci, firește, se pune întrebarea despre relația dintre unul (ideea) cu cei mulți. Cum sunt lucrurile și ideile legate între ele? Platon consideră această legătură în două moduri: ca o trecere de la lucruri la o idee și ca o trecere de la o idee la lucruri. El înțelege că ideea și chestia sunt cumva implicate una în cealaltă. Dar, spune Platon, gradul de implicare a acestora poate atinge diferite niveluri de perfecțiune. Printre mulți cai, putem găsi cu ușurință atât mai mult, cât și mai puțin perfecți. Cel mai apropiat lucru de ideea calității este calul cel mai perfect. Apoi rezultă că în cadrul corelației lucru - idee - idee este limita formării unui lucru; în cadrul relației idee-lucru, ideea este modelul generator al clasei de lucruri la care participă.

Gând, cuvânt - acestea sunt prerogativele omului. Ideile există chiar și fără om. Ideile sunt obiective. Platon este un idealist obiectiv, cel mai proeminent reprezentant al idealismului obiectiv. Generalul există, iar în persoana lui Platon idealismul obiectiv are un mare serviciu umanității. Între timp, generalul (ideea) și particularul (lucru) sunt atât de strâns implicate unul în celălalt încât nu există un mecanism real de trecere de la unul la altul.

Cosmologia lui Platon. Platon a visat să creeze un concept cuprinzător al lumii. Pe deplin conștient de puterea aparatului de idei pe care l-a creat, el s-a străduit să dezvolte o idee atât despre Cosmos, cât și despre societate. Este foarte semnificativ modul în care Platon își folosește concepția despre idei în acest sens, remarcând cu modestie că el susține doar o „opinie plauzibilă”. Platon oferă o imagine cosmică a lumii în dialogul Timeu.

Sufletul lumii în starea sa inițială este împărțit în elemente - foc, aer, pământ. Conform armonicii relații matematice Dumnezeu a dat Cosmosului cea mai perfectă formă - forma unei sfere. În centrul Cosmosului se află Pământul. Orbitele planetelor și stelelor se supun unor relații matematice armonice. Dumnezeu demiurgul creează și ființe vii.

Deci, Cosmosul este o ființă vie înzestrată cu rațiune. Structura lumii este următoarea: mintea divină (demiurgul), sufletul lumii și trupul lumii. Tot ceea ce se întâmplă, temporal, precum și timpul însuși, este o imagine a eternului, a ideilor.

Imaginea lui Platon despre Cosmos a rezumat filosofia naturală a naturii în secolul al IV-lea. î.Hr. Timp de multe secole, cel puțin până la Renaștere, această imagine a lumii a stimulat cercetarea științifică filozofică și privată.

Din mai multe privințe, tabloul platonic al lumii nu rezistă criticilor. Este speculativ, inventat, nu corespunde datelor științifice moderne. Dar ceea ce este surprinzător este că, chiar și ținând cont de toate acestea, ar fi foarte nesăbuit să-l predăm arhivei. Cert este că nu toată lumea are acces la date științifice, mai ales într-o formă generalizată, sistematizată. Platon a fost un mare sistematist, imaginea lui despre Cosmos este simplă, în felul său, de înțeles pentru mulți. Este neobișnuit de figurat: Cosmosul este animat, armonios, în el la fiecare pas există o minte divină. Din aceste motive și din alte motive, tabloul platonic al Cosmosului își are susținătorii până astăzi. Justificarea acestei situații o vedem și în faptul că, într-o formă ascunsă, nedezvoltată, conține un potențial care poate fi folosit productiv și astăzi. Timeul lui Platon este un mit, dar un mit deosebit, construit cu eleganță logică și estetică. Aceasta nu este doar o filozofică semnificativă, ci și o operă de artă.

Doctrina lui Platon despre societate. Gândindu-se la societate, Platon caută din nou să folosească conceptul de idei. Diversitatea nevoilor umane și imposibilitatea de a le satisface singure reprezintă un stimulent pentru crearea unui stat. Potrivit lui Platon, dreptatea este cel mai mare bine. Nedreptatea este rea. Acesta din urmă se referă la următoarele tipuri de guvernare: timocrație (puterea ambițioșilor), oligarhie (puterea bogaților), tirania și democrația, însoțite de arbitrar și anarhie.

Corect structura statului Platon „deduce” din cele trei părți ale sufletului: rațional, afectiv și pofticios. Unii sunt rezonabili, înțelepți, sunt capabili și, prin urmare, trebuie să guverneze statul. Alții sunt afectivi, curajoși, sunt sortiți să fie strategi, comandanți, războinici. Alții, care au predominant un suflet poftitor, sunt reținuți, trebuie să fie artizani, fermieri. Deci, sunt trei moșii: domnitori; strategii; fermieri și artizani. În plus, Platon oferă o mulțime de rețete specifice, de exemplu, ce ar trebui învățat și cum să educeți, sugerează privarea gardienilor de proprietatea lor, înființarea unei comunități de soții și copii pentru ei și introducerea diferitelor tipuri de reglementări (uneori meschine). . Literatura este supusă unei cenzuri stricte, tot ceea ce poate discredita ideea de virtute. În viața de apoi - și sufletul unei persoane ca idee continuă să existe chiar și după moartea sa - fericirea îi așteaptă pe virtuoși, iar chinul teribil îi așteaptă pe vicioși.

Platon începe cu o idee, apoi pleacă de la un ideal. Toți cei mai deștepți autori fac la fel, folosind idei despre idee și ideal. Idealul lui Platon este dreptatea. Baza ideologică a reflecțiilor lui Platon merită cea mai înaltă apreciere, fără ea este imposibil să ne imaginăm o persoană modernă.

Etica lui Platon. Platon a fost capabil să identifice multe dintre cele mai acute probleme filozofice. Una dintre ele se referă la relația dintre conceptul de idei și etică. În vârful ierarhiei ideilor socratice și platonice se află ideea de bine. Dar de ce tocmai ideea de bine și nu ideea, de exemplu, de frumusețe sau adevăr? Platon argumentează după cum urmează: „... ceea ce dă adevăr lucrurilor cognoscibile și înzestrează o persoană cu capacitatea de a cunoaște, atunci iei în considerare ideea de bine, cauza cunoașterii și cunoașterea adevărului. Indiferent cât de frumoase sunt ambele cunoastere si adevar, dar daca vei privi ideea de bine ca pe ceva si mai frumos, vei avea dreptate.” Binele se manifestă în diverse idei: atât în ideea de frumos, cât și în ideea de adevăr. Cu alte cuvinte, Platon pune eticul (adică ideea de bine) mai presus de estetic (ideea de frumos) și științific-cognitiv (ideea de adevăr). Platon știe bine că eticul, esteticul, cognitivul, politicul se corelează cumva unul cu celălalt, unul îl determină pe celălalt. El, fiind consecvent în raționamentul său, „încarcă” fiecare idee cu conținut moral.

3 Aristotel

Aristotel, împreună cu Platon, profesorul său, este cel mai mare filosof grec antic. Din mai multe privințe, Aristotel pare să acționeze ca un oponent decisiv al lui Platon. De fapt, el continuă munca profesorului său. Aristotel intră în subtilitățile diferitelor tipuri de situații mai detaliat decât Platon. El este mai concret, mai empiric decât Platon, este cu adevărat interesat de dat individual, vital.

Ființa originală a individului Aristotel numește substanță. Aceasta este o ființă care nu este capabilă să fie în altul, ființă, există în sine. Potrivit lui Aristotel, o singură ființă este o combinație de materie și eidos (formă). Materia este posibilitatea de a fi și, în același timp, un anumit substrat. Din cupru se poate face o minge, o statuie, i.e. ca materie de cupru există posibilitatea unei mingi și a unei statui. În raport cu un obiect separat, esența este întotdeauna o formă (globularitate în raport cu o minge de cupru). Forma este exprimată prin concept. Deci, conceptul de minge este valabil și atunci când o minge nu a fost încă făcută din cupru. Când materia se formează, atunci nu există materie fără formă, la fel cum nu există formă fără materie. Se pare că eidos - o formă - este atât esența unui obiect separat, unic, cât și ceea ce este acoperit de acest concept. Aristotel stă la baza stilului științific modern de gândire. Apropo, atunci când omul modern vorbește și se gândește la esență, îi datorează lui Aristotel atitudinea sa raționalistă.

Fiecare lucru are patru cauze: esența (forma), materia (substratul), acțiunea (începutul mișcării) și scopul („pentru ce”). Dar atât cauza efectivă, cât și cauza finală sunt determinate de eidos, formă. Eidos determină trecerea de la materie-lucru la realitate, acesta este principalul conținut dinamic și semantic al unui lucru. Aici avem de-a face, probabil, cu aspectul principal de conținut al aristotelismului, al cărui principiu central este formarea și manifestarea esenței, atenția primordială la dinamica proceselor, mișcarea, schimbarea și ceea ce este legat de aceasta, în special la problema timpului.

Există o întreagă ierarhie a lucrurilor (lucru = materie + formă), de la obiecte anorganice până la plante, organisme vii și oameni (eidosul uman este sufletul lui). În acest lanț ierarhic, verigile extreme prezintă un interes deosebit. Apropo, începutul și sfârșitul oricărui proces au de obicei o semnificație specială.

Conceptul de motor principal a fost veriga finală logică în ideile dezvoltate de Aristotel despre unitatea materiei și eidos. Aristotel, motorul principal al minții, îl numește Dumnezeu. Dar acesta, desigur, nu este un Dumnezeu creștin personificat. Ulterior, de-a lungul secolelor, teologii creștini vor reacționa cu interes față de opiniile aristotelice. Înțelegerea posibilitate-dinamică a tot ceea ce există de către Aristotel a condus la o serie de abordări foarte fructuoase pentru rezolvarea anumitor probleme, în special a problemei spațiului și timpului. Aristotel le-a considerat urmărind mișcarea, și nu doar ca substanțe independente. Spațiul acționează ca o colecție de locuri, fiecare loc aparține unui lucru. Timpul este numărul de mișcare; ca un număr, este același pentru diferite mișcări.

Logica si metodologie. În lucrările lui Aristotel, logica și categorica în general, i.e. conceptual, analiză. Mulți cercetători moderni cred că cel mai important lucru în logică a fost făcut de Aristotel.

Aristotel examinează în detaliu o serie de categorii, fiecare dintre ele apare sub forma sa triplă: 1) ca un fel de ființă; 2) ca formă de gândire; 3) ca o declarație. Categoriile pe care Aristotel le folosește mai ales cu pricepere sunt următoarele: esență, proprietate, relație, cantitate și calitate, mișcare (acțiune), spațiu și timp. Dar Aristotel operează nu numai cu categorii separate, el analizează enunțuri, relația dintre care este determinată de cele trei legi celebre ale logicii formale.

Prima lege a logicii este legea identității (A este A), adică. conceptul trebuie folosit în același sens. A doua lege a logicii este legea contradicției excluse (A nu este-A). A treia lege a logicii este legea mijlocului exclus (A sau nu-A este adevărat, „nu există o treime”).

Bazându-se pe legile logicii, Aristotel construiește doctrina silogismului. Silogismul nu poate fi identificat cu dovada în general.

Aristotel dezvăluie foarte clar conținutul celebrei metode dialogice socratice. Dialogul conține: 1) enunțul întrebării; 2) o strategie de a pune întrebări și de a obține răspunsuri la acestea; 3) construirea corectă a inferenței.

Societate. Etică. În învățătura sa despre societate, Aristotel este mai specific și mai lungitor decât Platon, împreună cu acesta din urmă, el consideră că sensul vieții nu este în plăceri, așa cum credeau hedonistii, ci în scopurile cele mai perfecte și fericirea, în punerea în aplicare. a virtutilor. Dar, spre deosebire de Platon, binele ar trebui să fie realizabil, și nu un ideal de altă lume. Scopul omului este să devină o ființă virtuoasă, nu una vicioasă. Virtuțile sunt calități dobândite, dintre ele cele mai importante sunt înțelepciunea, prudența, curajul, generozitatea, generozitatea. Combinația armonioasă a tuturor virtuților este dreptatea. Virtutea poate și trebuie învățată. Acţionează ca o cale de mijloc, un compromis al unui Om prudent: „nimic prea mult...”. Generozitatea este mijlocul dintre vanitate și lașitate, curajul este mijlocul dintre curajul nesăbuit și lașitate, generozitatea este mijlocul dintre risipă și avariție. Aristotel definește etica în general ca o filozofie practică.

Aristotel împarte formele de guvernare în corecte (se realizează un beneficiu comun) și incorecte (adică numai beneficii pentru unii).

Forme corecte: monarhie, aristocrație, politică

Forme neregulate, ținând cont de numărul de domnitori: unul - tirania; o minoritate bogată este o oligarhie; majoritatea este o democrație

Aristotel asociază o anumită structură statală cu principii. Principiul aristocrației este virtutea, principiul oligarhiei este bogăția, principiul democrației este libertatea și sărăcia, inclusiv spirituală.

Aristotel a rezumat de fapt dezvoltarea filozofiei clasice grecești antice. El a creat un sistem de cunoștințe foarte diferențiat, a cărui dezvoltare continuă până în zilele noastre.

4 Filosofia elenismului timpuriu (stoicism, epicureism, scepticism)

Luați în considerare cele trei curente filozofice principale ale elenismului timpuriu: stoicismul, epicureismul, scepticismul. Cu ocazia lor, un strălucit cunoscător al filozofiei antice. A.F.Losev a susținut că nu sunt altceva decât o varietate subiectivă, respectiv, a teoriei presocratice a elementelor materiale (focul în primul rând), a filozofiei lui Democrit și a filozofiei lui Heraclit: teoria focului - stoicism, atomism antic. - epicureismul, filosofia fluidității a lui Heraclit - scepticismul.

Stoicism. Ca tendință filozofică, stoicismul există încă din secolul al III-lea. î.Hr. până în secolul al III-lea ANUNȚ Principalii reprezentanți ai stoicismului timpuriu au fost Zenon din Kita, Cleanthes și Chrysippus. Mai târziu, Plutarh, Cicero, Seneca, Marcus Aurelius au devenit celebri ca stoici.

Stoicii credeau că corpul lumii este compus din foc, aer, pământ și apă. Sufletul lumii este o pneumă de foc și aerisită, un fel de respirație atotpătrunzătoare. Potrivit unei lungi tradiții antice, focul era considerat de către stoici elementul principal, dintre toate elementele este cel mai răspândit, vital. Datorită acestui fapt, întregul Cosmos, inclusiv omul, este un singur organism de foc cu propriile legi (logos) și fluiditate. Principala întrebare pentru stoici este să determine locul omului în cosmos.

După ce au analizat cu atenție situația, stoicii ajung la concluzia că legile ființei nu sunt supuse omului, omul este supus sorții, soartei. Nu există unde să scape de soartă, realitatea trebuie acceptată așa cum este, cu toată fluiditatea ei de proprietăți corporale, care oferă diversitate viata umana. Soarta, soarta pot fi urâte, dar stoicul este mai degrabă înclinat să o iubească, odihnindu-se în limitele a ceea ce este disponibil.

Stoicii caută să descopere sensul vieții. Ei considerau Cuvântul, sensul său semantic (lekton), ca fiind esența subiectivului. Lekton - adică - este înainte de toate judecăți pozitive și negative, vorbim despre judecată în general. Lektonul se realizează și în viața interioară a unei persoane, creând o stare de ataraxie, adică. liniște sufletească, ecuanimitate. Stoicul nu este deloc indiferent la tot ce se întâmplă, dimpotrivă, tratează totul cu maximă atenție și interes. Dar el încă înțelege lumea într-un anumit fel, logosul ei, legea și, în deplină concordanță cu ea, își păstrează liniștea sufletească. Deci, punctele principale ale tabloului stoic al lumii sunt următoarele:

1) Cosmosul este un organism de foc;

2) o persoană există în cadrul legilor cosmice, de unde fatalismul său, fatalitatea, un fel de dragoste pentru amândoi;

3) sensul lumii și al omului - lekton, semnificația cuvântului, care este neutru atât la mental, cât și la fizic;

4) înțelegerea lumii duce inevitabil la o stare de ataraxie, nepătimire;

5) nu numai o persoană individuală, ci și oamenii în ansamblu constituie o unitate inseparabilă cu Cosmosul; Cosmosul poate și ar trebui considerat atât ca zeu, cât și ca stat mondial (astfel se dezvoltă ideea de panteism (natura este Dumnezeu) și ideea de egalitate umană).

Deja stoicii timpurii au identificat o serie de profunde probleme filozofice. Dacă o persoană este supusă diferitelor legi, fizice, biologice, sociale, atunci în ce măsură este liberă? Cum ar trebui să se descurce cu tot ceea ce îl limitează? Pentru a face față cumva acestor întrebări, este necesar și util să trecem prin școala gândirii stoice.

Epicureismul. Cei mai mari reprezentanți ai epicureismului sunt Epicur însuși și Lucretius Carus. Epicureismul ca tendință filosofică a existat în același timp istoric cu stoicismul - aceasta este perioada secolelor V-VI la răsturnarea vechilor și nouă eră. Asemenea stoicilor, epicurienii pun, în primul rând, întrebări de dispensare, de confort al individului. Suflet ca de foc - ideea generala printre stoici și epicurieni, dar stoicii văd o oarecare semnificație în spatele ei, iar epicurienii văd baza senzațiilor. Pentru stoici, în prim plan se află mintea, în concordanță cu natura, iar pentru epicurieni, sentimentul, în concordanță cu natura. Lumea sensibilă este ceea ce este de interes primordial pentru epicurieni. Prin urmare, principiul etic de bază al epicurienilor este plăcerea. Doctrina care pune plăcerea în prim plan se numește hedonism. Epicurienii nu au înțeles conținutul sentimentului de plăcere într-un mod simplist și cu siguranță nu într-un spirit vulgar. Epicur vorbește despre calm nobil, dacă vrei, plăcere echilibrată.

Pentru epicurieni, lumea sensibilă este realitatea reală. Lumea senzualității este extraordinar de schimbătoare, multiplă. Există forme extreme de sentimente, atomi sensibili sau, cu alte cuvinte, atomi nu în sine, ci în lumea sentimentelor. Epicur înzestrează atomii cu spontaneitate, „liber arbitru”. Atomii se mișcă de-a lungul curbelor, se împletesc și se desfășoară. Ideea de rock stoic se apropie de sfârșit.

Epicureanul nu are niciun stăpân peste el, nu este nevoie, are liberul arbitru. Se poate retrage, se poate răsfăța cu propriile plăceri, se poate scufunda în sine. Epicureanul nu se teme de moarte: „Cât timp existăm, nu există moarte; când moartea este, nu mai suntem”. Viața este principala plăcere cu începutul și chiar sfârșitul ei. (Morind, Epicur a făcut o baie caldă și a cerut să i se aducă vin.)

O persoană este formată din atomi, care îi oferă bogăția lumii senzațiilor, unde își poate găsi întotdeauna o casă confortabilă, refuzând să fie activă, străduindu-se să reconstruiască lumea. Atitudinea epicureană față de lumea vieții este complet altruistă și, în același timp, se străduiește să fuzioneze cu ea. Dacă aducem calitățile înțeleptului epicurian la limita absolută, atunci ne vom face o idee despre zei. De asemenea, sunt formați din atomi, dar nu din atomi în descompunere și, prin urmare, zeii sunt nemuritori. Zeii sunt binecuvântați, nu au nevoie să se amestece în treburile oamenilor și ale universului. Da, acest lucru nu ar da niciun rezultat pozitiv, deoarece într-o lume în care există liberul arbitru, nu există și nu pot exista acțiuni sustenabile cu scop. Prin urmare, zeii de pe Pământ nu au ce face, Epicur îi plasează în spațiul interlume, unde se grăbesc. Dar Epicur nu neagă închinarea lui Dumnezeu (el însuși a vizitat templul). Prin onorarea zeilor, omul însuși este întărit în corectitudinea propriei retrageri de la viața practică activă de-a lungul căilor ideilor epicureene. Le enumerăm pe cele principale:

1) totul este format din atomi, care se pot abate spontan de la traiectorii rectilinii;

2) o persoană este formată din atomi, ceea ce îi oferă o bogăție de sentimente și plăceri;

3) lumea sentimentelor nu este iluzorie, este conținutul principal al omului, orice altceva, inclusiv idealul-gândirea, „se închide” vieții senzoriale;

4) zeii sunt indiferenți față de treburile umane (acest lucru, spun ei, este dovedit de prezența răului în lume).

5) pentru o viață fericită, o persoană are nevoie de trei componente principale: absența suferinței corporale (aponia), ecuanimitatea sufletească (ataraxia), prietenia (ca alternativă la confruntările politice și de altă natură).

Scepticism. Scepticismul este o trăsătură caracteristică întregii filosofii antice; ca o direcție filosofică independentă, funcționează în perioada de relevanță a stoicismului și a epicureismului. Cei mai mari reprezentanți sunt Pyrrho și Sextus Empiricus.

Scepticul antic a respins inteligibilitatea vieții. Pentru a menține pacea interioară, o persoană trebuie să știe multe din filozofie, dar nu pentru a nega ceva sau, dimpotrivă, pentru a afirma (fiecare afirmație este o negație și, invers, fiecare negație este o afirmație). Scepticul antic nu este nicidecum un nihilist; el trăiește așa cum vrea, evitând în principiu nevoia de a evalua orice. Scepticul este în continuă căutare filozofică, dar este convins că adevărata cunoaștere este, în principiu, de neatins. Ființa apare în toată diversitatea fluidității ei (amintiți-vă de Heraclit): pare că există ceva definit, dar dispare imediat. În acest sens, scepticul indică timpul în sine, este, dar nu este acolo, este imposibil să-l „prindeți”. Nu există deloc un sens stabil, totul este fluid, așa că trăiește așa cum vrei, ia viața în realitatea ei imediată. Cel care știe multe nu poate adera la opinii strict lipsite de ambiguitate. Un sceptic nu poate fi nici judecător, nici avocat. Scepticul Carneades, trimis la Roma pentru a cere abolirea taxei, a vorbit în fața publicului într-o zi în favoarea taxei, iar a doua zi împotriva taxei. Este mai bine ca înțeleptul sceptic să tacă. Tăcerea lui este răspunsul filozofic la întrebările care i se pun. Enumerăm principalele prevederi ale scepticismului antic:

1) lumea este fluidă, nu are sens și definiție clară;

2) fiecare afirmație este în același timp o negație, fiecare „da” este în același timp un „nu”; adevărata filozofie a scepticismului este tăcerea;

3) urmăriți „lumea fenomenelor”, păstrați pacea interioară.

5. Neoplatonismul

Principalele prevederi ale neoplatonismului au fost elaborate de Plotin, în maturitate locuind la Roma. Mai jos, la prezentarea conținutului neoplatonismului, sunt folosite cu precădere ideile lui Plotin.

Neoplatoniștii au căutat să ofere o imagine filozofică a tot ceea ce există, inclusiv a Cosmosului în ansamblu. Este imposibil să înțelegem viața unui subiect în afara Cosmosului, la fel ca viața Cosmosului fără subiect. Existentul este aranjat ierarhic: Unu - Bun, Minte, Suflet, Materie. Locul cel mai înalt în ierarhie îi aparține Unicului Bun.

Sufletul produce toate ființele vii. Tot ceea ce se mișcă formează Cosmosul. Materia este cea mai joasă formă de existență. În sine, nu este activ, inert, este destinatarul unor forme și semnificații posibile.

Sarcina principală a unei persoane este să gândească profund, să-și simtă locul în ierarhia structurală a ființei. Binele (Binele) vine de sus, de la Unul, răul - de jos, din materie. Răul nu este o ființă, nu are nimic de-a face cu Binele. O persoană poate evita răul în măsura în care reușește să urce pe scara imaterialului: Suflet-Minte-Unu. Scara Suflet-Minte-Unite corespunde secvenței sentiment - gând - extaz. Aici, desigur, se atrage atenția asupra extazului, care se află deasupra gândului. Dar extazul, trebuie remarcat, include toată bogăția mentalului și a senzualului.

Neoplatoniștii văd armonie și frumusețe peste tot, iar Unicul Bun este de fapt responsabil pentru ele. În ceea ce privește viața oamenilor, ea, de asemenea, în principiu, nu poate contrazice armonia universală. Oamenii sunt actori, nu realizează decât, fiecare în felul său, scenariul care este stabilit în Mintea Lumii. Neoplatonismul a fost capabil să ofere o imagine filozofică destul de sintetică a societății sale antice contemporane. Aceasta a fost ultima înflorire a filosofiei antice.

Concluzie

Domeniul problemelor problematice din filosofia antichității era în continuă expansiune. Dezvoltarea lor a devenit din ce în ce mai detaliată și mai profundă. Se poate concluziona că trăsături de caracter filozofia antică sunt următoarele.

1. Filosofia antică este sincretică, ceea ce înseamnă că se caracterizează printr-o fuziune mai mare, inseparabilitate a celor mai importante probleme decât pentru tipurile ulterioare de filosofare. Filosoful antic, de regulă, a extins categoriile etice la întregul Cosmos.

2. Filosofia antică este cosmocentrică: orizonturile sale îmbrățișează întotdeauna întregul Cosmos, inclusiv lumea umană. Aceasta înseamnă că filozofii antici au dezvoltat cele mai universale categorii.

3. Filosofia antică pornește din Cosmos, senzuală și inteligibilă. Spre deosebire de filosofia medievală, ea nu prioritizează ideea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, Cosmosul în filosofia antică este adesea considerat o zeitate absolută (nu o persoană); asta înseamnă că filosofia antică este panteistă.

4. Filosofia antică a realizat multe la nivel conceptual – conceptul de idei ale lui Platon, conceptul de formă (eidos) al lui Aristotel, conceptul de sens al cuvântului (lecton) la stoici. Cu toate acestea, ea cu greu cunoaște legile. Logica antichității este predominant logica numelor și conceptelor comune. Cu toate acestea, în logica lui Aristotel, logica propozițiilor este considerată și ea foarte semnificativă, dar din nou la nivelul caracteristic epocii antichității.

5. Etica antichității este în primul rând etica virtuților, și nu etica datoriei și valorilor. Filosofii antici au caracterizat omul în principal ca fiind înzestrat cu virtuți și vicii. În dezvoltarea eticii virtuților, ei au atins cote extraordinare.

6. Se atrage atenția asupra capacității uimitoare a filosofilor antici de a găsi răspunsuri la întrebările cardinale ale ființei. Filosofia antică este cu adevărat funcțională, este concepută pentru a ajuta oamenii în viața lor. Filosofii antici au căutat să găsească drumul spre fericire pentru contemporanii lor. Filosofia antică nu a pătruns în istorie, și-a păstrat semnificația până astăzi și așteaptă noi cercetători.

Lista literaturii folosite.

1. Aristotel. Lucrări în patru volume. Volumul 1-4. Academia de Științe a URSS. Institutul de Filosofie. Editura „Gândirea”, Moscova, 1976-1984.

2. V.A. Kanke. Filozofie. Istoric şi curs sistematic. „Logos”, M., 2001.

3. Platon. Theaetetus. Editura socio-economică de stat. Moscova-Leningrad, 1936.

4. Platon. Sărbătoare. Editura „Gândirea”, Moscova, 1975.

5. V. Asmus. Platon. Editura „Gândirea”, Moscova, 1975.

6. T. Goncharova. Euripide. Seria „Viața oamenilor remarcabili”. Editura „Tânăra Garda”, M., 1984.

7. Viața unor oameni minunați. Biblioteca biografică a lui F.Pavlenkov. „Lio Editor”, Sankt Petersburg 1995.

8. Istoria filozofiei. Tutorial pentru universități, editat de V.M. Mapelman și E.M. Penkov. Editura ANTERIOR Moscova 1997.

9. Dicționar enciclopedic sovietic. redactor-șef A.M. Prokhorov. A patra editie. „Enciclopedia sovietică”. M., 1989.

10. Dicţionar filosofic. Editat de I.T. Frolov. Ediția a cincea. Moscova, Editura de literatură politică, 1987.

Filosofia antică a apărut în orașele-stat grecești („polisele”) la începutul secolelor VII-VI. î.Hr.). După ce a experimentat o perioadă de prosperitate strălucitoare în secolele U1-U. î.Hr. ea continuă să se dezvolte în epoca lui Alexandru cel Mare și a Imperiului Roman până la începutul secolului VI. ANUNȚ

Perioade ale filosofiei antice:

· naturalist(probleme ale spațiului și căutarea originii ființei) - școala milesiană, pitagoreici, fizicieni eclectici.

· clasic(au fost luate în considerare probleme de determinare a esenței omului, chestiuni de fericire, libertate, moralitate) - sofiști, Socrate

perioadă mare sinteză(Platon și Aristotel) - descoperirea ființei ideale, formularea principalelor probleme filozofice, construcția primelor sisteme metafizice majore.

· scoli elenistice epoca cuceririlor lui Alexandru cel Mare și până la sfârșitul erei păgâne - cinism, epicureism, stoicism, scepticism.

Principalele caracteristici ale filosofiei antice:

1. Sincretismul, i.e. indivizibilitatea, fuziunea celor mai importante probleme, răspândirea categoriilor etice în întregul Cosmos.

2. Cosmocentrismul. Filosofia antică încearcă să dezvolte categorii universale care acoperă problemele relației dintre om și cosmos, pentru a oferi o idee semnificativă a esenței omului ca microcosmos.

3. Panteismul, înțeles ca Cosmos inteligibil și ca divinitate absolută.

4. Virtutea și funcționalitatea. Filosofia antică este concepută pentru a ajuta oamenii în viața lor.

Probleme de a fi. Au fost fondate de școala Milet. Thales credea că tot ceea ce există a apărut dintr-o substanță primară umedă sau apă. Totul se naște din această sursă.

Anaximenes numește aerul substanță primară. Este aerul care se caracterizează prin procesul de rarefacție și condensare, datorită căruia se formează toate substanțele din acesta.

Potrivit lui Heraclit, lumea sau natura se află într-un proces continuu de schimbare, dintre toate substanțele naturale, focul este cel mai, cel mai mobil. Prin urmare, substanța primară a naturii este „focul”. Lumea rămâne în centrul focului, în ciuda tuturor transformărilor sale.

Anaximandru, ca prim principiu, numește nu o substanță materială specifică, ci „apeiron” - substanța eternă, incomensurabilă, infinită din care ia naștere totul, constă totul și în care totul se transformă.

Atomiștii – materialiști scoala filozofica, ai cărui filozofi (Democrit, Leucip) considerau particulele microscopice - „atomi” ca fiind „materialul de construcție” al tuturor lucrurilor. Întreaga lume materială este formată din atomi. Atomul este „prima cărămidă” a tot ceea ce există. Atomii sunt eterni și neschimbați, lucrurile sunt trecatoare și schimbătoare. Așa că atomiștii au încercat să construiască o imagine a lumii în care apariția și distrugerea, mișcarea și multiplicitatea lucrurilor sunt posibile.

Platon s-a opus soluționării materialiste a problemelor de a fi în filosofia naturală a grecilor antici cu o soluție idealistă. El a creat doctrina ideilor - esența necorporală a lucrurilor și fenomenelor. Lucrurile materiale apar și pier, se schimbă și se mișcă, nu există nimic solid și adevărat în ele. Ideile (eidozele) obiectelor materiale sunt permanente, eterne și neschimbate. Lumea materială este formată din combinația dintre „idee” și „materie”, ceea ce dă formă și materialitate „ideii”. Platon crede că lumea ideilor este primară, lumea ideilor este secundară. Prin urmare, el este numit creatorul primului sistem idealist din lume.

Elevul lui Platon Aristotel și-a criticat profesorul. Greșeala lui Platon, din punctul său de vedere, a fost că a rupt „lumea ideilor” din lumea reala. Esența unui obiect se află în obiectul însuși, și nu în afara acestuia. Nu există o lume a „ideilor pure”; există doar obiecte unice și concret definite. Esența obiectului și cauza lui constă în formă, care este inseparabilă de lucru. Forma este conceptul cheie al lui Aristotel. Este forma care face obiectul ceea ce este.

Ființa, după Aristotel, este ierarhică și se exprimă în ierarhia formelor. Urcând pe scara formelor, semnificația materiei slăbește, iar formele cresc. Forma obiectelor neînsuflețite – formă vegetală – animal – formă (suflet) a omului – Dumnezeu (ca formă pură eliberată de materie în general). Zeul lui Aristotel este Mintea perfectă, sursa oricărei mișcări - Primul Mișcător, deși el însuși este nemișcat, etern, nu are istorie, este impasibil și nu ia parte la treburile oamenilor. Dumnezeu este ca perfecțiunea absolută, acea țintă, cauză finală care atrage întreaga lume la sine.

Problema omului în filosofia antică. Această problemă în gândirea filozofică a antichității este prezentată în diferite abordări:

· abordare naturalistă - omul ca o mică aparență a Universului (Tales, Anaximenes, Heraclit, Democrit);

Abordare antropologică - în centrul atenției se află o persoană, psihologia sa, dispozitivul viata sociala(sofisti, Socrate, Epicur);

· abordare sociocentrică – societatea joacă un rol activ în educarea unei persoane (Platon, Aristotel).

Probleme ale structurii sociale.În filosofia antică, există două tendințe principale în înțelegerea societății:

societatea ca formatiune artificiala, rezultat al unui acord intre oameni (sofisti);

· societatea ca formațiune naturală, normele juridice se bazează pe legea umană naturală și universală (Platon, Aristotel). Platon consideră societatea ca un sistem social complex, inclusiv diverse zone(producție, management, creare de valori spirituale), bazate pe diviziunea muncii. Aristotel crede că pentru guvernarea de stat (ca și în etică) „moderat și mediu este cel mai bun”, adică clasa de mijloc este cea care deține proprietate moderată și stabilește cea mai bună formă de guvernare. Spre deosebire de Platon, Aristotel este un apărător al proprietății private. El spune că „simul gând de proprietate oferă o plăcere nespusă”. Motivul nedreptății societății este lipsa de dorință a managerilor de a acționa în interesul binelui comun. Serviciul pentru binele comun este criteriul formelor corecte.