Cultul imperial în epoca imperiului. Ecclesia

Beranger J. La religion romaine a l "apogee de l" empire. Paris, 1955; Taeger F. Carisma. Studien zur Geschichte des antiken Herrscherkultes. Stuttgart. 1960; Gros P. Apotheose imperiale et rites funeraires au II-e siecle de notre ere // RH. 171.1967. p.117 urm.; Romischer Kaiserkult / Hrsg. von D. WlasoK. Darmsfadt, 1978; Shtaerman E.M. Fundamentele sociale ale religiei Romei antice. M., 1987. ()
Shtaerman E.M. Fundamentele sociale ale religiei ... p. 177-178. ()
Chiar și persecuția creștinilor era legată doar de nerespectarea de către ei a cultului imperial; respingerea și chiar acțiunile împotriva altor religii, inclusiv a cultelor romane originale, nu erau pedepsite, cu excepția cazurilor de infracțiuni absolute. La identificarea creștinilor, deși Pliniu a cerut un apel la rugăciune către zei, elementul principal au fost toate acele sacrificii de vin și tămâie în fața imaginii princepsului (Plin. Epist., X, 96, 5) ()
Shtaerman E.M. Fundamentele sociale ale religiei... pp. 171-173.()
Deonna W. La legende d "Octave Auguste, dieu, sauveur et maitre du monde // RHR. 1935. 83. p. 38-57; Lambrechts P. Auguste et la religione romain // Latomus. Vol. 6. 1947. p. 179-192.()
SAN. Vol. X. P. 284-5.()
Mommzen T. Istoria Romei SPb., 1995. v.5. Cu. 332.()
Pentru mai multe despre prezența erei actiane (numărate din 2 septembrie 31 î.Hr.), vezi Bikerman E. Cronologie lumea antica. M., 1976. p. 68, 100. Documente de acest fel se găsesc în Grecia, Asia Mică (de exemplu, în Lidia) și Cirene.()
Mashkin N.A. Principatul lui Augustus. M-L., 1949. p. 564; Herzog-Hauser E. / Kaiserkult // RE. Suppl. bd. IV Stuttgart, 1949. Sp. 820-825; Mezheritsky Ya.Yu. Monarhia republicană: metamorfozele ideologiei și politicii împăratului Augustus. Moscova-Kaluga. 1994. ()
10 Acestea. Venus, Enea, Marte, Romulus. Askania-Yulla.()
11 Printre sărbătorile legale menționate în inscripție se numără ziua primului consulat al împăratului, ziua predării lui Lepidus, ziua primirii lui Octavian toga virilis, ziua primirii numelui „Augustus” (16 ianuarie), ziua sfințirii Ara Pacis, ziua primării lui Augustus în funcția de mare pontif (6 martie), ziua primei victorii (14 aprilie - victoria la Mutina), ziua primei aclamații imperiale (15 aprilie), zilele de naștere ale lui Cezar, Augustus, Drusus, Tiberius, Germanicus. ()
12 Mashkin N.A. Principat, Tabelul 5. nr. 6. Interesant este că august, fiind Fecioară conform horoscopului nașterii (23 septembrie), a onorat totuși semnul Capricornului, considerându-l aparent horoscopul concepției (Suet. Aug., 94). Pentru legătura lui Augustus cu cultul lui Alexandru și numeroase asociații, vezi Kienast D. Augustus und Alexander // Gymnasium. bd. 76. 1969. S. 430-456. ()
13 Numele iconic al lui Caligula nu este complet clar. Seneca îl desemnează ca Caesar deus noster (Sen. Dial., IX, 19,4). Suetonius dă numele Iuppiter Latiaris sau, prin analogie cu Jupiter, Caesar Optimus Maximus (Suet. Calig., 22). ()
14 Shtaerman E.M. Fundamentele sociale ale religiei... p. 171-173.()

Venerarea sacră a conducătorilor în antichitate în afara Romei

Există opinii diferite despre cultul imperial, originea sa, legătura sa cu cultul regilor elenistici, organizarea și semnificația sa. Tradiția sacralizării puterii regale era inerentă în aproape toate societățile antice orientale, dar formele specifice ale acestei sacralizări în diferite state ar putea diferi semnificativ unul de celălalt și în niciun caz nu a inclus întotdeauna „îndumnezeirea” monarhului. Potrivit ideilor antice iraniene, regele era considerat purtătorul unui har divin special, „harisma regatului” - hvarnah, care a fost dăruită de zei familiei ahemenide. Ahuramazda „a predat” regelui puterea sa, iar conducătorul persan și-a îndeplinit toate faptele „prin voința” acestei zeități. Persoana monarhului, ca reprezentant al zeilor de pe pământ, a fost înconjurată de o onoare deosebită și a fost dezvoltat un ritual special pentru a-i adresa. Cu toate acestea, în sursele persane ale erei ahemenide, nu există dovezi că regii au primit onoruri divine de la supușii lor sau au fost echivalați cu zei sub nicio formă - nici inscripțiile, nici reliefurile palatului, nici statuile monarhilor nu conțin astfel de informații. Uneori, în sprijinul tezei despre „divinitatea” regelui ahemenid, cercetătorii citează și dovezi din surse grecești și romane. Deci, Eschil îi numește pe Darius și Xerxes „zeii perșilor”, Strabon și Curtius Rufus vorbesc despre „îndumnezeirea” regilor lor de către perși.

Între timp, rapoartele altor autori antici arată că, în viziunea elenilor, principalul și, de fapt, singurul semn al „îndumnezeirii” regelui persan era ritul îngenuncherii (proskineses), pe care supușii persani îl înfăptuiau atunci când adresându-se monarhului. În Grecia, proskineza putea fi efectuată doar în fața unei statui sau altar al unei zeități și numai în cazuri excepționale. Cu toate acestea, în Persia, îngenuncherea a fost doar un element al etichetei curții care nu avea nicio nuanță sacră: pe reliefurile din palatele persane, acest rit este înfățișat ca o ceremonie pur seculară, săvârșită nu numai în fața regelui, ci și în fața oamenilor de nivel superior. statut atunci când depuneți o petiție sau o cerere de îndurare. Prin urmare, putem fi de acord cu acei oameni de știință care susțin că toate dovezile autorilor antici despre „îndumnezeirea” regilor lor de către perși sunt rezultatul unei înțelegeri eronate de către greci a ritului proskynesis, și nu o reflectare a adevărată practică persană de a onora monarhul. Astfel, nu există niciun motiv să credem că formarea cultului conducătorilor elenistici ar fi putut fi influențată de ideile persane, pentru că în statul ahemenizilor, se pare, nu exista tradiție de venerare cultă a regilor. Faptul că grecii au perceput onoarea acordată regelui persan ca un simbol al divinizării sale mărturisește mai degrabă existența unor astfel de idei în mediul grecesc.

În Mesopotamia, ca și în Persia, regele era considerat o persoană complet „pământeană”, aleasă de zei „să domnească”. Cu toate acestea, există cazuri cunoscute de acordare a onorurilor divine monarhilor. Astfel, Sargon I, fondatorul regatului Sumer și Akkad, și fiul său Rimush, se pare că au primit astfel de onoruri în mod neoficial. Nepotul lui Sargon, Naram-Suen, a fost proclamat oficial „zeul orașului Akkad” și a început să adauge la numele său determinantul zeității („dingir”). Astfel, cultul regal și-a încetat de fapt dezvoltarea în Mesopotamia în prima jumătate a mileniului II î.Hr. e., iar până la vremea cuceririi macedonene, ideile despre divinitatea regelui nu existau aici de mai bine de o mie de ani. Prin urmare, nu există niciun motiv să presupunem că ideile mesopotamiene ar putea juca un rol semnificativ în formarea cultului elenistic al conducătorilor. Spre deosebire de Persia și Mesopotamia, în Egiptul antic, tradiția de venerație egală a regilor de-a lungul istoriei sale a fost o parte importantă a ideilor religioase și politice. Acest fapt poate sugera cu ușurință că concepțiile egiptene au stat la baza cultului conducătorilor elenistici, așa cum sugerează unii savanți. Cu toate acestea, chiar și cu o comparație superficială a cultului regal elenistic cu cultul faraonilor, devine clar că practic nu există nimic în comun între aceste fenomene.

Cultul faraonului este cultul purtătorului puterii regale sacre, un mediator semi-divin între lumea zeilor și lumea oamenilor, a cărui venerare ar trebui să asigure favoarea zeităților din tot Egiptul. Prin urmare, cultul faraonului în versiunea sa clasică este maxim depersonalizat și supus unor canoane religioase stricte. Fiecărui faraon, indiferent de calitățile și meritele sale personale, i se atribuie un titlu sacru care a fost format încă din dinastia a V-a, trei dintre cei cinci membri ai căruia îl identifică pe rege cu zeii și unul îl numește „fiul lui Ra”. De-a lungul vieții sale, faraonul este venerat conform ritualului standard dezvoltat de-a lungul mai multor secole, al cărui scop nu este atât de a înălța pe rege, cât de a asigura punerea în aplicare a funcției sacre a puterii regale. Doar faraonii individuali din dinastiile XVIII-XX aveau propriile lor sanctuare individuale și își ridicau propriile statui în templele zeilor egipteni, iar în aceste cazuri, regii erau venerați doar ca purtători ai „divinei Ra” și nu se făceau sacrificii. pentru ei înșiși, ci pentru imaginile lor. De asemenea, cultul postum nu depinde de obicei de meritele personale ale faraonului și are scopul doar de a-i oferi o existență demnă în viața de apoi. Venerarea postumă pe termen lung a faraonilor remarcabili este un fenomen local și excepțional pentru Egiptul antic.

În ceea ce privește cultul epocii elenistice, conform celor mai mulți savanți, acesta a fost un produs al ideologiei greco-macedonene. Orice tradiție antică orientală de venerație pentru puterea regală, aparent, nu a influențat formarea acesteia. În centrul venerației de cult a monarhilor elenistici se aflau ideile grecești despre posibilitatea de a transfera onoruri divine unei persoane ca cel mai înalt grad de onoare acordat pentru merit și fapte bune. Un astfel de transfer nu a condus la îndumnezeirea unei persoane în sensul literal al cuvântului, ci doar într-o oarecare măsură l-a asemănat cu eroi antici care au primit onoruri divine pentru meritele lor sau s-au alăturat zeilor după moarte. Onoarea divină aplicată omului avea doar sens simbolic, arătând că oamenii care îl cinstesc recunosc pentru el aceeași superioritate pe care zeii o au asupra muritorilor, dar în niciun caz nu îl consideră un zeu însuși. Un conducător elenistic nu este niciodată venerat doar pentru că este un rege. Cultul regelui elenistic este, în primul rând, răzbunarea onoarei pentru meritele personale și faptele bune ale fiecărui monarh.

Conducătorul primește onoruri nu ca obiect sacru, ci ca persoană care a săvârșit fapte care îl înalță mai presus de toți muritorii. Prin urmare, cultul elenistic este întotdeauna ferm „atașat” de personalitatea și activitățile regelui. Nici un singur conducător nu a fost onorat în acest cult cu onoruri „în mod automat”, din momentul urcării pe tron. Evlavia se instituie întotdeauna numai după îndeplinirea faptelor „divine” corespunzătoare, iar această tradiție se păstrează chiar și în cultul dinastic de stat, unde fiecare monarh al dinastiei, în principiu, ar trebui venerat ca zeu. În ceea ce privește onorurile specifice, ele nu au nicio justificare teologică în cultul elenistic și reflectă doar calitățile și meritele personale ale regelui. În același timp, o persoană care merita astfel de onoruri extraordinare a primit o oportunitate potențială de a revendica un statut exclusiv în ierarhia socio-politică, deoarece locul unei persoane în societate, conform ideilor grecești, era determinat aproape în primul rând de onoarea acordată. către el. Onorurile divine, ca fiind cele mai înalte dintre toate posibile, încă de pe vremea lui Homer erau considerate apanajul adevăratului rege, „basileusul vremurilor eroice”, servind ca o confirmare a superiorității și a demnității sale regale din partea supușilor săi. Prin urmare, în puținele precedente de acordare a onorurilor divine atleților olimpici și „înțelepților” care au avut loc în Hella arhaică și clasică timpurie, elemente ale cultului conducătorului, și nu doar cultul „zeu-om” sau binefăcătorii politicii, așa cum se crede de obicei, au fost deja urmăriți într-o măsură sau alta.

Pe de altă parte, tocmai posibilitatea ridicării la poziția de rege legitim, care a contrazis fundamentele comunității polis, a împiedicat răspândirea onorării cultului în perioada de glorie a democrației grecești. Când, la sfârșitul secolului al V-lea - prima jumătate a secolului al IV-lea. î.Hr e. sistemul polis a intrat într-o stare de criză, deschizând calea regimurilor autoritare, onorurile divine au fost din ce în ce mai folosite în practica politică pentru a justifica pretențiile de putere unică legitimă. În această perioadă s-a născut în lumea greacă cultul conducătorilor ca fenomen ideologic independent. Etapa inițială a acestui proces este legată, în primul rând, de numele navarhului spartan Lysander, care, după ce a câștigat victorii în bătăliile decisive ale Războiului Peloponezian, și-a câștigat o autoritate indiscutabilă și a reușit să-și stabilească controlul asupra unei părți semnificative. a lumii greceşti. După moartea lui Lysander, pentru o lungă perioadă de timp nu au existat personalități politice în Grecia balcanică care să aibă aceeași autoritate ponderală și, de asemenea, nevoie urgentă să-și justifice ambițiile de putere. Prin urmare, cultul domnitorului aici în prima jumătate a secolului al IV-lea. î.Hr e. practic nu s-a dezvoltat. În regiunile periferice ale lumii grecești (la Siracuza și Heraclea Pontica), dimpotrivă, acest fenomen s-a dezvoltat în continuare în activitățile tiranilor și conducătorilor politici care pretindeau un singur guvern legitim. O contribuție semnificativă la dezvoltarea cultului domnitorului în lumea antică a avut și Filip al II-lea și Alexandru cel Mare, care s-au bazat în politica lor în acest domeniu nu numai pe tradițiile grecești, ci și pe tradițiile macedonene de onorare a regilor. și eroi. Puterea lui Filip și, mai ales, a lui Alexandru, datorită cuceririi unui teritoriu semnificativ în Hellas și în Orient, nu s-a încadrat în cadrul monarhiei tradiționale macedonene.

De aceea, amândoi au căutat, cu ajutorul onoarei divine, să se echivaleze cu vechii regi-eroi, prezentându-se sub forma „noilor ctitori” ai regatului macedonean. Alexandru a făcut eforturi deosebite impresionante pentru a-și dezvolta propriul cult, având mare nevoie de a-și justifica dreptul la putere personală necontrolată asupra teritoriilor cucerite. Cu toate acestea, străduindu-se cu toată puterea să primească onoruri divine, el a ignorat stările de spirit și interesele elenilor și macedonenilor și nu a ținut cont de ideile lor despre relația dintre monarh și supuși. Drept urmare, venerația divină a lui Alexandru nu s-a răspândit nici în politicile grecești, nici în Macedonia și, în cele din urmă, a avut un efect de discreditare, transformându-se într-un simbol al despotismului și al amenințării reprezentate de un monarh atât de puternic. În general, Alexandru nu poate fi considerat creatorul anticului cult al domnitorului, așa cum o fac unii cercetători, pentru că a dezvoltat doar tendințele în domeniul venerației domnitorilor apărute cu mult înaintea lui, fără a introduce în ele ceva radical nou. După moartea lui Alexandru, diadochii s-au confruntat cu o nevoie și mai urgentă de a-și justifica pretențiile de putere decât fondatorul puterii mondiale macedonene.

Puterea lui Alexandru a continuat să fie percepută ca o singură entitate, iar toată plenitudinea puterii îi putea aparține în mod legal doar moștenitorilor legitimi ai lui Alexandru din dinastia Argead. Diadochii au trebuit astfel să-și întemeieze puterea doar pe autoritatea personală și pe superioritate, creând astfel o formă de monarhie care nu avea precedent în trecutul istoric. De aceea ei au fost nevoiți să folosească în propriile interese forme alternative de legitimare a puterii, printre care cultul domnitorului a ocupat curând locul de frunte. În perioada inițială a erei diadohilor (323-315 î.Hr.), când starea unificată a moștenitorilor lui Alexandru funcționa încă mai mult sau mai puțin cu adevărat, s-a dezvoltat doar cultul postum al cuceritorului macedonean. Diadohii care l-au înființat au căutat să apară în fața macedonenilor și elenilor drept cei mai proeminenți și demni succesori ai lui Alexandru, căruia regretatul monarh îi oferă protecție supranaturală ca un erou semi-divin. Cultul lui Alexandru i-a ajutat pe acești conducători să obțină un statut carismatic în armată și în rândul coloniștilor greco-macedoni, asigurându-și superioritatea față de rivalii lor și o anumită independență față de guvernul central.

După ce în 315 î.Hr. e. regele legitim Alexandru al IV-lea a fost lipsit de puterea reală, în lumea greco-macedoneană se răspândea cultul lui Antigon Tubru, care, folosind cu pricepere tradițiile evergetismului grecesc, a fost primul dintre conducătorii elenistici care a fost onorat cu venerație în masă. în orașele grecești. După înfrângerea zdrobitoare a Antigonidelor în bătălia de la Ipsus din 301 î.Hr. e. situaţia din lumea elenistică s-a schimbat radical. Demetrius Poliorketos, după ce și-a pierdut aproape toate bunurile, a căutat acum doar să-și apere demnitatea regală în fața învingătorilor - Seleucus și Lysimachus, și cu ajutorul propagandei active numismatice și arhitecturale și culte pentru a aminti lumii greco-macedonene că el a fost primul care a luat titlul regal și este demn, cel puțin o măsură de poziție egală cu alte diadohie.

Venerarea de cult a lui Dimitrie în 294-290. î.Hr e. ia scări și forme fără precedent, în esență, fixând punctul cel mai înalt în dezvoltarea cultului regal în lumea antică. După înfrângerea lui Dimitrie în 286 î.Hr. e. Lysimachus devine cel mai puternic diadochi. Cultul său se răspândește imediat în politicile grecești. La începutul anului 281 î.Hr. e. el, însă, este învins de Seleucus în bătălia de la Curupedion și își pierde viața. Hegemonia în lumea greco-macedoneană trece acum la Seleucus, ultimul dintre asociații supraviețuitori ai lui Alexandru. În calitate de învingător în războiul de patruzeci de ani al Diadochilor, el își asumă titlul iconic de „Nicator”. Toată simbolistica acestui cult este menită să-l reprezinte pe Seleucus în rolul „al doilea Alexandru”, pentru că până atunci el unise deja aproape întreaga putere mondială macedoneană sub conducerea sa și doar moartea la sfârșitul anului 281 î.Hr. e. nu i-a permis să facă ultimul pas pe calea către „tronul imperial”.

Astfel, în perioada elenistică timpurie, pe vremea urmașilor imediati ai lui Alexandru cel Mare - Diadohii, venerația sacră a conducătorilor a căpătat caracterul unui fenomen de masă, răspândindu-se pe scară largă în întreaga lume greco-macedoneană. Cultul domnitorului din epoca Diadohilor a pus bazele cultului regal de stat în monarhiile elenistice din secolele III - I. î.Hr e. La prima vedere, cultul regal moștenit de la Alexandru nu corespundea noilor aspirații și pare a fi o mașinație inteligentă a conducătorilor care erau în mod clar interesați să se autoproclame zei. Cu toate acestea, în perioada prăbușirii politicilor, toate speranțele s-au îndreptat firesc către acești domni atotputernici, a căror favoare era atât de apreciată. Imnul oferit de atenieni la instigarea lui Stratocles în cinstea lui Dimitrie Polyorketes (290 î.Hr.) exprimă în mod evident sentimentele majorității: „Ceilalți zei sunt departe, sau nu au urechi, sau nu există, sau ei. nu acordați nicio atenție nevoilor noastre; pe tine, Dimitrie, te vedem aici în trup, și nu piatră sau lemn. Această predispoziție de a venera domnitorul a fost folosită apoi de monarhi, care s-au bucurat să găsească în cultul regelui o garanție a puterii și stabilității lor în stat și, adesea, un mijloc de unificare spirituală a populației diverse a posesiunilor lor. Închinare similară s-a răspândit și în orașele grecești.

Deci la Rodos din 305 î.Hr. lui Ptolemeu I i-au fost plătite onoruri divine. Dar în Orient tradițiile teocratice ale statului au făcut posibilă reglementarea și universalizarea cultelor izolate, dezordonate. Acest lucru a necesitat introducerea unui număr de inovații, deoarece cultul de stat era foarte diferit de cel local (urban). De remarcat este exemplul cultului regal din Egipt. Acolo, desigur, a existat o tradiție de o mie de ani de îndumnezeire a faraonului, dar a fost necesar să se inculce aceste credințe grecilor, care reprezentau cea mai mobilă parte a populației regatului. Ptolemeu al II-lea a reușit să realizeze acest lucru. În Alexandria, Alexandru a fost venerat atât ca zeu, cât și ca erou - fondatorul orașului. Ptolemeu al II-lea Philadelphus a adăugat la acest cult cultul tatălui său Ptolemeu I Soter și chiar al părinților săi sub numele de Soters („Salvatorii”). Următorul pas a fost făcut de Arsinoe al II-lea, sora sa-soție. În timpul vieții ei, ea a jucat ca Afrodita. După moartea ei, soțul ei a îndumnezeit-o. Cultul ei s-a răspândit rapid în orașe și, în special, în nome arsinoit care poartă numele ei. În același timp, Ptolemeu al II-lea s-a „atașat” de regina decedată și a creat un cult al zeilor Adelphi (frați și surori). Astfel, Ptolemeu al II-lea a reușit să ocolească toate dificultățile și a primit onoruri divine în timpul vieții sale. Pentru a stabili acest nou cult, Ptolemeu al II-lea a luat o serie de măsuri.

Unele dintre ele priveau doar populația greacă, cum ar fi crearea în 279-278 a Jocurilor Isolimpice (un echivalent al Jocurilor Olimpice) de la Alexandria, care se numeau Ptolemeu, desfășurate la fiecare patru ani în onoarea lui Ptolemeu Soter, aceste jocuri constau de competiții atletice, curse de cai, concursuri de poezie și muzică, reunind reprezentanți ai majorității orașelor grecești din bazinul estic al Mediteranei. Cele de-al Treilea Jocuri Isolimpice din 271-270 au fost însoțite de o extraordinară procesiune triumfală dedicată sărbătoririi victoriei dinastiei Lagid în primul război sirian. Succesorii lui Ptolemeu al II-lea au urmat calea bine bătută, adăugând treptat propriile culte la cele ale predecesorilor lor. Astfel, familie după familie, panteonul dinastic s-a îmbogățit cu regularitate, continuând ideologia sacră care a înrădăcinat din ce în ce mai mult familia ptolemeică pe pământul egiptean. Epitetele cu care a fost înzestrată fiecare dintre familii dezvăluie natura venerației revendicate de anumiți regi și regine. Deci, epitetul Soter „Mântuitorul” a fost ales de Ptolemeu I și Ptolemeu al IX-lea, Euergetes „Binefăcătorul” – de Ptolemeu III și Ptolemeu al VIII-lea, iar Euharistia „Binefăcător” – de Ptolemeu al V-lea. Aceste nume mărturisesc protecția și prosperitatea care regii așa voiau să aducă la corpul lor de conducere. Numele Epifan (Ptolemeu al V-lea) făcea fără echivoc aluzie la divinitatea regelui, a cărui coborâre miraculoasă în lumea muritorilor nu s-a săturat să-și glorifice supușii loiali. Alte epitete: Philadelphus, Philopator și Philometor - mărturisește relațiile amoroase sau venerația mistică între diferiți membri ai aceleiași dinastii. Astfel, familia regală a devenit un fel de model de relații, întruchiparea pământească a arborelui genealogic divin. Se poate observa un oarecare exces în această teologie regală, care s-a depreciat treptat, ajungând în cele din urmă la o simplă denumire a originii sacre a unuia sau aceluia domnitor. Așa că Cleopatra a III-a a devenit „Isis – Marea Mamă a zeilor”, iar Ptolemeu al XII-lea a fost numit „noul zeu Dionysos”.

Se știe că și regii seleucizi au primit onoruri divine. Printre poreclele suvenirurilor, există epitete precum „Dumnezeu” sau „Mântuitorul”, care spun că acești regi erau obiectul de cult. O trecere în revistă a epitetelor regilor cunoscute de noi în ansamblu arată că cultul regelui, de care sunt dovadă, în fiecare caz individual era o instituție doar pentru un oraș dat. Dacă milesienii au luat decizia de a-i face onoruri supraomenești lui „Antiochus Theos”, ei nu i-au legat în nici un fel pe babilonieni prin aceasta. Dacă babilonienii l-au îndumnezeit pe Dimitrie ca „Mântuitorul lor”, este sigur să presupunem că alte orașe i-ar urma exemplul. Dar el rămâne doar un model pentru ei, iar într-o zi nu va deveni obligatoriu ca toată lumea să-l numească pe rege mijlocitor. Inscripțiile legate de cultul regal confirmă această teză. Seleucus I a fost zeificat în Seleucia din Pieria ca Seleucus Zeus Nicator, în Antiohia Persiei ca Seleucus Nicator, în Dura-Europos ca regele Seleucus Nicator și în altă parte ca Theos Seleucus. Antioh I a fost venerat în Antiohia Persiei și Seleucia de pe Tigru sub numele de „Soter”, iar în Seleucia din Pieria a fost numit „Apollo Soter”. Seleucus II era numit „Soter” într-un oraș, „Kallinikos” în altul, „Theos” în altul.

Astfel, nu a existat un cult de stat, formalizat după modelul oficial. Cel puțin acest lucru se aplică orașelor și popoarelor autonome. Fiecare oraș însuși determina când și sub ce formă îl va diviniza pe suveran. Este greu de spus dacă au existat orașe care le-au refuzat regilor seleucizi onorurile divine. În legendele monedelor de bronz emise la Tir și Sidon, nu se atașează vreodată niciun epitet numelui regelui. Este indiscutabil doar că onorurile plătite suveranilor nu erau supuse unor linii directoare și nu erau uniforme. Fiecare oraș, la discreția sa, onorea regele și membrii familiei sale, în viață sau decedați.

Orașele le-au decretat și alte onoruri seleucidelor, în afară de cele care le-au potrivit doar zeilor. Ambiguitatea cultului regal, care permitea ca rugăciunile să fie adresate zeilor pentru mântuirea regelui zeificat, a făcut posibile, de exemplu, următoarele: în templul Atenei din Ilion, a fost ridicată o statuie ecvestră a lui Antioh I. ca semn de recunoştinţă pentru venerarea sanctuarului. În același timp, regele avea în acel oraș un preot al propriului cult. Imaginile dedicate seleucidelor erau așadar în număr mare. O altă onoare specială și mai rară dată de regi și regine a fost atribuirea numelor lor lunilor calendarului. În cinstea regilor au fost instituite festivități de către orașe: în Bargylia, Erythra, Ilion, Laodicea pe Lyka, în Smirna. În cele din urmă, au fost sărbătorite zilele de naștere ale suveranilor. Astfel, a existat o tradiție stabilă de reverență față de singura autoritate. Această tradiție s-a răspândit și la magistrații și generalii romani, ale căror activități erau asociate cu orașele grecești din Orient. Dar nu există niciun motiv să credem că această tradiție a fost adoptată la Roma și a influențat direct formarea cultului în Italia antică. Cultul magistraților și comandanților romani în politicile grecești era întruchipat în forme pur grecești și era o continuare directă a venerației regilor elenistici.

Tradiții romane ale sacralizării puterii și cultului personalității

Primele crăpături în sistemul religiei romane au început să apară nu ca urmare a pătrunderii cultelor străine, ci ca urmare a noii poziții a acelei părți a nobilimii care era cunoscută sub numele de filheleni. În rândul fileleni, tendințele aristocratice s-au intensificat semnificativ și au apărut începuturile, dacă nu cultul Eroului, „personalitatea puternică”, apoi o reverență extraordinară pentru ea, ajungând la recunoașterea că este aleasă de Dumnezeu. Tendințele similare, contrazicând în mod clar „mitul roman”, au devenit vizibile după cel de-al Doilea Război Punic, când admiratorii deosebit de înflăcărați ai lui Scipio Africanus au început să sugereze originea sa divină și apropierea deosebită de zei (Aul. Gell., VII, 1). In secolul I î.Hr e. Marius, Sulla, Cezar, Antony, Octavian revendicau deja în mod deschis patronajul special al zeilor, care îi destinau să devină „salvatorii Romei”.

Primele răzlețe ale unor astfel de idei carismatice (de exemplu, sub forma unor idei despre felicitas - „norocirea”, „fericirea” specială a unui comandant păzit de însăși Fortune) apar la Roma cu mult înainte de începerea războaielor civile. Totuși, ca fenomen constant al vieții romane, „generalii carismatici” apar din vremea lui Marius și Sulla. Maria – prima dintre romani – a primit porecla „Noul Dionysos”, care a fost purtată anterior de mulți regi elenistici. După victoria asupra cimbrienilor, aceștia au început să-l numească al treilea (evident, după Romulus și Camillus) întemeietor al orașului, asociind cu el imaginea „noului Romulus”. Însuși Marius, încrezător în patronajul zeilor, care i-au oferit șapte consulate, s-a îndreptat constant către oracole și chiar a purtat cu el un „ghicitor călător” - o siriană expulzată din Roma de Senat pentru că a prezis viitorul senatorilor. . Luând o soție din familia Julius, care și-a dat originea până la Venus, el, potrivit unor cercetători, a folosit și el această împrejurare (în orice caz, se știe că fiul său a fost numit fiul lui Venus). În general, soarta Mariei a convins, potrivit lui Salust, atât pe aliați, cât și pe dușmani, că fie i s-a dat o minte divină, fie urmează voința zeilor în toate. Sulla a acționat și mai îndrăzneț și mai consecvent în această direcție. Următorul episod este foarte caracteristic: în timpul Războiului Aliaților, o flacără a izbucnit din pământ și s-a odihnit ca un stâlp pe cer; când ghicitorii au explicat că un om curajos, cu o înfățișare frumoasă și neobișnuită, va veni la putere și va opri conflictele în stat, Sulla și-a atribuit fără ezitare acest semn propriei sale conturi, crezând că el era cel care diferă de toți oamenii cu părul auriu și vitejie, a fost el în toată fericirea însoțește afacerile. Această încredere în propria lor misiune divină de a salva republica și în propria lor „norocire” a ajuns la punctul în care de la sfârșitul anului 82 î.Hr. Sulla a început oficial să poarte porecla „Fericită” (Felix) la Roma, iar în Orientul grecesc să fie numită „Preferatul Afroditei”.

Potrivit lui Appian, oracolul delfic i-a prezis că Afrodita, care a dat o mare putere familiei lui Enea, îl va conduce la putere. Această zeiță - progenitoarea romanilor, după cum arată sursele, nu a fost considerată singura patronă a lui Sulla: de exemplu, Apollo, Diana, o zeiță capadociană au acționat într-un rol similar - cu alte cuvinte, multe zeități au participat la asigurarea lui " fericire". Rolul Afroditei este interesant prin faptul că, în venerația ei de către Sulla, aparent, au prevalat motivele nu romane, ci din Asia de Vest asociate cu vise social-utopice ale unei ere fericite „însorite”. O confirmare foarte importantă a acestui lucru este oferită de monedele din anul 82 î.Hr., pe aversul cărora este înfățișat capul lui Venus, iar pe revers - după modelele egiptene - două cornucopii, simbolizând debutul prosperității. Demn de remarcat este faptul că Sulla, care purta și pseudonimul „Prosper” (Faust), i-a dat pe cei născuți în anul 86 î.Hr. gemenilor, un băiat și o fată, praenomina similare, numindu-i Faust și Fausta (Plut., Sulla, 34). Aceste nume în sine, desigur, trebuiau să simbolizeze „harul” care trecea copiilor de la tată; în cinstea unei astfel de „fericiri binecuvântate” - Fausta Felicitas -, Iulius Cezar a plănuit mai târziu să construiască un templu, iar în timpul Imperiului timpuriu, acest cult a început să meargă împreună cu cultul lui Venus Cuceritorul.

Trebuie remarcat faptul că pe vremea lui Sulla, nu toți cetățenii tratau memoria primului rege roman cu același respect: pentru mulți, el personifica fărădelegea și autocrația tiranică, iar imaginea sa a fost folosită chiar și în propaganda anti-sullană. Deci, în discursul consulului Lepidus către poporul roman citat de Salustie, Sulla este acuzat de faptul că pacea și armonia proclamate de acesta nu sunt altceva decât sclavie sub tiranie: i-a lipsit pe romani de dreptul de a se supune numai legilor. și a devenit, parcă, un „vai-Romulus” sau „Romulus pe dos”. Cu toate acestea, această tendință a continuat să se dezvolte în mod constant, iar următoarea „personalitate puternică” - Pompei, care a adoptat porecla „Marele” (Magnus) în imitarea lui Alexandru cel Mare, nu a lăsat-o nesupravegheată. Deja în anul 67 î.Hr., când Pompei căuta puteri extraordinare pentru a lupta cu pirații, unul dintre consuli a remarcat că, dacă voia să-l imite pe Romulus, nu putea evita soarta acestuia din urmă; pentru aceste cuvinte însă, consulul a fost aproape sfâşiat de mulţime chiar în adunarea poporului (Plut., Pomp., 25). Cinci ani mai târziu, în anul întoarcerii lui Pompei din campaniile victorioase estice, din denari au fost eliberați cu imagini cu Romulus, caduceul (toiagul lui Mercur, simbolizând începutul unei ere fericite), precum și Sibila, care a prezis viitorul. schimbări în profețiile ei. Multe surse indică faptul că, în ciuda legitimismului său ostentativ, Pompei a acționat și ca un „lider carismatic” cu felicitas în luptă (Cic., pro leg. Manil., 14.16; pro Balbo, 4.9 etc.), favorizat de multe zeități și venerat în Orientul grec ca noul Dionysos, Binefăcător, Fondator și chiar Mântuitor. Cultul împăratului roman, care a apărut la sfârșitul secolului I î.Hr. are propriul caracter și istorie. Îndumnezeirea împăraților de-a lungul a trei secole - de la Augustus la Dioclețian - și-a schimbat sensul, iar percepția sa de către locuitorii diferitelor regiuni ale Imperiului Roman s-a schimbat și ea.

Cultul împăratului avea două aspecte: îndumnezeirea personalității domnitorului și a faptelor sale remarcabile și îndumnezeirea statutului și a puterii, indiferent cine este proprietarul lor. Primul poate fi considerat „cultul eroului”, mai caracteristic grecilor, al doilea – „cultul domnitorului”, mai tipic societății orientale. Deci, pentru Grecia, divinizarea unei persoane care nu are legătură cu puterea este mai caracteristică. Formal (filozofi, oameni de știință, poeți). Exemple pot fi reprezentări de cult în jurul lui Homer, Pitagora, Socrate, Platon, Aristotel și mulți alții. Cu toate acestea, după cum arată studiile moderne, monarhii epocii elenistice nu au fost niciodată echivalați cu zeii în sensul literal al cuvântului - nu li s-au oferit rugăciuni, nu li s-au dat jurăminte și s-au făcut sacrificii zeităților „adevărate” pentru lor. bunăstare. În viziunea grecilor și macedonenii înșiși, cultul regal nu era o divinizare a domnitorului, ci o răsplată pentru el de cel mai înalt grad de onoare, „onoruri divine”, care prin ele însele nu au transformat deloc pe cele „pământești” monarh într-un zeu, dar a remarcat doar natura excepțională a meritelor sale personale și a faptelor bune. De la începutul secolului II î.Hr. în orașele Greciei și Asia Mică se răspândește cultul Fideszului roman, uneori combinat cu cultul Romei și cu cultul guvernatorului roman: de exemplu, proconsulul Efes P. Sirvilius Isauric avea un cult ca „mântuitor” și „ binefăcător” alături de zeița Roma. Puterea romană a fost onorata împreună de reprezentanții ei individuali. În Roma însăși, ideea unei apoteoze pentru marele merit lua deja contur. Cultul împăratului a avut și anumite origini romane. Se regăsește atât în ​​cultul regilor (Romulus, Servius Tullius), cât și în cultul eroilor sau în cultul lui Lares. Elemente de cult erau cuprinse și în puterea republicană, atât în ​​puterea magistraților cu imperiul, cât și în sacrosanctitas-urile tribunilor.

Potrivit lui E. Bickerman, împăratul a devenit divin abia după moarte, în timpul vieții i-au fost îndumnezeit doar Geniul și virtuțile sale, și nu i-au fost înființate nici temple, nici preoți, nici jertfe. El crede că cultul împăraților romani nu avea legătură nici cu cultul regilor elenistici, nici cu vechiul cult al macilor. A. Immish se opune și identificării cultului regilor elenistici și împăraților romani, crezând că nu exista misticism răsăritean în îndumnezeirea acestora din urmă. Potrivit lui M. Charlesworth, cultul regilor în rândul grecilor era un cult privat al „binefăcătorilor”. Filosofii și oratorii l-au numit pe om zeu, dorind să-și celebreze meritele. La Roma, era considerat nelegiuit să se umble de zeu, nu se putea identifica decât cu instrumentul său, asistentul. Dar ideea greacă de a oferi onoruri divine unui binefăcător se alătură acestei idei, pe care s-a bazat îndumnezeirea lui Augustus. În mod similar, H. Habicht crede că cultul omului în oraș a fost instituit pentru serviciile sale speciale aduse orașului, pentru mântuirea orașului, atunci când o persoană acționa ca un zeu salvator. Dezvoltarea cultului oamenilor s-a datorat declinului credinței în zei, pe care se baza anterior colectivul de cetățeni, precum și separării „personalităților puternice” individuale de colectiv, nu s-au dat jurământ conducătorilor decedați. , nu se aduceau daruri pentru vindecare, izbăvire de pericol etc. S-a înființat un cult la inițiativa unor supuși recunoscători și loiali. În acest sens, grecii i-au influențat pe romani. Titlul „August” era un fel de compromis între poziția omului și zeu, la fel cum titlul „princeps” era un compromis între poziția de rege și cetățean. Cultul Geniului Augustus a fost asociat nu numai cu Lares, ci și cu Fidesz, iar în anul 12 î.Hr. e. a fost introdus oficial în formula jurământului dintre Jupiter și Penate.

Astfel, sacralizarea și cultul personalităților au apărut atunci când puterea a depășit tradiția și meritele erau mari. Adevărata creație a cultului imperial roman a fost asociată cu Cezar și Augustus.



Introducere

1. Caracteristici ale formării cultului chinezesc al domnitorului

1.1 Shang-di cult

1.2 Cultul cerului

1.3 Învățătura etico-politică a lui Confucius

2. Cultul domnitorului chinez

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Într-o țară pe care o numim de obicei „China”, dar în care există încă din ultimele secole î.Hr. autonumele „Zhongguo” - „Statul de mijloc”, a apărut la începutul mileniului II-I î.Hr. și apoi s-au afirmat ideile că numai cei care sunt înzestrați cu potențialități de construire a lumii, întruchipate în „har” (de) și implementate în fapte pentru a reglementa societatea, pot avea cea mai mare putere de pe Pământ. Cerul acordă o astfel de putere cu „mandatul” ei - puterea sacră supremă care conduce și controlează totul și pe toți în natură, și pe aleșii Raiului, adică. conducătorii pământeni – aceștia sunt ai lui – în sens alegoric – Fiii, a căror misiune este să respecte ordinea mondială. În același timp, Raiul este corect față de toată lumea, are dreptul să-și schimbe propria alegere, de lungă durată sau nu de lungă durată: înainte de a-și încredința „mandatul” pentru îmbunătățirea Imperiului Ceresc unor noi aleși, de a priva astfel de puteri ale unuia sau doi sau trei conducători separati ai Statului Mijlociu și chiar a întregii case de domnie care meritau cândva, dar acum s-au dovedit a fi incapabile să justifice încrederea și voința Cerului. Adevărat, Raiul previne o pedeapsă atât de dură cu semnale indirecte, demonstrând astfel că este capabil să răspundă la ceea ce se întâmplă în Imperiul Ceresc. Să răspundă nu numai în tăcere, când totul este normal și demn de aprobare, ci și prin semne cerești, anomalii naturale și chiar cataclisme, când apare dizarmonia ordinii mondiale, generată de viciile conducătorilor pământești și faptele lor.

1. Caracteristici ale formării cultului chinezesc al domnitorului

Tradiția chinezii să-și onoreze conducătorul ca rege sacru își are originea în vechile culte religioase Shang-di și Rai. Ideologia lui Confucius, gloriind trecutul, a susținut și a înălțat cultul conducătorului, împăratul, care a condus Imperiul Ceresc în numele marelui Cer, creat în vremurile Yin-Chou. La rândul său, confucianismul a existat ca religie oficială a Chinei până în secolul al XX-lea și, în consecință, titlul de „fiu al Raiului” a fost păstrat de conducătorul țării până în acel moment.

1.1 Shang-di cult

LA China modernă Există multe religii: budism, taoism, islam, catolicism, protestantism. Cu toate acestea, cele mai comune dintre ele sunt considerate în mod tradițional „trei religii”, sau, așa cum sunt numite și „trei învățături” - confucianismul, taoismul și budismul. Pentru mai mult primele etape se poate observa cultul lui Shang-di și cultul Raiului.

„În viziunea poporului Yin”, a scris celebrul sinolog sovietic L.S. Vasiliev, - Shang-di nu a fost numai zeitatea supremă, șeful tuturor forțelor din altă lume, ci și cea mai apropiată rudă a poporului Yin înșiși, strămoșul și patronul lor legendar, un strămoș-totem. El a fost, Shang-di, care, după ce a luat forma unei păsări divine (rândunica), a conceput în mod miraculos un fiu care, conform credințelor poporului Yin, a devenit strămoșul acestui trib. Shang-di nu s-a rugat atât de mult, cât i-au cerut lui, strămoșul patron divinizat, ajutor și sprijin.

Potrivit lui L.S. Vasiliev, „... datele numeroaselor inscripții ghicitoare Yin indică faptul că Shang-di a fost principala și ultima autoritate în lumea forțelor supranaturale, că comportamentul tuturor celorlalte spirite depindea în cele din urmă de mila lui, de decizia lui. El, Shang-di, a fost ascultat de spiritele vântului și ploii, norilor și tunetului... Victorie asupra inamicului, lupta reușită împotriva nenorocirilor și bolilor, vânătoarea reușită și chiar eliberarea în siguranță de povara soției lui Wang - toate aceasta era și de competența lui Shang-di. Într-un cuvânt, Shang-di a fost considerat principala zeitate supremă, căreia toate celelalte spirite din ceruri trebuiau să se supună la fel de neîndoielnic ca pe pământ toți oamenii au ascultat de voința conducătorului-wang Yin.

Conceptul de Shang-di a apărut în adâncul societății Shang-yin în mileniul II î.Hr. „Di”, însemnând inițial sacrificiu (arderea victimei), a devenit mai târziu numele zeității căreia i s-a făcut sacrificiul („di”, aparent, a servit și ca desemnare a strămoșilor morți ai casei regale, inclusiv cele mitice, care erau totemul ei). În perioada târzie a dinastiei Shang-Yin (aproximativ secolele 13-11 î.Hr.), împreună cu „di”, termenul „Shang-di” părea să desemneze zeitatea supremă și, de asemenea, probabil, prima dintre Shang. -Strămoșii Yin. Treptat, „di” sa transformat într-un zeu - patronul tuturor Shang-Yin educație publică. Cultul lui Shang-di a existat în epoca Shan-yin până în anul 1027 î.Hr. e., alianța popoarelor din jurul Shangului unite în jurul tribului popoarelor în bătălia decisivă de la Mus nu i-a învins pe Shanți.

1.2 Cultul Cerului

Aderarea lui Zhou a fost însoțită de schimbări importante în conștiința publică și tradiția ideologică. China antică. Oamenii Zhou au adus cu ei o nouă idee despre zeitatea supremă, pe care o numeau Tian. În designul original, semnul Tian era o imagine om mare cu capul special marcat și probabil a servit ca desemnare a strămoșilor zeificați ai conducătorului. Potrivit mitului Chou, mama lui Hou-chi, primul strămoș al poporului Chou, concepută călcând pe urmele unui anumit uriaș. Chiar înainte de cucerirea statului Shang, printre poporul Chou a apărut o legendă despre rudenia lor prin linia feminină cu familia regilor Shan. După ce au cucerit Shang, ei au identificat divinitatea lor supremă Tian cu zeitatea supremă Shang Shang-di. De-a lungul timpului, cultul Raiului din Zhou l-a înlocuit în cele din urmă pe Shandi în funcția principală a divinității supreme. Așa s-a dezvoltat cultul Raiului (Tian), impersonal, neavând, s-ar putea spune, rădăcini în credințele unuia sau altui trib.Cultul Raiului a devenit principalul în China, iar implementarea sa deplină a fost apanajul numai domnitorul însuși, fiul Raiului. În același timp, noțiunea unei legături genetice directe între forțele divine și conducător a trecut la Rai: pretinzând înrudirea cu Raiul, conducătorii Chou au început să-și numească țara Imperiul Ceresc (Tian-xia), iar ei înșiși fii ai Raiului. (Tian-tzu). Poporul Zhou credea că conducătorul își primește puterea în primul rând din Cer și strămoșii săi. „Așa cum spune unul dintre versetele lui Shi Jing, oamenii Zhou sunt puternici, deoarece au „trei conducători în cer și un Wang, mesagerul lor, în capitală”. Strămoșii își ajutau urmașii dacă erau mulțumiți de ei, dar îi puteau pedepsi aspru în mânie. De aceea a fost important nu numai să-i îmbărbătească cu ofrande potrivite, ci și prin divinație pentru a le prinde dorințele și a se comporta în conformitate cu ele.

L. Tikhomirov în cartea „Statealitatea monarhică” prezintă o astfel de interpretare a cultului împăratului chinez - în opinia sa, cerul a fost personificat într-un anumit loc unde, după moarte, sufletele strămoșilor domnitorului cad, la rândul lor, numai domnitorul putea fi un mediator necesar între popor și liderul decedat: „Unul dintre fondatorii chinezilor, ales ca lider când și-au cucerit teritoriile actuale, s-a transformat treptat în divinitatea supremă... Fiul primului conducătorul, probabil încă foarte neputincios, la cererea cultului strămoșilor, îi făcea sacrificii și, prin urmare, era un mijlocitor necesar între popor și conducătorul decedat, de al cărui spirit poporul avea nevoie ca patron. Autoritatea urmașilor săi a crescut astfel din generație în generație. Toți regii următori, după moartea lor, au umplut și mai mult cerul cu spirite care erau patronii chinezilor și toți trăiesc cu Shang-di (cerul). Fiecare împărat este un „fiu al cerului” și însăși domnia lui este numită „slujind cerul”. Într-adevăr, „slujirea raiului” este atât datoria de familie a împăratului în cultul strămoșilor, cât și conducerea poporului, asupra căruia toate aceste spirite au domnit în timpul vieții lor, iar după moarte au fost patronii foștilor supuși.

Soarta istorică a conceptului de „Tian” a fost pecetluită în momentul cuceririi Chou, pe care oamenii Chou au încercat să o justifice prin faptul că „Raiul” însuși le-a ordonat să-l pedepsească pe conducătorul Shan pentru păcatele sale. Zeitatea Tian, ​​„Cerul” era necunoscută de altare. Zhou, ca și Shang, l-au numit pe conducătorul lor Wang, „rege”, dar l-au numit și „Fiul Cerului”. Conducătorul personifica unitatea supremă a întregii societăți. S-a opus altor muritori, ceea ce se vede chiar și din titlul pe care îl purta: „Sunt singurul dintre oameni”. Conducătorul a acționat simultan ca mare preot. Numai el putea determina răspunsul zeității la întrebarea pusă de crăpăturile de pe osul oracolului. Strămoșii decedați ai dubei erau considerați apropiați ai zeității supreme, mediatori în comunicarea dintre acesta și dubă. Succesul unei campanii militare sau construirea unui nou oraș depindea de ele, trimiteau boala sau vindecarea oamenilor și ajutau la rezolvarea cu succes a poverii. Administrația de stat nu era separată de ritualul religios; documentele administrative erau în același timp tăblițe sacre ale zeilor. Deja în statul Shan existau coduri, care erau înregistrări ale faptelor regilor Shan. Aceste coduri au fost notate prin semnul Dyan, care este o imagine a scândurilor cusute așezate pe o masă, adică. deosebit de onorat. Întocmirea unor astfel de înregistrări evenimente istorice a luat o amploare și mai mare la curtea Chou și apoi la ratele anumitor conducători.

Noua dinastie a prezentat chestiunea în așa fel încât divinitatea supremă i-a înmânat o „poruncă cerească” (Tian Ming) pentru regat, luând-o de la Shang, așa cum fondatorul dinastiei Shang a luat odată acest „ceresc”. comandă" de la ultimul conducător al dinastiei Xia, care se presupune că a condus înainte de aderarea Shang: "Ultimul conducător Shang s-a dedat la lenevie, a abandonat treburile guvernamentale și nu a făcut sacrificii adecvate. Și apoi Raiul l-a distrus... Timp de cinci ani, Raiul a așteptat în speranța că fiii și nepoții săi vor putea deveni conducătorii poporului, dar niciunul dintre ei nu a fost atât de înțelept. Atunci Raiul a cercetat în multele tale țări, a trimis calamități asupra ta, dorind să trezească pe cei care vor răspunde. Regele nostru Zhou a tratat bine oamenii, a urmat virtutea și și-a îndeplinit datoria față de zeități și Rai. Cerul ne-a călăuzit, ne-a favorizat, ne-a ales și ne-a dat Mandatul lui Yin de a stăpâni peste nenumăratele voastre pământuri.” Noua interpretare a puterii a avut consecințe de amploare. De acum înainte, meritele personale ale fondatorului dinastiei și ale urmașilor săi au devenit adevărata justificare ideologică a puterii.

În ceea ce privește ideologia Zhou, dreptul de a înființa o dinastie a fost acordat prin posesia unei grații cosmice de - un alt concept necunoscut în epoca Shang. Conform noțiunilor caracteristice Chinei antice, împăratul poseda un mare ajutor spiritual, sau de, care i-a fost acordat de Cer și pe care îl putea transmite supușilor săi. Acest ajutor poate fi numit și putere sacră, bunătate, har sau pur și simplu binefacere.

Ideea de har s-a format în vremuri străvechi, când lumea era înțeleasă ca un loc de întâlnire între oameni și spirite și, prin urmare, era saturată cu o „energie” specială. Inițial, designul a exprimat idei despre puterea magică a liderului în sistemul religiei tribale. De-a lungul timpului, a căpătat un sunet moral din ce în ce mai clar. Deci, grația Wang a devenit mai târziu unul dintre punctele cheie în învățăturile lui Confucius despre stat și rolul conducătorului în acesta.

Se credea că marele Cer pedepsește pe cei nevrednici și răsplătește pe cei virtuoși. Virtutea în acest caz este să urmeze legile Cerului. Virtutea era înțeleasă ca conformarea conducătorului, personificând poporul, la puterea interioară divino-cosmică a Cerului. Numai în prezența virtuții domnitorul avea dreptul de a conduce. Pierzând-o, el își pierdea dreptul.

Astfel, „Raiul” a fost considerat de poporul Chou ca o zeitate care pedepsea pentru fapte rele și răsplătit pentru faptele bune. Dar din același motiv, depindea doar de oamenii înșiși care aveau să fie proprietarul „poruncii cerești”. Poporul Chou înșiși nu sa obosit să sublinieze că mila cerului nu le este garantată pentru totdeauna și că nu este ușor să fii demn de ea. Accentul pus pe voința morală, dar complet imparțială a „Raiului” a determinat importanța categoriei de „oameni” (ming) în ideologia poporului Chou. „Oamenii” din textele Zhou sunt declarati a fi purtătorul de cuvânt al voinței „Raiului”, iar grija pentru „oameni” este plasată chiar înaintea grijii pentru spirite. În cuvintele S.A. Ana: „Cerul Zhou (tian), după ce a absorbit unele dintre funcțiile lui Shandi, a devenit nu atât divinitatea supremă, ci cea mai înaltă personificare a oportunității, dreptății și virtuții.”

1.3 Doctrina etică și politică a lui Confucius

În istoria chineză, perioada dinastiei Zhou este considerată un moment aproape ideal în viața oamenilor și a statului, când toată lumea trăia din abundență și fiecare „și-a cunoscut locul”. După cum ar spune Confucius, conducătorul era conducătorul și subiectul era subiectul.

Cu toate acestea, această prosperitate nu era destinată să dureze mult. Tulburările și haosul care au înlocuit epoca de aur a statalității chineze din cauza apariției așa-ziselor noi „case puternice” (oamenii care nu aveau nobilime au început să se îmbogățească datorită cultivării de noi pământuri) au condus China într-o stare de criză internă severă. Puterea conducătorului Zhou, Wang, a slăbit, normele patriarhale și tribale au fost distruse, iar aristocrația tribală a pierit în lupte intestine. În termeni ideologici, aceasta a fost în primul rând o criză de încredere în conceptul de „Rai” ca forță etică supremă. Prăbușirea fundamentelor străvechi ale vieții planificate în familie, luptele interne, corupția și lăcomia funcționarilor, dezastrele și suferințele oamenilor de rând - toate acestea au provocat critici ascuțite la adresa zeloților antichității și au contribuit la nașterea unei cu totul altele. tip de filozofie.

Pe acest val au apărut multe învățături spirituale, filozofice și politice. Unele dintre ele s-au stins în câteva secole sau chiar decenii; altele - precum confucianismul, legalismul, taoismul - au devenit atât de încorporate în cultura Chinei, încât civilizația chineză de astăzi este pur și simplu de neconceput fără ele.

În învățăturile sale, Kung-tzu (Confucius), pe baza opoziției epocii sale și a secolelor trecute, și-a creat propriul ideal al omului perfect jun-tzu. În prezentarea învățăturilor sale etice și politice, Confucius a căutat să creeze idealul unui cavaler al virtuții, care a luptat pentru o morală înaltă împotriva nedreptății care domnea în jur. După acest concept, fiecare ar putea deveni un jun-tzu, un soț nobil: nu prin origine, ci prin cultivarea în sine a unor calități morale și a culturii înalte, care, în primul rând, trebuie să aibă ren - umanitate, umanitate, dragoste de oameni; manifestări de jen - dreptate, fidelitate, sinceritate etc. Un soț nobil în Confucius este un model de comportament, o persoană care ar trebui să fie imitată de toți locuitorii Regatului de Mijloc. Doar un om nobil ar putea fi șeful statului.

Încă de la naștere, confucianismul s-a remarcat printr-o orientare socială și etică conștientă și o dorință de fuzionare cu aparatul de stat.

Această dorință era în concordanță cu interpretarea teoretică atât a puterii statale, cât și a puterii divine („cerești”) în categoriile legate de familie: întreaga națiune chineză a fost numită „o sută de familii”, „statul este o singură familie”, suveranul este Fiul. al Cerului și în același timp „tatăl și mama poporului” . Statul a fost identificat cu societatea, legăturile sociale - cu cele interpersonale, a căror bază a fost văzută în structura familiei (puterea paternă aparține atât șefului unei familii mici, adică tatălui, cât și șefului). familie mare, adică împărat). Acesta din urmă a fost derivat din relația dintre tată și fiu (toți supușii acestei familii de stat trebuiau să-i arate fiului dragoste și respect față de împărat).

Împăratul este părintele întregii țări, iar supușii trebuie să fie copiii lui credincioși. Întreaga populație a țării a fost împărțită în 4 categorii (un fel de prototip îndepărtat al castelor hinduse):

1. Oameni cu înțelepciune de la naștere;

2. Oameni care pot dobândi înțelepciune;

3. Persoane care au dificultăți în înțelegerea doctrinei;

4. Un popor care nu este capabil să învețe înțelepciunea sau să dobândească cunoștințe.

O societate astfel ordonată ar trebui să fie formată din două categorii principale, de sus și de jos - cei care gândesc și guvernează și cei care lucrează și se supun. Criteriul de împărțire a societății în vârf și în jos ar fi trebuit să fie nu nobilimea de origine și nu bogăția, ci gradul de apropiere al unei persoane de idealul Jun Tzu.

Confucius a proclamat interesele poporului drept obiectivul suprem și cel mai înalt al guvernării. În același timp, era convins că interesele sale erau de neînțeles și inaccesibile poporului înșiși și nu se putea descurca fără tutela confucianilor educați - conducătorii: „Poporul ar trebui să fie forțat să meargă pe calea cea bună, dar tu nu Nu trebuie să explic de ce.”

Pătrunderea treptată a adepților alfabetizați ai lui Confucius în birocrație în epoca Han a reprezentat un punct de cotitură atât în ​​istoria acestei învățături, cât și în istoria Chinei. Ajunși la serviciu, devenind oficiali, luând controlul asupra țării în propriile mâini, savanții confuciani au început să-și trateze propria doctrină într-un mod diferit. Interesele păstrării și întăririi sistemului cu care s-au identificat și pe care l-au considerat realizarea preceptelor lui Confucius s-au dovedit acum a fi în centrul atenției lor. Aceasta însemna că în confucianismul transformat în Han ar fi trebuit să iasă în prim-plan acele poziții ale învățăturii și sub asemenea forme, ceea ce ar contribui la păstrarea și imuabilitatea ordinelor acceptate și recunoscute de toți. Dacă confucianismul timpuriu, chemând să învețe de la cei din vechime, și-a asumat pentru fiecare dreptul de a gândi singur, acum a intrat în vigoare doctrina sfințeniei absolute și a imuabilității vechilor canoane și înțelepților, a fiecărui cuvânt al lor. Pentru a servi sarcinilor de stabilizare a statului, de asigurare a fiabilității și a funcționării ireproșabile a aparatului său birocratic, confucianismul a trebuit inevitabil să devină un sistem de canoane rigide, fiecare element al cărora este strict definit, luat în considerare și strict aplicat.

Devenit la cârma țării, confucianismul s-a întors și mai hotărât înapoi, înfruntând trecutul. Nu în viitor, ci în antichitate, în trecut, a existat o epocă de aur - el este cel care ar trebui să servească întotdeauna drept model. Înțelepții antici știau și știau totul, au înțeles și au decis totul, au stabilit și au lăsat moștenire urmașilor lor. Este imposibil să le depășești și nu trebuie să încerci, chiar și o încercare de acest gen este blasfemie, care poate duce la consecințe triste.

De-a lungul timpului, s-a format un veritabil cult al Imperiului Ceresc, statul de mijloc, considerat centrul Universului, culmea civilizației mondiale, centrul adevărului, înțelepciunii, cunoașterii și culturii, realizarea voinței sacre a Cer. De aici a fost doar un pas până la împărțirea întregii lumi într-o China civilizată și barbari neculti care locuiau la periferie, vegetau în întuneric și ignoranță și au atras cunoașterea și cultura dintr-o singură sursă - din centrul lumii, din China. . Orice sosire a străinilor în China a fost întotdeauna privită ca o recunoaștere a suzeranității fiului Raiului, ca o dorință de a accepta valorile culturale ale marii Chine. Mulți dintre vecinii Chinei - hunii, toba, mongolii, manchus - care au cucerit sporadic Imperiul de Mijloc și chiar și-au întemeiat propriile dinastii, stabilite invariabil în timp, ceea ce a întărit conștiința superiorității culturii lor în rândul chinezi. Trezindu-se pe tronul imperial, barbarii cuceritori au trebuit întotdeauna - în lipsa unei alternative - să accepte sistemul confucianist de administrare, iar acest lucru, așa cum spunea, a confirmat conceptul de eternitate și perfecțiune a confucianismului și a imperiului chinez, Civilizația chineză pe care a reglementat-o.

Conducătorii imperiului erau destul de mulțumiți de confucianismul reformat, dar le impunea și anumite obligații față de doctrina confuciană – obligații care aveau caracterul unei garanții a fidelității față de legile în vigoare. Pe baza ideilor străvechi despre Rai și despre cel mai înalt har ceresc de, confucianismul a dezvoltat un postulat conform căruia domnitorul a primit un mandat divin (min) de a conduce țara doar în măsura în care era virtuos – în sensul confucianist al cuvântului. Abaterea de la normele acceptate (expresia cărora a fost arbitrariul puterii, declinul economic, criza socială, tulburările etc.), domnitorul a pierdut de și dreptul la un mandat. Mai mult, teza a fost formulată despre dreptul poporului de a se răzvrăti împotriva unui conducător nevirtuos și despre schimbarea violentă a mandatului, iar această teză a servit întotdeauna ca un avertisment sever împăraților care încercau să se abată de la norma confuciană.

2. Cultul domnitorului chinez

Esența trăsăturilor formării cultului chinezesc al domnitorului, după M.E. Kravtsova, constă în faptul că tradiția religioasă oficială a Chinei antice și imperiale s-a concentrat în principal în jurul cultelor personajelor divine, ci a cultului domnitorului, care până la începutul secolului al XX-lea. a epuizat sistemul ideologic oficial al societății antice chineze.

Originea probabilă a imaginii domnitorului chinez din imaginea preotului este un punct de vedere general acceptat în știință. Prin acest demers, devin clare motivele înzestrarii suveranului în China, începând cu Yin wangs, cu puteri atât laice, cât și preoțești, drept urmare a unit în sine pe ierarhii laici și spirituali ai țării. „Spre deosebire de alte regiuni și state ale lumii antice, o moșie preoțească nu a fost niciodată formată în China. Ghicitorii-devinatorii, care la un moment dat au efectuat procedura de ghicire, dacă formau o aparență de organizare socială, era abia la început. În consecință, cultul domnitorului nu avea o organizare socială proprie, distinctă de structurile statale. Toate funcțiile sacre au fost atribuite rangurilor suverane și administrative în conformitate cu rangul lor.

Pentru toți ceilalți indicatori, complexul chinez de idei despre puterea supremă și purtătorul ei corespunde pe deplin proprietăților universalului global - așa-numitul „cult al regelui sacru”. Proprietatea definitorie a acestui cult este, după cum se știe, credința în posesia puterii magice de către conducător, datorită căreia acesta este capabil să îndeplinească funcțiile sacre care i-au fost atribuite - să exercite o influență de construire a lumii asupra Cosmosului și stabilesc comunicarea cu puterile superioare. Aceasta înseamnă credință în originea divină a conducătorului: el a fost considerat fiul nu numai al unui tată pământesc, ci și al unor puteri superioare, într-un fel sau altul participând la concepția sa. „Motivul unei „concepții miraculoase” (episoade ale mamelor viitorilor suverani care mănâncă mâncare minunată, după care se produce sarcina lor, întâlnirile lor în realitate sau în vis cu personaje divine sau animale fantastice, cel mai adesea cu creaturi asemănătoare dragonului etc. .) sunt prezente cu siguranță în legendele despre suverani legendari și suverani semilegendari din antichitate, precum și în biografiile fondatorilor de dinastii. Din epoca Zhou, combinația „Fiul Raiului” a devenit denumirea acceptată a suveranului, care nu se poate reduce în niciun caz la o metaforă.

Pe lângă participarea divină la concepția Fiului Cerului, viitorul conducător a avut exterior semne distinctive, al cărei set a variat extrem de mult. Astfel de trăsături includ trăsături „asemănătoare unui dragon”, detalii de aspect care erau oarecum diferite de stereotipul etnic al rasei mongoloide, cum ar fi o barbă groasă, un nas cârliș, părul roșcat, prezența alunițelor sau a petelor de vârstă pe corp. Ca și alte popoare ale lumii, o importanță deosebită s-a acordat virtuților fizice ale domnitorului, în primul rând potenței sale sexuale, de care se credea a fi direct dependente rodnicia câmpurilor și bunăstarea materială a țării.

Un alt important parte integrantă Cultul conducătorului este așa-numitul concept „mandat din cer”, care a fost folosit pentru prima dată de poporul Chou pentru a justifica ideologic răsturnarea dinastiei Yin și a fost ulterior dezvoltat activ de mulți teoreticieni și oameni de stat. Esența acestui concept este următoarea: dacă suveranul care domnește, dintr-un anumit motiv, nu mai este capabil să îndeplinească funcțiile conducătorului suprem (un semn al cărui semn a fost tocmai desemnarea tendințelor de criză în societate), atunci el este lipsit a dreptului la putere suverană, care este transferat de Cer noului său ales. Este semnificativ faptul că, conform conceptului luat în considerare, oricare dintre locuitorii Imperiului Ceresc, indiferent de pedigree, statutul social și social inițial și situația financiară, ar putea deveni alesul Raiului și purtătorul „mandatului ceresc”. ”. Nici măcar posibila sa etnie nu a fost specificată. Reclamantul pentru puterea supremă nu a fost obligat să prezinte nicio dovadă materială a legitimității pretențiilor sale. Ei au fost testați doar de rezultatele evenimentelor istorice și politice: dacă rebeliunea ridicată de „purtatorul mandatului ceresc” a fost înăbușită de trupele guvernamentale, atunci această persoană a fost declarată „ticălos”, „trădător” și trimis la tăiere. bloc; dacă liderul rebelilor a reușit să ajungă în capitală, să o ia cu asalt și să pună mâna pe reședința imperială, atunci era venerat ca adevăratul „purtător al mandatului ceresc” și, prin urmare, monarhul legitim. Neascultarea față de conducător a fost considerată în China nu doar ca o infracțiune penală și o încălcare a principiilor morale, ci ca un adevărat sacrilegiu, un atac asupra fundamentelor ordinii universale. „Aceasta explică, printre altele, nemilosirea cu care au fost înăbușite chiar și cele mai timide proteste împotriva puterii de stat”.

Pentru conducător, participarea la războaie era nedorită, deoarece. se credea că vărsarea de sânge îl spurcă, iar eventualele răni și răni duc la pierderea puterii sale magice. Deși vechii regi chinezi și împărații următori conduceau adesea personal campanii, în mod ideal conducătorul trebuia să-și transfere funcția de lider militar suprem al țării în cazul unor ostilități executorului său direct - un anumit lider militar care conducea trupele. Acest lucru s-a făcut printr-un ritual special de „trimitere a armatei într-o campanie”: înainte ca armata să plece, suveranul din Templul strămoșilor imperiali (regali) i-a înmânat comandantului un topor de luptă, simbolizând transferul puterii absolute către el, iar apoi, aplecându-se, a împins personal roata carului comandantului.

Puterea suverană a împăratului era indivizibilă și nu permitea opoziția, în timp ce împăratul însuși trebuia să gestioneze în conformitate cu schimbările naturale, în primul rând schimbarea anotimpurilor. Chinezii antici credeau chiar că domnitorul ar trebui să locuiască într-un turn special, așa-numita Sala Radiantă, unde trebuia să ocupe o cameră, să mănânce mâncare și să poarte haine corespunzătoare anotimpului anului.

Fiind primul înțelept al imperiului, împăratul a fost obligat să studieze toată viața. În China, din cele mai vechi timpuri, a existat funcția de profesor al suveranului, iar această persoană era singurul muritor căruia Fiul Cerului i-a făcut onoruri. Pentru viitorul împărat, studiile au început deja în copilărie. Până la vârsta de șase ani, el trebuia să cunoască pe de rost elementele de bază ale canoanelor confucianiste și o parte din poezia clasică. „La fiecare a treia lecție (și orele erau de obicei zilnice) tânărul conducător trebuia să demonstreze cunoștințele nou dobândite. LA maturitate suveranul trebuia să asculte prelegeri și să discute cu experți într-un pavilion special al palatului - așa-numita Sala Canoanelor.

Orele dimineții erau de obicei rezervate publicului de la palat, unde împăratul stătea pe un tron ​​înalt deasupra capetelor curtenilor săi, motiv pentru care chiar apelul: „Maestatea Ta” în chineză însemna literal „piciorul tronului”. Cu această ocazie, și-a îmbrăcat rochia de ceremonie, împodobită cu un dragon care se zvârcește cu cinci gheare. Veșmintele împăratului erau galbene, culorile aurii și pământului; conform tradiției, ar fi trebuit să aibă 12 bucăți. Împărații Qing purtau de obicei șosete albe și pantofi din piele neagră împodobiți cu pânză albastră. În loc de coroană, ei purtau o coafură înaltă împodobită cu pietre prețioase, care, ca formă, semăna cu bonetele funcționarilor din vremurile străvechi. Conducătorul Imperiului Ceresc avea și propriul sceptru - o baghetă de cristal sau jasp, care se numea zhu și simboliza împlinirea tuturor dorințelor.

V.V. Malyavin subliniază că trupul Fiului Cerului era considerat atât de sacru încât nu era potrivit ca împăratul să poarte haine spălate. „Datorită înregistrărilor detaliate ale însoțitorilor de palat, se știe, de exemplu, că în secolul al XVIII-lea. Împăratul Qianlong și-a schimbat lenjeria în medie la fiecare două săptămâni. Însă împăratul dinastiei Ming, Yongle, a declarat că își poate schimba lenjeria de zece ori pe zi, dar preferă să meargă în vechiul și să nu se spele, pentru a nu „să-și spele fericirea”. LA începutul XIXîn. Împăratul Daoguang, cunoscut pentru cumpătarea sa, s-a plimbat în haine petice, iar curtenii săi au început, de asemenea, să coasă petice pe costumele lor de ceremonie.

În ceea ce privește masa imperială, a existat propriul simbolism: suveranul trebuia să mănânce feluri de mâncare care „corespund anotimpului” și, în plus, într-o anumită compoziție și număr. Se credea că împăratul ar trebui să servească exact o sută de feluri de mâncare de fiecare dată.

După moartea sa, domnitorul a fost cunoscut în istorie prin numele său templu, care într-o anumită măsură reflecta meritele sale de-a lungul vieții și includea cuvântul „strămoș” (zu, zong, di). Era considerat un sacrilegiu să numiți împăratul pe numele său personal, astfel încât hieroglifele care făceau parte din numele suveranului au fost scrise în mod deliberat într-o formă deformată.

Concluzie

Complexul chinezesc de idei despre puterea supremă și purtătorul ei corespunde pe deplin proprietăților universalului global - așa-numitul „cult al regelui sacru”. Dar, pe lângă aceasta, devine indicativ faptul că suveranul chinez avea două funcții care îl deosebesc de oamenii conducători din alte țări: conducătorul-wang din China este conducătorul lumii întregi și el este, de asemenea, conducătorul-preot, principalul interpret. al cultului Raiului.

Lista literaturii folosite

1. Un S.A. Idei despre imaginea cerului în filosofia chineză // Istor. Științe. - 2008. - Nr. 2. - str. 12-16.

2. Vasiliev L.S. Istoria religiilor din Orient. - M., 1989.

3. Istoria Chinei din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. - M., 1974.

4. Kravtsova M.E. Istoria culturii chineze. - Sankt Petersburg, 1999.

5. Creel H.G. Formarea puterii de stat în China: Imperiul Zhou de Vest. - Sankt Petersburg, 2001.

6. Malyavin V.V. civilizația chineză. - M., 2000.

7. Tikhomirov L.A. statalitate monarhică. - M., 1998.

cult al împăraților

Puterea magistraților romani, funcționarilor, din cele mai vechi timpuri avea un anumit caracter sacru, ei primind puteri pe baza „legii sacre”. Dar cu timpul, sacralitatea și inviolabilitatea magistraților s-a pierdut. Cultul împăraților romani, manifestat sub diferite forme, a devenit o umplere firească a acestui vid ideologic. Cu toate acestea, trebuie spus imediat că Roma s-a caracterizat prin îndumnezeirea nu a unei persoane anume, ci a puterilor înseși.

Începutul a fost pus de Iulius Caesar, care însă nu s-a îndumnezeit, ci a plantat cultul Strămoșului Venus, din care descendea familia Iulius. Iulius Cezar a fost clasat printre zei de către succesorul său Octavian, care a stabilit și la Roma venerarea geniului său personal. Geniul lui Octavian Augustus a fost declarat zeitate nationala, in timpul jurammintelor numele lui a fost mentionat dupa Jupiter, iar in cartierele Romei au fost construite sanctuare ale Geniului. S-a format chiar și un consiliu special de augustali, care a urmat închinarea. De-a lungul timpului, în provincii au apărut sanctuare ale lui Augustus însuși - cu cea mai înaltă permisiune.

Îndumnezeirea lui Augustus a fost facilitată de imaginile sale. Deci, o statuie îl înfățișa pe Augustus desculț, ca zeii greci, cealaltă îl reprezenta stând într-o ipostază imitând celebra statuie a lui Zeus a lui Fidias.

Urmașii lui Octavian Augustus, care nu aveau meritele și influența sa, au susținut impunerea cultului împăratului, care trebuia să dea autoritate puterii lor, dat fiind faptul că nu exista o modalitate complet legitimă de a transfera puterea supremă în Roma.

Festival dedicat recoltării strugurilor. Artista L. Alma-Tadema

Cultul împăraților s-a conturat treptat. Toți împărații erau încadrați postum în rândul oștii zeilor, dacă nu erau înlăturați cu forța, precum Nero sau Caligula, sau nu au comis crime deosebit de grave din punctul de vedere al succesorului în timpul domniei lor.

O modalitate de a onora împărații a fost organizarea de festivități în onoarea zeilor locali și a conducătorilor romani. Templele au fost, de asemenea, dedicate în comun unor zei și împărați, cum ar fi Mercy și Caesar. În Grecia, în unele orașe, cultul împăratului era combinat cu cultul zeului patron: la Efes, împăratul era venerat împreună cu Afrodita, în Milet - cu Apollo. În Egipt, statuile împăraților au fost plasate în templele zeilor egipteni. Imaginile împăraților erau purtate pe străzi în timpul oricăror festivități. Portretele împăraților într-o coroană radiantă au fost bătute pe monede ca întruparea Soarelui.

Cu timpul, cultul imperial s-a transformat din divinizarea personală în cultul purtătorului puterii ca atare, templele augustilor au început să apară peste tot. Odată cu răspândirea creștinismului pe teritoriul Imperiului Roman, acest fenomen s-a intensificat: însăși puterea imperială a început să fie considerată sacră, primită de la Dumnezeu.

Venus îi dă armură lui Eneas (detaliu). Artistul N. Poussin

Acest text este o piesă introductivă. Din cartea "Vin la tine!" Feeds of Svyatoslav [= Svyatoslav] autor Prozorov Lev Rudolfovich

2. Soarta împăraților Și nu te întorce pe străzile filistei, Ci pe acele alei ale Marinkinei. Și cățeaua Marinka Ignatievna Otrăvită, a cheltuit până la nouă semeni, Toți prinții-prinți, Te va otrăvi în al zecelea. Epopee "Dobrynya și Marinka Ignatievna" Ne amintim cât de roman

Din cartea Eroii ruși [Svyatoslav cel viteaz și Evpaty Kolovrat. „Vin la tine!”] autor Prozorov Lev Rudolfovich

2. Soarta împăraților Și nu te întorce pe străzile filistei, Ci pe acele alei ale Marinkinei. Iar curvă b... d Marinka Ignatievna Otrăvit, cheltuit până la nouă semeni, Toți prinții-principi, Te va otrăvi în al zecelea. Epopee "Dobrynya și Marinka Ignatievna" Ne amintim cum

Din cartea Adevărul despre „Epoca de Aur” a Ecaterinei autor Burovski Andrei Mihailovici

Capitolul 2 O MULȚUME DE IMPĂRATI Nu pot fi doi sori pe cer, nu pot fi doi împărați pe pământ. Odoacru, liderul tribului germanic al Skirs Cu toate acestea, nu totul este atât de simplu și de lin. Și sub Elisabeta au fost, parcă, doi împărați în același timp. Una, sau mai degrabă, o împărăteasă pe

Din cartea Istoria lumii fără cenzură. În fapte cinice și mituri gâdilatoare autor Baganova Maria

Cultul „Ființei Supreme” și Cultul Rațiunii După ce au desființat slujbele creștine și au închis mănăstirile, revoluționarii au introdus o nouă religie – „Cultul Rațiunii”. Catedrala Notre Dame a fost redenumită „Templul Rațiunii” și la 10 noiembrie 1793, acolo a avut loc un spectacol grandios:

Din cartea Istoria Imperiului Bizantin autorul Dil Charles

LISTA IMPĂRATILOR BIZANTINI Dinastia lui Constantin Constantin I cel Mare, 306-337, stăpânire autocratică 323-337 Constanțiu al II-lea, 337-361, stăpânire autocratică 353-561 Iulian, 361-363 Iovian, 363-363, 363-3634 Dinasios, 363-364. Teodosie I cel Mare, 379-395 Arkady, 395-408 Teodosie al II-lea,

Din cartea Căderea Imperiului Roman de Grant Michael

LISTA IMPERAȚILOR ȘI PAP Împărații occidentali364–375 – Valentinian I375–383 – Grațian383–392 – Valentinian II387–395 – Teodosie I395–423 – Honorius – 421 – Constanțiu al III-lea 425–455 – Valentinian III – 455–455 – Maximus 4554555 461 – Majorian 461–465 – Libiy Severus 467–472 –

Din carte Roma antică autor Potrașkov Andrei Sergheevici

Enigmele împăraților De regulă, întrebarea care dintre împărații romani poți numi este aproape imediat urmată de un răspuns eronat - Iulius Caesar. În cel mai bun caz, cineva își va aminti de Augustus, Nero sau de nenorocitul Caligula. Dar de la constituirea imperiului sub

Din cartea Palatul de iarnă. Oameni și ziduri [Istoria reședinței imperiale, 1762–1917] autor Zimin Igor Viktorovici

Soldații împăraților Hobby-urile personale ale împăraților au căpătat și ele o semnificație memorială, transmisă parțial prin moștenire. De exemplu, asta i-a preocupat pe soldații regali.Toți băieții joacă soldați. Măcar s-au jucat până au apărut computerele. Din note

Din cartea Istoria orașului Roma în Evul Mediu autor Gregorovius Ferdinand

1. Starea monumentelor în secolul al V-lea. - Ravna excesivă a părinților bisericii în statui zdrobitoare. - Roma așa cum este descrisă de Claudian. - Edictele de protecție ale împăraților. - încercările lui Iulian de a restabili cultul antic și consecințele Notitia lor, dându-ne ocazia de a restabili vederea Romei în

Din cartea lui Vasily III autor Filiușkin Alexandru Ilici

Descendent al împăraților bizantini, Vasily s-a născut în noaptea de 25-26 martie 1479. A fost botezat pe 4 aprilie la Mănăstirea Treime-Serghie de către celebrul Arhiepiscop de Rostov Vassian Rylo și Stareț Treime Paisius. A fost numit după Vasile Mărturisitorul, Episcop

Din cartea Napoleon în Rusia și acasă [„Sunt Bonaparte și voi lupta până la capăt!”] autor Andreev Alexander Radievici

Atacul celor trei împărați Trei mareșali gasconi se îndreptau spre pod. Uniformele brodate cu aur străluceau în soare, vântul flutura penne tricolore pe shakos. Fără paznici, fără suită, s-au apropiat de capul de pod. Austriecii nu au tras. Aveau ordin să arunce în aer asta

Din cartea Istoria Romei autor Kovalev Serghei Ivanovici

LISTA IMPARATILOR ROMANI August - 27 i.Hr e.-14 d.Hr (S. Octavius; născut în 63 î.Hr.; după adoptare în 44: S. Iulius Caesar Octavianus; din 40: Imp. Cezar; din 27: Imp. Caesar Augustus). Tiberius - 14-37 ani. n. e. (Ti. Clauditls Nero; născut în 42 î.Hr.; după adoptare în 4 d.Hr.: Ti. Iulius Caesar; ca imp.: Ti. Caesar

Din cartea Medieval Iceland autorul Boyer Regis

Cultul domestic, cultul public Despre cultul domestic am vorbit deja de mai multe ori: ne amintim că se recurgea la el atunci când era necesar să se realizeze rituri de trecere (vezi Etapele vieții și Riturile tranziției, capitolul 4); viza doar o anumită persoană sau o comunitate limitată

Din cartea lui Bohemond din Antiohia. Cavaler al Norocului de Flory Jean

3. Între cei doi împărați, Basileus, la rândul său, nu a fost inactiv. Acum, adversarul normanzilor era un om de un tip complet diferit: Alexei Komnenos, fostul „școală domestică a Occidentului” Dar, în ciuda acestui fapt, autocratul se temea de rivalii săi formidabili, deoarece situația

Din cartea Istoria generală a religiilor lumii autor Karamazov Voldemar Danilovici

Cultul funerar și cultul strămoșilor Multă vreme, slavii au menținut un sistem patriarhal-tribal. Potrivit istoricilor bizantini, slavii trăiau în triburi și clanuri, formate din familii numeroase. Clanurile și familiile erau conduse de bătrâni. Prin urmare, slavii

Din cartea Viitorul Rusiei. Algoritmul Flip autor Bobrakov Oleg Alexandrovici

Cultul personalității sau cultul unei idei grozave? În condițiile descrise, nu se poate vorbi despre combaterea corupției. Ea poate fi învinsă doar prin răsturnarea puterii economiei financiare, „sacul de bani”. Și țara noastră a reușit să realizeze acest lucru. Pentru prima dată în istoria lumii. De ce

Îndumnezeirea domnitorilor este un fenomen destul de tipic pentru majoritatea regiunilor lumii antice; a existat și în statele din Orientul antic și în monarhiile elenistice care au apărut după cuceririle lui Alexandru cel Mare. Cu toate acestea, cultul împăratului roman, care a apărut la sfârșitul secolului I. BC, are specificul său și propria istorie. Îndumnezeirea împăraților de-a lungul a trei secole - de la Augustus la Dioclețian - și-a schimbat sensul, iar percepția sa de către locuitorii diferitelor regiuni ale vastului stat roman s-a schimbat. Originea acestui cult a fost asociată nu atât cu tradițiile istoriei anterioare, cât cu evenimentele tulburi de la cumpăna erei noastre.

Statul roman acum două mii de ani cuprindea practic întreaga Mediterană, în Europa de Vest granițele sale se întindeau de-a lungul Rinului și Dunării, legiunile romane erau staționate în Marea Britanie. Toate zonele din afara Italiei erau provincii; erau conduși de guvernatori romani, locuitorii provinciilor plăteau impozite la vistieria statului Romei, romanii stabiliți în orașele din regiunile cucerite, influențau activ viața lor internă. Guvernatorii și vameșii au jefuit locuitorii țărilor cucerite („provincia este proprietatea poporului roman” – proclamau învingătorii).

Provinciile se aflau la diferite niveluri de dezvoltare economică, socială, culturală, populația lor venera diferiți zei și vorbea limbi diferite. În multe provincii estice, unde, după cuceririle lui Alexandru cel Mare, orașele au fost întemeiate după modelul politicilor Greciei propriu-zise, ​​unde s-au mutat grecii și unii dintre locuitorii locali, greacă, în Egipt, odată cu ea, s-a păstrat limba egipteană antică (care s-a dezvoltat treptat în coptă), iar în Siria și Palestina au vorbit una dintre limbile semitice - aramaica.

A fost greu de administrat un teritoriu atât de vast: putere reală până în a doua jumătate a secolului I. î.Hr. în Republica Romană a fost concentrată în mâinile unui mic grup de nobilimi romane. Din rândurile sale au fost aleși oficiali(uneori prin mită) și care, după încheierea mandatului lor, au stat în senat, cel mai important organism de conducere din Roma. Senatorii au numit deputați în provincii și au examinat ei înșiși plângerile provincialilor cu privire la abuzurile acestor deputați. Senatorii reprezentau interesele unui strat foarte îngust al populației unei puteri uriașe. În esență, era o oligarhie, în cadrul căreia s-a luptat pentru influență, pentru un guvernator profitabil etc. Popoarele cucerite au căutat să se elibereze de puterea romanilor. Cu prețul unor eforturi uriașe, romanii au înăbușit revoltele în provincii, dar a existat și o luptă acerbă în cadrul cetățeniei romane: cucerirea și jaful provinciilor au dus la îmbogățirea elitei, un aflux de sclavi ieftini; în același timp, procesul de ruinare a țăranilor se desfășura din cauza absenței îndelungate a tinerilor care au luat parte la campaniile militare de peste mări și a utilizării masive a sclavilor în agricultură. După cum a scris istoricul Appian, proprietarii bogați aflați în apropierea proprietăților lor „loturi mici ale săracilor au fost parțial cumpărate de la ei cu propriul consimțământ, parțial luate cu forța.<...>În același timp, bogații foloseau ca forță de muncă sclavii cumpărați.<...>„(Războaie civile, I, 25 - 27). Țăranii fără pământ au fost nevoiți să se mute la Roma, au trăit acolo în detrimentul unor slujbe, formând o masă de proletari lumpen, gata să slujească pe oricine. Acumularea de sclavi, metodele crude de exploatare a acestora au dus la revolte, dintre care cea mai mare a fost răscoala condusă de Spartacus în anii 74-71. î.Hr. De fapt, încă din anii 30 ai secolului II. î.Hr. iar prin 30 î.Hr în Republica Romană a fost o luptă continuă: revolte, tulburări, conflicte militare, lupte în piețele Romei, mită deschisă a alegătorilor. Potrivit poveștilor istoricilor antici, candidații au așezat mese chiar în piață și au împărțit bani trecătorilor, cerându-i să le voteze. În timpul alegerilor, s-a ajuns la ciocniri sângeroase între susținătorii diferiților candidați, astfel încât, uneori, alegerile nu au putut avea loc. În acest haos politic din secolul I. î.Hr. au început adevărate bătălii între generali, care căutau să preia puterea unică la Roma. A fost o perioadă care a intrat în istorie sub numele Războaie civile.

În a doua jumătate a secolului I. î.Hr. puterea oligarhiei din Senat a fost ruptă, dar odată cu aceasta, forma republicană de guvernare a încetat, în esență, să mai existe. În 48 î.Hr lângă orașul Pharsalus din Peninsula Balcanică a avut loc o bătălie între armatele a doi comandanți romani - Iulius Cezar și Pompei. Cândva au fost aliați politici, dar apoi – așa cum se întâmplă adesea în istorie – s-au transformat în rivali înverșunați. Cezar a câștigat și timp de câțiva ani a devenit singurul conducător al Romei. Deși a păstrat vechile organe de conducere, de fapt, Cezar a controlat activitățile acestora, având titlul de dictator. Cu toate acestea, domnia sa a fost de scurtă durată: în 44 î.Hr. un grup de senatori care căutau să restabilească republica a complotat: Cezar a fost ucis la o ședință a Senatului. Conspiratorii sperau că cetățenii Romei îi vor sprijini, dar oamenii adunați, când unul dintre liderii conspirației, Brutus, i s-a adresat cu un discurs, i-a întâmpinat cuvintele cu o tăcere de moarte.

Nobilimea romană, străduindu-se să recâștige controlul deplin asupra statului, nu a avut un sprijin larg. În timpul înmormântării lui Cezar, mulțimea s-a repezit să spargă casele conspiratorilor, iar aceștia au părăsit în grabă Roma, sperând să recruteze o armată din garnizoanele provinciale. Lupta pentru putere și influență în armată a început din nou. La Roma, principalii concurenți au fost asociatul lui Cezar, Marc Anton, și nepotul strănepot al lui Cezar, adoptat de acesta în testamentul său, Gaius Julius Caesar Octavian. În timp ce susținătorii republicii reprezentau o amenințare reală, aspiranții au acționat în comun, nesocotind toate normele legale, nesocotind organele de conducere tradiționale. Ei au întocmit liste de oameni pe care i-au pus în afara legii, condamnându-i astfel la moarte fără proces, și-au distrus fără milă adversarii, dușmanii personali sau pur și simplu oameni care li s-au părut suspecti, și-au însușit proprietatea celor executați și expulzați. Scriitorul grec Plutarh, care ne-a lăsat biografiile celebrilor oameni ai Greciei și Romei, a vorbit cu groază despre acțiunile acestor conducători actuali ai statului: puterea se adaugă pasiunilor sale” (Plutarh, Cicero, XLVI). Dar ucigașii lui Cezar nu erau mai buni. Pentru a sprijini armata pe care o adunaseră în provinciile răsăritene, ei strângeau taxe de la provinciali cu zece (!) ani înainte. Acele orașe care au refuzat sau pur și simplu nu au putut să se supună cererilor lor au fost supuse pedepselor până la distrugerea completă inclusiv. Republicanii au fost învinși de armatele lui Octavian și Antony în anul 42 î.Hr.

Susținătorii republicii au fost sparți; a venit rândul foștilor aliați să lupte pentru putere. În cele din urmă, Antonie a fost învins, iar din 30 î.Hr. Octavian a devenit singurul conducător. Senatul i-a dat porecla de onoare Augustus („sacru” – un înalt epitet folosit în relație cu zeii). Apoi i s-a dat numele „Tatăl Patriei” și titlu onorific„împărat”, care a fost acordat în perioada republicii generalilor învingători, a devenit titlul său permanent. A primit dreptul de a fi primul care a vorbit în Senat (adică a devenit princeps al Senatului), a posedat un imperiu - cea mai înaltă putere militară, dreptul de a comanda trupe. Din acel moment, oamenii de știință au început epoca imperiului.

În perioada războaielor civile ia naștere venerarea comandanților de succes, inițiată atât de ei înșiși, cât și de masele, în primul rând în provincii, care au fost afectate în special în timpul războaielor. În esență, la acea vreme, la Roma, tradițiile republicane de sacralizare a puterii, datând din cele mai vechi timpuri, au fost distruse. Odată puterea magistraţilor din Republica Romană avea un caracter sacru; puterile erau acordate pe baza „legii sacre”, care punea purtătorul puterii sub protecția religiei. Consulii aveau un imperiu care avea și sens sacru ; puteau efectua divinaţii – auspicii. Caracteristică a fost ideea personalității sacre și inviolabile a tribunului poporului, indiferent de calitățile sale umane. Dar ura socială și lupta pentru putere în secolele II - I. î.Hr. s-a dovedit a fi mai puternică decât aceste idei. În 133 î.Hr. a fost ucis cu brutalitate împreună cu susținătorii săi de o mulțime de senatori, tribunul poporului Tiberius Gracchus, care a susținut alocarea pământului săracilor. Trupul său a fost aruncat în Tibru. Roma s-a dovedit a fi pătată de sângele – după cum scrie Plutarh – al tribunului poporului, o persoană sacră și inviolabilă (Plutarh, Tiberius Gracchus, XXI). Dar uciderile și violența, inclusiv împotriva tribunilor, nu s-au oprit, deciziile lor au fost distruse cu forța (ibid., XXXIV). Sacralitatea puterii de fapt nu mai conta. Stabilirea unei dictaturi permanente (contrar tradiției politice romane) a lui Iulius Cezar a fost o consecință naturală a acestui haos. Cezar nu s-a autoproclamat zeitate, ci a plantat cultul lui Venus Strămoșul (Julia era descendentă din ea), ceea ce a dat o notă de tradiție asociată cu cultul strămoșului, care era important pentru romani. Cu toate acestea, în conștiința de masă, au prevalat speranța pentru puterea unui lider individual, înzestrat cu putere supranaturală și sub protecție divină personală. Așa era natura cultului lui Alexandru cel Mare în vremea lui, în al cărui cult se împletește îndumnezeirea de sine cu închinarea venită de jos: succese militare neobișnuite în ochii contemporanilor, care au schimbat nu numai harta Estului Mediteranei, dar de asemenea, formele tradiționale de viață, i-au conferit o aură de divinitate. O situație similară poate fi urmărită în raport cu Iulius Cezar, mai ales în Orient; în inscripțiile în cinstea lui Iulius Cezar, așezate de orașele din Asia Mică și de insulele Mării Egee, el este numit „Everget (binefăcător) al elenilor”, „Mântuitorul elenilor” și chiar „zeu invincibil”. Ideea unui „mântuitor” este vizibilă în aceste dedicații, dar este încă legată de noțiunile de binefaceri redate în mod specific elenilor - acest cult nu a devenit încă unul imperial. Propaganda oficială venită de la Roma a căutat să sublinieze în cultul său rolul Romei, a cărei personificare era zeița Roma1. În Roma însăși, un număr de temple au fost dedicate lui Cezar, inclusiv cel comun pentru Cezar și Mila. În calitate de S.L. Utchenko, îndumnezeirea efectivă a lui Cezar nu este pusă la îndoială, totuși, este posibil ca îndumnezeirea actuală romană, spre deosebire de cea orientală, să nu fi fost concepută pentru venerația pe viață, ci pentru o apoteoză postumă 2.

După moartea lui Cezar, Antony a încercat să folosească ideea divinității unui comandant și conducător remarcabil. În efortul de a-și întări puterea în Orient, el a cerut ca orașele grecești să-i arate aceleași onoruri ca odinioară regii elenistici: într-o inscripție din Efes, el este numit „zeitate revelată” (ca regele sirian Antioh al IV-lea Epifan). - adică „The Appeared” ), „salvatorul omenirii”1 (o frazeologie care avea să fie aplicată mai târziu lui Augustus); în același timp, nu doar s-a proclamat zeu, ci l-a și portretizat (subliniat de mine. - I. S.): Plutarh în biografia lui Antonie descrie intrarea sa în Efes sub forma lui Dionysos, însoțit de Bacchantes, băieți în înfățișare de tigăi și satiri (Anthony, XXIV ). Un astfel de comportament, pe care Plutarh l-a numit „insuportabil” din punctul de vedere al timpului său, nu a fost doar o consecință a ambițiilor personale ale triumvirului, ci și o neînțelegere de către romani a tradițiilor relației complexe a orașelor grecești cu monarhii, inclusiv în organizarea veneraţiei lor. Încercarea lui Anthony de a-și înființa propriul cult nu a dus nici măcar la un succes temporar, deoarece s-a bazat pe arbitrariul comandantului roman și nu a avut niciun sprijin în percepția profundă a populației din provinciile estice. Sextus Pompeius, fiul lui Gnaeus Pompei (oponentul lui Iulius Caesar), și-a proclamat legătura cu zeitatea, declarându-se fiul zeului Neptun, care însă nu l-a salvat de la înfrângere în lupta pentru putere.

Speranțele populației, obosită de războaie și jafuri nesfârșite, s-au concentrat asupra personalității lui Octavian Augustus, care și-a învins rivalii. Din domnia sa a început instituirea cultului împăratului, iar acest cult a fost perceput diferit în Roma și în provinciile estice. Ajuns la putere, Augustus și-a clasat regretatul tată adoptiv printre zei: Cezar a primit epitetul divus (lat. „divin”). Această decizie a împăratului, potrivit lui Suetonius, corespundea stării de spirit a poporului roman: istoricul scrie că, după moartea sa, Cezar a fost numărat printre zei nu numai prin cuvintele decretelor, ci și prin „convingerea mulțimii. ” (Divine Julius 88), care a perceput cometa care a apărut pe cer ca fiind înălțată la cer a lui Iulius Caesar. Deci Augustus a devenit fiul divinului Iulius. Dar acest lucru părea insuficient pentru a întări autoritatea împăratului, care proclama restabilirea republicii, necesitatea propriei sale nu numai din punct de vedere juridic, ci și ideologic asupra cetățenilor Romei. Îndumnezeirea unei persoane concrete vii, și nu puterea în sine, era străină de tradițiile romane propriu-zise, ​​de aceea s-a instituit cultul Geniului Augustus: spiritele patronale personale ale fiecărui roman erau numite genii, dar Geniul Augustus a fost declarat egal. la zeitati. În timpul jurămintelor, Geniul lui Augustus a fost menționat imediat după Jupiter cel mai binevoitor cel mai mare; la Roma, sanctuarele Geniului au fost fondate pe sferturi. Acest cult a fost mai ales răspândit în Italia și în Occident. Există asociații (colegii) de oameni care organizează cultul Geniului Împăratului - în Occident erau numiți augustali, printre ei eliberați și, în general, oameni din clasele sociale inferioare au jucat un rol important1. Astfel de colegii au făcut posibil să se simtă atașat de împărat alături de reprezentanți ai straturilor superioare ale societății. În Orient s-au folosit și jurăminte asemănătoare cu cele ale Geniului împăratului - ei au jurat acolo pe Destinul 2 al său (SEG, XVIII 441), deși au ajuns foarte puține astfel de jurăminte). Dar, pe lângă venerarea oficială a Geniului său, s-au dezvoltat legende în jurul lui Augustus însuși, subliniind proprietățile supranaturale ale împăratului însuși. Aceste legende erau legate direct sau indirect de personalitatea lui Alexandru cel Mare. Așadar, Suetonius scrie că, potrivit poveștilor, mama lui Octavian, Atia, l-a conceput dintr-un șarpe (ca mama lui Alexandru, Olimpia, pe vremea ei!), care i-a apărut când a petrecut noaptea în templul lui Apollo (August divin, 94,2). . În legătură cu această versiune, se poate observa că originea clanului Julius din descendenții lui Venus s-a dovedit a fi insuficientă în procesul de îndumnezeire a lui Augustus: era nevoie să se creadă în legătura sa personală și nu dinastică. cu zeii. O analogie directă între Augustus și Alexandru este trasă și într-o altă legendă, transmisă tot de Suetonius (Divine Augustus, 94, 6): propriul tată al lui Octavian, aflat în Tracia, a făcut ghicitoare despre soarta fiului său. Când a turnat vinul pe altar, flăcările au izbucnit peste acoperiș. Un semn similar a fost primit la acest altar doar de Alexandru. Însuși Augustus, conform mărturiei aceluiași Suetonius, și-a sigilat scrisorile cu un sigiliu cu imaginea lui Alexandru (ibid., 50).

Adevărata percepție a lui Augustus ca zeu a început imediat după victoria asupra lui Antonie în orașele din Asia Mică, care au suferit din cauza acțiunilor lui Antony. Primele sanctuare ale lui Augustus, cu permisiunea lui, au fost ridicate încă din anul 27 î.Hr. în Pergamon şi Nicomedia. Este caracteristic că romanii, care locuiau în provincia Asia, au construit cam în același timp nu un templu lui Augustus, ci, în conformitate cu poziția oficială a guvernului roman, divinului Iulius și romilor.

În acest sens, una dintre întrebările esențiale mi se pare a fi problema legăturii genetice dintre îndumnezeirea împăraților și cultul regilor elenistici. Desigur, se pot găsi asemănări între aceste fenomene, întrucât vorbim despre acordarea de onoruri speciale persoana reala, dar cred că cultele regilor elenistici diferă destul de semnificativ de cultul împăratului și nu aveau legătură directă cu formele și ritualul de cinstire a domnitorului roman în orașele grecești. Îndumnezeirea regilor a avut un caracter aparte în politici: pe de o parte, regii au căutat să-și stabilească originea divină prin stabilirea anumitor culte dinastice (cum au făcut Ptolemeii egipteni, introducând un cult comun al cuplului divin - Ptolemeu al II-lea și sora sa Arsinoe), pe de altă parte, politicile în sine, care au păstrat autoguvernarea atât în ​​Grecia, cât și în Orientul Mijlociu, au stabilit culte ale regilor elenistici individuali. Aceste acte au fost adoptate prin rezoluții speciale ale adunărilor populare în legătură cu stabilirea puterii regelui asupra orașului sau cu faptele bune ale acestora, precum Chr. Habicht. Fiecare oraș a dat epitetul corespunzător monarhului zeificat, iar în cazul unei schimbări a situației, cultele puteau fi desființate și înlocuite cu venerația altor monarhi2, așa cum a făcut Atena în raport cu Antigon și Dimitrie, care au primit epitetul de Mântuitorii, iar după eliberarea de sub puterea lor – Ptolemeu. În astfel de cazuri, acordarea de onoruri divine conducătorilor era pur politică; nu erau percepuți de către populația politicilor ca adevărate zeități, spre deosebire de zeii tradiționali: grecii puteau folosi expresia „zeul Antioh”, dar aproape nimeni nu spunea „zeul Zeus”, doar numele de familie era sacru. S. Price într-un studiu special „Ritualuri și putere. Cultul imperial roman în Asia Mică” subliniază că frazeologia inscripțiilor și decretelor adresate lui August nu are nimic de-a face cu formulările decretelor elenistice în cinstea regilor 3. F. Millar neagă de asemenea legătura dintre cultul imperial cu îndumnezeirea anterioară a conducătorilor regatelor elenistice, dar afirmația sa că și în Orient acest cult a fost o „inovație organizată”4 mi se pare fundamental greșită, cel puțin pentru originea venerației populației din regiunile răsăritene ale Augustus, care a stabilit pacea mult așteptată. Primele rezoluții entuziaste în cinstea lui au venit din orașele din Asia Mică. August a fost perceput de locuitorii acestor orașe nu doar ca un binefăcător al acestui oraș sau chiar al tuturor grecilor, nu doar ca un alt conducător, ci ca o zeitate înzestrată cu o putere deosebită, capabilă să influențeze tot ce se întâmplă în ecumenă.

În inscripția de la Priene din anul 9 î.Hr., compilată în legătură cu adoptarea noului calendar, Augustus este numit direct zeu, iar ziua nașterii sale pentru lume (cosmos) este începutul „evangheliilor” („evanghelii). „ în textul grecesc – SEG, IV 490). Astfel de Vești bune A existat și o victorie asupra lui Antony. O inscripție asemănătoare a fost găsită într-un alt oraș din Asia Mică - Apamea (SEG, XV 8 15), unde a fost găsită și nașterea lui August - începutul „evangheliilor”. Și micul oraș Mira, în decretul său, l-a numit pe Augustus conducătorul pământului și al mării, salvatorul întregului cosmos. În toate aceste decrete, împăratul apare ca o forță cosmică, salvatorul universal. În inscripțiile din insulele Egeei, faptele lui Augustus sunt direct comparate cu faptele zeilor, pe care le-a depășit (Kos); onorurile care i se arată nu pot fi comparate cu faptele sale (Mitylene pe Lesbos). Motive asemănătoare sunt cuprinse în inscripția de la Halicarnas, care spune că natura nemuritoare și veșnică a dat oamenilor cea mai mare binecuvântare, Cezar Augustus, „Tatăl patriei sale, zeița Roma, Zeus Patreus (patern),” salvatorul întregii rase umane. „”. Frazeologia acestei inscripții este interesantă, deoarece combină titlul roman oficial de Tatăl Patriei, primit de Augustus și identificat cu grecul Zeus Tatăl, și ideea ecumenică a zeității - Mântuitorul. În același timp, zeița Roma, al cărei cult au căutat să-l planteze autoritățile romane, a ocupat o poziție secundară în ochii redactorilor decretului. Pe monedele lunii august, bătute în Orient, există inscripții grecești: „Dumnezeul Manifestat” și chiar – „Întemeietorul (Ktist) al ecumenului”. Este caracteristic că nu există astfel de expresii latine pe monedele pe viață ale lui Augustus; oficial în tot imperiul, a fost declarat divus abia după moartea sa, este numit zeu pe monedele bătute sub succesorul său Tiberius. Percepția lui Augustus ca zeitate cosmică reflecta nu doar sentimentele loiale, ci și acele schimbări în psihologia socială care au avut loc deja în perioada elenistică și, mai ales, sentimentul elenilor ca parte a unei comunități universale și universalizarea ideilor. despre o zeitate - una, deși acționând sub nume diferite. Era o zeitate atât de atotputernică care trebuia să ofere popoarelor care făceau parte din statul roman pace și prosperitate. În același timp, aspectul cosmic al cultului lui Augustus corespundea și aspirațiilor politice ale elenilor - ei, parcă, s-au recunoscut ca fiind dependenți nu de Roma, ci de o divinitate și, astfel, s-au inclus în ecumenă - „lumea locuită”. Price crede că relația dintre supuși și conducător a fost baza decisivă pentru cultul imperial, care a fost prezentat în forme familiare ale puterii divine. Mi se pare că ideea ecumenică a înmuiat în rândul grecilor sentimentul de „cetățenie”, de supunere la o autoritate străină de tradițiile lor polis-civil.

Închinarea pe viață a lui Augustus ca zeitate (deși, împreună cu zeița Roma) a avut loc și într-o serie de provincii vestice: de exemplu, în Galia, la Lugudun (Lyon), a fost ridicat un altar pentru romi și Augustus, care a fost înconjurat de statui ale zeilor patroni ai triburilor galice; un preot special a făcut sacrificii acolo. Deși propaganda de stat nu l-a numit pe Augustus zeu, glorificarea lui Augustus și introducerea unui fel de idee „vizuală” despre el ca conducător și, în același timp, zeitate au fost servite de imaginile sale: în celebra statuie din Prima Porta (Italia), Augustus este înfățișat ca un comandant adresându-se trupelor, iar pe scutul său sunt imagini „cosmice”: Luna care pleacă și Soarele răsărit, care marchează începutul unui viitor strălucit. La picioarele lui Augustus se află Cupidon, care amintește de legătura dintre casa lui Augustus și Venus. Și încă un detaliu simbolic - Augustus este înfățișat desculț și nu în pantofi militari, așa cum erau de obicei descrise majoritatea zeităților grecești. O altă statuie din orașul Qom (păstrată în Schit) arată un Augustus așezat sub forma lui Jupiter (imitație a celebrei statui a lui Zeus de către Fidias).

Domnia succesorilor lui Augustus, care nu dețineau autoritatea sa, a fost caracterizată de măsuri crude de combatere a posibilei (și imaginate) opoziții. De asemenea, au căutat să aducă cultele sub controlul lor: cu permisiunea lor au fost înființate sanctuare imperiale. Astfel, provincia Spania, în urma Asiei, a cerut permisiunea de a ridica un templu lui Tiberiu și mamei sale Liviei (Tacitus, Analele, IV 37). Autoritățile au făcut încercări de a introduce, alături de cultul imperial, venerarea Senatului ca organ al puterii romane. Aceste încercări nu au fost însă deosebit de reuşite: câteva decrete în cinstea Senatului au ajuns până la noi (cf. cu multe decrete dedicate împăraţilor). Îndumnezeirea împăratului, mai ales începând cu succesorii lui Augustus, trebuia să dea autoritate deținătorului puterii, ceea ce era cu atât mai necesar, cu cât, în esență, imperiul nu avea o modalitate legitimă suficient de puternică de a transfera puterea de la unul. domnitor la altul: statul a continuat să fie numit republică. În esență, în secolul I. ANUNȚ totul era hotărât de gărzile pretoriane și de armata apropiată împăraților.

Cultul împăratului nu a rămas neschimbat. S-a conturat treptat în secolele I - II. d.Hr., formele și organizarea ei au luat contur, au fost ridicate sanctuare. Împăratul decedat oficial, cu excepția cazului în care a fost eliminat cu forța, ca Nero sau Caligula, și nu a comis crime deosebit de grave în timpul domniei sale, în primul rând în ochii succesorului său), a fost clasat printre zei, dar în provinciile estice îndumnezeirea conducătorul viu a continuat (uneori cu cunoștințele sale), ceea ce i-a influențat apoi pe romani înșiși. În această perioadă, în Orient pot fi conturate două tendințe care se împletesc: continuarea venerației împăratului ca personificare a cosmosului și includerea cultului său în sistemul cultelor și festivalurilor tradiționale polis. Cultul conducătorului statului a devenit obligatoriu în tot imperiul. Statuile împăraților sunt ridicate în locuri publice pentru a fi venerate. Adevărat, nu toate politicile și-au demonstrat la fel de voluntar respectul față de împărați. Dio Cassius (LVI, 46) relatează că unele orașe nu au ridicat un sanctuar pentru Augustus, pentru care au plătit. Potrivit lui Tacitus (Anale, IV, 6), Tiberiu a pedepsit orașul Cyzicus pentru neglijență în îndeplinirea ritualurilor sacre în numele divinului Augustus. După aceasta, Cyzicus l-a proclamat (cu greu sincer) pe Tiberiu, un împărat nepopular, nici după moartea sa nu a fost declarat divus, „cel mai mare dintre zei” (SEG IV, II, 707).

În provinciile vorbitoare de greacă, dorința de a-și păstra originalitatea și, în același timp, de a menține loialitatea față de puterea supremă a dus la unificarea cultului împăratului cu cultele zeilor patroni locali: de exemplu, la Efes împăratul a fost venerat împreună cu Artemis, în Pergam - cu Asclepius Soter (Mântuitorul), în Milet cu Apollo. În orășelul Perge s-a făcut o dedicație zeității locale Artemis Pergaia și împăratului Domițian (SEG VI, 672 - o dedicație pe viață, întrucât Domițianul ucis nu a fost declarat „divin”). În Egipt, pe pereții templelor zeilor egipteni erau așezate imagini ale împăraților sub formă de faraoni. Preoții cultului imperial puteau servi simultan ca preoți la templele locale. Nu este întotdeauna posibil să se stabilească dacă un cult local a fost folosit pentru a planta venerația împăratului sau dacă o sărbătoare în cinstea acestuia din urmă a fost motivul organizării unei adunări generale oficiale a cetățenilor.

O modalitate de a onora conducătorii era organizarea de festivități în onoarea zeilor și împăraților locali. Sub Tiberiu în Theos, Dionisia a început să fie numită Dionisia – Cezareea; Celebrele sărbători ateniene din Panathenaia au fost numite și Cezareea; la titluri jocuri Olimpiceîn secolul II. î.Hr. s-a adăugat - Adrianei, iar la sfârșitul aceluiași secol, după numele împăratului Commodus, sărbătorile în cinstea lui Asclepius au fost redenumite Asclepius-Commodeii; erau jocuri de Adrianeia etc. Una dintre zilele lunii (de regulă, prima) era considerată „cea mai mare zi de august (adică, imperială)”. În această zi au fost aranjate sărbători și împărțiri pentru cetățeni. Dar preoții sanctuarelor imperiale organizau festivități nu numai în numele împăratului. În lipsa fondurilor suficiente din partea orașului, ei au organizat jocuri de gladiatori care veneau în provinciile estice din Roma și momeau animale.

Includerea cultelor imperiale în viața polis a însemnat nu numai recunoașterea naturii speciale a puterii împăratului, ci și conștientizarea politicii locului său nu numai în comunitatea universală abstractă, ci și în mod specific în comunitatea imperială, care a fost personificat de conducătorul unui singur stat; astfel, politicile au rămas cea mai importantă parte organică a acestei puteri, care era importantă atât pentru orașe, cât și pentru guvernul central. Unirea zeului-împărat cu zeitățile locale nu a exclus ideea universală despre el. În unele inscripții, acest aspect iese în prim-plan. Printre numeroasele inscripții ridicate în cinstea împăraților în secolul I. ANUNȚ decretul unui orășel din Caria Idima, prin care i-a ridicat o statuie împăratului Vespasian (doar soclul a supraviețuit): „(Statuie. - I.S.) Împăratul Cezar Vespasian Augustus, mântuitorul tuturor oamenilor și binefăcător Unirea idimilor. de dragul mulțumirii lui (dedicat) zeilor” . Această inscripție poate fi interesantă în multe privințe. Idima este o mică așezare neremarcabilă din Asia Mică, care nici măcar nu avea statut de politică, ci doar o „uniune a idimilor”. Formula de onoare nu este stereotipă: împreună cu epitetul „Everget”, care se găsește în inscripțiile aceleiași regiuni în onoarea reprezentanților dinastiei Flavian, al cărei fondator a fost Vespasian (în special, dedicații fiului său, Împăratul Domițian și soția sa Domitia), el este numit salvatorul tuturor oamenilor fără nicio indicație a unei legături cu faptele bune aduse lui Idime însăși. Este de remarcat discrepanța dintre felul de „pătruns” al așezării care aduce omagiu și percepția ecumenica a domnitorului. Cel mai apropiat în timp (după inscripțiile în cinstea lui Augustus) o expresie similară este cuprinsă în edictul prefectului Egiptului Tiberius Julius Alexandru în cinstea lui Galba, devenit împărat în noile războaie ale generalilor în lupta pentru putere de după moartea lui Nero și a domnit pentru scurt timp. În acest edict, el este numit „a strălucit asupra noastră” (adică, egiptenii) pentru mântuirea întregii rase umane. Mi se pare puțin probabil ca idmenienii să citească acest edict; poate că cunoșteau inscripțiile în cinstea lui Augustus, care continuau să se arate pe piețele orașelor care i-au scăpat. Dar ce l-ar fi putut determina pe Idima să emită un decret atât de scurt, dar pompos, folosind frazeologia „ecumenic” în cinstea primului conducător al noii dinastii? Vespasian probabil nu știa deloc despre existența Unirii Idymean, iar concizia deciziei indică faptul că nu s-au făcut binecuvântări speciale pentru așezare (chiar și în edictul egiptean solemn se spune că Galba „a strălucit” și în mod specific către egipteni). S-ar putea crede că sfârșitul războaielor civile din secolul I d.Hr., în timpul cărora orașele din provinciile estice au suferit din cauza extorcărilor bănești, a servit drept motiv pentru înființarea statuii. Tacit în „Istorie” spune că provinciile au suferit cel mai rău tocmai de pe urma unor asemenea extorcări: comandantul lui Vespasian Mucian, la strângerea banilor în Asia Mică, nu a ținut cont nici de dreptul, nici de posibilitățile reale ale populației (II, 84). ), toate moșiile bogate au fost jefuite. Este posibil ca printre victime să fi fost locuitori din Idima. Dar, după cum scrie Tacitus în același loc, situația nu s-a schimbat nici după instaurarea păcii, au continuat să fie aplicate aceleași „măsuri nemiloase”. Deci este puțin probabil ca Vespasian – spre deosebire de Augustus – să poată fi numit „salvatorul tuturor oamenilor”, iar alte întorsături verbale ar putea fi găsite pentru o simplă exprimare a sentimentelor loiale. Printre împărații secolului I. ANUNȚ este greu de găsit o figură mai nepotrivită pentru un cult ecumenic, mai ales că însuși Vespasian nu se considera un zeu și a tratat îndumnezeirea în mod ironic. Dar idimeii cu greu își puteau imagina personalitatea specifică a împăratului, pe care nu-l văzuseră niciodată. Cel mai probabil, frazeologia acestei inscripții este legată de faptul că și micuța Idima începe să-și simtă implicarea într-un imperiu imens, se străduiește să se realizeze ca parte a întregii omeniri și să exprime acest sentiment și prezența foarte invizibilă a domnului. ar putea contribui la crearea chipului Mântuitorului Dumnezeu. Vespasian a devenit un simbol al acestei includeri, iar onorarea lui, parcă, a permis idimilor să vorbească în numele întregii omeniri și să se simtă ca o parte cu drepturi depline a unei puteri uriașe, care pentru ei era întreaga „lume locuită”.

Un interes deosebit este cuvântul „euharistie” („mulțumire”) folosit în inscripție. Acest substantiv (spre deosebire de verbul cu o singură rădăcină) este destul de rar în inscripții (de exemplu, în inscripția Cyzicus din secolul I d.Hr. - Syll 3 798) și se adresează de obicei zeităților. În decrete similare în cinstea flaviilor din această regiune nu este folosită. Acest cuvânt indică și dorința de a acorda o solemnitate deosebită decretului, poate conține o aluzie ascunsă la divinitatea lui Vespasian, care nu a fost numit direct zeu. Folosirea sa, precum și titlul „ecumenic” reînviat, indică faptul că inscripția nu a fost inspirată de sus, ea a fost rezultatul inițiativei idimilor înșiși, pe de o parte, sperând probabil un răgaz în extorcări, iar pe celălalt, străduindu-se să se declare cu voce tare autorități și vecini, folosind o formulare destul de neobișnuită pentru decretele oficiale ale vremii. Cu toate acestea, a fost auzită fără îndoială de locuitorii Asiei Mici, care au văzut o mare varietate de predicatori religioși. „Ecumenismul” nu era doar proprietatea creștinismului, aceste idei erau în aer. Idima, parcă, era conștientă de legătura ei prin împărat – mântuitorul omenirii cu „toți oamenii”, deși de fapt asta însemna – cu toți supușii săi1.

Astfel, mi se pare că o mică inscripție a unui oraș din Asia Mică, oricât de nesemnificativă ar fi ea în lumina istoriei imperiale generale, poate, totuși, să dezvăluie Psihologie sociala parte a locuitorilor imperiului și percepția lor asupra cultului împăratului. Îndumnezeirea pe viață a împăraților deja în secolul I. ANUNȚ au contribuit la autoritățile oficiale înseși. În inscripțiile de onoare, succesorii lui Augustus - împărații din dinastia Iulius - Claudius au început să primească epitete din ce în ce mai magnifice, cel mai probabil din proprie inițiativă: de exemplu, Caligula, „renumit” pentru cruzimea și extravaganța sa (era mental dezechilibrat) într-o inscripţie de la Cyzicus numită „noul Soare” (IGRR IV 145). Nu mai puțin crudul Nero este numit și (SEG XVIII 566). Domițian s-a numit zeu, a poruncit să-și pună statui de aur și argint (Suetonius, Domițian, 13, 2) sau colosale de marmură. Zeitățile au fost declarate nu numai de împărați înșiși, ci și de soțiile lor. Deci, în decretul orașului Lampsacus cu privire la decorul statuii Liviei - soția lui Augustus și mama lui Tiberiu - este numită noua Hestia (IGRR IV 180); soția împăratului Domițian, care a primit onoruri divine în timpul vieții, a fost declarată și zeița Augusta, iar într-una dintre inscripțiile în cinstea ei s-a adăugat și „Consimțământul”. Au existat și temple imperiale chiar în Roma, de obicei în secolul I î.Hr. ANUNȚ erau dedicate domnitorilor decedați sau familiei lor - de exemplu, templul familiei Flavian, dinastiei (împărații Vespasian și Titus), de care aparținea Domițian, dar preoții acestui templu sub acest împărat trebuiau să poarte imaginea lui (Suetonius). , ibid., 4, 3). Pliniu cel Tânăr, subliniind moderația lui Traian în ceea ce privește onorurile, scrie că sub predecesorii săi, hotărârea oricărei chestiuni nesemnificative s-a încheiat cu glorificarea împăratului (Panegiricul împăratului Traian, 54).

Până la începutul secolului al II-lea. ANUNȚ în titlurile de împărați, care au fost deosebit de stabile încă de pe vremea succesorului lui Traian Hadrian, epitetele standard sunt „Soter” (lat. „mântuitor”), „Everget” (lat. „binefăcător”), Cosmocrator. Standardizarea epitetelor și ritualurilor a reflectat stabilizarea sistemului de putere, caracteristic domniei dinastiei Antonin (Panegiric... 96 - 192).

Cu toate acestea, cultul împăratului a jucat nu doar un rol cvasi-sacru, ci și unul politic destul de pronunțat: venerarea imaginilor împăraților conducători a devenit un fel de test de loialitate în întregul imperiu. În acest sens, este interesantă povestea în care a fost implicat asociatul lui Traian Pliniu cel Tânăr: fiind trimis în provincia Asia Mică Bitinia-Pont de către reprezentantul special al împăratului, a primit un denunț anonim al creștinilor (Scrisori, X, 96). , 97)1. Această poveste se reflectă în corespondența lui Pliniu cu Traianii: noua religie însăși la începutul secolului al II-lea. ANUNȚ nu s-au îngrijorat încă de autorități, ci doar de atitudinea creștinilor față de stat. Pentru a testa loialitatea creștinilor, Pliniu, în timp ce scrie despre aceasta într-o scrisoare către Traian, a poruncit să facă un sacrificiu de tămâie și vin în fața imaginilor zeilor și a lui Traian însuși; cei care refuzau să facă acest lucru erau pedepsiți. Dedicațiile către împărați de clădiri, structuri etc. au fost și ele o expresie a loialității. De regulă, acest lucru a fost făcut de oameni care slujeau direct cultul imperial, oficiali locali, liberi imperiali; în plus, în cea mai mare parte, au existat completări în dedicații - la împărat „și polis”, „și popor”, iar într-una dintre inscripțiile din Efes, dedicația a fost făcută lui Artemis, împăratului Antoninus Pius și „ meşteşugari de argint”2. Este puțin probabil ca colegiul de meșteșuguri să poată provoca venerație religioasă deosebită, dar combinația dintre cel mai faimos colegiu de artizani din Efes cu numele zeiței și ale împăratului, așa cum spunea, a subliniat reverența inițiatorului, probabil și meșter. , atât la cetate (Artemis este patrona Efesului), cât și la puterea împăratului. De menționat că împărații și autoritățile locale nu au încurajat crearea de asociații private, fie că erau asociații de cult sau meșteșuguri (de exemplu, împăratul Traian i-a interzis lui Pliniu să organizeze un colegiu de pompieri - Scrisori, X 34), așa că colegiile. au încercat să-și exprime sentimentele loiale.

În provincii, nu numai temple au fost create în interiorul orașelor, ci și templele principale ale provinciei, de obicei în centre. Mai trebuie remarcat un aspect - cultul imperial devine treptat nu atât o îndumnezeire personală, cât a fost în perioada înființării, ci un cult al purtătorului puterii, indiferent de meritele sale personale: templele Augustilor, apar preoți ai Augustilor (de exemplu - în orașul Afrodisia - SEG, IV 731 ). Ritualul cinstirii împăratului a fost slujit nu numai de preoți și preotese, în organizarea de festivități în cinstea conducătorului procesiunilor solemne și de asociații speciale fie în cadrul unei provincii, fie într-un anumit oraș: existau, conform inscripțiilor, asociații din Bitinia. , „Grecii și Romanii Asiei”, o asociație numai eleni (IGRR IV 860, 908), unirea orașelor Siriei1. Toate aceste asociații erau conduse de preoți (episcopi) la templul atotprovincial al cultului imperial. Este caracteristic că astfel de asociații, pe lângă cult, ar putea să se plângă împăratului și de abuzurile guvernanților, adică. avea un fel de funcții de „control”: guvernanții trebuiau să țină seama de aceste asociații non-statale, întrucât reprezentau un fel de putere sacră în numele zeului-împărat în domeniu. De fapt, toți elinii și romanii provinciei nu puteau fi incluși în astfel de asociații; de fapt, preoția, împreună cu reprezentanții elitei locale, era cea care decidea treburile asociațiilor. În același timp, trebuie avut în vedere faptul că preoții cultului imperial, spre deosebire de preoția statelor din Orientul antic, nu reprezentau o corporație închisă, preoții templelor principale erau cetățeni ai orașelor. unde s-au născut, au păstrat legătura cu ei și le-au asigurat fapte bune2. În cadrul politicilor, existau și asociații obștești speciale (uniuni ale bătrânilor - gerusia și uniuni ale tinerilor), una dintre funcțiile cărora era să organizeze festivități în cinstea împăratului, să supravegheze imaginile acestuia - iar aceste imagini trebuiau să fie desfășurate în timpul oricăror festivități, chiar și cele organizate de persoane private1. Am ajuns la corespondența Gerousiei din Efes, analizată în detaliu de J. Oliver, cu împărații Marcus Aurelius și Lucius Verus2. Gerousia Efeseană relatează că imaginile metalice ale împăraților purtate în timpul festivităților în cinstea patronei orașului Artemis s-au uzat și cere permisiunea de a le repara și de a le da chipurile de noi împărați, cărora aceștia din urmă nu le fac. dați consimțământul (considerând probabil acest lucru o încălcare a caracterului sacral al imaginilor). Dar, de fapt, înlocuirea capetelor pentru statuile împăraților s-a efectuat la nivel local; de torsul statuilor lui Augustus (probabil că au existat o mulțime de astfel de statui la un moment dat) au fost atașate capetele conducătorilor de mai târziu. Când, după uciderea lui Domițian, bătrânul senator Nerva a devenit împărat, maeștrii au pus capul unui împărat în vârstă pe trupul unui tânăr musculos așezat, pe jumătate gol, înfățișat sub forma lui Jupiter (poate și Augustus). Astfel de exemple reflectă percepția adevărată – nu religioasă – asupra cultului împăratului de către populație, așa cum se dezvoltase deja până în secolul al II-lea î.Hr. ANUNȚ Schimbarea violentă a împăraților a contribuit și ea la această percepție: când Domițian a fost ucis, statuia lui colosală din Efes a fost aruncată de pe piedestalul său.

Formalizarea ulterioară a cultului a avut loc în secolul al III-lea. AD, când decalajul dintre realitățile politice și frazeologia oficială crește. A fost o perioadă de criză generală a imperiului: în provincii au izbucnit revolte ale fermierilor și sclavilor, germanii au atacat regiunile de vest ale imperiului, iar perșii au atacat regiunile de est; armatele și-au proclamat comandanții împărați succesivi. Tendințele separatiste se răspândesc în provincii - alăturarea unei puteri uriașe a încetat să mai fie atractivă. Creștinismul s-a răspândit în tot imperiul, nerecunoscându-i pe împărați ca zei. Deși creștinii erau în minoritate în număr absolut, activitatea lor și activitatea misionară au făcut din ei o forță ideologică semnificativă, în ciuda tuturor încercărilor de persecuție. Cu toate acestea, în această situație dificilă, fiecare nou împărat, oricât de efemeră ar fi fost puterea lui, a fost declarat „cel mai divin”, înzestrat cu epitete magnifice. De exemplu, orașul Efes l-a onorat pe Gordian cu puțin timp înainte de căderea lui în 244 d.Hr., numindu-l Mântuitorul, nobilul și evlaviosul rege (!), întemeitorul lumii (SEG, IV 523). Price compară Panegiricul lui Pliniu cu Traian (100), unde împăratul este pus sub patronajul lui Jupiter, iar excesivitatea cultului imperial, plantat de Domițian, este condamnată, cu panegiric din 291 în cinstea împăratului Maximian, care este numit nu doar un zeu cunoscut din povești, ci apropiat Jupiter, vizibil și prezent, Hercule împăratul. Chiar și într-o mică așezare siriană, într-o inscripție despre stabilirea granițelor, epitetul „dezvăluit”, care era de obicei folosit în relație cu zeii, este aplicat conducătorilor.

Am primit inscripții cu plângeri de la fermieri din moșiile imperiale, adresate însuși domnului, cu privire la abuzurile funcționarilor care storcau bani, întemnițau fermierii în lanțuri și apoi cereau răscumpărare pentru eliberare. În aceste plângeri, venite din diferite provincii (Lidia, Frigia, Tracia), împăratul este numit „cel mai divin dintre împărații care au fost vreodată”, „Maiestate divină și neîntrecută”, vremea domniei sale – „cel mai binecuvântat”. vremuri, care sună deosebit de ciudat în petiții, care descriu situația fermierilor, care, cu tot respectul verbal, amenință că vor părăsi moșiile imperiale pentru terenuri private. Contrastul dintre titlurile pompoase și atitudinea reală a subiecților față de un anumit împărat este evident. Dar împărații au continuat să-și promoveze cultul, înfățișându-se pe monede într-o coroană strălucitoare - ca întruchipare a Soarelui, oricât de nesemnificativi ar fi ei. Așadar, pe monedele împăratului Florian, care a domnit doar două luni, este reprezentat ca „zeu și domn”. Din vremea lui Dioclețian (granița secolelor III-V d.Hr.), care se numea fiul lui Jupiter, i s-a introdus un apel deosebit: era necesar să se prosterne, să sărute mâinile și picioarele. Împăratul Constantin, care a preluat puterea într-o luptă crâncenă cu alți pretendenți la tronul imperial, a început și el să se numească „zeu și domn”2. Dar venerarea împăratului, bazată pe tradiții politeiste, a devenit învechită. Constantin nu numai că a recunoscut creștinismul - inițial ca unul dintre cultele din imperiu, dar a început să patroneze activ această religie. Se poate presupune că scopul său nu era doar să obțină sprijinul unei părți a populației (creștinii erau încă în minoritate), ci și să resacralizeze puterea primită de la Dumnezeu; legendele s-au răspândit despre apariția crucii lui Constantin înainte de lupta decisivă cu inamicul. Pe monedele lui Constantin și ale împăraților următori ai Imperiului Târziu, este înfățișată o cruce sau un împărat cu o cruce în mână. Odată cu răspândirea creștinismului pe teritoriul fostului Imperiu Roman, a început o nouă eră, când nu un conducător individual a devenit zeu, ci tocmai puterea imperială (și apoi regală) însăși, a cărei sacralitate a început să fie consacrată de către Biserica Crestina.