Eseu de legende și mituri slave. Mituri și legende slave

Spre deosebire de vechile sisteme mitologice, precum cea antică sau cea indiană, mitologia slavă, în special slavii răsăriteni (ruși), a rămas puțin studiată până în secolul al XIX-lea. Acest lucru este legat atât de creștinarea slavilor, ca urmare a căreia miturile au fost uitate, cât și de consecința acestui proces - pierderea textelor mitologice primare, originale.

Secolul trecut a fost marcat de o creștere furtunoasă a interesului pentru folclor, etnografie și mitologie - nu numai rusă și slavă comună, ci și proto-slavă, care, adaptându-se în mare măsură la creștinism, a continuat să existe în diferite forme de artă populară (V.I. Dal a definit în acest sens un mit ca un incident sau o persoană fabuloasă, fabuloasă, alegorie în chipuri, inclusă în credință).

Cheia pentru o nouă conștientizare Mitologia slavă au fost lucrările lui F.I. Buslaev, A.A. Potebnya, I.P. Saharov, lucrări specifice precum un studiu în trei volume al lui A.N. Afanasiev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii”, „Miturile păgânismului slav” și „O scurtă schiță a mitologiei ruse” de D. O. Shepping, „Zeitățile slavilor antici” de A. S. Famiptsyn și alții. Explorând nu numai materiale folclorice, ci și cronici supraviețuitoare, mărturii ale autorilor medievali, cronici și alte documente, oamenii de știință nu numai că au recreat o serie de zeități păgâne, personaje mitologice și de basm, dintre care există foarte multe, dar și-au determinat și ele. loc, funcții, caracteristici.

Conceptul de „păgânism” provine de la cuvântul „limbi”, adică triburi, popoare (aici este suficient să ne amintim linia lui Pușkin „Și fiecare limbă care există în ea mă va chema”). Prin urmare, „păgânismul” nu este altceva decât religia unui anumit trib („limbă”) sau a mai multor triburi.

„Păgânismul slav s-a dezvoltat pe diferite canale: unele triburi credeau în forțele cosmosului și naturii; altele - în Rod și Rozhanits; încă altele - în sufletele strămoșilor liniștiți au murit și în spirite (forțe spiritualizate); al patrulea - în totem. animale-strămoși etc.<...>

În antichitate, slavii aveau anumite locuri pentru arderea morților și pentru oferirea de jertfe păgâne - altare în aer liber în eida unui triunghi, pătrat sau cerc, care se numeau krada,<...>focul de jertfă aprins era numit și furt.

Se credea că cel ars a fost dus vray-vyry (iry, ary; de aici nume străvechi Arieni) imediat, în fața celor care îl iubesc. Sufletul era asociat cu respirația și fumul.<...>Mai mult, sufletul a fost cules de ciocârle, primele păsări care au zburat în primăvara paradisului lor vyriya.<...>

Astăzi, vechea credință a strămoșilor noștri (a diferitelor triburi) este ca resturi de dantelă antică, al căror model uitat trebuie restaurat din resturi. Nimeni nu a restaurat încă o imagine completă a miturilor păgâne slave.<...>

Astăzi este posibil să oferim doar o idee generală (colectată din ceea ce s-a păstrat) despre lumea păgână slavă.

Mitologia slavă ca viață a zeilor nu a fost descrisă. Până în secolul al XIX-lea, nu a servit niciodată ca material pentru opere literare - spre deosebire de alte mitologii, cum ar fi, de exemplu, cea antică, care din secolul al VII-lea î.Hr. procesate și repovestite în mod activ.

Scriitorii creștini medievali ruși nu au considerat necesar să povestească mitologia păgână în tratatele lor, deoarece lucrările lor au fost create pentru păgâni înșiși și trebuiau să „propagandeze” creștinismul și să nu repete ceea ce „publicul” lor știa deja.

Abia în secolele XV-XVII istoricii slavi au început să culeagă materiale literare și etnografice despre păgânism.

Oamenii de știință sugerează că mitologia slavă „începe” cu două amante ale lumii, două femei în timpul nașterii, în care a apărut într-o societate matriarhată. Aceste zeițe se găsesc (în cea mai arhaică formă a două vaci de elan) în materiale etnografice până la sfârşitul XIX-lea secol.

„În mediul patriarhal primitiv”, scrie B. A. Rybakov, „și în condițiile sistemului de urma și a statului, când puterea aparținea bărbaților, zeitatea feminină primară și-a pierdut poziția de lider atât în ​​genealogie, cât și în sistemul actual de idei religioase. .

A fost creată o nouă distribuție stabilă a funcțiilor, care arată schematic astfel: zeitatea masculină controlează cerul și lumea, iar pământul, natura pământească, fertilitatea solului cultivat rămân lotul zeității feminine.

În legătură cu stratificarea socială, zeitatea feminină arhaică, datorită esenței sale agrare, rămâne principala ființă națională, iar zeul cerului, tunătorul ceresc - zeul conducătorilor, regele zeilor și adesea soțul zeiței. al Pamantului.

În curs de dezvoltare, mitologia slavă a trecut prin trei etape - spirite, zeități ale naturii și zei-idoli (idoli). Slavii venerau zeii vieții și morții (Zhiva și Mora), fertilitatea și regnul vegetal, corpurile cerești și focul, cerul și războiul; nu doar soarele sau apa erau personificate, ci și numeroasele spirite ale casei etc. - închinarea și admirația se exprimau prin sânge și sacrificii fără sânge.

UN. Afanasiev a remarcat foarte precis că cel mai vechi păgânism a constat în adorarea naturii, iar prima cunoaștere a unei persoane despre aceasta a fost în același timp și religia sa. Prin urmare, într-o anumită măsură, credințele și semnele superstițioase, și cântecele rituale, și basmele populare și legendele aparțin mitologiei păgâne.

În secolul al XIX-lea, oamenii de știință ruși au început să studieze miturile, povestirile și legendele rusești, realizând valoarea lor științifică și importanța păstrării lor pentru generațiile viitoare.

Școala mitologică a fost prima care a apărut, pe baza metodei istorice comparative de studiu, stabilirea unei legături organice între limbă, poezia populară și mitologia populară, principiul naturii colective a creativității.

Fiodor Ivanovici Buslaev (1818-1897) este considerat a fi fondatorul acestei școli.

„În cea mai veche perioadă a limbii”, spune Buslaev, „cuvântul ca expresie a legendelor și ritualurilor, evenimentelor și obiectelor a fost înțeles în cea mai strânsă legătură cu ceea ce exprimă: „numele imprima o credință sau un eveniment și o legendă sau mit a apărut din nou din nume." „Ritualismul epic" special în repetarea expresiilor obișnuite a dus la faptul că ceea ce se spunea odată despre orice subiect părea atât de reușit încât nu mai avea nevoie de modificări suplimentare. Limbajul a devenit astfel „un sigur instrument al tradiției”.<...>

Având în vedere credinţele popoarelor indo-europene în strânsă legătură cu povesti din folclor, Buslaev arată relația lor directă cu limba. Credințele, spune el în continuare, sunt în concordanță nu numai cu opiniile oamenilor despre natură, ci sunt și înrădăcinate în obiceiuri.

O metodă asociată inițial cu compararea limbilor, stabilirea forme generale cuvintele și construcția lor în limba popoarelor indo-europene, pentru prima dată în păianjenul rus, Buslav a fost transferat în folclor și folosit pentru a studia tradițiile mitologice ale slavilor. „Inspirația poetică a aparținut tuturor și tuturor, ca un proverb, ca o zicală legală. Un popor întreg era poet.<...>Indivizii, însă, nu erau poeți, ci cântăreți sau povestitori, știau doar să spună sau să cânte mai corect și mai priceput ceea ce știa toată lumea. Puterea tradiției a domnit suprem asupra cântărețului epic, nepermițându-i să iasă în evidență din echipă.<...>Necunoscând legile naturii, nici fizice, nici morale, poezia epică prezentată ambele într-o totalitate indivizibilă, exprimată în numeroase comparații și metafore.<...>. Epopeea eroică este doar o dezvoltare ulterioară a legendei mitologice primitive.<...>Epopeea teogonică este înlocuită cu eroismul în acea etapă a dezvoltării poeziei epice, când legendele despre faptele oamenilor au început să se alăture mitului pur.<...>În acest moment, epopeea urlată se dezvoltă din mit, din care basmul a ieșit ulterior în evidență.<...>

Oamenii își păstrează tradițiile epice nu numai în epopee și basme, ci și în cuvinte individuale, vrăji scurte, proverbe, zicători, jurăminte, ghicitori, semne și superstiții.

Acestea sunt principalele prevederi ale teoriei mitologice a lui Buslaev, care în anii 60-70 ai secolului XIX se dezvoltă treptat într-o școală de mitologie comparată și teoria împrumuturilor.

Mitologii au pus problema originii folclorului, susținătorii teoriei împrumutului - despre soarta sa istorică. O direcție a completat-o ​​pe cealaltă. Acum au început să exploreze nu numai sursele literaturii antice, ci și căile și mijloacele de mutare a parcelelor de la Est la Vest. Se acordă multă atenție originii independente a popoare diferite tradiții și credințe similare.

Teoria mitologiei comparate a fost dezvoltată de Alexander Nikolaevich Afanasiev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) și Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). În centrul atenției lor a fost problema originii mitului în chiar procesul de creare a acestuia.

Cele mai multe dintre mituri, conform acestei teorii, se întorc la vechiul trib al arienilor. Ieșindu-se din acest mare trib comun, popoarele și-au răspândit legendele peste tot în lume, prin urmare legendele Cărții Porumbeilor coincid aproape complet cu cântecele vechiului nordic „Elder Edda” și mituri antice hinduşi. Metoda comparativă, potrivit lui Afanasiev, „oferă mijloacele pentru a restabili forma originală a legendelor”.

Afanasiev a urmărit îndeaproape studiile occidentale, a clarificat mult în teoria sa și a adoptat principalele concluzii ale reprezentanților școlii europene de mitologie comparată - M. Muller, A. Kuhn, Mainhardt, W. Schwartz, Pictet. În special, a adoptat teoria „meteorologică”, care se bazează pe îndumnezeirea forțelor naturii - ploaie, tunete, fulgere, soare. Și OF Miller, dezvoltând teoria lui Afanasiev, a atras mai întâi atenția asupra diferitelor influențe istorice temporare asupra epopeei ruse și asupra personalității (abilităților individuale) ale cântărețului-povestitor. Vastul material factual adunat de reprezentanții mitologiilor mitologice și comparate a fost de mare valoare științifică și a avut un impact nu numai asupra dezvoltării folclorului, ci și asupra dezvoltării fictiune. Un exemplu este lucrarea lui P.I. Melnikov-Pechersky, romanul lui D. Levitsky „Cuibul de varangie”, poezie de S. Yesenin etc.

Epopeele au o importanță deosebită pentru înțelegerea mitologiei slave (acest termen a fost introdus de I.P. Saharov; înainte de aceasta, cântecele epice erau numite vechi). Epopeele eroice rusești pot fi puse la egalitate cu miturile eroice în alte sisteme mitologice, cu diferența că epopeele sunt în mare parte istorice, spunând despre evenimentele din secolele XI-XVI. Eroii epopeei - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev și alții sunt percepuți nu numai ca indivizi legați de un anumit epoca istorica, dar mai presus de toate - ca apărători, fondatori, și anume eroi epici. De aici unitatea lor cu natura și putere magică, invincibilitatea lor (practic nu există epopee despre moartea bogaty-rey sau despre bătăliile pe care le-au jucat până la urmă). Existând inițial în versiunea orală, deoarece opera cântăreților-povestitori, epopeele, desigur, au suferit schimbări considerabile. Există motive să credem că au existat cândva într-o formă mai mitologizată.

Acest volum include lucrarea lui Andrei Sergeevich Kaisarov (1782-1813) „Mitologia slavă și rusă”, pe care cercetătorii mitologiei slave o consideră în esență primul dicționar al miturilor slave, precum și poemul „Mikula Selyaninovici” de A.V. Timofeev, care este un fel de enciclopedie poetică a miturilor slavilor antici.

Aleksey Vasilievich Timofeev (1812-1883) a fost un poet destul de cunoscut în vremea lui și membru al „Bibliotecii pentru lectură” O.Yu. Senkovsky. A scris „Cântece rusești” (1835), „Experiență în proză și poezie” (1837), care a primit critici bune și „Mikula Selyaninovici, reprezentant al țării ruse” (1875).

În prefața poeziei „Mikula Selyaninovici”, Timofeev însuși vorbește despre originea comună a popoarelor Europei, inclusiv a slavilor, de la arieni și susține că " sens mitic, care este dat lui Mikula Selyaninovich de epopeele noastre populare și, în general, opiniile slavilor păgâni asupra naturii și agriculturii, l-au pus pe Mikula în fruntea fermierilor slavi, nu numai în vechea lor patrie ancestrală ariană, ci și în timpul lor. aşezare, într-un cuvânt, în toate timpurile preistorice, până în zilele noastre, întrucât, conform legendelor noastre, ele există şi astăzi.

Atâta timp cât strămoșii noștri, - scrie mai departe poetul, - trăiesc în vechiul lor Vyri, între triburile ariene, la vremea aceea Mikula Selyaninovici ar fi trebuit să aibă un caracter și o atmosferă generală ariană. Când slavii încep să fie semnificați printre fermierii sciți stabiliți, atunci imaginea lui Mikula a trebuit să capete imaginea unui reprezentant al fermierilor sciți stabiliți. În cele din urmă, când istoria începe să-i numească direct slavi, iar apoi strămoșii noștri - ruși; de atunci, și ar trebui să fie înzestrat cu tradițiile întregului slav și apoi al rusului.

În poezie, A. V. Timofeev acordă multă atenție zeilor scandinavi și istoriei nordului, aducând astfel un omagiu disputelor care năvăleau în acel moment cu privire la chemarea lui Rurik la Rus'.

În acest moment, a fost creată și o școală filologică a scandinavilor, sau a normanilor, ai cărei reprezentanți au ajuns la concluzia că aproape toate legendele și epopeele rusești erau de origine nordică, deoarece există multe motive comune în cronicile rusești și în vechea saga scandinavă. Comploturi similare se găsesc în poveștile eroice.

Scandinavismul este un tip de teorie a împrumuturilor în care cercetătorii au fost interesați în primul rând de asemănările în opere literare antichitate și nu a acordat deloc atenție diferențelor lor. În timpul discuţiei Teoria normandă multe copii au fost sparte. Adevărata bătălie s-a desfășurat în anii 1860 asupra lucrării lui Constantin Porphyrogenitus asupra guvernării, scrisă în secolul al X-lea, care, în special, menționează rapidurile Niprului, ale căror nume normaniștii au încercat să le derive din limba islandeză, adică să să demonstreze că slavii le-au împrumutat de la vechii scandinavi. Deosebit de celebre au fost cele două rapide ale Niprului – Gelandri și Varuforos – pe care M. Pogodin le-a numit „doi stâlpi care vor susține mereu normanismul și vor rezista oricărui fel de presiune”. Dovezile normanpiştilor erau atât de scolastice încât N.A. Dobrolyubov nu a omis să scrie următoarea poezie „Două praguri” cu această ocazie:

Gemndry și Varouforos - aceștia sunt cei doi piloni ai mei!
Soarta a pus teoria mea asupra lor.
Pragurile acestor nume sunt așa cum a explicat Lerberg,
Din limba normandă, că nu există putere să argumentezi.
Desigur, autorul grec le-ar fi putut denatura;
Dar putea, contrar obiceiului, să scrie corect.
Cel puțin îl citează pe Gelandri printre cuvintele slave;
Dar este clar că aici a făcut o greșeală, neștiind limbi străine.

Gelandri și Varuforos - aici, ca să spunem așa, tauri,
Despre care ai bătut degeaba pumnii!

Nici în rândul normanzilor nu a existat un consens cu privire la naționalitatea varangilor „convocați” – fie că erau suedezi, danezi sau norvegieni. Tatishchev a prezentat teoria originii finlandeze a Varangilor, Everkhazar, Illovai - Hun, Șah - Celtic, Kostomarov - Lituanian.

S. A. Gedeonov a fundamentat științific originea Rurikovici de la slavi. S-a întâmplat în anii 1860 și 1870, într-o perioadă de conștientizare națională și de ascensiune a mișcării populiste.

Vrem să ne întoarcem Atentie speciala cititorii că opera lui A.V. Timofeev nu poate fi în niciun caz „inventat” în cadrul teoriei moderne anti-normande, conform căreia întregul Europa Centralăși întreaga coastă a Mării Baltice și a Mării Nordului, până la expansiunea germanilor în secolele XI-XIII, din cea mai timpurie antichitate, au locuit ruso-slavii.

„Arheologie, liuvoanaliza, mitoanaliza, antropologie, toponimie”, scrie unul dintre adepții teoriei moderne anti-normande, Yu. „Deutsche”, suedezi, norvegieni, danezi, englezi... Sub etnonimul germanii lui Tacitus și Iulius Caesar. , ca și alți autori, sunt înțeleși vorbitori de limbi slave.<...>Ei sunt<...>a zdrobit Roma, au format regate „barbare”, s-au stabilit nu numai în Scandinavia și Anglia, ci în toată Africa de Nord”.

O astfel de teorie nu pare suficient de convingătoare, mai ales că autorii și reprezentanții ei dovedesc cu ușurință că regele Arthur este rusul slav Yar-Tur, fondatorul dinastiei anglo-saxone Redwald este slavul Rodvold, iar Ivanhoe al lui Sir Walter Scott este Ivanko- Aivengo.

Cu toate acestea, este de neîndoielnic interes să putem urmări dezvoltarea vechilor teorii în vremea noastră și de aceea am acordat atât de mult spațiu expunerii teoriei anti-normande. Aderăm la punctul de vedere, care recunoaște semnificația culturală și istorică bilaterală, reciprocă, fără îndoială pozitivă, a relațiilor slavo-scandinave pentru dezvoltarea atât a țărilor scandinave, cât și a țărilor slave, în acest caz, punctul de vedere al lui M.M. Bakhtin, care a scris că în teoria normandă a originii legendelor și epopeei rusești, termenul „împrumut” „trebuie să fie aruncat, înlocuit cu termenul „interacțiune”, „schimb reciproc”. Nicio dezvoltare a literaturii nu este posibilă fără interacțiune. Contactul triburilor scandinave cu cele slave a fost evident. Au schimbat cântece și povești.<...>Dar, procesând cântece și legende, ambele și-au impus trăsături proprii, naționale.<...>Legendele sunt creații fără nume. Nu sunt niciodată pregătiți, cutreieră pământul, schimbându-se și reciclându-se. Abia atunci, în ultima etapă, obținem o versiune înregistrată, stabilă. Modul de viață al legendelor este foarte complex și, în multe privințe, internațional.”

Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este cuprinzătoare și nu reprezintă o zonă separată a ideii populare a lumii și a construirii lumii (cum ar fi fantezia sau religia), dar este întruchipată. chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de ritualuri, ritualuri, culte sau un calendar agricol, demonologie păstrată (de la brownie, vrăjitoare și spiriduș la bannik și sirene) sau o identificare uitată (de exemplu, păgânul Perun cu sfântul creștin Ilya). Prin urmare, aproape distrusă la nivel de texte până în secolul al XI-lea, continuă să trăiască în imagini, simbolism, ritualuri și în limbajul propriu-zis.

Epopee, cântece-povești populare rusești, au apărut ca expresie a conștiinței istorice a poporului rus din secolele ΙΧ-ΧΙΙΙ, în procesul existenței au absorbit evenimentele unui timp mai târziu. Ei vorbesc în principal despre eroi - apărătorii patriei; reflecta idealurile morale și sociale ale oamenilor. Legendele slave de nord sau epopeele nordice antice rusești sunt interpretate într-o singură voce, de obicei pe melodii scurte ale unui depozit declamativ și narativ, epopeele sudice sunt corale, în muzică sunt legate de cântecele larg scandate ale lui Don.

Toate epopeele cunoscute în funcție de locul lor de origine sunt împărțite în: Kiev, Novgorod și mai târziu toate rusești. Epopeele sunt cântece epice despre eroii ruși; Poveștile epice slave reflectă istoria vieții lor, faptele și aspirațiile, sentimentele și gândurile lor. Fiecare dintre cântecele epice vorbește în principal despre un episod din viața unui erou și astfel se obțin o serie de cântece cu caracter fragmentar, grupate în jurul principalilor reprezentanți ai eroilor ruși.

Versurile epice și versificarea poeziei populare orale rusești sunt destul de multifațetate. Sunt de trei feluri: vers vorbit (proverbe, zicători, ghicitori, glume etc.) - pur tonic, cu rime pereche, fără vreun ritm intern (vers paradis); vers recitativ (epopee, cântece istorice, versuri spirituale) - nerimant, cu terminații feminine sau (mai des) dactilice, în miezul ritmului se află un tactician, uneori simplificat la o coree, alteori slăbit la un vers cu accent; versul cântec („melodii întinse” și „frecvente”) - ritmul este strâns legat de cântarea și fluctuează între o coree relativ clară și opțiuni foarte complexe, nu pe deplin explorate.

În antichitate, inclusiv în paleolitic, există inscripții realizate în scrierea silabică slavă veche, așa-numitele „runele Makosh”, „runele Rod” și „runele Marie”, adică diferite tipuri de scriere slavă asociate cu slava corespunzătoare. zeități. Cuvântul „rune” a fost folosit și pe multe inscripții medievale.
Numele „runele Makosh” conectează scrierea cu cea mai veche și mai puternică zeiță slavă - Makosh, de la care provin toți ceilalți zei ai panteonului slav. Runele lui Makosh se distingeau printr-un caracter sacru și, cel mai probabil, nu erau destinate populației, ci preoților. Este imposibil să citiți runele Makosh, în special cele legate de ligaturi, aceste texte necesită un indiciu, precum puzzle-urile. Runele lui Makosh au fost folosite peste tot în Rus' în timpul perioadei mare-ducale, dar treptat pierd din uz, iar în diferite orașe din timp diferit. Astfel, la Kiev ele dau loc alfabetului chirilic încă din secolul al X-lea, în timp ce în Novgorod există invariabil până în secolul al XIX-lea.

Runele Sortului sunt numite proto-chirilice, adică o literă care a precedat alfabetul chirilic. Runele Familiei provin, aparent, din runele lui Makosh și au fost folosite pentru a semna produse, în primul rând templul Familiei, pentru care și-a primit numele. Această scrisoare a existat sub formă de inscripții secrete (pictocriptografie), încadrate în desene din întreaga Europă până la mijlocul secolului ΧΙΧ. Sfinții egali cu apostolii Chiril și Metodie, pe baza runelor lui Rod, prin adăugarea de litere grecești și compuse, au creat în secolul ΙΧ d.Hr. o literă creștină slavă, numită după primul frate în chirilică.

Runele Mariei sunt cel mai misterios tip de scriere slavă antică. Probabil, acesta nu este un font special, ci un indiciu al semnificațiilor cuvintelor scrise. Mara era zeița morții și a bolii, iar cultul ei era foarte puternic în timpul paleoliticului. Runele Mariei ar trebui să însemne ceva nu doar secret, ci și legat cumva de viața de apoi. Trebuie remarcat faptul că puterea mitică a Mariei asupra vieții de apoi a fost cea care a dat templului Mariei o putere destul de reală asupra contemporanilor săi, astfel încât acest templu a fost cel mai important. funcții socialeîn comunitățile slave.

Din păcate, mitologia slavă a apărut într-o perioadă în care încă nu exista limba scrisă și nu a fost niciodată scrisă. Dar ceva poate fi restaurat conform mărturiilor străvechi, artei populare orale, ritualurilor și credințelor populare.

Mitul creării lumii de către Rod

La început nu a fost altceva decât haos, totul era unul. Apoi cel mai vechi zeu Rod a coborât pe pământ într-un ou de aur și s-a pus pe treabă. La început a decis să separe lumina de întunericul, iar soarele s-a rostogolit din oul de aur, luminând totul în jur.
Apoi a apărut luna, luându-și locul pe cerul nopții.
După imensul progenitor creat lumea apei, de unde mai târziu s-a ridicat pământul - teritorii vaste pe care copacii înalți se întindeau spre cer, alergau diverse animale, iar păsările își cântau cântecele minunate. Și a creat un curcubeu pentru a separa pământul și marea, Adevărul și Krivda.
Apoi Rod s-a ridicat pe un ou de aur și s-a uitat în jur, i-au plăcut roadele muncii sale. Dumnezeu a expirat pe pământ - și vântul foșnea în copaci, iar din răsuflarea lui s-a născut zeița iubirii Lada, transformându-se într-o pasăre Swa.
Rod a împărțit lumea în trei împărății: ceresc, pământesc și interlop. Primul l-a creat pentru zei, care ar trebui să păstreze ordinea pe pământ, al doilea a devenit sălașul oamenilor, iar ultimul - un refugiu pentru morți. Și prin ele crește un stejar gigantic - Arborele Lumii, care a crescut din sămânța aruncată de creator. Rădăcinile sale sunt ascunse în lumea morților, trunchiul trece prin împărăția pământească, iar coroana susține cerul.
Rod a populat împărăția cerurilor cu zeii pe care i-a creat. Împreună cu Lada, l-au creat pe puternicul zeu Svarog. După ce i-a suflat viață, zeul creator i-a dat patru capete, astfel încât să privească în toate colțurile lumii și să aibă grijă de ordine.
Svarog a devenit un asistent fidel al progenitorului: a pavat calea Soarelui prin cer și calea lunii prin cerul nopții. De atunci, soarele răsare în zori, iar noaptea luna iese pe cerul luminat de stele.

Cum a vrut Cernobog să captureze Universul

Zeul cel rău Cernobog, stăpânul întunericului, s-a născut în vremuri străvechi. Și Krivda a început să-și cufunde mintea în gânduri sumbre și să inducă fapte rele. A cedat ispitelor și a plănuit să subjugă întreaga lume, s-a transformat într-un Șarpe Negru și s-a târât din bârlogul lui.
Svarog, care avea grijă de lume, a simțit că ceva nu era în regulă. Și-a făcut un ciocan uriaș în forjă și l-a aruncat pe Alatyr pentru a-și crea asistenți. Scântei au zburat în toate direcțiile, din care zeii au apărut imediat. Zeul ceresc Dazhdbog a fost primul care s-a născut. Apoi au apărut Khors, Simargl și Stribog.
Șarpele s-a târât până la Alatyr și a lovit scântei de argint cu coada pe o piatră, care s-a transformat în spirite rele pământești și subterane. Dazhdbog a văzut asta și l-a trimis pe Simargl, un mesager între cer și pământ, să-i spună lui Svarog despre toate. El a zburat la tatăl său și i-a spus că urmează o mare bătălie între rău și bine. Svarog și-a ascultat fiul și a început să forjeze arme pentru armata sa în forja cerească.
Și a venit vremea bătăliei - forțele luminii s-au întâlnit cu puterea necuratului. Acea bătălie nu a fost ușoară multă vreme. Forțele întunecate și-au făcut loc în camera cerească și aproape au pătruns în forja din Svarog. Apoi Svarog a forjat un plug și l-a lansat în Cernobog, de îndată ce a apărut la ușă. El a chemat copiii în ajutor și toți împreună au înhamat șarpele la plug și au prins toate spiritele rele.
Atunci zeul întunecat s-a rugat, a cerut să-și cruțe progenitul. Svarog a fost corect și iute la minte, a promis că va cruța oamenii Navi numai dacă niciunul dintre zeii întregului Univers nu va conduce. Și a ordonat să sape Marele Mezhu între cele două lumi. Și acea graniță va trece prin întreaga lume a oamenilor, pe de o parte va fi regatul svarogovo, pe de altă parte vor fi ținuturi întunecate. Cernobogul a fost de acord, pentru că oricum nu era de ales - așa că zeii au ajuns la o înțelegere.
Zeii au început să-și împartă regatele cu un plug, lumea zeilor luminii a devenit în dreapta, iar Navi în stânga. În mijlocul lumii oamenilor a trecut acea brazdă, motiv pentru care atât bunele cât și relele pe pământ sunt la fel. Arborele Lumii a unit cele trei lumi. În dreapta, în ramurile sale, stă Alkonost - o pasăre a paradisului. În stânga este pasărea întunecată Sirin.
Svarog cu zeița fertilității Lada a început să populeze lumea cu animale și păsări. Au plantat copaci și flori.
Și după toate ostenelile, au început să se joace în poiiana pădurii. Au început să arunce cu pietre peste umeri. Brânza Mama Pământ i-a umezit cu rouă, motiv pentru care s-au transformat în oameni. Cei care au căzut din Lada au devenit fete, iar Svarogovii - bine făcut. Că Lada nu avea destul atunci, a început să frece crengile una de alta. Au apărut scântei divine, din care au apărut fecioare și băieți frumoși. Rod era mulțumit, pentru că lumea pe care o crease cândva a înflorit din nou. Zeii le-au ordonat oamenilor să trăiască conform legămintelor, sculptate pe piatra Alatyr. Și Mokosh a început să învârte firele destinului, definindu-și propriul termen pentru toată lumea.

Mitul crinului magic al văii

Perun a decis să se căsătorească cu zeița ploii Dodola. Mulți zei au fost invitați la nuntă, iar Veles nu a fost uitat. Thundererul spera să se împace cu un inamic de lungă durată. În împărăția cerească s-a jucat nunta și a început o sărbătoare în Grădina Edenului.
Zeii s-au bucurat de sărbătoare, au băut hamei pentru sănătate. Numai Veles stătea mai posomorât decât un nor - mireasa îl plăcea, toată sărbătoarea nu i-a luat ochii de la ea. Invidia lui Perun i-a corodat inima, că a luat o asemenea frumusețe ca soția sa.
Apoi Veles a coborât la pământ din Iriy și a hoinărit îndelung prin pădurile dese. Odată Dodola a mers la pământ prin păduri și poieni la o plimbare. Veles a observat-o și sentimentele s-au aprins și aproape că și-a pierdut mințile din cauza lor. S-a transformat într-un lacramioare chiar la picioarele ei. Dodola a smuls o floare și a adulmecat-o. Și apoi a născut un fiu Yarila.
Soțul ei a aflat despre asta și s-a împrăștiat imediat cu mânie dreaptă. El a vrut să-l distrugă pe ticălosul Veles, căruia i-a mulțumit atât de bine pentru bine. Și în bătălie, cei doi zei s-au adunat. Acea bătălie a durat trei zile și trei nopți, până când tunătorul l-a învins cu greu pe Veles. Perun l-a târât la piatra Alatyr pentru ca zeii să-l judece. Și zeii au fost expulzați pentru totdeauna din Iriy Veles în regatul lumii interlope.

Cum a furat Veles vacile cerești

Era când Veles trăia deja în lumea interlopă. Yaga l-a convins să fure vacile cerești de la zei. Dumnezeu a rezistat multă vreme, dar apoi și-a amintit că, atunci când locuia în Iria, avea grijă cel mai bine de vaci. Și nimeni nu este mai bun decât el să aibă grijă de ei. Yaga a ridicat apoi un vârtej de pe pământ până chiar pe cer, care a dus toate vacile în lumea interlopă. Acolo Veles i-a ascuns într-o peșteră mare și a început să aibă grijă de ei.
Când animalele pădurii au aflat despre asta, au decis că totul este posibil pentru ei acum. Lupii s-au împrăștiat cel mai mult - și-au pierdut orice frică și au început să conducă vitele domestice. Și oamenii au început să fure animale unii de la alții. Dar acestea nu sunt toate necazurile care au început pe pământ. Toate pășunile și toate recoltele au secat, totul pentru că, odată cu vacile cerului, norii au dispărut.
Oamenii zeilor au început să se roage ca Veles să returneze vacile, să se termine seceta și totul să fie ca înainte. Perun și Dazhbog au auzit rugăciuni și au decis să ajute. Ei au coborât la pământ, la porțile regatului lumii interlope. Și acolo deja așteaptă armata lui Veles. Și el însuși s-a refugiat în rădăcinile Arborelui Lumii pentru a ataca imperceptibil zeii.
Dar Perun a fost primul care l-a observat și și-a aruncat fulgerul la rădăcină. Fulger puternic a lovit Copacul, s-a clătinat, pământul a tremurat. Dazhbog l-a oprit pe Thunderer, de teamă că Arborele va cădea și, odată cu el, întreaga lume.
Perun l-a chemat pe Veles la o luptă corectă, iar Dumnezeu nu a putut refuza din cauza mândriei. S-a transformat într-un șarpe care suflă foc și s-au întâlnit în luptă. Și toți locuitorii ei au ieșit să privească acea bătălie din împărăția lumii interlope, deschizând ușile de piatră.
Dazhbog a alunecat în împărăția lumii interlope, a început să caute turma cerească. Cei doi zei s-au luptat multă vreme, iar Perun l-a învins cu greu pe Șarpe. Apoi și-a luat adevărata formă și a început să alerge. Thunderer l-a urmărit pe Veles și a tras săgeți fulger după el. Și Perun a auzit glasul lui Dazhbog, căruia i-a cerut să arunce fulgere în sus pe munte pentru a salva turma cerească. Perun a despărțit muntele cu o lovitură, iar vacile cerului s-au întors la Iriy.

Cum a blocat Veles apele subterane

Timp de mulți ani, oamenii s-au închinat la diverși zei cu rugăciuni și jertfe, dar au uitat de Veles, conducătorul lumii interlope. Idolul său a căzut în pustiire, iar focul sacru, unde odată erau aduse darurile, aproape că s-a stins.
Atunci Veles a fost jignit că oamenii l-au uitat și a închis toate sursele de apă cu lacăte. Atunci a început o secetă pe pământ, vitele au început să se îmbolnăvească, pentru că toate pășunile au secat. Și oamenii au început să se roage zeilor pentru ajutor. O familie chiar și-a lăsat rudele acasă și a mers în pădure la idolul lui Perun să ceară ploii să umezească uscatul.
Corbul a auzit rugăciunile oamenilor și s-a înălțat până la Iriy însăși, sălașul zeilor cerești. L-a găsit pe Perun și a povestit despre nenorocirea care s-a întâmplat oamenilor. Zeul l-a ascultat pe corb și s-a supărat pe Veles. Și am decis să-i dau o lecție pentru că a încuiat apele subterane cu încuietori puternice. Și-a luat arcul și săgețile fulgerului, și-a înșeuat un cal alb ca zăpada și s-a dus să-l caute pe Șarpe.
Veles a examinat apoi pământul, pe care a trimis o secetă, și a fost mulțumit că a pedepsit oamenii. Dar l-a văzut pe Perun zburând pe cer, s-a speriat și a vrut să se ascundă sub pământ. Dar Thunderer l-a împiedicat trăgând cu fulgere dintr-un arc. Atunci Șarpele a decis să se târască în scobitura stejarului bătrân. Dar zeul cel bun a reușit să dea foc copacului, trăgându-și săgeata din cerul înalt. Veles a decis apoi să se ascundă sub un bolovan, dar s-a spart în pietricele mici când Perun l-a lovit cu un arc.
Șarpele și-a dat seama că nu se poate ascunde de mânia lui Perunov, apoi a început să cerșească milă. A promis că va arăta toate ecluzele la care a încuiat sursele subterane. Atunci Thunderer a avut milă și a fost de acord. Conducătorul lumii interlope a indicat toate locurile izolate în care a încuiat apa. Dar a pierdut cheile în timp ce se ascundea de fulgerul lui Perun. Perun a spart toate castelele cu bâta lui, iar apa s-a întors la izvoare și râuri, iar fântânile și lacurile s-au umplut din nou.
Așa că s-a încheiat seceta, pășunile au încolțit iarbă verde. Și oamenii nu au mai uitat să-l onoreze pe Veles împreună cu alți zei.

Înconjurat de minunile televiziunii, de internetul wireless, de minunea cântarelor care pot determina procentul de mușchi și grăsime al corpului tău dacă stai pe ele cu picioarele ude, nave spațiale către Marte și Venus și alte realizări amețitoare ale lui Homo sapiens, oamenii moderni rareori. își pun întrebarea - Dar există puteri superioare peste toată această agitație?Și există ceva care nu se pretează nici măcar la calcule matematice complexe, ci este cunoscut prin Intuiție și Credință? Este conceptul de Dumnezeu o filozofie, o religie sau ceva real cu care poți interacționa? Legendele și miturile vechilor slavi despre zei sunt doar basme?

Sunt zeii la fel de reali ca pământul de sub picioarele tale?
Strămoșii noștri credeau că zeii sunt la fel de reali ca pământul de sub picioarele noastre, ca aerul pe care îl respirăm, ca soarele care se rostogolește strălucitor pe cer, ca vântul și ploaia. Tot ceea ce înconjoară o persoană este natură creată de Familie, este o manifestare armonioasă a prezenței Divine.

Judecă singur - Pământul fie doarme, apoi se trezește și dă roade, apoi adoarme din nou - asta Brânză Mama Pământ, o femeie grasă generoasă, își trăiește ziua lungă, egală ca durată cu un an întreg.

Soarele nu stă pe loc, ci se mișcă neobosit din zori până în amurg? Este rosu Khors, Zeul Discului Soarelui, execută, ca un mire harnic, o alergare zilnică cu înflăcărații lui Caii Cerești.

Se schimbă anotimpurile? Sta de pază, înlocuindu-se unul pe altul, puternic și etern Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Acestea nu erau doar legende și basme, vechii slavi și-au lăsat zeii să intre în viața lor ca rude.

Poți să ceri ajutor zeilor?
Războinicii, mergând la luptă, au cerut ajutor de la zeii solari Khors (Zeul discului solar), Yarilo (Zeul luminii soarelui), Dazhdbog (Zeul luminii zilei). „Suntem copiii și nepoții lui Dazhdbog”, au susținut bărbații slavi.
Magia slavă de luptă este un dar de la acești zei strălucitori, însorite, plini de putere masculină.
Războinicii slavi s-au luptat numai în timpul zilei, iar ceremonia pregătitoare a constat în faptul că războinicul, întorcându-și privirea către Soare, a spus: „După cum văd (numele) în această zi, așa că permiteți-mă, Atotputernicul Dazhdbog, să văd pe următoarea. !”

Femeile s-au îndreptat către Zeițele lor - la Lada, Patrona familiei și a căsătoriei, la Mama Pământului Brânzei, Dătătoarea Fertilității, la Lada, protectoarea Iubirii și a Familiei.
Toți cei care trăiesc în conformitate cu legile Familiei ar putea apela la Strămoș - Gardianul, Chur. Până acum s-a păstrat expresia - un talisman: „Chur me!”
Poate că, de fapt, vin Zeii, dacă ei continuă să fie chemați? Poate că legendele și miturile vechilor slavi nu sunt doar basme?

Sunt zeii ușor de întâlnit?
Slavii credeau că zeii vin adesea în lumea manifestă sub formă de animal sau pasăre.

da da, vorbind despre vârcolaci. Numeroase povești fantezie - horror, de dragul publicului, au denaturat cunoștințele inițiale despre acestea. creaturi mistice. În „horror” și „desene animate” vârcolacii acționează sub formă de spioni, războinici angajați, monștri de noapte fără milă. Toate acestea sunt o minciună fascinantă.

Vârcolacii au ocupat un loc important în viața spirituală a slavilor. Urși, lupi, căprioare și păsări - toți s-ar putea dovedi a fi zei care au coborât în ​​această lume. Chiar și oamenii s-ar putea transforma, dar nu despre asta vorbim acum.

Aceste animale erau venerate, erau considerate patronii familiei, aceste învățături secrete au fost transmise din generație în generație, urme ale acestui lucru au supraviețuit până în zilele noastre. Iată un prosop cu căprioare, aici sunt cutii pictate cu păsări, aici este pielea unui lup - și toate acestea sunt încă considerate amulete puternice.

Însuși cuvântul „întoarcere” a menit să dobândească o conștiință sacră și să devină o ființă înzestrată cu o mare putere fizică și abilități supranaturale.

Chur, strămoș - gardian apărea cel mai adesea sub formă de lup. Cultul lupului este încă unul dintre cele mai puternice, păstrat până în vremurile noastre.

Mighty Veles, zeul magiei, înțelepciunii și muzicii a apărut frecvent ca urs brun, Kolyada- sub formă de pisică neagră sau roșie, întotdeauna cu ochii verzi. Uneori, el apare sub forma unui câine negru și o oaie neagră. O vara Kupala se transformă adesea într-un cocoș - nu degeaba pe toate prosoapele asociate sărbătorilor Kupala - celebrii cocoși ruși. Lada, Zeița Vetrei, poate zbura la tine sub forma unui porumbel sau poate părea ca o lebădă albă - în cântecele vechi, Lada s-a transformat într-o Pasăre Sva.

Svarog, fierar de Dumnezeu, se transformă într-un cal roșu în Yavi, prin urmare, pe templul dedicat zeului suprem al slavilor, trebuie să existe cu siguranță o imagine a unui cal iute.

Probabil nu fără motiv, în cea mai arhaică pictură nordică - Mezen, ale cărei rădăcini datează de milenii, motivele principale sunt un cal și o pasăre. Soții Svarog și Lada sunt cei care protejează oamenii moderni de rele și nenorociri, aduc dragoste în casă.

Așa se face că, în pădure sau chiar în curte, se putea întâlni pe Dumnezeu - un vârcolac și să-i ceară direct ajutor.

La fel a făcut și eroul basmului nordic „Despre cum Makosh a returnat partea lui Goryunya”(editura „Severnaya skazka”).

Goryunya a fost complet răsucit, se tot gândește, dacă cineva ar putea ajuta, dacă ar putea întreba pe cineva. Și apoi într-o zi s-a dus să adune rășină. A tăiat un pin, altul, a început să prindă tueski, astfel încât rășina să curgă în ele. Deodată vede că din spatele unui pin a ieșit un lup și se uită la el cu mare atenție, dar ochii lupului sunt albaștri, iar pielea strălucește de argint.

Ei bine, acesta este Chur însuși, progenitorul clanului, - și-a dat seama Goryunya și a bătut în picioare. - Părinte Chur, ajută-mă, învață-mă cum să scap de partea mea rea!

Lupul s-a uitat și s-a uitat, apoi s-a plimbat în jurul pinului și nu a mai ieșit un lup, ci un așa bătrân cu părul cărunt, dar ochii erau la fel, albaștri și priveau cu atenție.

Eu, - spune el, - te urmăresc de multă vreme. De îndată ce părinții tăi au murit, s-au dus la Nav, mama ta, îndurerată pentru tine orfan, și-a luat din greșeală partea ta cu ea, dar când și-a dat seama ce a făcut, tot se chinuie. Dar numai Makosh, zeița destinului, vă poate ajuta să vă întoarceți partea fericită. Ea le are ca asistente pe zeițele Dolya și Nedolya, doar că ei o ascultă. Ești un tip curat în sufletul tău, nu te-ai amărât de lipsa ta amară, ea nu te-a rupt, te străduiești pentru fericire, întreabă-l pe Makosh ce decide ea, așa va fi.

Mulțumesc, părinte Chur, pentru sfatul înțelept, - Goryunya se înclină.

Acestea sunt poveștile care vorbesc despre o chestiune simplă și de înțeles - cum să-L cunoști pe Dumnezeu și să-i ceri ajutor și sprijin.

Deci, gândește-te după aceea, există un Dumnezeu, dacă merge ușor pe stradă!
Poate că zeii nu au mers nicăieri, ci pur și simplu trăiesc unul lângă altul, așteptând ca neîncrederea să treacă toate granițele și pendulul să se balanseze din nou?

Îți doresc să-L găsești pe Dumnezeu - dacă nu pe stradă, atunci măcar în tine.

Mitologia greacă și romană sunt complet familiare occidentalilor, dar panteonul politeist al altor culturi este aproape necunoscut în Occident. Cele mai necunoscute dintre aceste panteoane sunt zeii, spiritele și eroii slavi, legende despre care au supraviețuit convertirii slavilor la creștinism.

Mitologia slavă are două diferențe cheie față de greacă și romană. În primul rând, majoritatea creaturilor sunt încă prezente pe scară largă printre slavi în imaginile de zi cu zi și în povesti din folclor. În al doilea rând, panteonul slav al zeilor nu este cu adevărat documentat; cercetătorii au restaurat informații despre ei din documente secundare. Cu toate acestea, acest panteon este foarte fascinant și, desigur, merită să știți despre el.

Baba Yaga

Baba Yaga - picior de os

Baba Yaga este o creatură unică, inventată exclusiv de slavi. Mulți alții au zei slavi iar eroii au analogi în mitologia greacă sau romană, dar Baba Yaga nu. La suprafață, ea seamănă cu o varietate de vrăjitoare din folclorul european. O bătrână cu un nas lung de cârlig și picioare slabe. Călătorii pe care îi întâlnește, fie îi binecuvântează, fie îi blestemă – în funcție de starea ei de spirit.

Cu toate acestea, are și caracteristici extraordinare. Casa ei este o colibă ​​pe pulpe de pui, care ea însăși știe să meargă. Și bătrâna se mișcă, dacă nu într-o colibă, atunci într-un mojar, care este controlat de un pistil și în același timp și zboară. Baba Yaga, ca orice vrăjitoare familiară, are o mătură, dar scopul ei este să ascundă urmele gazdei. În unele legende, Baba Yaga este descrisă ca trei surori cu aceleași nume.

Nu se știe exact când s-au născut legendele despre Baba Yaga. Spre deosebire de multe alte creaturi din miturile slave, Baba Yaga „era bine” și în lumea modernă Cu siguranță în secolul al XX-lea. Vitalitatea ei se datorează parțial faptului că moralitatea bătrânei este complet ambiguă. Călători din întreaga lume s-au înghesuit la Baba Yaga în speranța de a dobândi o mare înțelepciune.

Bannik

Trăiește într-o baie

Baia este o parte importantă a vieții est-europene, în special în Rusia și Ucraina. Iarna, oamenii merg la baie mai des decât de obicei - pentru că întărește sistemul imunitar și este foarte bun pentru sănătate. Băile sunt adesea menționate în vechile înregistrări rusești. A avut chiar și copii. Deoarece baia era atât de importantă, spiritul ei, Bannik, a apărut și în legendele slave.

Bannik este o creatură răuvoitoare care rareori face bine cuiva. Arată ca un bătrân gol: plin și cu gheare. Potrivit legendei, scăldatorii părăseau baia după a treia, maxima a patra intrare - pentru ca Bannik să poată face o baie de aburi singur. I s-a mulțumit constant și a fost convins cu săpun. Bannik a prevăzut viitorul. A fost necesar să-l întrebați despre soarta lui și să așteptați un răspuns: dacă totul este bine înainte, Bannik îl va mângâia pe spate, dar dacă viitorul este sumbru, spatele îi va simți ghearele unui bătrân răutăcios. Dacă Bannik este supărat, îl va jupui pe infractor.

În Rus', copiii se născuu de obicei într-o baie, iar oamenii au venit cu diferite modalități de a împiedica Bannik să interfereze cu nașterea unui copil. Moașa nu numai că a ajutat-o ​​pe femeie în travaliu, dar a trebuit să-l sperie pe Bannik. Potrivit legendei, el a mâncat nou-născuți sau i-a jupuit. Pentru a preveni acest lucru, moașa a scufundat pietre în apă și le-a aruncat în colțul căzii, atrăgând astfel atenția spiritului rău.

Baia a fost de asemenea importantă în ceremonia căsătoriei. Proaspeții căsătoriți au fost nevoiți să facă o baie de aburi și, pentru ca Bannik să nu se atingă de ei, nuntașii s-au aliniat pe stradă și au aruncat ceramică și bucăți de moloz în pereți.

Zduhach

Luptătorul de vreme

În vremurile precreștine pentru slavi de mare valoare avea magie. Pentru a proteja oamenii și pământurile de spiritele distrugătoare, vrăjitorii și magicienii au fost atrași. Zduhachi erau considerați principalii protectori de vreme rea. Erau oameni cu puteri supranaturale. Și-au apărat așezarea și au trimis dezastrul altuia.

Cercetătorii nu pot spune exact de unde provin obiceiurile lui zduhachi. Aparent, acesta este un fel de șamanism eurasiatic. Cel mai probabil, popoarele finlandeze-ugrice migratoare și Uralii l-au adus cu ei din Siberia. Slavii antici erau oameni foarte superstițioși, iar la curtea lor a venit ideea unui protector supranatural. În fiecare așezare era un zdukhach. A luptat cu spiritul altui sat. Aceste bătălii aveau adesea loc în nori.

Uneori, zduhachi s-a transformat în animale și a organizat o luptă în această formă. Dacă zduhach-ul nu își putea schimba forma, avea multe alte arme. De exemplu, un toiag carbonizat la ambele capete, folosit ca talisman magic. Cum a câștigat putere zduhach? Unele legende vorbesc despre o ținută specială, altele susțin că zduhach-ul a făcut o înțelegere cu un demon. Legendele despre zduhachi sunt perfect țesute în cultura modernă, în special în Muntenegru. Zduhaci nu mai erau considerați protectori ai așezărilor, totuși, legendele cunoscute pe scară largă au început să se refere la diverși oameni influenți ca Zduhaci. De exemplu, generalul muntenegrean Marko Milyanov și mulți lideri spirituali ai acestei țări.

Brownie

Bun patron al casei

Brownie-urile sunt băuturi spirtoase de uz casnic obișnuite în legendele slave precreștine. Misionarii creștini au reușit să-i alunge din mintea slavilor nou convertiți pe aproape toți zei păgâniși creaturi, dar credința în brownie nu s-a stins de secole.

Brownies-urile păzeau vatra și erau creaturi amabile. Creaturi de sex masculin scund, cu barbă, arătau ca spiritele casnice de la Europa de Vest- hobgoblins. Pentru a reface toate treburile și pentru a proteja casa, brownie-ul a căpătat adesea aspectul de cap de familie. În timp ce el dormea ​​dulce în patul lui, brownie-ul putea să iasă la muncă în grădină. Totodată, vecinii l-au confundat cu proprietarul casei. Ocazional, acest spirit se transforma și într-o pisică sau un câine.

Brownie-ul hărțuia secțiile prost educate și neîngrijite în felul unui poltergeist: a aranjat diverse trucuri neplăcute până când membrii gospodăriei și-au venit în fire și s-au comportat așa cum trebuia. A știut să facă brownie și să prezică soarta. Dacă a început să danseze cu bucurie - așteptați noroc. Dacă ai frecat dinții pieptenului - pentru nuntă. Dacă stingea lumânările, necazurile din casă nu puteau fi evitate. Legenda brownie-ului a supraviețuit secolului al XX-lea, iar uneori imaginea lui se găsește încă în arta rusă.

kikimora

Doamnă rea

Kikimora este opusul unui brownie. Acest spirit domestic rău s-a manifestat în mod deosebit viu în tradițiile Rusiei și Poloniei. Aceasta este o vrăjitoare sau spiritul unei persoane decedate care locuia în această casă. Ea locuia în subteran sau în spatele aragazului, cerea mâncare pentru ea, făcând un zgomot puternic. Kikimora i-a hărțuit și ținut cu frică pe toți membrii gospodăriei, mai ales dacă nu țineau ordinea. S-a infiltrat în casă prin gaura cheii, s-a așezat pe o persoană care dormea ​​și l-a sufocat. A fost kikimora pe care rușii antici au considerat cauza paraliziei de somn.

Au speriat-o pe kikimora cu ajutorul unor rugăciuni complexe și a unei mături în prag. Era obișnuit ca polonezii să se asigure că copiii botezau perna înainte de a merge la culcare - atunci nu venea kikimora. Deși întâlnirea cu ea a pus viața în pericol, de cele mai multe ori, kikimora a hărțuit gospodăria și a încercat să-i sperie.

În case murdare și necurățate, ea a început să fluieră și să spargă vase. Dar când îi plăcea casa, oaspetele rău a avut grijă de pui și a ajutat la treburile casnice. Kikimora este o parte importantă a miturilor slave, este adesea menționată în diverse lucrări: literare, orale și muzicale. În cinstea acestui spirit, un păianjen, necunoscut anterior științei, a fost chiar recent numit.

Mokosh

Zeița păgână a fertilităţii

Mokosh este zeița slavă a fertilității, eroina miturilor rusești și est poloneze din epoca precreștină. Mokosh a slujit însăși Mama Pământ, zeița tuturor ființelor vii, dar venerarea lui Mokosh a înlocuit treptat venerarea Mamei Pământ.

Cultul lui Mokosh a durat până în secolul al XIX-lea, iar zeița însăși este încă populară în Rusia de astăzi. Deși imaginea lui Mokosh, aparent, provine din epopeea finno-ugrică, încrederea în ea s-a răspândit încetul cu încetul pe tot ținuturile slave. Aceasta, apropo, explică etimologia finlandeză a numelui zeiței. Mokosh era considerată o zeiță rătăcitoare, patronând filarea, nașterea și femeile. Oamenii care credeau în ea erau siguri că Mokosh va da viață sub formă de copii și precipitații. Potrivit legendei, ploaia este laptele matern al lui Mokosh, trezind viața pe pământ.

Cultul lui Mokosh includea ritualuri de fertilitate și rugăciuni către bolovani în forma sânilor unei femei. În ultima vineri a lunii octombrie, slavii au organizat festivități în onoarea zeiței. Au dansat dansuri rotunde în două cercuri: cel exterior personifica viața, iar cel interior - moartea. Misionarii creștini au eradicat în orice mod posibil cultul lui Mokosh, au încercat să înlocuiască zeița cu Fecioara Maria. Cu toate acestea, nu foarte reușit - Mokosh rămâne încă o figură importantă în mitologia slavă.

Radegast

Zeul ospitalității și, conform unei versiuni, chipul pedepsitor al Atotputernicului

Radegast este unul dintre cei mai vechi zei slavi. Există foarte puține informații primare despre el, cunoștințele sunt restaurate în principal din documente secundare. Numele lui Dumnezeu este format din două cuvinte, care sunt traduse din slavona veche ca „orice oaspete”. Din aceasta, cercetătorii au ajuns la concluzia că Radegast era considerat patronul ospitalității. Potrivit legendei, gazdele care organizau un festin au trimis o invitație lui Radegast - cu ajutorul unei ceremonii speciale. Dumnezeu a apărut în armură neagră și cu arme. Cercetătorii cred că era venerat în special de lideri și conducătorii orașului.

La momentul întâlnirii dumei orașului, se obișnuia să-i spună șeful Radegast. Drept urmare, acest zeu a devenit un cult pentru politica și economia slavilor. A culege mituri despre Radegast nu este ușor, deoarece predicatorii creștini i-au eradicat cultul cu un zel deosebit. Pe Muntele Radgost, situat în ceea ce este acum Cehia, a existat cândva o statuie uriașă a lui Radegast, dar misionarii Chiril și Metodiu au distrus-o. Potrivit uneia dintre legende, păgânii slavi l-au sacrificat în 1066 pe episcopul creștin Johann Scot lui Radegast. Astfel de acte i-au forțat pe misionari să pună capăt cultului lui Radegast în timpul convertirii lor la creștinism, astfel încât majoritatea documentelor originale au fost pierdute.

Cernobog

Cel mai faimos și cel mai necunoscut

Cernobogul este cea mai faimoasă zeitate slavă a populației. Apare în filmul de animație Disney Fantasia și joacă un rol important în romanul de succes al lui Neil Gaiman, American Gods. Apropo, cartea urmează să fie filmată. Destul de ciudat, Cernobogul este unul dintre cei mai abstracti zei din panteonul slav. Este aproape imposibil să găsești surse primare despre el, iar documentele secundare sunt furnizate în principal de creștini.

Prima mențiune despre Cernobog a fost găsită în scrierile secolului al XII-lea. Ei aparțin condeiului părintelui Helmold, un preot german. Potrivit lui Helmold, slavii înfăptuiau ritualuri dedicate Cernobogului: treceau pe lângă castron și șopteau rugăciuni menite să-i protejeze de această zeitate. Din lucrările lui Helmold, cercetătorii au devenit conștienți de faptul că Cernobog întruchipează răul. Purta o mantie întunecată și era însuși diavolul. Nu este clar dacă acest mit a dominat toată Rusia, dar în nordul ei a fost răspândit cu siguranță. Imaginea lui Cernobog este similară cu imaginea zeului mai vechi al răului, Veles.

Veles

Fratele rău al lui Perun

În orice mitologie antică, există de obicei un zeu, personifică tot răul din lume, și altul, zeul suprem, personifică tot binele. Printre slavi, rolul zeului rău i-a revenit lui Veles. El este în mod constant în dușmănie cu fratele său pozitiv, Thunderer Perun. Importanța Veles pentru vechii slavi este confirmată de multe surse. Veles poseda puteri supranaturale și patrona pământul, apa și lumea interlopă. Era înrudit cu magia și cu animalele mari.

Potrivit legendei, Veles a luptat cu Perun și a fost învins. Și, deși nu există surse primare care să susțină acest mit, cercetătorii l-au recreat analizând cântece populare slave, înregistrări secundare și comparându-le cu alte mituri indo-europene. Slavii credeau că Veles și Perun luptau continuu. Un frate bun a protejat lumea de rău. Totuși, templele au fost ridicate și lui Veles - mai ales în zonele joase și depresiuni. Veles era cunoscut și ca patronul muzicii și al bogăției.

Slavii antici nu aveau o divizare clară în bine și rău, așa că nu l-au perceput pe Veles ca fiind exclusiv rău. Cu toate acestea, misionarii creștini, care visau să pună capăt păgânismului slav, au început să afirme în predicile lor că Veles era diavolul creștin. Deci, treptat, imaginile lui Veles au dobândit trăsături caracteristice lui Satana, descrise în Biblie.

Perun

Întruchiparea bunătății și a dreptății

Deși nu toți cercetătorii sunt de acord în opiniile lor, opinia generală este că slavii antici îl considerau pe Thunderer Perun ca fiind zeitatea supremă a întregii rase umane. Despre el scriau cel mai des în vremuri, el era cel mai înfățișat. Pentru vechii slavi, Perun era zeul principal din panteon.

Zeul războiului și al tunetului, a călărit un car și a mânuit diverse arme mitice. Cel mai important a fost toporul magic. Perun i-a lansat în cei răi, după care securea însăși a zburat înapoi la Dumnezeu în palmă. A folosit și arme de piatră și metal, săgeți de foc. Când Perun a vrut să-și distrugă dușmanii complet, a recurs la mere de aur magice. Erau un talisman al distrugerii și devastării complete. Pentru esența sa eroică, Perun a fost portretizat ca fiind puternic, om puternic cu barbă de bronz.

În legende, Perun a intrat de mai multe ori în lupte cu Veles pentru rasa umană și a câștigat întotdeauna, expulzând fratele rău în lumea interlopă. De aceea, Perun era considerat cea mai importantă zeitate.

În 980, prințul Vladimir cel Mare a ridicat o statuie a lui Perun în fața palatului său. Influența lui Rus a crescut și, odată cu aceasta, cultul lui Perun s-a răspândit în toată Europa de Est. După ce au apărut în Rusia, predicatorii creștini au început să-i descurajeze pe slavi în credința lor păgână. În est, predicatorii l-au declarat pe Perun profetul Ilya și l-au proclamat sfânt patron. Predicatorii occidentali l-au înlocuit pe Perun cu Sfântul Arhanghel Mihail. De-a lungul timpului, Perun a devenit asociat cu unicul Dumnezeu creștin, dar cultul său nu s-a stins. El a supraviețuit până astăzi, iar fanii acestui cult organizează anual, pe 20 iulie, festivități în onoarea zeului păgân al tunetului.

Mitologia slavă este plină de povești despre creaturi, dintre care jumătate nici nu le știm. Bine sau răi, sunt ferm înrădăcinate în cultură, iar poveștile despre ei încă circulă.