คริสต์ศตวรรษที่ 17 - 18 ยุโรปตะวันตก- ช่วงเวลาของการพัฒนาอย่างรวดเร็วของระบบทุนนิยม การเติบโตของการค้าโลก ความก้าวหน้าทางเศรษฐกิจ เทคโนโลยีและการผลิต ซึ่งนำไปสู่ความต้องการการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่ประยุกต์ความสำคัญในทางปฏิบัติ ในศตวรรษที่ 17 วิทยาศาสตร์กลายเป็นพลังการผลิต บทบาทของวิทยาศาสตร์ในชีวิตของสังคมเพิ่มขึ้นอย่างมากซึ่งเกี่ยวข้องกับช่วงเวลานี้เรียกว่ายุคแห่งการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ ในเวลาเดียวกันกลศาสตร์มีบทบาทหลักในวิทยาศาสตร์ซึ่งในยุคปัจจุบันพวกเขาเห็นกุญแจสู่ความลับของจักรวาลเนื่องจากปรากฏการณ์ทั้งหมดดูเหมือนจะมีเงื่อนไขทางกลไก

ปรัชญาในยุคปัจจุบันเชื่อมโยงกับวิทยาศาสตร์มากขึ้นเรื่อยๆ และเชื่อมโยงกับคริสตจักรน้อยลงเรื่อยๆ อย่างไรก็ตาม ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี การพัฒนาแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ไม่ได้หมายถึงความต่ำช้า วิทยาศาสตร์ไม่ได้ขัดขวางผู้คนจากการเชื่อ แนวคิดของความจริงสองประการจนถึงทุกวันนี้พบการแสดงออกในความจริงที่ว่าเรารู้สิ่งหนึ่งและเชื่อในอีกสิ่งหนึ่ง

โทมัส ฮอบส์ นักปรัชญาชาวอังกฤษ (ค.ศ. 1588-1679) พยายามอธิบายปรากฏการณ์ของรัฐในงานหลักของเขาเรื่อง "เลวีโอฟาน" (ในพระคัมภีร์ เลวิโอธานเป็นสัตว์ประหลาด งูที่ดิ้น) ที. ฮอบส์เริ่มต้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าสภาพเริ่มต้นของมนุษย์เป็นธรรมชาติ เมื่อไม่มีรัฐ ไม่มีทรัพย์สิน ไม่มีศีลธรรม ในสภาพธรรมชาติดังกล่าวมีสิทธิโดยธรรมชาติของบุคคลในทุกสิ่งที่เขาปรารถนาซึ่งนำไปสู่สงครามและการทำลายล้างซึ่งกันและกันโดยผู้คนหลักการ "มนุษย์เป็นหมาป่าต่อมนุษย์" ดังนั้นจึงจำเป็นต้องเปลี่ยนแปลง สถานะของธรรมชาติต่อสถานะของการเป็นพลเมืองซึ่งกำหนดโดยสัญญา ดังนั้น ฮอบส์จึงพัฒนา "ทฤษฎีสัญญาทางสังคม" เมื่อผู้คนเห็นพ้องต้องกันว่าบุคคลใดมีสิทธิและสิ่งใดไม่ควร แนวคิดที่น่าสนใจของฮอบส์คือแนวคิดของความดีและความชั่วนั้นสัมพันธ์กันขึ้นอยู่กับรัฐ: เลวคือสิ่งที่รัฐตระหนักว่าไม่ดี ตามความเห็นของ Hobbes รัฐจะต้องปกป้องผลประโยชน์ของพลเมืองและรักษาความสงบเรียบร้อยภายใน ดูแลความสุขของประชาชนและอนุญาตให้พวกเขาเพิ่มพูนความมั่งคั่งภายในขอบเขตที่ปลอดภัยสำหรับรัฐ

โดยทั่วไปแล้ว ในยุคปัจจุบัน การพัฒนาการผลิตแบบทุนนิยมได้กระตุ้นความสนใจของนักปรัชญาในคำถามเกี่ยวกับลักษณะการปฏิบัติและการทดลอง หลักคำสอนของการรับรู้มาก่อนในระบบปรัชญาซึ่งหนึ่งในคำถามหลักคือวิธีการของความรู้ความเข้าใจ F. Bacon เปรียบเทียบวิธีการนี้กับโคมไฟซึ่งคุณสามารถเคลื่อนที่ได้ในที่มืด ดังนั้นในทางวิทยาศาสตร์ วิธีนี้ทำให้คุณสามารถกำหนดเส้นทางสู่ความรู้ที่มีประสิทธิภาพสูงสุด สู่การค้นพบและสิ่งประดิษฐ์ใหม่ๆ Francis Bacon และ Rene Descartes ได้วางรากฐานและให้เหตุผลทางปรัชญาสำหรับระเบียบวิธีใหม่ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์

วิธีทดลองแบบอุปนัยของ F. Bacon และการใช้เหตุผลนิยมของ R. Descartes

Francis Bacon (1561-1626) - นักปรัชญาชาวอังกฤษ, นักการเมือง, นักปราศรัยที่ยอดเยี่ยม, นักเขียน, ผู้ก่อตั้งวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เชิงทดลองและการปฐมนิเทศ

F. Bacon แย้งถึงความสำคัญเป็นพิเศษของการสังเกตและประสบการณ์ในการค้นหาความจริง เขาเชื่อว่าปรัชญาควรนำไปใช้ได้จริง เขาเป็นเจ้าของคำพูดที่กลายเป็นคำขวัญของวิทยาศาสตร์: "ความรู้คือพลัง" เป้าหมายสูงสุดของวิทยาศาสตร์ อ้างอิงจาก Bacon คือการตอบสนองความต้องการและการพัฒนาชีวิตของผู้คน การเพิ่มพูนอำนาจของมนุษย์เหนือธรรมชาติ

วิธีการรับรู้แบบอุปนัยที่เบคอนยกย่องเหนือวิธีนิรนัยนั้นอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่าในการศึกษานั้น นักวิทยาศาสตร์ต้องเปลี่ยนจากการสังเกตข้อเท็จจริงเพียงข้อเดียวไปสู่การสรุปผลทั่วไป เช่น จากเฉพาะไปยังทั่วไป บทความของ F. Bacon "The New Organon" (1620) อุทิศให้กับงานด้านวิทยาศาสตร์ "ใหม่" - เนื่องจากมีงานเกี่ยวกับวิธีการรับรู้ - "Organon" โดยอริสโตเติลโดยที่อริสโตเติลวางวิธีการนิรนัยเป็นอันดับแรกและการอุปนัยตามอริสโตเติลนำไปสู่ข้อสรุปที่ผิด

ตัวอย่างของการนิรนัยตามอริสโตเติล:

“มนุษย์ทุกคนเป็นมนุษย์
- โสกราตีสเป็นผู้ชาย
โสกราตีสเป็นมนุษย์

แต่ F. Bacon ถามว่าเราได้รับตำแหน่งทั่วไปที่ทุกคนเป็นมนุษย์ที่ไหน? และเขาตอบว่าข้อสรุปดังกล่าวสามารถสรุปได้จากประสบการณ์ของพวกเขาเท่านั้นโดยเริ่มจากกรณีพิเศษ เบคอนพิสูจน์ว่าวิธีแรกและวิธีหลักคือการอุปนัย - ข้อสรุปเชิงตรรกะ การสรุปจากข้อเท็จจริงเฉพาะไปสู่บทบัญญัติทั่วไป

เบคอนเปรียบเทียบงานของนักวิทยาศาสตร์กับผึ้ง ทำไม ผึ้งบินจากดอกไม้หนึ่งไปยังอีกดอกไม้หนึ่ง เก็บน้ำหวาน ประมวลผล รับน้ำผึ้ง (นักวิทยาศาสตร์รวบรวมข้อมูลจากข้อเท็จจริงสู่ข้อเท็จจริง ประมวลผล ได้รับความรู้ใหม่)

สาระสำคัญของวิธีการอุปนัยของเบคอนลดลงเหลือขั้นตอนต่อไปนี้ในการรับรู้:

1. การสังเกตข้อเท็จจริง
2. การจัดระบบและการจำแนกประเภท
3. ตัดข้อเท็จจริงที่ไม่จำเป็นออก
4. การแบ่งปรากฏการณ์ออกเป็นส่วนๆ
5. การตรวจสอบข้อเท็จจริงจากประสบการณ์และลักษณะทั่วไป

F. Bacon เป็นผู้ก่อตั้งทิศทาง - ประสบการณ์นิยมซึ่งถือว่าแหล่งความรู้แรกและหลักคือประสบการณ์

อย่างไรก็ตาม เบคอนกล่าวว่าประสบการณ์จะให้ความรู้ที่เชื่อถือได้ก็ต่อเมื่อจิตสำนึกของบุคคลปราศจาก "ผี" - "รูปเคารพ" - ความคิดผิดๆ

เบคอนจำแนกผีได้สี่ประเภท:

1. "ผีประเภท" - ข้อผิดพลาดจากการที่บุคคลตัดสินธรรมชาติโดยเปรียบเทียบกับชีวิตของผู้คน
2. "Ghosts of the Cave" - ​​ข้อผิดพลาดของบุคลิกภาพส่วนบุคคลของบุคคล (รสนิยม, นิสัย, ฯลฯ มาจากการศึกษา);
3. "Ghosts of the market" - นิสัยของการใช้แนวคิดทั่วไปโดยไม่มีทัศนคติที่สำคัญต่อพวกเขา
4. "Ghosts of the Theatre" - ศรัทธาอย่างมืดบอดในทางการ

เพื่อที่จะรู้จักโลกอย่างเพียงพอ คนๆ หนึ่งต้องกำจัดผีเหล่านี้

F. Bacon เชื่อว่าวิทยาศาสตร์ประกอบด้วยความรู้สองประเภท: ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าและมาจากประสาทสัมผัส ให้ความจริงสองประเภทตามลำดับ: ศาสนา - ผ่านการเปิดเผยและทางโลก - ผ่านประสบการณ์และเหตุผล

ดังนั้นวิทยาศาสตร์จึงถูกแบ่งออกเป็นเทววิทยาและปรัชญาซึ่งมีหัวเรื่องและวิธีการที่แตกต่างกัน ในทางธรรมชาติ (การทดลอง) จะไม่เข้าใจความจริงที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า นี่คือทฤษฎีความจริงคู่

นักวิจัยหลายคนเกี่ยวกับผลงานของ W. Shakespeare ซึ่งไม่มีใครเคยเห็นมาก่อนเชื่อว่า William Shakespeare ไม่มีอยู่จริง มีชายจิตใจอ่อนแอและยากจนคนหนึ่งชื่อเชกสเปียร์ ป่วย คิดไม่ลึกและเขียนงานเช่น "โรมิโอจูเลียต" "คิงเลียร์" เป็นต้น พวกเขาพิสูจน์ว่าเช็คสเปียร์เป็นนามแฝงของ F. Bacon บารอนที่มีการศึกษาใกล้ชิดกับกษัตริย์ ลอร์ดที่มีชีวิตอยู่ในเวลานั้น ผลงานของเชกสเปียร์ตามลักษณะการพูด ลักษณะการนำเสนอ ฯลฯ ลักษณะของ F. Bacon.

อีกวิธีหนึ่งในการแก้ปัญหาของวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ถูกเสนอโดย Rene Descartes ซึ่งเป็นรูปแบบภาษาลาตินในชื่อของเขา - Cartesius (1596-1650) - นักปรัชญานักคณิตศาสตร์นักฟิสิกส์และนักสรีรวิทยาชาวฝรั่งเศส Descartes นักปรัชญาสนใจเฉพาะวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและปัญหาทางคณิตศาสตร์ และไม่สนใจปัญหาสังคมเลย งานหลัก: "วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการ", "หลักการของปรัชญา"

เดส์การตส์เข้าใจปรัชญาว่าเป็นเอกภาพของความรู้ทั้งหมด เขาเป็นตัวแทนของปรัชญาในรูปแบบของต้นไม้: ราก - อภิปรัชญา, ลำต้น - ฟิสิกส์, สาขา - วิทยาศาสตร์ทั้งหมดมาจากสามสิ่งหลัก - ยา, กลศาสตร์, จริยธรรม

เดส์การตส์พัฒนาวิธีการแก้ปัญหาทางปรัชญาที่แตกต่างออกไปเมื่อเทียบกับเบคอน เดส์การตส์เชื่อว่าประสบการณ์ในตัวมันเองไม่สามารถเปิดเผยความจริงแก่ผู้วิจัยได้ เนื่องจากประสบการณ์มีความหลากหลายเกินไปและขึ้นอยู่กับหัวข้อที่ดำเนินการ Descartes ชี้ให้เห็นว่าการรับรู้ทางประสาทสัมผัสไม่ได้ให้ความรู้ที่เพียงพอ และการพึ่งพาความรู้สึกในการรับรู้นั้นเป็นไปไม่ได้ ข้อสรุปที่ถูกต้องและเชื่อถือได้สามารถเข้าถึงได้ด้วยความช่วยเหลือของคณิตศาสตร์เท่านั้นประสบการณ์ไม่สามารถนำไปสู่ความรู้ดังกล่าวได้

Descartes พัฒนาลัทธิเหตุผลนิยม - ทิศทางที่ตระหนักถึงแหล่งที่มาหลักของการได้รับความรู้ใหม่ - จิตใจ วิธีหลักในการหาความรู้ของ Descartes คือการนิรนัย

วิธีการเชิงเหตุผลของ Descartes แบ่งออกเป็นสองข้อเสนอหลัก:

1. ในการรับรู้ เราควรเริ่มจากสัญชาตญาณทางปัญญา - ความคิดที่ไม่ต้องสงสัยซึ่งเกิดในจิตใจที่แข็งแรงผ่านการมองของจิตใจเอง
2. เหตุผล บนพื้นฐานของการนิรนัย เป็นผลสืบเนื่องที่จำเป็นจากการแสดงโดยสัญชาตญาณ

สัญชาตญาณทางปัญญาตาม Descartes เริ่มต้นด้วยความสงสัย เดส์การตส์ตั้งคำถามถึงความจริงของความรู้ทั้งหมดที่มนุษย์มีเพื่อช่วยเขากำจัดความคิดผิดๆ (อคติคือผีในเบคอน)

โดยการตั้งคำถามถึงความถูกต้องของแนวคิดทั้งหมดเกี่ยวกับโลก เราสามารถยอมรับได้ว่าไม่มีพระเจ้า ไม่มีท้องฟ้า ไม่มีโลก และเราไม่มีร่างกาย แต่เราไม่สามารถยอมรับได้ว่าเราไม่มีอยู่จริง เนื่องจากเราสงสัยการมีอยู่จริงของสิ่งเหล่านี้ เราจึงคิด และด้วยเหตุนี้เราจึงมีอยู่ การคิดแสดงให้เห็นถึงความเป็นจริงของหัวข้อการคิดและเป็นสัญชาตญาณทางปัญญาดั้งเดิมเบื้องต้น ไม่ต้องสงสัยเลย ซึ่งความรู้ทั้งหมดเกี่ยวกับโลกได้มาจากความรู้ดังกล่าว ตามรายงานของเดส์การตส์

เดส์การตส์เชื่อว่าพระเจ้า (ผู้สร้างโลกที่เป็นปรปักษ์และผู้สร้างมนุษย์) ได้ให้แสงแห่งเหตุผลโดยธรรมชาติแก่มนุษย์ ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือคำสอนของเดส์การตส์เกี่ยวกับความคิดที่มีมาแต่กำเนิดที่มอบให้กับมนุษย์ตั้งแต่เริ่มแรก ก่อนประสบการณ์ใดๆ (a Priori - ความรู้ดั้งเดิม, ความรู้ก่อนการทดลอง) - (ตรงกันข้าม - ความรู้ภายหลัง - ความรู้เชิงทดลอง) ซึ่งเขาให้เหตุผลกับแนวคิดของ ​พระเจ้า แนวคิดเกี่ยวกับตัวเลขและตัวเลข แนวคิดทั่วไปบางส่วน เช่น "ไม่มีอะไรมาจากความว่างเปล่า" เป็นต้น นี่คือทฤษฎีของ "ความคิดโดยธรรมชาติ" ซึ่งนักปรัชญาชาวอังกฤษผู้มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่งในยุคปัจจุบัน - John Locke (1632 - 1704) วิพากษ์วิจารณ์ ในงานหลักของเขาคือ An Essay on the Human Mind ล็อคแย้งว่าจิตสำนึกของทารกแรกเกิดเป็น "กระดานชนวนที่ว่างเปล่า" ที่เต็มไปด้วยเนื้อหาผ่านประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส Locke ลดแนวคิดไปสู่ความรู้สึก

Gottfried Leibniz ในงานของเขา "การทดลองใหม่เกี่ยวกับจิตใจมนุษย์" ไม่เห็นด้วยกับ Descartes หรือ Locke โดยโต้แย้งว่าหากไม่มีความคิดเชิงนามธรรมโดยไม่มีเหตุผลก็เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจข้อมูลเชิงประจักษ์ว่าความคิดโดยธรรมชาติเป็นเพียงความโน้มเอียงของจิตใจ สถานะตัวอ่อนของสติปัญญาและแนวคิดที่ยังไม่เสร็จ

เบเนดิกต์ (บารุค) สปิโนซา (ค.ศ. 1632 - 1677) ซึ่งปรัชญาของเขามีศูนย์กลางอยู่ที่ประเด็นทางจริยธรรม ("จริยธรรม") เช่นเดียวกับเดส์การตส์ เป็นตัวแทนของลัทธิเหตุผลนิยม เชื่อว่าความคิดที่กระตุ้นความรู้สึกนั้นคลุมเครือ และความคิดของจิตใจนั้นชัดเจน ดังนั้น ความรู้ที่เชื่อถือได้มาจากจิตใจ

หัวใจของการศึกษาเกี่ยวกับมนุษย์ Spinoza มองเห็นการศึกษาผลกระทบ - ความดึงดูดใจ ความปรารถนา ความโศกเศร้า ความปิติยินดี การศึกษาผลกระทบ Spinoza แสดงให้เห็นถึงความอ่อนแอของมนุษย์ต่อหน้าความสนใจของเขา: มนุษย์เป็นทาสของความสนใจของเขา Spinoza เรียกร้องให้บรรลุถึงอิสรภาพโดยยืนยันว่า "เสรีภาพเป็นสิ่งจำเป็นที่มีสติ" นั่นคือ เมื่อคน ๆ หนึ่งตระหนักถึงความสนใจผลกระทบความปรารถนาของเขาเขาจะได้รับโอกาสในการควบคุมพวกเขามิฉะนั้นพวกเขาจะควบคุมบุคคล

ดังนั้น ในยุคปัจจุบัน ความสัมพันธ์ของแนวคิดและความรู้สึก เหตุผล และประสบการณ์จึงกลายเป็นหัวข้อของการสนทนาทางปรัชญา

ปรัชญาแห่งการตรัสรู้ของฝรั่งเศส

ศตวรรษที่ 18 ในประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตกเรียกว่ายุคแห่งการตรัสรู้ ความคิดของยุคนั้นแสดงออกอย่างชัดเจนในผลงานของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Voltaire, Rousseau, Diderot, Holbach ในฝรั่งเศส การตรัสรู้เป็นตัวแทนของการเตรียมการสำหรับการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งยิ่งใหญ่

ยุคนั้นเรียกว่ายุคตรัสรู้เพราะ. มีความปรารถนาของนักคิดที่จะตรัสรู้ส่วนที่กว้างที่สุดของประชากร วรรณกรรมเชิงปรัชญาเริ่มเขียนด้วยภาษาแม่ของพวกเขา ไม่ใช่ภาษาละตินและเป็นภาษาที่เรียบง่ายซึ่งทุกคนเข้าถึงได้

ลักษณะที่สำคัญที่สุดของยุคนี้คือการใช้เหตุผลนิยม และคำขวัญ: ทุกสิ่งต้องถูกนำเสนอต่อหน้าศาลแห่งเหตุผล หลักคำสอนที่ยืนยันว่าเครื่องมือหลักของความรู้คือจิตใจ

ตามความคิด ลัทธิเหตุผลนิยมเกี่ยวข้องกับความสูงส่งของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล กระตือรือร้น เป็นอิสระและเท่าเทียมกัน ด้วยการมองโลกในแง่ดี ศรัทธาในความสามารถของมนุษย์ในการรับรู้และเปลี่ยนแปลงธรรมชาติ

แนวคิดที่ตรงกันข้ามคือลัทธิไร้เหตุผลซึ่งมักจะเกิดขึ้นในช่วงวิกฤต ลัทธิไร้เหตุผลนั้นมีลักษณะเด่นคือการมองโลกในแง่ร้ายในการประเมินความรู้ความเข้าใจและความสามารถอื่นๆ ของบุคคล การปฏิเสธความก้าวหน้า ความสงสัย หรือการไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

ที่ศูนย์กลางของระบบปรัชญาทั้งหมดของการตรัสรู้นั้นเป็นเรื่องที่กระตือรือร้นสามารถรับรู้และเปลี่ยนแปลงโลกตามความคิดของเขา

พื้นฐานทางปรัชญาของการตรัสรู้คือความเข้าใจทางวัตถุของธรรมชาติและมนุษย์

ความสำเร็จหลักประการหนึ่งของการตรัสรู้คือหลักคำสอนของกิจกรรมภายในของสสาร ซึ่งเป็นธรรมชาติของการเคลื่อนไหวที่เป็นสากล ซึ่งเข้าใจได้ แต่ห่างไกลจากมุมมองของกลศาสตร์เท่านั้น ปรากฏการณ์ทั้งหมดรวมถึงทางชีววิทยาและสังคมได้รับการอธิบายในแง่ของกฎของกลศาสตร์ ตัวอย่างเช่น Julien de La Mettrie นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส (1709 - 1751) ในผลงานของเขาเรื่อง "Man is a machine" แย้งว่าคนเราสร้างกลไกและเรียกร้องให้ศึกษาบุคคล แม้กระทั่งกิจกรรมทางจิตของเขาตามกลไกของร่างกาย .

มุมมองของเขาแบ่งปันโดย Denis Diderot (1713 - 1784) - ตามทฤษฎีที่ว่าคนและสัตว์เป็นเครื่องมือที่มีความสามารถในการรู้สึกและจดจำ เขาเป็นลางสังหรณ์ของทฤษฎีวิวัฒนาการ เขาเขียนว่าจากโมเลกุลหนึ่งไปยังอีกบุคคลหนึ่ง มีสายโซ่ต่อเนื่องกันของสิ่งมีชีวิตที่เปลี่ยนผ่านจากสภาพมึนงงที่มีชีวิตไปจนถึงจุดสูงสุดในจิตใจ "ความคิดที่จะอธิบายธรรมชาติ", "รากฐานทางปรัชญาของสสารและการเคลื่อนไหว".

โลกทัศน์ของกลไกที่เป็นระบบที่สุดแสดงไว้ในงานของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Paul Henri Holbach (1723 - 1789) เรื่อง "The System of Nature" ซึ่งเขาเขียนว่าปรากฏการณ์ทางร่างกายและจิตวิญญาณทั้งหมดสามารถอธิบายได้จากหลักการของกลศาสตร์ Holbach เป็นนักวัตถุนิยม เขายืนยันว่าสสารมีสาเหตุมาจากตัวมันเองและประกอบด้วยปรมาณู Holbach ให้คำจำกัดความแบบคลาสสิกของสสาร: สสารคือทุกสิ่งในความเป็นจริงตามวัตถุที่กระทำต่อความรู้สึกของเราทำให้เกิดความรู้สึก

หนึ่งในผู้นำของการตรัสรู้ของฝรั่งเศส นักปรัชญา นักเขียนบทละคร และกวี (ละครมากกว่า 50 เรื่อง: "The History of Peter the Great", "The History of Charles 12") - Voltaire Francois Marie Arouet (1694-1778) เชื่อว่าศีลธรรม หลักการและกฎหมายไม่ได้สร้างขึ้นโดยพระเจ้า แต่สร้างโดยผู้คน ในฐานะหนึ่งในนักประวัติศาสตร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด เขาแย้งว่าจุดสนใจของนักประวัติศาสตร์ควรเป็นชีวิตของประชาชน ไม่ใช่อำนาจอธิปไตย ประวัติศาสตร์เป็นเรื่องการเมืองเกินไป ไม่ค่อยสนใจนักประดิษฐ์ วัฒนธรรม สะท้อนให้เห็นเฉพาะการต่อสู้เพื่ออำนาจและการเมือง เขากล่าวว่า "ประวัติศาสตร์ของรัฐเต็มไปด้วยอาชญากรรม ความโง่เขลา และความโชคร้าย" แต่วอลแตร์เชื่อว่าในศตวรรษที่ 18 ในที่สุดมนุษย์ก็จะมีสติสัมปชัญญะ เหตุผลซึ่งเป็นศูนย์รวมที่เขาเห็นปรัชญาจะแผ่ขยายไปในทุกด้านของชีวิตมนุษย์ "จดหมายปรัชญา", "บทความเกี่ยวกับศีลธรรมและจิตวิญญาณของชาติ".

ตัวแทนที่โดดเด่นอีกคนหนึ่งของการตรัสรู้ของฝรั่งเศสคือ Jean Jacques Rousseau (1712-1778) ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ตำแหน่งของบุคคลในสังคมร่วมสมัย เป็นครั้งแรกที่เขาแก้ปัญหานี้เพื่อตอบคำถามการแข่งขันของ Dejon Academy of Sciences ซึ่งฟังว่า: "การพัฒนาวิทยาศาสตร์และศิลปะมีส่วนช่วยในการชำระศีลธรรมให้บริสุทธิ์หรือไม่" เขาชนะด้วยการตอบปฏิเสธและยืนยันมุมมองของเขา ในแง่หนึ่ง ศาสตร์และศิลป์มีส่วนช่วยพัฒนาสังคม ในทางกลับกัน ศีลธรรมไม่ได้ดีไปกว่านี้ วิทยาศาสตร์และศิลปะรับใช้อำนาจเผด็จการและยับยั้งความปรารถนาตามธรรมชาติสำหรับเสรีภาพของผู้คน

งานของ Rousseau เรื่อง "On the Social Contract" อุทิศให้กับมุมมองเกี่ยวกับสังคมและรัฐ เขาเขียนว่ายุคแรกสุดของรัฐสังคมยุคแรก เมื่อไม่มีรัฐ ทรัพย์สิน เป็นยุคที่มีความสุขที่สุด กฎแห่งมิตรภาพและความปรองดอง ด้วยการปรากฎตัวของบุคคลที่ปิดกั้นที่ดินและบอกว่าเป็นของฉันและอีกคนหนึ่งที่เชื่อเขา ขั้นตอนของการเกิดขึ้นของทรัพย์สินเริ่มต้นขึ้น ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของสังคมและรัฐ และในเวลาเดียวกัน ถึงเวลาที่ความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจและการเกิดขึ้นของรัฐจะเสริมสร้างความมั่งคั่งของผู้ที่เป็นเจ้าของมัน ความเหลื่อมล้ำทางเศรษฐกิจเสริมด้วยการเมือง อุดมคติของ Rousseau คืออดีตอันไกลโพ้น เมื่อผู้คนเท่าเทียมกัน วอลแตร์โต้เถียงกับเขาโดยสังเกตว่าความยากจนไม่ควรเรียกว่าคุณธรรม และพูดประชดประชันว่า: "เมื่อคุณอ่านหนังสือคุณก็อยากจะลุกขึ้นทั้งสี่และวิ่งเข้าไปในป่า" รูสโซเชื่อว่าขั้นตอนต่อไปควรเป็นการล้มล้างลัทธิเผด็จการโดยธรรมชาติ อันเป็นผลให้เกิดความเสมอภาคกลับคืนมาอีกครั้ง แต่ที่สูงกว่าขั้นแรกคือความเสมอภาคของสัญญาทางสังคม ดังนั้นผลงานของรูสโซจึงถือเป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ของการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่

อย่างไรก็ตาม เส้นทางแห่งการพัฒนาของมุมมองเชิงเหตุผลนิยมที่นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสเลือกนั้นไม่ใช่เส้นทางเดียวเท่านั้น ระบบปรัชญาอื่น ๆ ที่สำคัญที่สุดในศตวรรษที่ 18 คือปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน

ปัญหาของปรัชญาสมัยใหม่

ในปัญหาของ New Age เราสามารถแยกแยะระหว่างโปรแกรมที่สำคัญและเชิงบวกได้อย่างมีเงื่อนไข โปรแกรมที่สำคัญนั้นเชื่อมโยงกับความจำเป็นในการปรับโครงสร้างเครื่องมือคิดใหม่ทั้งหมด อันที่จริง การปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์จะเกิดขึ้นไม่ได้เลยหากปราศจากการปฏิวัติทางความคิด เพื่อให้วิธีคิดใหม่เกิดขึ้น ต้องกำจัดวิธีคิดเก่าออกไป วิธีการแบบเก่าถูกกำหนดโดยนักวิชาการ และด้วยเหตุนี้การขับไล่นักวิชาการจึงเกิดขึ้น

นักวิชาการรบกวนการพัฒนาความคิดทางวิทยาศาสตร์อย่างไร? จำได้ว่าคุณสมบัติหลักของนักวิชาการคือความหยิ่งยโสเช่น การคิดค้นหาคำตอบสำหรับคำถามจะเปลี่ยนเป็นข้อความ ไม่ใช่ประสบการณ์ มีการให้เหตุผลผ่านการอ้างอิงถึงผู้มีอำนาจ ซึ่งไม่ได้รับประกันความน่าเชื่อถือของผลลัพธ์ (ซึ่งเป็นเหตุผลที่ปาสคาลกล่าวว่าวิทยาศาสตร์ไม่ควรอิงตามอำนาจ)

นอกจากนี้เทววิทยายังขึ้นอยู่กับการให้เหตุผลแบบ teleological (เป้าหมาย) และวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการกำหนด (สาเหตุ) แนวคิดของเป้าหมายที่อยู่ในตัววัตถุนั้นไม่ได้ให้อะไรกับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์และนำไปสู่ศาสนา มันเชื่อมโยงอย่างแม่นยำกับการปรับโครงสร้างความคิดในปรัชญาสมัยใหม่ที่แนวโน้มความสงสัยและวิพากษ์แพร่หลายอย่างกว้างขวาง (ความสงสัยของ Pascal และ Descartes การต่อสู้กับ "ไอดอล" ของ Bacon)

ภายในกรอบของโปรแกรมเชิงบวก ปัญหาของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ครอบงำ โปรดทราบว่าคำถามเกี่ยวกับวิธีการของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในยุคปัจจุบันเกิดขึ้นเป็นครั้งแรก ทำไมวิธีการนี้จึงจำเป็น? ช่วยให้คุณให้ความรู้ในลักษณะที่เป็นกลางเช่น คุณสมบัติของความเป็นสากลและความจำเป็น (หลักการพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ดั้งเดิม)

ลักษณะทั่วไปบ่งบอกถึงนัยสำคัญทั่วไปของผลลัพธ์ ความเป็นอิสระจากลักษณะส่วนบุคคลของอาสาสมัคร และความจำเป็นแสดงว่าผลลัพธ์ไม่ใช่แบบสุ่ม แต่ได้รับในลักษณะที่เข้มงวดและสามารถยืนยันได้หลายครั้งตามที่จำเป็นสำหรับข้อสรุปที่เชื่อถือได้

ในการเชื่อมต่อกับปัญหาของวิธีการในปรัชญาสมัยใหม่ มีสองทิศทางหลักที่แตกต่างกัน: ประสบการณ์นิยมและการใช้เหตุผลนิยม ลัทธินิยมนิยม (F. Bacon) ถือว่าประสบการณ์เป็นพื้นฐานของความรู้ที่เชื่อถือได้ ลัทธินิยมเหตุผล (Descartes, Leibniz, Spinoza) เชื่อว่าต้นกำเนิดของความน่าเชื่อถือของความรู้มีรากฐานมาจากจิตใจ

ปัญหาหลักต่อไปในปรัชญาสมัยใหม่คือปัญหาของสาร สสาร (lat. “สิ่งที่อยู่ที่ฐาน”) เป็นหมวดหมู่ของภววิทยาที่แสดงถึงหลักการพื้นฐานที่ไม่ต้องการสิ่งอื่นใดสำหรับการดำรงอยู่ของมัน ในทางปรัชญา ปัญหานี้ปรากฏในสมัยโบราณและยังคงมีความเกี่ยวข้องจนถึงสมัยใหม่

ในยุคปัจจุบันตัวเลือกหลักสำหรับการแก้ปัญหานี้มีการกระจายดังนี้:

1. dualism (สองสาร) - R. Descartes;
2. monism (สารเดียว) - B. Spinoza;
3. พหูพจน์ (หลายสาร) - G. Leibniz

ดังนั้นหลังจากยุคใหม่ปัญหาของสารจึงหมดความเกี่ยวข้องและกลายเป็นเรื่องแต่ง

ลัทธิเหตุผลนิยมในปรัชญาสมัยใหม่

นักปรัชญาและนักคณิตศาสตร์ที่โดดเด่น Rene Descartes (1596-1650) ถือเป็นผู้ก่อตั้งตำแหน่งนักเหตุผลนิยมในญาณวิทยาและวิธีการในยุคปัจจุบัน ผลงานทางปรัชญาหลักของเขา ได้แก่ องค์ประกอบของปรัชญา วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการ และกฎสำหรับการนำทางของจิตใจ

พื้นฐานของความรู้ตาม Descartes ควรสงสัยในทุกสิ่งที่สามารถสงสัยได้ เราได้พบกับความคิดที่คล้ายกันในหมู่ผู้คลางแคลงโบราณ แต่สำหรับพวกเขาแล้ว ความสงสัยไม่ได้เป็นเพียงพื้นฐานของความรู้ แต่เป็นเป้าหมายของมัน สำหรับ Descartes ความสงสัยไม่ใช่เป้าหมาย แต่เป็นเพียงวิธีการรับรู้เท่านั้น ซึ่งเป็นหลักการเริ่มต้นของระเบียบวิธี มันไม่ครอบคลุม เขาเขียนว่าเป็นไปได้ที่จะสงสัยทุกอย่างแม้กระทั่งสิ่งที่ชัดเจนที่สุด แต่ก็เป็นไปไม่ได้ที่จะสงสัยในข้อเท็จจริงของข้อสงสัยนั้น ความสงสัยเป็นหลักฐานของความคิด (ตรงข้ามกับความเชื่อที่มืดบอด) และการคิดก็เป็นพยานถึงการมีอยู่ของฉันเอง: "ฉันคิด ฉันจึงเป็น"

นอกเหนือจากหลักการของข้อสงสัยเบื้องต้นแล้ว Descartes ยังนำเสนอแนวคิดของ "ความคิดที่มีมาแต่กำเนิด" ซึ่งมีอยู่ในตัวบุคคลตั้งแต่แรกเกิดและไม่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาของประสบการณ์ Descartes อ้างถึงแนวคิดที่มีมาแต่กำเนิด ประการแรก แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้า การดำรงอยู่ จำนวน ระยะเวลา ความยาว ฯลฯ และประการที่สอง สัจพจน์และการตัดสิน เช่น "ไม่มีสิ่งใดมีคุณสมบัติ", "ไม่มีสิ่งใดมาจากความว่างเปล่า", "ทุกสิ่ง มีเหตุผล” ฯลฯ

ในมุมมองทางภววิทยาของเขา Descartes เป็น duadist: เขาตระหนักถึงการมีอยู่ของสองสสาร (จุดเริ่มต้นของโลกที่เท่าเทียมกันและเป็นอิสระต่อกัน) - ทางร่างกาย (ทางวัตถุ) และทางจิตวิญญาณ แอตทริบิวต์ของสิ่งแรกคือส่วนขยายและการคิดที่สอง สารทั้งสองพร้อมกับคุณลักษณะของพวกเขาอยู่ภายใต้ความรู้ แต่ยังมีสารแรกและสารสูงสุดซึ่งแสดงออกถึงหนึ่งในความคิดที่มีมาแต่กำเนิด สารของพระเจ้าซึ่งสร้างและประสานสารทางร่างกายและทางวิญญาณ ดังนั้นความเป็นคู่ของ Descartes จึงไม่สอดคล้องกัน ถ้าในวิชาฟิสิกส์เขาแสดงออกถึงแนวโน้มวัตถุนิยม นอกนั้น (ในทางปรัชญา) เขาก็จะเข้ารับตำแหน่งเทววิทยา

ในทฤษฎีความรู้ เดส์การตส์ทำหน้าที่เป็นผู้มีเหตุผลเสมอต้นเสมอปลาย เขาเชื่อว่ามันเป็นไปไม่ได้ที่จะเชื่อในประสาทสัมผัส แหล่งความรู้ที่เชื่อถือได้เพียงแห่งเดียวคือจิตใจซึ่งการสำแดงสูงสุดคือสัญชาตญาณ: ราคะ (เกี่ยวข้องกับกิจกรรมสะท้อนกลับของบุคคล) และปัญญา (ใน Descartes มีความเกี่ยวข้องกับ ความสนใจเป็นพิเศษสู่ความรู้ทางคณิตศาสตร์ วิธีการเชิงสัจพจน์) เขาวิจารณ์การอุปนัยว่าเป็นวิธีการรับรู้ โดยเชื่อว่างานของการรับรู้คือการสร้างความจริงที่เป็นปรนัย และการปฐมนิเทศไม่สามารถทำเช่นนี้ได้ เนื่องจากเป็นการรับมาจากกรณีที่กำหนดและอาศัยประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส ซึ่งไม่สามารถเป็นได้ แต่เป็นเรื่องของอัตวิสัย .

ตรงกันข้ามกับเบคอน เดส์การตส์ให้ความสำคัญกับวิธีการนิรนัย การอนุมาน (การอนุมาน) คือการเปลี่ยนจากความรู้ทั่วไปไปสู่ความรู้เฉพาะ นั่นคือ จากความรู้เกี่ยวกับชั้นเรียนไปสู่ความรู้เกี่ยวกับส่วนและองค์ประกอบของชั้นเรียนนี้

Descartes อนุมานกฎพื้นฐานของวิธีการนิรนัย:

1) ความชัดเจนและความแตกต่างของการรับรู้ การไม่มีกระบวนการรับรู้องค์ประกอบใด ๆ ที่ทำให้เกิดความสงสัย
2) การแบ่งแต่ละวัตถุภายใต้การศึกษาออกเป็นจำนวนโครงสร้างสูงสุด
3) คิดตามหลักการ: "ความรู้ต้องมีพื้นฐานที่ง่ายที่สุดและเปลี่ยนจากพวกเขาไปสู่สิ่งที่ซับซ้อนและสมบูรณ์แบบมากขึ้น";
4) ความรู้ครบถ้วน ไม่พลาดสิ่งสำคัญ

สาวกลัทธิเหตุผลนิยมของเดส์การตส์คือ B. Spinoza และ G. Leibniz Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677) - นักคิดชาวดัตช์เชื่อว่ามีสิ่งที่เป็นต้นเหตุ เธอมีคุณสมบัติที่จำเป็นทั้งหมดสำหรับสิ่งนี้ นั่นคือการคิดและการต่อยอดซึ่งเป็นสองคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของสสารเดียว ซึ่งสปิโนซาเรียกว่าธรรมชาติหรือพระเจ้า เขาเชื่อว่าพระเจ้าและธรรมชาติเป็นหนึ่งเดียวกันโดยพื้นฐานแล้ว ในการทำความเข้าใจธรรมชาติ Spinoza ยังคงอยู่ในตำแหน่งกลไก ต้นตอของอคติทั้งหมด รวมทั้งเรื่องศาสนา อยู่ที่ความไม่รู้และการระบุคุณสมบัติของมนุษย์ (โดยเฉพาะเป้าหมาย) ว่าเป็นสิ่งที่เป็นธรรมชาติ องค์ประกอบของวิภาษวิธีแสดงออกในหลักคำสอนเรื่องการพึ่งพาซึ่งกันและกันของเสรีภาพและความจำเป็น (“เสรีภาพเป็นสิ่งจำเป็นที่ได้รับการยอมรับ”)

Gottfried Leibniz (1646-1716) - นักปรัชญาและนักคณิตศาสตร์ชาวเยอรมันปกป้องลัทธิเหตุผลนิยมจากมุมมองของอุดมคติเชิงวัตถุ เขาเชื่อว่าโลกประกอบด้วย monads ที่เล็กที่สุดที่พระเจ้าสร้างขึ้น - หน่วยทางวิญญาณพร้อมกิจกรรมซึ่งเขาแบ่งออกเป็น "ต่ำกว่า" (ในธรรมชาติและพืชที่ไม่มีชีวิต) "ปานกลาง" (ในสัตว์) "สูงกว่า" (ในมนุษย์) ความสามัคคีและความสอดคล้องกันของพระสงฆ์เป็นผลมาจากความสามัคคีที่พระเจ้ากำหนดไว้ล่วงหน้า องค์ประกอบของวิภาษวิธีมีอยู่ในตำแหน่งของไลบ์นิซเกี่ยวกับความสัมพันธ์แบบลำดับขั้นของพระสงฆ์ในระดับต่างๆ ความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงจากระดับล่างไปสู่ระดับที่สูงขึ้น ซึ่งแท้จริงแล้วคือการพัฒนา

ตัวแทนของทั้งลัทธิประจักษ์นิยม (ราคะนิยม) และลัทธิเหตุผลนิยมในญาณวิทยาได้มีส่วนร่วมอย่างมากในการพัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์อย่างไม่ต้องสงสัย อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่บันทึกข้อ จำกัด บางประการและความเป็นด้านเดียวในวิธีการรับรู้ ในความเป็นจริง ทั้งการทดลอง (ทางประสาทสัมผัส) และความรู้เชิงเหตุผล ตลอดจนวิธีการอุปนัยและนิรนัยที่อิงจากสิ่งเหล่านี้ มีความเชื่อมโยงกันทางวิภาษวิธี ในกระบวนการรับรู้ พวกมันแยกกันไม่ออก ความคิดเกิดขึ้นจากความรู้ของรูปธรรมซึ่งได้รับจากสามัญสำนึก การเลือกเป็นไปได้ด้วยความช่วยเหลือของการคิดเชิงนามธรรมเท่านั้น ในกระบวนการของการสรุป, การจัดระบบข้อเท็จจริงเฉพาะ, ความรู้เกี่ยวกับสาระสำคัญ, รูปแบบของการพัฒนาเกิดขึ้น, สมมติฐานจะเกิดขึ้น และในที่สุดก็เป็นพื้นฐานทั่วไปที่สร้างความรู้เกี่ยวกับกระบวนการและข้อเท็จจริงใหม่เฉพาะบุคคล

ปรัชญาของเบคอนยุคใหม่

ตรรกะของการคิดแบบโบราณนั้นเพื่อให้ชาวกรีกเข้าใจไม่ได้หมายความว่าจะรู้แก่นแท้ของเรื่อง นี่หมายถึงการเข้าใจ "สาระสำคัญดั้งเดิม" เช่น เอกลักษณ์ของการเป็น เอกลักษณ์ของมัน หมายถึงการกำหนดความโกลาหลในจักรวาล มนุษย์ในยุคกลางมีความโดดเด่นที่แตกต่างกัน สำหรับเขาแล้ว จำเป็นต้องเข้าใจวัตถุใด ๆ ในฐานะผู้มีส่วนร่วมในเรื่องสากล พระเจ้า และนี่ไม่ใช่แค่เทววิทยาเท่านั้น นี่คือวิธีที่พวกเขาเข้าใจเครื่องมือและทักษะของผู้ปฏิบัติงาน และคุณสมบัติทั้งหมดของงานฝีมือกิลด์ เพื่อทำความเข้าใจมนุษย์ในความไร้ความหมายของการดำรงอยู่ของตนเองและในอำนาจทุกอย่างของ "การมีส่วนร่วม" ของเขา ในยุคปัจจุบัน "เข้าใจ" เท่ากับ "รู้" จริงๆ เพื่อทราบสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ ว่าพวกเขาทำอย่างไร อย่างไรและทำไมพวกเขาจึงทำอย่างนั้น ไม่ใช่อย่างอื่น

ปรัชญาของยุคปัจจุบันจัดทำขึ้นโดยนักคิดในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นที่จะต้องเข้าใจ "หนังสือแห่งธรรมชาติ" พวกเขาพัฒนาและเผยแพร่กฎของความเป็นเหตุเป็นผลแก่นักคิดยุคใหม่ - ลัทธิธรรมชาตินิยม ตรรกะ ความเรียบง่าย และความชัดเจนของหลักการเริ่มต้นขั้นต่ำ "ประสบการณ์นิยมเชิงเหตุผล" และการกำหนดความรู้เชิงคุณภาพทางคณิตศาสตร์ คณิตศาสตร์กลายเป็นภาษาอิสระของวัฒนธรรมและปรัชญา ช่วงเวลาของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์เริ่มต้นด้วยการตีพิมพ์เรื่อง On the Revolution of the Celestial Spheres ของ Copernicus (1543) และดำเนินไปจนถึง The Mathematical Principles of Natural Philosophy ของ Isaac Newton (1687) ในช่วงเวลานี้ ภาพทางวิทยาศาสตร์ของโลกมาถึงความเข้าใจเกี่ยวกับจักรวาล คล้ายกับเครื่องจักร

กำลังกลายเป็นรูปแบบความรู้เชิงทดลอง ทั้งเครื่องมือและทฤษฎีได้รับการปรับปรุง ยืนยันภาพวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่เป็นกลางของโลก จิตวิญญาณของปรัชญาใหม่ได้รับการประกาศตาม Hegel โดย F. Bacon และ J. Boehme ผู้ซึ่งประนีประนอมความขัดแย้งในยุคกลางระหว่างศาสนากับธรรมชาติ ความรู้และประสบการณ์ ซึ่งทำให้ธรรมชาติ (โลกแห่งประสาทสัมผัสของมนุษย์) และศาสนาคริสต์ใกล้ชิดกัน สู่จิตสำนึกของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ปัญหาเชิงปฏิบัติของปรัชญาถูกกำหนดขึ้นในการต่อสู้ระหว่างลัทธิประจักษ์นิยมและลัทธิเหตุผลนิยม

โดยปกติเรื่องราวเกี่ยวกับเส้นทางชีวิตของคนที่เข้าสู่ประวัติศาสตร์ปรัชญาจะไม่สดใส แต่นี่ไม่ใช่กรณีของฟรานซิส เบคอน (1561-1626) ลอร์ดแห่งเวรูลัม เขาเกิดในตระกูลกระฎุมพี Bacons, Cavendishes เป็นตระกูลภาษาอังกฤษที่ได้รับตำแหน่งขุนนางไม่ใช่เพราะขุนนางและสมัยโบราณของครอบครัว แต่เป็นผลจากความคิดริเริ่มส่วนบุคคล การกระทำทางการเมืองและเศรษฐกิจที่ประสบความสำเร็จ เมื่อเริ่มต้นอาชีพของเขาเบคอนเข้ารับตำแหน่ง Lord Privy Seal จากนั้นเป็น Lord Chancellor ซึ่งเป็นตำแหน่งสูงสุดที่บุคคลที่ไม่ใช่เชื้อพระวงศ์สามารถครอบครองได้ในอังกฤษเท่านั้น แต่การผงาดขึ้นนั้นยอดเยี่ยมเพียงใด การล่มสลายที่หนักอึ้งก็เกิดขึ้น รัฐสภาอังกฤษกำลังเพิ่มความแข็งแกร่ง พยายามโค่นล้มอำนาจของราชวงศ์ และผลจากความวุ่นวายทางการเมือง กษัตริย์ถูกบังคับให้เสียสละบุคคลที่ใหญ่ที่สุดในพรรคของเขา เบคอนถูกตั้งข้อหาติดสินบน ถูกตัดสินลงโทษประหารชีวิต กษัตริย์เปลี่ยนประโยค แต่กิจกรรมทางการเมืองของเสนาบดีสิ้นสุดลง: เขาถูกปลดออกจากตำแหน่งทั้งหมด เขาถูกห้ามไม่ให้มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการเมืองใด ๆ และเบคอนยอมจำนนโดยสิ้นเชิง งานทางวิทยาศาสตร์ซึ่งไม่ได้หยุดแม้กระทั่งการเป็นนักการเมือง

ขั้นตอนทางวิทยาศาสตร์ของเขาก็ชี้ขาดเช่นกัน: เบคอนปฏิเสธทุนการศึกษาทางวิชาการทั้งหมดโดยประกาศว่าวิธีการ - โวหารของอริสโตเติล - "ดีสำหรับการโต้เถียง แต่ไม่ดี" Bacon เสนอวิธีการรู้ที่แตกต่าง: "New Organon" - นี่คือชื่องานของเขาซึ่งเขาอธิบายถึงวิธีการอุปนัยของเขา เบคอนเสนอให้เปลี่ยนมุมมองของการวิจัย: เพื่อศึกษาไม่ใช่สาระสำคัญ แต่เป็น "เครื่องเทศ" สายพันธุ์เช่น คุณสมบัติที่เราสังเกตเห็นในสิ่งต่างๆ

หากเรารู้ว่าคุณสมบัติเหล่านี้เกิดขึ้นและหายไปภายใต้สถานการณ์ใด เราจะเข้าใจทั้งธรรมชาติของสิ่งต่างๆ และความเชื่อมโยงระหว่างสิ่งเหล่านั้น:

“ในขณะเดียวกัน เราไม่เพียงแต่ให้ประวัติร่างกายเท่านั้น แต่ยิ่งกว่านั้น เราถือว่าเป็นข้อกำหนดที่จำเป็นสำหรับความกระตือรือร้นของเราในการเขียนประวัติคุณสมบัติต่างๆ ด้วยตัวเอง (เรากำลังพูดถึงสิ่งที่ถือได้ว่าเป็นพื้นฐาน ในธรรมชาติและโดยหลักการของธรรมชาติได้กำหนดไว้ชัดเจนว่าเป็นทุกข์เบื้องต้นและความปรารถนาของสสาร ได้แก่ หนาแน่น หายาก อุ่น เย็น แข็ง ของเหลว หนัก เบา และอื่นๆ อีกมากมาย)

เนื่องจากแนวคิดของ Bacon ครอบคลุมทุกด้าน เขาจึงกล่าวถึงวิทยาศาสตร์ทั้งหมด ทั้งธรรมชาติและการเมือง ตามลำดับ และแบ่งประวัติศาสตร์ออกเป็นธรรมชาติและพลเรือน เบคอนเข้าใจประวัติศาสตร์ว่าเป็นรายการที่อธิบายถึงเหตุการณ์และสถานการณ์ที่นำไปสู่เหตุการณ์เหล่านั้น ดังนั้นประวัติศาสตร์ศิลปะจึงกลายเป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์ธรรมชาติ เพราะศิลปะเป็นสิ่งที่มุ่งแสวงหาประโยชน์จากธรรมชาติ เราไม่สามารถเปลี่ยนแปลงกฎของธรรมชาติได้ แต่อยู่ในอำนาจของเราที่จะกำหนดเหตุการณ์ทางธรรมชาติเพื่อประโยชน์ของเรา: การเพิ่มความเป็นอยู่ที่ดี สุขภาพ และพลัง ธรรมชาติถูกพิชิตด้วยการยอมจำนน เขาเขียน แต่การยอมจำนนเช่นนั้น เนื่องจากมันเพิ่มความรู้ของเราเกี่ยวกับคุณสมบัติของร่างกาย จึงเพิ่มความเป็นไปได้ของเรา "ความรู้คือพลัง" เป็นวิทยานิพนธ์ที่มีชื่อเสียงของ Bacon ซึ่งต่อมาจะทำหน้าที่เป็นหลักคำสอนทางวิทยาศาสตร์ซ้ำแล้วซ้ำอีก

วิธีการหลักในการหาความรู้สำหรับเบคอนคือการรวบรวมตาราง เขาเรียกวิธีการพิจารณาคุณสมบัติ (ชนิด) การเหนี่ยวนำนี้ว่า ย้ายจากเฉพาะไปยังทั่วไป ในขณะเดียวกัน ตารางก็เป็นวิธีการจัดระเบียบและแสดงภาพการสังเกต

พวกเขามีข้อกำหนดหลายประการ:

ตารางการแสดงตน ที่นี่เราเข้าสู่ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่มีทรัพย์สินที่เรากำลังศึกษาอยู่ ตัวอย่างเช่น ถ้าเราตรวจสอบความร้อน แสงจากดวงอาทิตย์จะตกกระทบโต๊ะ พวกเขาเน้นในพื้นที่ขนาดเล็ก อุกกาบาตที่ลุกเป็นไฟ; ฟ้าผ่า; เปลวไฟของภูเขาไฟ น้ำพุร้อนธรรมชาติ "ของที่มีขนรุงรัง เช่น ขนสัตว์ หนังสัตว์ ขนนก มีความร้อนสูง" ... เป็นต้น ตารางที่รวบรวมไม่มีพื้นฐานสำหรับการจำแนกใด ๆ เพื่อให้จิตใจของเราไม่เกี่ยวข้องกับการประดิษฐ์ แต่เป็นการสังเกต
ตารางการขาดงาน ที่นี่เราพยายามนำการสังเกตไปยังแต่ละองค์ประกอบในตารางแรก แต่ในขณะเดียวกันเราก็เลือกการสังเกตเพื่อไม่ให้สังเกตความร้อน: รังสีของดวงอาทิตย์ในบริเวณขั้วโลก รัศมีแสงจันทร์ ฯลฯ
ตารางองศาถูกรวบรวมบนพื้นฐานของสองรายการก่อนหน้านี้: ที่นี่เราจะแก้ไขกรณีเหล่านั้นเมื่อในสถานการณ์ที่คล้ายคลึงกัน คุณสมบัติภายใต้การศึกษามีความเข้มต่างกัน

และตอนนี้หลังจากรวบรวมตารางเหล่านี้แล้ว เราจะเริ่ม "การเก็บเกี่ยว" เช่น เราตั้งสมมติฐานว่าอะไรคือคุณสมบัติเช่นความร้อน และนี่คือวิธีการชั้นนำของเราคือวิธีการกำจัด เช่น การยกเว้นสมมติฐานที่ไม่เหมาะสม ดังนั้นความร้อนจึงไม่ได้มาจากสวรรค์เนื่องจากสิ่งต่าง ๆ ทางโลกได้รับการประทานด้วย: ความร้อนไม่ได้ขึ้นอยู่กับโครงสร้างพิเศษของร่างกายเนื่องจากร่างกายใด ๆ ก็สามารถให้ความอบอุ่นได้ การกำจัดจะค่อยๆ นำเราไปสู่ ​​"ผลไม้" นั่นคือ คำจำกัดความของความร้อน อย่างไรก็ตาม คำจำกัดความนี้ยังไม่สิ้นสุด เป็นเพียงสมมติฐานที่ยังไม่ได้รับการทดสอบโดยการทดสอบข้าม เราจะสังเกตกรณีและระบุสาเหตุที่เป็นไปได้ เหตุผลอันจะแสดงถึงความมั่นคงที่สุดนั้นย่อมเป็นจริง ตัวอย่างเช่น วัตถุที่มีน้ำหนักมากมีแนวโน้มที่จะเข้าสู่ศูนย์กลางของโลกเนื่องจากคุณสมบัติของมันเอง หรือถูกดึงดูดโดยโลก ในการแก้ปัญหา "เป้าเล็ง" นี้จำเป็นต้องทำการทดลองกับนาฬิกาซึ่งหลักการทำงานคือตุ้มน้ำหนักตะกั่ว และถ้าที่ด้านบนสุดการอ่านค่านาฬิกาแตกต่างจากที่ด้านล่างของเหมืองลึก (ซึ่งสามารถตรวจสอบได้โดยมีนาฬิกาสปริงอยู่ใกล้ๆ) ข้อสันนิษฐานข้อใดข้อหนึ่งจะได้รับการยืนยัน

เบคอนแบ่งการทดลองออกเป็นเรืองแสงและมีผล ประเด็นแรกชี้ไปที่สาเหตุของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ ประเด็นหลังแก้ไขสถานการณ์ซึ่งทรัพย์สินที่ต้องการแสดงออกมา

เราเห็นว่าการให้เหตุผลความเป็นไปได้ของการสรุปแบบนิรนัยนั้นปรากฏเฉพาะในขั้นตอนสุดท้ายของการวิจัยและเราต้องปฏิบัติตามค่านิยมแบบตารางอย่างระมัดระวังเพื่อไม่ให้สร้างรูปแบบและไม่แนะนำให้บิดเบือนในการกระทำของธรรมชาติ เราสกัดเอาความมั่งคั่งทางธรรมชาติโดยละทิ้งอคติของตนเอง เพื่อเป็นการเตือนผู้วิจัย โดยการวางสัญญาณอันตรายที่แปลกประหลาด เบคอนได้กำหนดทฤษฎีของ "รูปเคารพแห่งความรู้" นั่นคือ โครงสร้างเหล่านั้นที่สามารถละเมิดความบริสุทธิ์ของการทดลองได้

ไอดอลประเภทแรกที่รอใครก็ตามมาทดสอบธรรมชาติคือไอดอลของครอบครัว ความหลงผิดเหล่านี้เป็นธรรมดาของคนทั้งหลาย "มนุษย์ถือว่าสิ่งที่ชอบนั้นเป็นความจริง และปฏิเสธสิ่งที่ยากเพราะความใจร้อน" กล่าวอีกนัยหนึ่ง เนื่องจากเราเกียจคร้านและไม่ตั้งใจ เราจึงแนะนำระเบียบเพิ่มเติมในการสังเกตของเรามากกว่าที่เราเห็น และเราไม่ต้องการเบี่ยงเบนจากความเชื่อที่ยอมรับ ด้วยเหตุนี้ อริสโตเติลและผู้ติดตามของเขา ลอร์ดเวรูลัมสกีจึงกล่าวว่าวงโคจรของดาวเคราะห์เป็นรูปทรงกลม และเราชอบคำอธิบายอย่างรวดเร็วมากกว่าคำอธิบายที่เข้าใจยาก

รูปเคารพในถ้ำครอบครองจิตใจของเราเพราะเราแต่ละคนมีความโน้มเอียงของแต่ละคนราวกับว่านั่งอยู่ในถ้ำของตัวเองซึ่งแสงที่แท้จริงไม่ทะลุผ่าน คนหนึ่งชอบของโบราณมากกว่าของใหม่ อีกคนชอบการพิจารณาทางทฤษฎีมากกว่าการลงมือปฏิบัติ สาเหตุของความแตกต่างระหว่างบุคคลมีรากฐานมาจากการศึกษา ในคลังสินค้าของร่างกายและลักษณะนิสัย และในอาชีพการงาน

รูปเคารพของจัตุรัสหรือตลาดคือภาพลวงตาที่ภาษาก่อตัวขึ้นในตัวเรา ความหลงผิดเหล่านี้มีอยู่สองประเภท: เราใช้คำที่ตั้งชื่อสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง (ตัวอย่างในที่นี้เบคอนหมายถึง "โชคชะตา" และ "ผู้เสนอญัตติสำคัญ") หรือคำเหล่านี้เป็นการระบุสิ่งที่มีอยู่แต่ไม่ถูกต้องและสับสน ตัวอย่างเช่น "พระอาทิตย์ขึ้น", "พระอาทิตย์ตก" เนื่องจากไอดอลเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นในตัวเราโดย "การประสานกันของคำและสิ่งต่างๆ" เช่น งานที่เราจะทำตลอดไปมันเป็นไปไม่ได้ที่จะกำจัดไอดอลเหล่านี้ตลอดไปเช่นเดียวกับสองคนแรก

ไอดอลของโรงละครได้รับการปลูกฝังในความคิดของเราโดยหลักคำสอนทางปรัชญาที่ยอมรับอย่างไร้การวิจารณ์ ซึ่งตามที่เบคอนชี้ให้เห็น มักจะมีตำนานที่ไม่ได้มีไว้สำหรับชีวิตจริง แต่สำหรับการแสดงบนเวที นี่เป็นรูปเคารพประเภทเดียวที่สามารถปลดปล่อยได้ในที่สุด มีเพียงการสร้างและยอมรับหลักคำสอนทางปรัชญาที่ถูกต้องเท่านั้น

เบคอนวาดภาพสังคมที่หลักคำสอนดังกล่าวได้รับชัยชนะในยูโทเปียนิวแอตแลนติส ในงานที่ยังไม่เสร็จนี้ เบคอนพูดถึงองค์กรทางวิทยาศาสตร์และอุตสาหกรรมของสังคม โดยอธิบายรายละเอียดบางอย่างทั้งความสมบูรณ์แบบของศีลธรรมของชาว "Atlanteans" ซึ่งมาจากการแสวงหาวิทยาศาสตร์อย่างต่อเนื่อง และความสำเร็จอันน่าทึ่งที่ชาวเมือง เกาะยูโทเปียประสบความสำเร็จด้วยการกระจายความพยายามที่มีเป้าหมายเดียว - การเปิดเผยความลับของธรรมชาติเพื่อประโยชน์ของมนุษย์

ลัทธิประจักษ์นิยมในปรัชญาสมัยใหม่

ปรัชญายุโรปในศตวรรษที่ 17 เรียกว่าปรัชญาสมัยใหม่ตามอัตภาพ การสำรวจธรรมชาติที่ประสบความสำเร็จเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงหากปราศจากการพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ เวลาใหม่เข้ามาในชีวิตและพัฒนาภายใต้คำขวัญของเสรีภาพ ความเสมอภาค กิจกรรมของแต่ละบุคคล เครื่องมือหลักในการดำเนินการตามคำขวัญเหล่านี้คือความรู้เชิงเหตุผล F. Bacon หนึ่งในปรัชญาคลาสสิกสมัยใหม่แสดงสิ่งนี้ในถ้อยแถลงที่ว่า “ความรู้คือพลัง และผู้ที่เชี่ยวชาญความรู้จะมีอำนาจ”1 ความรู้คือพลัง แต่จะกลายเป็นพลังที่แท้จริงได้ก็ต่อเมื่อมันเป็นความจริง เกิดจากการค้นหาสาเหตุที่แท้จริงของปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นในธรรมชาติ วิทยาศาสตร์เท่านั้นที่สามารถเอาชนะธรรมชาติและครอบงำธรรมชาติได้ ซึ่งตัวมันเอง "เชื่อฟัง" ธรรมชาติ ดังนั้นเบคอนจึงแยกความแตกต่างระหว่างการทดลองสองประเภท: 1) "มีผล" และ 2) "มีแสง" เขาเรียกว่าการทดลองที่มีผลสำเร็จโดยมีจุดประสงค์เพื่อนำประโยชน์โดยตรงมาสู่มนุษย์ สว่างไสว - ผู้ที่มีจุดประสงค์คือความรู้เกี่ยวกับกฎของปรากฏการณ์และคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ งานของเบคอนมีลักษณะเฉพาะโดยวิธีการบางอย่างในการรับรู้และการคิดของมนุษย์ จุดเริ่มต้นของกิจกรรมการเรียนรู้ใด ๆ สำหรับเขาประการแรกคือความรู้สึก ดังนั้นเขาจึงมักถูกเรียกว่าผู้ก่อตั้งลัทธิประจักษ์นิยม - ทิศทางที่สร้างสถานที่ทางญาณวิทยาโดยเน้นความรู้และประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสเป็นหลัก

เงื่อนไขของการปฏิรูปวิทยาศาสตร์ต้องเป็นการทำจิตใจให้บริสุทธิ์จากความหลงผิดด้วย เบคอนแยกแยะความหลงผิดหรืออุปสรรคบนเส้นทางแห่งความรู้ได้สี่ประเภท - "ไอดอล" (ภาพลวงตา) หรือผีสี่ประเภท เหล่านี้คือ "ไอดอลของเผ่า", "ไอดอลของถ้ำ", "ไอดอลของจัตุรัส" และ "ไอดอลของโรงละคร" "ไอดอลของเผ่า" - อุปสรรคที่เกิดจากธรรมชาติทั่วไปสำหรับทุกคน "ไอดอลแห่งถ้ำ" - ข้อผิดพลาดที่ไม่มีอยู่ในเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งหมด แต่เฉพาะในกลุ่มคนบางกลุ่มเนื่องจากความชอบส่วนตัวความเห็นอกเห็นใจความเกลียดชังของนักวิทยาศาสตร์ "ไอดอลแห่งจัตุรัส" - อุปสรรคที่เกิดขึ้นจากการสื่อสารระหว่างผู้คนผ่านคำพูด "ไอดอลของโรงละคร" - อุปสรรคที่เกิดขึ้นในวิทยาศาสตร์โดยความคิดเห็นที่ผิด ๆ ต่อเนื่องจากหัวข้อการพัฒนาประสบการณ์นิยม จอห์น ล็อค เขามุ่งเน้นไปที่ปัญหาของความรู้ Locke ปฏิเสธการมีอยู่ของ "ความคิดที่มีมาแต่กำเนิด" ความคิดของมนุษย์ (จิตวิญญาณ) ตามความเห็นของ Locke ปราศจากความคิด มโนทัศน์ หลักการ หรือสิ่งอื่นใดที่มีมาแต่กำเนิด เขาถือว่าวิญญาณเป็นกระดาษเปล่า ประสบการณ์เท่านั้นที่จะเติมแผ่นเปล่านี้ด้วยตัวอักษร

ประการแรก Locke เข้าใจถึงประสบการณ์เกี่ยวกับผลกระทบของวัตถุต่างๆ ในโลกรอบตัวเรา อวัยวะรับสัมผัสของเรา ดังนั้นสำหรับเขา ความรู้สึกจึงเป็นพื้นฐานของความรู้ทั้งหมด ประสบการณ์ที่เราได้รับในสิ่งนี้เขาให้คำจำกัดความว่าเป็น "ภายใน" ซึ่งตรงกันข้ามกับประสบการณ์ที่ได้รับจากการรับรู้ของโลกทางประสาทสัมผัส ความคิดที่เกิดขึ้นจากประสบการณ์ภายนอกเขาเรียกว่าสมเหตุสมผล แนวคิดที่มีต้นกำเนิดมาจากประสบการณ์ภายใน เขาให้คำจำกัดความว่าเป็น "ภาพสะท้อน" ที่เกิดขึ้นใหม่ อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์ - ทั้งภายนอกและภายใน - นำไปสู่ความคิดที่เรียบง่ายเท่านั้น เพื่อให้ความคิด (จิตวิญญาณ) ของเราได้รับความคิดทั่วไป การไตร่ตรองเป็นสิ่งจำเป็น การคิดตามล็อคเป็นกระบวนการที่ความคิดใหม่ ๆ เกิดขึ้นจากความคิดง่าย ๆ ที่ไม่สามารถเกิดขึ้นโดยตรงจากความรู้สึกหรือการไตร่ตรอง ซึ่งรวมถึงแนวคิดทั่วไป เช่น อวกาศ เวลา เป็นต้น คุณสมบัติหลักของปรัชญาประจักษ์นิยมยุคใหม่ ได้แก่ - ความสำคัญเป็นพิเศษและความจำเป็นของการสังเกตและประสบการณ์ในการค้นหาความจริง - เส้นทางที่นำไปสู่ ความรู้คือการสังเกต การวิเคราะห์ การเปรียบเทียบ การทดลอง - เฉพาะความรู้ทั้งหมดนั้นมาจากประสบการณ์ความรู้สึก

ทิศทางปรัชญา - ประสบการณ์นิยม (จากกรีก ประสบการณ์ empiria) ระบุว่าความรู้ทั้งหมดเกิดจากประสบการณ์และการสังเกต ในขณะเดียวกัน ก็ยังไม่มีความชัดเจนว่าทฤษฎี กฎ และแนวคิดทางวิทยาศาสตร์เกิดขึ้นได้อย่างไร ซึ่งไม่สามารถหาได้โดยตรงจากประสบการณ์และการสังเกต

ผู้ก่อตั้งลัทธินิยมนิยมคือนักปรัชญาชาวอังกฤษ Bacon (1561-1626) ผู้ซึ่งเชื่อมั่นว่าปรัชญาสามารถและควรกลายเป็นวิทยาศาสตร์ เขาถือว่าวิทยาศาสตร์ความรู้เป็นคุณค่าสูงสุดซึ่งมีความสำคัญในทางปฏิบัติ "ความรู้คือพลัง". "เราสามารถทำได้เท่าที่เรารู้"

เบคอนได้พัฒนาการจัดประเภทของวิทยาศาสตร์ ประวัติศาสตร์ขึ้นอยู่กับความทรงจำ กวีนิพนธ์ วรรณกรรมและศิลปะโดยทั่วไปมีพื้นฐานมาจากจินตนาการ เหตุผลเป็นพื้นฐานของวิทยาศาสตร์เชิงทฤษฎีหรือปรัชญา

ปัญหาหลักในความรู้ของธรรมชาติอยู่ในจิตใจของมนุษย์ สำหรับเบคอน วิธีการที่ถูกต้องคือแนวทางที่ดีที่สุดในเส้นทางสู่การค้นพบและสิ่งประดิษฐ์ ซึ่งเป็นเส้นทางที่สั้นที่สุดสู่ความจริง

มีอุปสรรค 4 อย่างในการรู้เท่าทันโลก รูปเคารพ (ความหลงผิดของจิตที่บิดเบือนความรู้)

1. "ผีของครอบครัว" มันเป็นผลมาจากความไม่สมบูรณ์ของประสาทสัมผัสซึ่งหลอกลวง แต่พวกเขาเองก็ชี้ให้เห็นถึงความผิดพลาดของพวกเขา
2. "ผีถ้ำ" มันไม่ได้มาจากธรรมชาติ แต่มาจากการศึกษาและการสนทนากับผู้อื่น
3. "ผีตลาด". จากลักษณะเฉพาะของชีวิตทางสังคมของมนุษย์ จากภูมิปัญญาที่ผิด หนักที่สุดในบรรดา
4. "ผีในโรงละคร" เกี่ยวข้องกับความศรัทธาอย่างมืดบอดในผู้มีอำนาจ ทฤษฎีเท็จ คำสอนทางปรัชญา

เมื่อล้างจิตใจของผีแล้วเราต้องเลือกวิธีการรับรู้ เบคอนเปรียบเปรยวิธีการของการรับรู้ในลักษณะของแมงมุม มด และผึ้ง แมงมุมนำความจริงออกจากจิตใจ และสิ่งนี้นำไปสู่การเพิกเฉยต่อข้อเท็จจริง วิธีการของมดคือประสบการณ์นิยมแบบแคบ ความสามารถในการรวบรวมข้อเท็จจริง แต่ไม่ใช่ความสามารถในการสรุปข้อเท็จจริง เส้นทางของผึ้งประกอบด้วยการประมวลผลทางจิตของข้อมูลการทดลอง เส้นทางแห่งความรู้ที่แท้จริงคือการอุปนัย กล่าวคือ การเคลื่อนย้ายความรู้จากบุคคลไปสู่ส่วนรวม คุณลักษณะของวิธีการอุปนัยคือการวิเคราะห์ ปรัชญาเชิงประจักษ์ของเบคอนมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลอง

เจ. เบิร์กลีย์ (1685-1753) จุดเริ่มต้นของแนวคิดอัตวิสัย-อุดมคติคือการวิจารณ์หลักคำสอนของล็อคเกี่ยวกับคุณสมบัติหลักและรอง เขาถือว่ามุมมองที่ผิดพลาดที่ว่าคุณสมบัติหลักนั้นมีวัตถุประสงค์และคุณสมบัติรองนั้นเป็นอัตนัย จากข้อมูลของ Berkeley คุณภาพทั้งหมดเป็นเรื่องรอง ไม่มีความแตกต่างระหว่างคุณสมบัติหลักและคุณสมบัติรอง และทั้งสองอย่างคือความรู้สึก ไม่มีความรู้สึกนอกใจ ดังนั้นจึงไม่มีอะไรนอกจิตสำนึก

การมีอยู่ของสิ่งต่าง ๆ หมายความว่าพวกเขา "ต้องรับรู้" ดังนั้นหลักการสำคัญของปรัชญาของเขา: "การมีอยู่คือการถูกรับรู้" ข้อความนี้นำ Berkeley ไปสู่ลัทธินิยมลัทธินิยมลัทธินิยม - หลักคำสอนที่ยอมรับการมีอยู่ของเรื่องที่กำหนดเท่านั้น Berkeley ย้ายจากตำแหน่งของญาณวิทยาเชิงอัตวิสัยไปสู่ตำแหน่งของอุดมคติเชิงวัตถุ

ปรัชญาสมัยใหม่ Descartes

Gnoseology - ทฤษฎีความรู้ - ตาม N. Hartmann องค์ประกอบทางอภิปรัชญาของความรู้พร้อมกับตรรกะและจิตวิทยา

ทฤษฎีความรู้เป็นหัวใจและจิตวิญญาณของปรัชญาในรูปแบบที่มีมาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 17 นักปรัชญาหลักส่วนใหญ่ - Rene Descartes, G. Leibniz, J. Locke, D. Berkeley, David Hume, Immanuel Kant - ทำการศึกษาทางญาณวิทยาในส่วนหลักของงานของพวกเขา หากเราไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่ทำให้พวกเขาสนใจอย่างจริงจังในคำถามที่ดูแปลกสำหรับเราในทุกวันนี้ เราก็ไม่สามารถเข้าใจปรัชญาที่แท้จริงได้เหมือนที่มีมาตลอดสี่ศตวรรษที่ผ่านมา ประการที่สอง ปัญหาที่ดูเหมือนแปลกประหลาดของทฤษฎีความรู้สมัยใหม่นั้นเกี่ยวข้องโดยตรงกับหนึ่งในคุณลักษณะทางวัฒนธรรมและปัญญาชั้นนำของการพัฒนาโลกหลังยุคกลาง กล่าวคือ การเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่องไปสู่ลัทธิปัจเจกนิยมอย่างสุดโต่งในศาสนา การเมือง ศิลปะ และวรรณกรรม เช่นเดียวกับปรัชญา แม้ว่าความลึกลับทางญาณวิทยาของปรัชญาในศตวรรษที่ 17 และ 18 จะดูแปลกและไม่เข้าใจในตอนแรก แต่สิ่งเหล่านี้มีผลอย่างลึกซึ้งต่อวิธีที่ศิลปินวาดภาพ วิธีเขียนของกวี นักศาสนศาสตร์ตีความ "พระวจนะของพระเจ้า" อย่างไร และแม้กระทั่งวิธีการที่นักเศรษฐศาสตร์ใช้ นักรัฐศาสตร์และนักสังคมวิทยาได้อธิบายชีวิตทางสังคมโดยรวมของเรา

เป็นที่ยอมรับว่าบุคคลที่เปิดหน้าใหม่ในทฤษฎีความรู้คือ René Descartes ชาวฝรั่งเศสซึ่งเกิดในปี 1596 ในเมือง Lae (Touraine ประเทศฝรั่งเศส) เขามาจากตระกูลผู้ดีเก่า เขาได้รับการศึกษาที่โรงเรียนเยซูอิต La Flèche ในอองชู ในช่วงเริ่มต้นของสงคราม 30 ปี เขารับราชการในกองทัพซึ่งเขาจากไปในปี 2164 หลังจากเดินทางหลายปี เขาย้ายไปเนเธอร์แลนด์ ซึ่งเขาใช้เวลา 20 ปีในการศึกษาทางวิทยาศาสตร์โดยลำพัง นี่คือผลงานหลักของเขา ในปี 1649 ตามคำเชิญของราชินีคริสตินาแห่งสวีเดน เขาย้ายไปสตอกโฮล์ม ซึ่งในไม่ช้าเขาก็เสียชีวิตในปี 1650

แม้ว่าเดส์การตส์จะเขียนผลงานสำคัญจำนวนหนึ่งในช่วง 54 ปีของชีวิตของเขา ซึ่งมีการกล่าวถึงปัญหาทางคณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ และวิทยาศาสตร์อื่น ๆ รวมถึงปรัชญา เราสามารถตั้งชื่องานทางปรัชญาที่เป็นจุดเริ่มต้นของปรัชญาสมัยใหม่ได้อย่างถูกต้อง แบบที่เรากำลังศึกษากันอยู่ทุกวันนี้ นี่คือ "ภาพสะท้อนของปรัชญาที่หนึ่ง" จัดพิมพ์โดย Descartes ในปี 1641 (ฉบับแปลภาษารัสเซียปี 1950) ควรสังเกตว่าศตวรรษที่ 17 เป็นศตวรรษแห่งยักษ์ใหญ่ทางวิทยาศาสตร์ แต่ในหมู่นักคิดผู้ยิ่งใหญ่ที่มีความรู้ซึ่งความพยายามสร้างสิ่งที่เป็นที่รู้จักกันในปัจจุบันว่าเป็นวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ มีเพียงชาวเยอรมัน Gottfried Leibniz และชาวอังกฤษ Isaac Newton เท่านั้นที่สามารถยืนถัดจาก Descartes

เดส์การตส์ถือกำเนิดขึ้นเมื่อสามในสี่ของศตวรรษหลังจากมาร์ติน ลูเทอร์ ริเริ่มการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์โดยนำวิทยานิพนธ์ที่มีชื่อเสียงของเขาไปไว้ที่ประตูโบสถ์ในเมืองวิตเทนเบิร์ก เป็นที่น่าแปลกใจว่า Descartes เองเป็นและยังคงเป็นคาทอลิกมาตลอดชีวิต ตามที่ระบุไว้ข้างต้น นักปรัชญาได้รับการศึกษาขั้นต้นจากนิกายเยซูอิต อย่างไรก็ตาม หากแก่นแท้ของการปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์คือการปฏิเสธอำนาจทางศาสนาของสถาบันคริสตจักรและให้ความสำคัญกับความเป็นอันดับหนึ่งของจิตสำนึกส่วนบุคคล ก็เป็นที่ชัดเจนว่าเดส์การตส์เป็นโปรเตสแตนต์สุดโต่งทางสติปัญญาและอารมณ์ ข้อความสำคัญของงานของเขาตลอดชีวิตของเขาคือการปฏิเสธอย่างไม่ประนีประนอมต่อภูมิปัญญาดั้งเดิม หลักคำสอนและอำนาจที่เป็นที่ยอมรับ บรรพบุรุษ และความต้องการที่เป็นปัจเจกบุคคลอย่างสมบูรณ์ในการยอมรับความจริงเหล่านั้นเท่านั้นที่จิตใจของเขาสามารถรับรู้ได้ว่าเป็นการแสดงเจตนา

เมื่อเขาอายุได้ไม่ถึง 20 ปี ความสนใจของ Descartes หันไปที่คณิตศาสตร์และฟิสิกส์ ซึ่งเป็นสาขาที่ในเวลานั้นถูกครอบงำด้วยแนวคิดและวิธีการของ Aristotelian และ Platonic เมื่อเกือบสองพันปีที่แล้ว การค้นพบใหม่ที่น่าตื่นเต้นเกิดขึ้นในทั้งสองพื้นที่ และเดส์การตส์ก็เหมือนกับอัจฉริยะรุ่นเยาว์หลายคนรีบเข้ามาในพื้นที่นี้ ในคืนวันที่ 10 พฤศจิกายน ค.ศ. 1619 เดส์การตส์มีความฝันสามประการที่ทำให้ชีวิตทั้งชีวิตของเขาพลิกผัน เขาพูดและเขียนเกี่ยวกับพวกเขาหลังจากนั้นเป็นจุดเปลี่ยนในอาชีพของเขา เดส์การตส์เองตีความความฝันของเขาว่าเป็นสัญญาณว่าเขาควรอุทิศชีวิตให้กับการค้นพบทฤษฎีเอกภาพใหม่ของเอกภพโดยใช้คณิตศาสตร์ ซึ่งในปัจจุบันอาจเรียกว่าฟิสิกส์เชิงคณิตศาสตร์

ในช่วงของคำถามเกี่ยวกับปรัชญาที่พัฒนาโดย Descartes คำถามเกี่ยวกับวิธีการรับรู้มีความสำคัญยิ่ง เช่นเดียวกับ F. Bacon เดส์การตส์มองเห็นภารกิจขั้นสูงสุดของความรู้ในการครอบงำของมนุษย์เหนือพลังแห่งธรรมชาติ ในการค้นพบและการประดิษฐ์ วิธีการทางเทคนิคความรู้ในเหตุและผลในการปรับปรุงธรรมชาติของมนุษย์ เดส์การตส์กำลังมองหารากฐานดั้งเดิมที่เชื่อถือได้อย่างไม่มีเงื่อนไขสำหรับความรู้ทั้งหมด และวิธีการซึ่งเป็นไปได้บนพื้นฐานนี้ เพื่อสร้างสิ่งก่อสร้างที่น่าเชื่อถือเท่าเทียมกันของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด เขาไม่พบหลักการนี้หรือวิธีการนี้ในวิชาการ ดังนั้น จุดเริ่มต้นของการให้เหตุผลเชิงปรัชญาของ Descartes คือความสงสัยเกี่ยวกับความจริงของความรู้ที่รับรู้กันโดยทั่วไปซึ่งครอบคลุมความรู้ทุกประเภท อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับเบคอน ข้อสงสัยที่เดส์การตส์เริ่มต้นขึ้นนั้นไม่ใช่ความเชื่อที่ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า แต่เป็นเพียงวิธีการเบื้องต้นเท่านั้น เราอาจสงสัยว่าโลกภายนอกมีอยู่จริงหรือไม่ และแม้ร่างกายของฉันมีอยู่จริงหรือไม่ แต่ความสงสัยของฉันเองมีอยู่จริง ความสงสัยเป็นหนึ่งในการกระทำของความคิด ฉันสงสัยเหมือนที่ฉันคิด ดังนั้น หากความสงสัยเป็นความจริงบางอย่าง มันก็มีอยู่ตราบเท่าที่ความคิดมีอยู่ ตราบเท่าที่ตัวฉันเองมีอยู่ในฐานะนักคิด: "... ฉันคิด ดังนั้นฉันจึงมีอยู่ ... "

ในหลักคำสอนของความรู้ Descartes เป็นผู้ก่อตั้งลัทธิเหตุผลนิยมซึ่งเกิดขึ้นจากการสังเกตธรรมชาติเชิงตรรกะของความรู้ทางคณิตศาสตร์ ความจริงทางคณิตศาสตร์อ้างอิงจาก Descartes เชื่อถือได้อย่างแน่นอน มีความเป็นสากลและจำเป็น ซึ่งเกิดจากธรรมชาติของสติปัญญาเอง ดังนั้น เดส์การตส์จึงมอบหมายบทบาทสุดท้ายในกระบวนการรับรู้ไปสู่การนิรนัย โดยเขาเข้าใจการให้เหตุผลโดยอิงจากตำแหน่งเริ่มต้นที่เชื่อถือได้อย่างสมบูรณ์ (สัจพจน์) และประกอบด้วยห่วงโซ่ของข้อสรุปเชิงตรรกะที่เชื่อถือได้ด้วย ความน่าเชื่อถือของสัจพจน์นั้นมองเห็นได้โดยสัญชาตญาณด้วยความชัดเจนและความแตกต่างอย่างสมบูรณ์ สำหรับการแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนและแตกต่างของห่วงโซ่การเชื่อมโยงของการหักทั้งหมด จำเป็นต้องใช้พลังของหน่วยความจำ ดังนั้น จุดเริ่มต้นที่ชัดเจนทันทีหรือสัญชาตญาณ มีความสำคัญเหนือการให้เหตุผลแบบนิรนัย ด้วยวิธีการคิดที่เชื่อถือได้ - สัญชาตญาณและการอนุมาน จิตใจสามารถบรรลุความแน่นอนอย่างสมบูรณ์ในความรู้ทุกด้าน หากเพียงได้รับการชี้นำด้วยวิธีการที่แท้จริง

ดังนั้น ส่วนสำคัญของแผนการของเดส์การตส์จึงไม่ใช่วิทยาศาสตร์ใหม่ที่เขาพัฒนาขึ้น แต่เป็นความคิดของเขาเกี่ยวกับวิธีการที่เขาต้องทำการวิจัย ในส่วนที่เป็นชีวประวัติ ส่วนหนึ่งเป็นผลงานทางปรัชญา ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1637 ซึ่งมีชื่อว่า Discourses on the Method to Rightly Directing Your Mind and Seek Truth in the Sciences เขาวางกฎไว้สี่ข้อ ซึ่งเขาอ้างว่าเพียงพอที่จะนำทางความคิดของคุณ:

“ประการแรก อย่ายอมรับว่าเป็นความจริงในสิ่งใดก็ตามที่ข้าพเจ้าไม่สามารถรับรู้ได้อย่างชัดเจน กล่าวคือ หลีกเลี่ยงการเร่งรีบและอคติอย่างระมัดระวัง และรวมเอาเฉพาะสิ่งที่ปรากฏอยู่ในใจข้าพเจ้าอย่างชัดเจนและชัดเจนในการตัดสินเท่านั้นจนไม่สามารถให้ผลในทางใดทางหนึ่งได้ ใครก็ตามที่ก่อให้เกิดความสงสัย (กล่าวคือ การยอมรับว่าเป็นความจริง เฉพาะบทบัญญัติที่ดูเหมือนจริงและชัดเจนเท่านั้นที่จะไม่ทำให้เกิดข้อสงสัยเกี่ยวกับความจริงของบทบัญญัตินั้น)
ประการที่สองคือการแบ่งปัญหาแต่ละข้อที่ฉันกำลังพิจารณาออกเป็นส่วนๆ มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้เพื่อแก้ปัญหาเหล่านั้นให้ดีขึ้น (นั่นคือ การแบ่งปัญหาที่ซับซ้อนแต่ละรายการออกเป็นปัญหาหรืองานเฉพาะส่วน)
ประการที่สามคือการจัดเรียงความคิดของคุณในลำดับที่แน่นอนโดยเริ่มจากวัตถุที่เรียบง่ายและเข้าใจได้ง่ายที่สุดและขึ้นไปทีละเล็กทีละน้อยราวกับเป็นขั้นเป็นตอนไปสู่ความรู้ที่ซับซ้อนที่สุด ปล่อยให้มีระเบียบแม้ในหมู่ผู้ที่ ตามธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ ไม่ได้นำหน้ากัน (กล่าวคือ ย้ายจากสิ่งที่รู้และพิสูจน์แล้วไปสู่สิ่งที่ไม่รู้และยังไม่พิสูจน์อย่างเป็นระบบ)

และสิ่งสุดท้ายคือการจัดทำรายการทุกแห่งให้สมบูรณ์และตรวจทานอย่างครอบคลุมจนคุณมั่นใจได้ว่าไม่มีสิ่งใดถูกละเว้น” (กล่าวคือ ไม่อนุญาตให้ละเว้นใด ๆ ในลิงก์เชิงตรรกะของการศึกษา)

ประการแรก วิธีการของ Descartes เป็นวิธีการตั้งคำถาม กล่าวอีกนัยหนึ่งคือวิธีการพิสูจน์สิ่งที่คุณรู้อยู่แล้วหรือปรับปรุงความรู้ของคุณโดยการจัดระบบ กฎสำหรับความคิดของ Descartes ควรเป็นแนวทางสำหรับผู้ที่พยายามแก้ปัญหาหรือวิเคราะห์ปรากฏการณ์ใด ๆ กล่าวอีกนัยหนึ่งเขาใช้มุมมองของบุคคลที่ยังไม่รู้บางสิ่ง แต่กำลังพยายามค้นพบสิ่งนี้ด้วยใจของเขาไม่ใช่จากมุมมองของครูหรือผู้เชี่ยวชาญที่แน่ใจอย่างยิ่งว่าพวกเขารู้ บางอย่างและกำลังพยายามอธิบายว่าเป็นของคนอื่น

ประการที่สอง วิธีของเดส์การตส์คือวิธีการแห่งความสงสัย กฎข้อแรกของเขาคือ เดส์การตส์หมายถึงว่าเราต้องปฏิเสธที่จะยอมรับบางสิ่ง ไม่ว่าก่อนหน้านี้เราจะแน่ใจแค่ไหน ไม่ว่าจะมีคนเชื่อในสิ่งนี้มากน้อยเพียงใด ไม่ว่ามันจะดูชัดเจนเพียงใด จนกว่าเราจะแน่ใจได้เต็มปากว่านั่นคือความจริง 100% หากมีข้อสงสัยเล็กน้อยที่สุด คลุมเครือที่สุด และอ่อนแอที่สุดเกี่ยวกับความจริงของข้อเท็จจริงดังกล่าว เราก็ไม่ควรยอมรับมัน

เมื่อรวมวิธีตั้งคำถามกับวิธีสงสัย ธรรมชาติของปรัชญาก็จะเริ่มเปลี่ยนไป การเปลี่ยนแปลงนี้ ซึ่งเรียกกันตามวงเลี้ยวทางญาณวิทยา ใช้เวลาถึงหนึ่งศตวรรษครึ่งจึงจะเสร็จสมบูรณ์ จนกระทั่ง "คำวิจารณ์ด้วยเหตุผลอันบริสุทธิ์" ของคานท์ หลังจากนั้นปรัชญาทั้งหมดเปลี่ยนไปมากจนคำถามที่นักปรัชญาตั้งขึ้นรวมถึงคำตอบที่พวกเขาให้นั้นดูคล้ายกับสิ่งที่เขียนไว้ก่อนการทำสมาธิน้อยมาก .... การเปลี่ยนแปลงทางญาณวิทยาเป็นแนวคิดที่เรียบง่ายแต่ยุ่งยาก

หัวใจของการกลับด้านญาณวิทยาไม่มีอะไรมากไปกว่าการพลิกกลับของคำถามพื้นฐานสองข้อของปรัชญา จากยุคของนักจักรวาลวิทยายุคก่อนยุคโสคราตีสกลุ่มแรกจนถึงยุคของเดส์การตส์ นักปรัชญาได้ตั้งคำถามแรกเกี่ยวกับสิ่งที่มีอยู่ เกี่ยวกับธรรมชาติของเอกภพ และจากนั้นจึงถามเฉพาะสิ่งที่ฉันสามารถค้นหาได้ว่าธรรมชาติของเอกภพคืออะไร ซึ่งหมายความว่านักปรัชญาเชื่อว่าคำถามของการเป็นนั้นเหนือกว่าและสำคัญกว่าคำถามเกี่ยวกับจิตสำนึก ดังนั้น ในปรัชญาที่นำหน้าเดส์การตส์ อภิปรัชญามีความสำคัญเหนือญาณวิทยา

วิธีการสองวิธีของ Descartes - วิธีการซักถามและวิธีการสงสัย - เป็นผลมาจากการแก้ไขสถานการณ์ก่อนหน้านี้ ด้วยความหมายที่แท้จริงของคำนี้ และดำเนินไปด้วยความสม่ำเสมอและแน่วแน่แบบที่เดส์การตส์เองไม่เคยบรรลุผล วิธีการทั้งสองนี้จึงบีบให้นักปรัชญาละทิ้งคำถามของการเป็น จนกว่าพวกเขาจะไขข้อสงสัยของความรู้ได้ และความเป็นจริงนี้ในการเปลี่ยนความหมายของคำถามเกี่ยวกับการเป็น ดังนั้นเมื่อถึงเวลาที่การปฏิวัติเริ่มต้นโดยเดส์การตส์กำลังดำเนินอยู่ อภิปรัชญาประเภทเก่าก็สิ้นสุดลง และญาณวิทยาประเภทใหม่ก็เข้ามาแทนที่เป็นหลัก ปรัชญา.

ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น เมื่อเดส์การตส์สรุปหลักฐานเกี่ยวกับตัวตนของเขาเป็นภาษาละติน เขาใช้วลี: "Cogito, ergo sum" ซึ่งแปลว่า "ฉันคิดว่า ฉันจึงเป็น" ดังนั้นข้อพิสูจน์ของเขาจึงเป็นที่รู้จักในภาษาปรัชญาว่า cogito ซึ่งเป็นข้อโต้แย้ง การพูดหรือการยืนยันประพจน์เป็นช่วงเวลาชี้ขาด เพราะเป็นการยืนยันที่รับประกันความจริง บรรทัดล่างคือว่าหากมีการยืนยันถ้อยแถลง แสดงว่าต้องมีคนยืนยันเช่นนั้น และถ้าฉันกำลังอ้างสิทธิ์ คนคนนั้นต้องเป็นฉัน ไม่จำเป็นต้องพูด ฉันไม่สามารถใช้หลักฐานนี้เพื่อยืนยันการมีอยู่ของบุคคลอื่น การยืนยันข้อเสนอของฉันไม่ว่าจะจริงหรือเท็จเกี่ยวกับตัวฉันเองหรือเกี่ยวกับคนอื่น ทำให้ฉันมั่นใจว่าฉันมีอยู่จริงเพราะฉันเป็นผู้รับเรื่อง (นั่นคือ คนที่ยืนยัน นั่นคือคิดข้อเสนอนี้อย่างมีสติ) และนี่คือประเด็นสำคัญ - คำสั่งคือคำสั่งดังนั้นจึงต้องได้รับการอนุมัติจากใครบางคน

ในการทำสมาธิครั้งแรก... เดส์การตส์สงสัยในทุกสิ่งที่ไม่รู้แน่ชัด เขาไปไกลถึงขนาดที่จะรับเอาเกณฑ์ความแน่นอนที่เข้มงวด ซึ่งในท้ายที่สุดไม่มีอะไรนอกจากการยืนยันถึงการดำรงอยู่ของเขาเองที่สามารถสนองความต้องการของเขาได้ เมื่อพิจารณาถึงความหลากหลายในความเชื่อของเขา เดส์การตส์ได้แบ่งพวกเขาออกเป็นสองกลุ่มใหญ่ ๆ ได้แก่ ความเชื่อที่เขารู้ตามหลักฐานของความรู้สึกของเขา และความเชื่อที่เขารู้ตามที่เขาเชื่อ เขาอยู่บนพื้นฐานของการคิดโดยใช้แนวคิดทั่วไป ดังนั้นต้องขอบคุณข้อโต้แย้งใน "การทำสมาธิ ... " ครั้งแรก Descartes ทำให้เกิดปัญหาหลักสองประการ ประการแรกคือเรื่องของความน่าเชื่อถือ เราควรเอาเกณฑ์ความจริงใดมาเป็นมาตรฐานในการวัดความรู้ของเรา ปัญหาที่สองคือปัญหาของแหล่งความรู้ หากเรารู้สิ่งใดสิ่งหนึ่ง คำถามก็เกิดขึ้นว่าความรู้ของเรามีพื้นฐานมาจากความรู้สึก ความคิดเชิงนามธรรม หรือทั้งสองอย่างผสมกัน? ปรัชญาในอีก 150 ปีข้างหน้าหลังจากการเผยแพร่สมาธิ . . เป็นการเปลี่ยนแปลงในสองประเด็นหลักนี้

เดส์การตส์เองเสนอคำตอบเบื้องต้นสำหรับคำถามเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือและแหล่งความรู้ในส่วนสุดท้ายของ "ภาพสะท้อน ... " ที่สอง

เกี่ยวกับปัญหาความถูกต้อง เขาเสนอเกณฑ์สองข้อ การทดสอบความถูกต้องของการคาดเดาสองครั้ง:

1. "... ความรู้สึกที่ชัดเจนและชัดเจนว่าฉันกำลังแถลง ซึ่งในความเป็นจริงคงไม่เพียงพอที่จะทำให้ฉันเชื่อว่าสิ่งที่ฉันพูดเป็นความจริง"
2. "... ทุกสิ่งที่ฉันรู้สึก ค่อนข้างชัดเจนและชัดเจน เป็นความจริง"

สำหรับแหล่งที่มาของความรู้ของเรา Descartes ยอมรับด้านเหตุผลอย่างตรงไปตรงมาและตรงไปตรงมา ไม่ใช่ด้านความรู้สึก นี่คือสิ่งที่เราคาดหวังจากคนที่ใฝ่ฝันที่จะสร้างฟิสิกส์เชิงคณิตศาสตร์ แทนที่จะสังเกตและรวบรวมข้อมูลตามการมองเห็น การได้ยิน การได้กลิ่น และการสัมผัส เดส์การตส์ชอบที่จะสร้างระบบวิทยาศาสตร์ที่เป็นสากลโดยยึดหลักตรรกะและคณิตศาสตร์ เพื่อโน้มน้าวใจผู้อ่านถึงความเป็นอันดับหนึ่งของเหตุผลในกระบวนการรับรู้ เดส์การตส์ใช้สิ่งที่เรียกว่า "การทดลองทางความคิด" กล่าวอีกนัยหนึ่งคือเขาขอให้เราจินตนาการถึงสถานการณ์บางอย่างกับเขา (ในกรณีนี้คือเขานั่งอยู่ใกล้เตาผิงโดยมีขี้ผึ้งอยู่ในมือ) จากนั้นเขาก็พยายามทำให้เราเห็นโดยการวิเคราะห์สถานการณ์ วิธีการให้เหตุผลและการรู้ของเราต้องมีลักษณะที่เชื่อถือได้ นักปรัชญามักใช้การยืนยันแบบนี้เมื่อพวกเขาพยายามสร้างข้อเสนอทั่วไปมากกว่าที่จะพิสูจน์ข้อเท็จจริงเฉพาะ ที่ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่เป็นที่เชื่อกันว่าการทดลองทางความคิดไม่สามารถทำหน้าที่เป็นหลักฐานได้ ในความเป็นจริงแล้ว เครื่องมือนี้ค่อนข้างเป็นเครื่องมือง่ายๆ ในการสำรวจความสัมพันธ์เชิงตรรกะและแนวคิดระหว่างแนวคิดต่างๆ เนื่องจากต้องเสริมด้วยการคำนวณอย่างรอบคอบ

ในไม่ช้าการอภิปรายเกี่ยวกับปัญหาคาร์ทีเซียนก็กลายเป็นความขัดแย้งระหว่างโรงเรียนแห่งความคิดสองแห่งที่จัดตั้งขึ้นไม่มากก็น้อย - นักเหตุผลนิยมและนักประจักษ์นิยม

นักเหตุผลนิยมยอมรับข้อเรียกร้องของ Descartes เกี่ยวกับความไม่แน่นอน พวกเขาเห็นด้วยกับมุมมองของเขาที่ว่าตรรกะและคณิตศาสตร์เป็นแบบจำลองสำหรับความรู้ที่แท้จริงทั้งหมด และพวกเขาพยายามค้นหาวิธีสร้างข้อความหลักของวิทยาศาสตร์และอภิปรัชญาที่มีระดับความแน่นอนเท่ากัน และความจริงเป็นคำพูดอ้างเหตุผลและเรขาคณิต . พวกเขากำลังมองหาข้อพิสูจน์ถึงการมีอยู่ของพระเจ้า (โดยใช้หลักฐานที่พวกเขาใช้มานานแล้ว เช่น การพิสูจน์ทางจักรวาลวิทยาและภววิทยา) พวกเขาแสดงให้เห็นเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนถึงหลักการพื้นฐานของฟิสิกส์ใหม่ และยังคงเชื่อในความฝันของ Descartes ในการสร้างระบบความรู้ที่เป็นสากล เช่นเดียวกับ Descartes พวกเขาปฏิเสธความสำคัญของประสาทสัมผัสของเราในฐานะแหล่งที่มาของความรู้ และเรียกร้องให้ความรู้ที่แท้จริงทั้งหมดอยู่บนพื้นฐานของการดำเนินการของเหตุผล

นักประจักษ์นิยมยอมรับความปรารถนาที่แน่นอนของเดส์การตส์เช่นกัน แต่พวกเขาโจมตีจุดยืนของนักเหตุผลนิยมมากขึ้นเรื่อย ๆ โดยอ้างว่าไม่สามารถปฏิบัติตามข้อกำหนดนี้ได้ David Hume ตัวแทนที่เก่งกาจและโดดเด่นที่สุดของนักประจักษนิยมได้แสดงให้เห็นอย่างน่าเชื่อที่สุดว่าทั้งข้อความทางวิทยาศาสตร์หรือความเชื่อของสามัญสำนึกไม่อาจจะมีคุณสมบัติเป็นความรู้ได้ หากพิจารณาจากมุมมองของมาตรฐานความแน่นอนของคาร์ทีเซียน

นักนิยมประสบการณ์นิยมยังปฏิเสธคำมั่นสัญญาของนักเหตุผลนิยมที่จะให้เหตุผลเป็นแหล่งความรู้เพียงแหล่งเดียว ประการแรก จอห์น ล็อค ในบทความของเขาเกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์ และจากนั้น ฮูม ในบทความของเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ ยืนยันว่า ความคิดทั้งหมดที่อยู่ในจิตใจของมนุษย์จะต้องหลั่งไหลออกมาจากการมองเห็น การได้ยิน กลิ่น การสัมผัส และรสชาติ ซึ่งอยู่ในประสาทสัมผัสของเรา พวกเขาโต้แย้งว่าจิตใจไม่สามารถทำอะไรได้มากไปกว่าการจัดระเบียบและกำจัดสิ่งที่ได้รับผ่านความรู้สึก การกดขี่จิตใจด้วยประสาทสัมผัสนี้เป็นหนึ่งในข้อโต้แย้งที่แข็งแกร่งที่สุดในการโจมตีระบบวิทยาศาสตร์และอภิปรัชญาของลัทธิประจักษ์นิยมที่นักปรัชญาผู้มีเหตุผลนิยมก้าวหน้า

ในการจัดการกับการคัดค้านของนักปรัชญาแนวประจักษ์ต่อการทำสมาธิของเดส์การตส์อย่างต่อเนื่องนั้น เราต้องเริ่มต้นด้วยการรุกรานของล็อค Locke ใช้กลยุทธ์ง่ายๆ แต่ทรงพลังในการโจมตีคำกล่าวอ้างว่าเหตุผลเท่านั้นที่ให้ความรู้แก่เราได้ แทนที่จะตรวจสอบข้อกำหนดความรู้ของเราโดยตรง Locke แนะนำให้ถามจากแหล่งที่เราดึงแนวคิดที่เราใช้เพื่อสร้างข้อกำหนดความรู้เหล่านี้ ถ้าการอ้างความรู้ของเราเข้าท่าเลย เขาโต้แย้ง คำพูดเหล่านี้ต้องสอดคล้องกับแนวคิดบางอย่างในความคิดของเรา มิฉะนั้นดูเหมือนว่าเรากำลังพูดอะไรบางอย่าง แต่ในความเป็นจริงเราจะไม่พูดอะไรเลย

ตามที่ Locke กล่าว จิตใจของเราในขณะที่เราเกิดนั้นเป็นความว่างเปล่า เขาเปรียบเทียบมันกับกระดาษเปล่าแผ่นหนึ่งซึ่งมีประสบการณ์เขียนจดหมายไว้ อ้างอิงจาก Locke: "... จินตนาการว่าจิตใจเป็นกระดาษเปล่าไม่มีภาพใด ๆ ไม่มีความคิดใด ๆ ในขณะที่เราใส่ไว้ กรอกยังไง? เงินสำรองจำนวนมหาศาลเหล่านี้มาจากไหน.. วัสดุแห่งเหตุผลและความรู้ทั้งหมดนี้มาจากไหน? สำหรับสิ่งนี้ฉันตอบด้วยคำเดียว - ประสบการณ์ ในพระองค์แต่เพียงผู้เดียวเป็นรากฐานของความรู้ทั้งหมดของเรา และท้ายที่สุดแล้วทุกสิ่งก็มาถึง

ข้อความต้องมีความหมายบางอย่างก่อนที่เราจะเริ่มตั้งคำถามว่าจริงหรือเท็จ หนังสือปรัชญาเต็มไปด้วยข้อโต้แย้งเกี่ยวกับความจริงหรือความเท็จของทฤษฎีเทววิทยา อภิปรัชญา และวิทยาศาสตร์ต่างๆ แต่การโจมตีของ Locke ทำให้ข้อโต้แย้งเหล่านี้เป็นโมฆะ ก่อนที่นักปรัชญาสองคนจะโต้เถียงกันเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้า พวกเขาต้องแสดงให้เห็นว่าคำพูดของพวกเขามีความสำคัญ และจากข้อมูลของ Locke นี่หมายความว่าพวกเขาต้องแสดงให้เห็นว่าคำพูดในความคิดของเราสอดคล้องกับความคิดที่มีพื้นฐานมาจากประสาทสัมผัส ดังนั้น ด้วยกลยุทธ์ของเขาในการค้นหาแหล่งที่มาของความคิดของเรา ร่วมกับทฤษฎีของจิตเสมือนแผ่นกระดาษเปล่าที่ประสบการณ์ใช้เขียนจดหมาย Locke ทำให้การอภิปรายทั้งหมดมีทิศทางใหม่

นักทดลองที่นำกลยุทธ์ของ Locke ไปจนสุดทางคือ David Hume ในหน้าแรกของ A Treatise on Human Nature ฮูมยืมกลยุทธ์ของ Locke และเสนอหลักการในสมุดปกขาวฉบับของเขาเอง เขาใช้คำว่า "การรับรู้" เพื่อแสดงถึงเนื้อหาใดๆ ของจิตใจ จากนั้นจึงแบ่งการรับรู้ออกเป็นการรับรู้ที่มาจากประสาทสัมผัสของเราโดยตรง และการรับรู้ที่เราสร้างขึ้นจากความประทับใจ การผลิตซ้ำ การจำแนกประเภท หรืออื่นๆ โดยการเปลี่ยนแปลงสิ่งเหล่านั้น

มีประเด็นสำคัญสามประการที่ควรทราบเกี่ยวกับทฤษฎีของฮูม:

1. แน่นอนว่า Hume ยอมรับทฤษฎี "สมุดปกขาว"
2. นี่คือสิ่งที่บางครั้งเรียกว่าทฤษฎีของสำเนาความคิด อ้างอิงจาก Hume ความคิดของเราทั้งหมดเป็นสำเนาโดยตรงของความประทับใจทางประสาทสัมผัส หรือการผสมผสานและการเรียงสับเปลี่ยนของสำเนาของความรู้สึกทางสัมผัส
3. ฮูมมีทฤษฎี "ปรมาณู" เกี่ยวกับเนื้อหาของจิตใจ ซึ่งหมายความว่าเขาคิดว่าจิตประกอบด้วยความรู้สึก "ปรมาณู" ชิ้นเล็กๆ ที่แบ่งแยกไม่ได้และสำเนาของชิ้นส่วนเหล่านี้ที่แบ่งแยกไม่ได้ และยังรวมถึงสิ่งที่เราอาจเรียกว่าการรวมกันของความรู้สึกระดับปรมาณู "โมเลกุล"

เนื่องจากเนื้อหาทั้งหมดของจิตใจสามารถแบ่งออกเป็นหน่วยอะตอมได้ ดังนั้น เราจึงสามารถแยกหน่วยหนึ่งออกจากอีกหน่วยหนึ่งได้เสมอ นอกจากนี้ ฮูมยังกล่าวอีกว่า จิตใจมีพลังในการ "แยกหน่วยความรู้สึกสองหน่วยออกจากกัน โดยแสดงว่าหน่วยหนึ่งไม่มีอยู่จริง ขณะเดียวกันก็รักษาอีกหน่วยหนึ่งไว้ในใจด้วย ด้วยวิธีการของหลักการทั้งสองนี้ ซึ่งตามมาจากทฤษฎีความคิดของเขาในฐานะของสำเนาโดยตรง และจากทฤษฎีปรมาณูของเขาเกี่ยวกับเนื้อหาของจิตใจ ฮูมได้ข้อสรุปที่กวาดล้างไปในบัดดลโดยเลื่อนลอยทั้งหมด วิทยาศาสตร์ธรรมชาติทั้งหมด และเกือบทั้งหมด ความเชื่อตามสามัญสำนึกทั้งหมดของเราเกี่ยวกับโลก: ... ผู้ที่กล่าวว่าทุกการกระทำต้องมีเหตุผลเพราะสิ่งหลังอยู่ในความคิดของการกระทำจงกระทำโดยประมาท การกระทำทุกอย่างจำเป็นต้องแก้ไขสาเหตุ เพราะการกระทำเป็นคำที่เกี่ยวข้องซึ่งสัมพันธ์กับสาเหตุ แต่สิ่งนี้ไม่ได้พิสูจน์ว่าทุกชีวิตต้องมีเหตุนำหน้า เช่นเดียวกับที่ไม่ได้เป็นไปตามความจริงที่ว่าสามีทุกคนต้องมีภรรยาที่ผู้ชายทุกคนจะต้องแต่งงาน การกำหนดคำถามที่ถูกต้องคือ: วัตถุทุกชิ้นที่เริ่มมีอยู่นั้นมีเหตุผลบางประการหรือไม่? ฉันขอยืนยันว่าสิ่งนี้ไม่แน่นอน ไม่หยั่งรู้ ไม่ใช่เชิงสาธิต และฉันหวังว่าความคิดเห็นดังกล่าวได้รับการพิสูจน์อย่างเพียงพอแล้วจากฉันด้วยความช่วยเหลือจากข้อโต้แย้งก่อนหน้านี้

ไม่ต้องใช้จินตนาการมากมายในการทำความเข้าใจบทสรุปของฮูม เชื่อว่าเมื่อได้จิบน้ำแล้วจะทำให้ความกระหายน้ำลดลง เชื่อว่าเมื่อเปิดสวิตช์แล้วไฟจะติด ประพจน์เคมี ฟิสิกส์ และชีววิทยาที่ง่ายที่สุดนั้นเป็นประพจน์เชิงสาเหตุหรือขึ้นอยู่กับประพจน์นั้น

ดังนั้น อาจสังเกตได้ว่านักประจักษนิยมชาวอังกฤษได้ข้อสรุปจากข้อโต้แย้งที่กังขาของเดส์การตส์อย่างสม่ำเสมอมากกว่าที่เขาทำด้วยตัวเอง และด้วยเหตุนี้จึงถูกตั้งคำถามเกี่ยวกับเอกภาพและการดำรงอยู่ของบุคลิกภาพ ซึ่งเป็นการยืนยันพื้นฐานของฟิสิกส์และคณิตศาสตร์ การต่อสู้ระหว่างนักประจักษ์นิยมและนักใช้เหตุผลซึ่งดำเนินต่อไปจนถึงกลางศตวรรษที่ 18 โดยไม่ประสบความสำเร็จอย่างเด็ดขาดในด้านใดด้านหนึ่ง ถูกหยุดลงโดยงานของนักปรัชญาชาวเยอรมัน อิมมานูเอล คานท์ ซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2324 เรื่อง The Critique of Pure Reason ซึ่งเปลี่ยนความเข้าใจ ของความรู้ สติ ตัวตน และความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่เรารู้กับสิ่งที่เกิดขึ้น

คำสอนของเดส์การตส์และทิศทางของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติซึ่งยังคงแนวคิดของเขาอยู่ เรียกว่าลัทธิคาร์ทีเซียน (จากเดส์การตส์ ชื่อละตินคือคาร์ทีเซียส) เขามีอิทธิพลสำคัญต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์และปรัชญาในเวลาต่อมา ทั้งลัทธิอุดมคติและวัตถุนิยม . คำสอนของเดส์การตส์เกี่ยวกับความแน่นอนในทันทีของการมีสติสัมปชัญญะ, เกี่ยวกับความคิดที่มีมาแต่กำเนิด, เกี่ยวกับธรรมชาติของสัญชาตญาณของสัจพจน์, เกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างวัตถุกับอุดมคติ เป็นพื้นฐานสำหรับการพัฒนาอุดมคติ ในทางกลับกัน หลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติของเดส์การตส์และวิธีการเชิงกลไกทั่วไปของเขาทำให้ปรัชญาของเดส์การตส์เป็นหนึ่งในขั้นตอนของโลกทัศน์วัตถุนิยมในยุคปัจจุบัน

ปรัชญาความรู้ยุคใหม่

ปรัชญาสมัยใหม่ครอบคลุมช่วงพุทธศตวรรษที่ 16-18 นี่คือเวลาของการก่อตัวและการก่อตัวของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ซึ่งแยกออกจากปรัชญา ฟิสิกส์ เคมี ดาราศาสตร์ คณิตศาสตร์ กลศาสตร์กลายเป็นวิทยาศาสตร์อิสระ เส้นร่างในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยากำลังได้รับการพัฒนาเพิ่มเติม ในขณะเดียวกัน งานใหม่และลำดับความสำคัญในปรัชญาก็เกิดขึ้น จุดเน้นของปรัชญาใหม่คือทฤษฎีความรู้และการพัฒนาวิธีการของความรู้ทั่วไปสำหรับวิทยาศาสตร์ทั้งหมด เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้จักพระเจ้า ธรรมชาติ มนุษย์ สังคม นักปรัชญาแห่งยุคใหม่เชื่อโดยปราศจากการชี้แจงกฎของจิตใจที่รับรู้เสียก่อน แตกต่างจากวิทยาศาสตร์อื่น ๆ ปรัชญาต้องศึกษาการคิดอย่างแม่นยำ กฎและวิธีการของมัน ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของการสร้างวิทยาศาสตร์ทั้งหมด F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke, G. Leibniz กำลังจัดการกับปัญหานี้

ปรัชญาของช่วงเวลานี้มีลักษณะของทัศนคติหลายประการ:

1. การส่งเสริมวิทยาศาสตร์ให้เป็นอาชีพที่สำคัญที่สุดของมนุษยชาติ เป็นวิทยาศาสตร์ (=เหตุผล) ที่สามารถเพิ่มพูนมนุษยชาติ ช่วยให้พ้นจากปัญหาและความทุกข์ ยกระดับสังคม เวทีใหม่พัฒนา รับรองความก้าวหน้าทางสังคม (F. Bacon).
2. การทำให้เป็นฆราวาสวิทยาที่สมบูรณ์ การสังเคราะห์วิทยาศาสตร์เข้ากับศาสนา ความเชื่อด้วยเหตุผลนั้นเป็นไปไม่ได้ ไม่มีอำนาจใดได้รับการยอมรับยกเว้นอำนาจของจิตใจเอง (T. Hobbes)
3. การพัฒนาวิทยาศาสตร์และการพิชิตธรรมชาติขั้นสุดท้ายโดยมนุษย์เป็นไปได้เมื่อมีการกำหนดวิธีการคิดหลักซึ่งเป็นวิธีการของ "เหตุผลบริสุทธิ์" ซึ่งสามารถดำเนินการได้ในวิทยาศาสตร์ทั้งหมด (R. Descartes)

ในการค้นหา "วิธีขั้นสูง" ใหม่ นักปรัชญาแบ่งออกเป็นผู้สนับสนุนประสบการณ์นิยม ("ประสบการณ์" - ประสบการณ์) และนิยมเหตุผล ("ปันส่วน" - ใจ)

นักนิยมประสบการณ์ (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke และคนอื่นๆ) เชื่อว่าแหล่งความรู้เพียงอย่างเดียวคือประสบการณ์ ประสบการณ์เกี่ยวข้องกับความรู้สึก การรับรู้ ความคิด เนื้อหาของความรู้ทั้งหมดของมนุษย์หรือของมนุษยชาติจะลดลงเป็นประสบการณ์ “ ไม่มีอะไรในความรู้ความเข้าใจที่ไม่เคยอยู่ในความรู้สึกมาก่อน” - นี่คือคำขวัญของนักประจักษนิยม - ราคะนิยม ("ความรู้สึก" คือความรู้สึกความรู้สึก) ในจิตวิญญาณและความคิดของมนุษย์ไม่มีความรู้ความคิดหรือความคิดโดยธรรมชาติ จิตวิญญาณและจิตใจของบุคคลนั้นบริสุทธิ์ในขั้นต้นเหมือนแท็บเล็ตแว็กซ์ (ตารางรสา - กระดานเปล่า) และความรู้สึกการรับรู้ "เขียน" "ตัวอักษร" ของพวกเขาลงบนแท็บเล็ตนี้ เนื่องจากความรู้สึกสามารถหลอกลวงได้ เราจึงทดสอบผ่านการทดลองที่แก้ไขข้อมูลของประสาทสัมผัส ความรู้ต้องเริ่มจากเฉพาะ การทดลอง ไปจนถึงการสรุปผลและทฤษฎี นี่คือวิธีการอุปนัยของการเคลื่อนไหวจิตใจพร้อมกับการทดลอง มันเป็นวิธีการที่แท้จริงในปรัชญาและวิทยาศาสตร์ทั้งหมด

นักเหตุผลนิยม (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) เชื่อว่าประสบการณ์ที่เกิดจากความรู้สึกของมนุษย์ไม่สามารถเป็นพื้นฐานของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ทั่วไปได้ การรับรู้และความรู้สึกเป็นภาพลวงตา เราอาจรู้สึกถึงบางสิ่งที่ไม่ได้อยู่ที่นั่น (เช่น ความเจ็บปวดในแขนขาที่สูญเสียไป) และเราอาจไม่รู้สึกถึงเสียง สี ฯลฯ ข้อมูลการทดลองรวมถึงข้อมูลการทดลองมักจะเป็นที่น่าสงสัยเสมอ แต่ในใจเองมีความคิดที่ชัดเจนและแตกต่างโดยสัญชาตญาณ สิ่งสำคัญคือคน ๆ หนึ่งคิดอย่างไม่ต้องสงสัย นี่คือหลัก - แนวคิดที่ใช้งานง่าย (ก่อนการทดลอง) - นี่คือ: "ฉันคิดว่าฉันจึงมีอยู่" (Descartes) จากนั้น ตามกฎของการนิรนัย (จากทั่วไปถึงเฉพาะ) เราสามารถสรุปความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของพระเจ้า ธรรมชาติ และบุคคลอื่น ๆ บทสรุปของนักเหตุผล: ในความคิดของมนุษย์ โดยไม่คำนึงถึงประสบการณ์ ความคิดจำนวนหนึ่งมีอยู่ ความคิดเหล่านี้ไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของความรู้สึก แต่ก่อนความรู้สึก โดยการพัฒนาความคิดที่ฝังอยู่ในจิตใจ บุคคลสามารถรับความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับโลก แน่นอน. เราดึงข้อมูลเกี่ยวกับโลกจากความรู้สึก ดังนั้นทั้งประสบการณ์และการทดลองจึงเป็นองค์ประกอบสำคัญของความรู้เกี่ยวกับโลก แต่รากฐานของวิธีการที่แท้จริงจะต้องแสวงหาในจิตใจเอง วิธีการที่แท้จริงของวิทยาศาสตร์และปรัชญาทั้งหมดนั้นคล้ายคลึงกับวิธีการทางคณิตศาสตร์ หลังได้รับประสบการณ์ตรงจากภายนอก เริ่มต้นด้วยสูตรทั่วไป แต่มีความชัดเจนและแม่นยำอย่างยิ่ง คณิตศาสตร์ใช้วิธีปกติ ต่อจากแนวคิดทั่วไปไปจนถึงข้อสรุปเฉพาะ ไม่มีการทดลองใดๆ ในนั้น

R. Descartes เป็นนักทวินิยม นักปรัชญาแบ่งโลกทั้งใบออกเป็นสองประเภทคือจิตวิญญาณและวัตถุ คุณสมบัติหลักของสสารทางวิญญาณคือการคิด ส่วนสสารทางวัตถุคือส่วนขยาย โหมดแรก: ความรู้สึก ความปรารถนา ความรู้สึก ฯลฯ โหมดของวินาที: รูปแบบ การเคลื่อนไหว ตำแหน่งในอวกาศ ฯลฯ มนุษย์ประกอบด้วยสารสองชนิด เขาเป็นสิ่งมีชีวิตเดียวที่พวกเขารวมกันและทั้งสองมีอยู่ในเวลาเดียวกันซึ่งทำให้เขาอยู่เหนือธรรมชาติ

อย่างไรก็ตามสิ่งเหล่านี้เป็นสารที่มีการจอง สสารในปรัชญาหมายถึงสิ่งที่ไม่ต้องการสิ่งใดนอกจากตัวมันเองเพื่อการดำรงอยู่ของมัน จากมุมมองนี้ เห็นได้ชัดว่ามีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่เป็นสสารที่แท้จริง - นิรันดร์ ทำลายไม่ได้ มีอำนาจทุกอย่าง เป็นแหล่งที่มาและสาเหตุของทุกสิ่ง ตามที่ Descartes ปรากฎว่าสสารคือสิ่งที่ต้องการการมีอยู่ของพระเจ้าเพื่อการดำรงอยู่ของมันเท่านั้น สารที่สร้างขึ้นนั้นมีความพอเพียงในความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันซึ่งสัมพันธ์กับสารสูงสุด - พระเจ้า - เป็นสารอนุพันธ์รองและขึ้นอยู่กับมัน

เดส์การตส์เป็นนักเหตุผล เขาพยายามหาจุดเริ่มต้นสำหรับการรับรู้ของมนุษย์ ซึ่งเป็นตำแหน่งแรกที่น่าเชื่อถืออย่างแท้จริง ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นของวิทยาศาสตร์ใดๆ คุณสามารถสงสัยทุกสิ่งที่มีอยู่อย่างแน่นอน สิ่งเดียวที่ไม่สงสัยคือการมีอยู่ของตัวเอง เป็นไปไม่ได้ที่จะพิจารณาสิ่งที่ไม่มีอยู่จริงซึ่งแสดงข้อสงสัย ความสงสัยเป็นคุณสมบัติของความคิด ดังนั้นวิทยานิพนธ์ที่มีชื่อเสียงของ Descartes: "ฉันคิดว่าฉันจึงเป็น" (Cogito ergo sum) ข้อเท็จจริงของความสงสัยและความคิดเป็นสิ่งที่ชัดเจนและน่าเชื่อถือที่สุดที่บุคคลมีอยู่ ดังนั้น ความคิดของมนุษย์ จิตใจ จึงเป็นจุดเริ่มต้นของความรู้

เดส์การตส์เสนอวิธีการนิรนัยเป็นวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในอุดมคติของความรู้ความเข้าใจ (ตั้งแต่ระดับทั่วไปไปจนถึงระดับเฉพาะ)

โดยสรุปเป็นหลักการสี่ประการต่อไปนี้:

1. เพื่อให้ในการศึกษาเป็นจุดเริ่มต้นเท่านั้น จริง เชื่อถือได้อย่างแน่นอน พิสูจน์ด้วยเหตุผล ปราศจากข้อสงสัย ความรู้ (“ชัดเจนและแตกต่าง”) - สัจพจน์;
2. แบ่งแต่ละปัญหาที่ซับซ้อนออกเป็นงานเฉพาะ
3. ย้ายจากปัญหาที่ทราบและพิสูจน์แล้วไปยังสิ่งที่ไม่รู้และยังไม่พิสูจน์อย่างสม่ำเสมอ
4. ทำตามลำดับของการศึกษาอย่างเคร่งครัด อย่าข้ามลิงก์เดียวในห่วงโซ่ตรรกะของการศึกษา

ความรู้ส่วนใหญ่ได้มาจากความรู้ความเข้าใจและการนิรนัย แต่มีความรู้พิเศษประเภทหนึ่งที่ไม่ต้องการการพิสูจน์ใดๆ ความรู้นี้ชัดเจนและเชื่อถือได้ในขั้นต้นอยู่ในจิตใจของมนุษย์เสมอ เดส์การตส์เรียกสิ่งเหล่านี้ว่า "ความคิดที่มีมาแต่กำเนิด" (พระเจ้า "จำนวน" "ร่างกาย" "วิญญาณ" "โครงสร้าง" ฯลฯ) เดส์การตส์นิยามเป้าหมายสูงสุดของความรู้ว่าเป็นการครอบงำมนุษย์เหนือธรรมชาติ

B. Spinoza วิพากษ์วิจารณ์ R. Descartes Spinoza ถือว่าข้อเสียเปรียบหลักของทฤษฎีคาร์ทีเซียนของสสารคือความเป็นคู่: ในแง่หนึ่งสสารเป็นสิ่งที่ไม่ต้องการอะไรนอกจากตัวมันเองสำหรับการดำรงอยู่ของมัน ในทางกลับกัน ตัวตน (สสาร) ทั้งหมดที่ไม่ต้องการสิ่งอื่นใดนอกจากตัวมันเองเพื่อการดำรงอยู่ของพวกเขา อย่างไรก็ตาม ถูกสร้างขึ้นโดยคนอื่น - เนื้อหาที่แท้จริงสูงสุดและมีเพียงหนึ่งเดียว - พระเจ้า - และการดำรงอยู่ของพวกเขานั้นขึ้นอยู่กับเขาอย่างสมบูรณ์ ดังนั้นจึงมีความขัดแย้งระหว่างความเป็นอิสระของสสารและการพึ่งพาพร้อมกันของสิ่งเหล่านั้นทั้งหมดทั้งที่เกี่ยวข้องกับการสร้างและการดำรงอยู่) กับสสารอื่น - พระเจ้า Spinoza เชื่อว่าวิธีเดียวที่จะแก้ไขความขัดแย้งนี้คือการค้นหาพระเจ้าและธรรมชาติ มีเพียงสสารเดียว คือ ธรรมชาติซึ่งเป็นเหตุของมันเอง (causa sui) ในแง่หนึ่ง ธรรมชาติคือ “การสร้างธรรมชาติ” (พระเจ้า) และ “ในอีกแง่หนึ่ง มันคือ “ธรรมชาติสร้าง” (โลก) ธรรมชาติและพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวกัน ไม่มีพระเจ้าองค์ใดทรงสร้างและสร้างขึ้นนอกธรรมชาติ ตั้งตระหง่านอยู่เหนือธรรมชาติ พระเจ้าอยู่ในธรรมชาติ สิ่งที่เป็นเอกพจน์ไม่ได้มีอยู่โดยตัวของมันเอง เป็นเพียงอาการแสดงเท่านั้น

- "โหมด" ของสารเดี่ยว - ธรรมชาติ - พระเจ้า เหตุผลภายนอกของการมีอยู่ของโหมดคือสสารเดี่ยว พวกมันขึ้นอยู่กับมันทั้งหมด อาจมีการเปลี่ยนแปลง เคลื่อนไปในกาลเวลาและอวกาศ มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่ของมัน สสารไม่มีที่สิ้นสุดในกาลเวลาและอวกาศ เป็นนิรันดร์ (ไม่ถูกสร้างและทำลายไม่ได้) ไม่เคลื่อนที่ มีสาเหตุภายในตัวมันเอง มีคุณสมบัติ (คุณลักษณะ) มากมาย ซึ่งหลักๆ คือการคิดและการต่อยอด

ทฤษฎีความรู้ของ Spinoza นั้นมีเหตุผลในธรรมชาติ ความรู้ระดับต่ำสุดในความคิดของเขาคือความรู้ที่เกิดจากจินตนาการ สิ่งเหล่านี้เป็นตัวแทนตามการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของโลกภายนอก ข้อเสียเปรียบ: ประสบการณ์ความรู้สึกยุ่งเหยิง ระดับที่สอง ระดับสูงขึ้นจากความรู้ที่มีพื้นฐานมาจากจิตใจ ความจริงที่นี่อนุมานได้ด้วยหลักฐาน ความจริงเชื่อถือได้มีความชัดเจนและแตกต่าง ข้อ จำกัด ของความรู้ประเภทนี้อยู่ในธรรมชาติที่เป็นสื่อกลาง ความรู้ประเภทที่สามและสูงสุดคือความรู้ซึ่งมีพื้นฐานมาจากจิตใจเช่นกัน แต่ไม่มีการพิสูจน์เป็นสื่อกลาง นี่คือความจริงที่มองเห็นได้ด้วยสัญชาตญาณ กล่าวคือ การพิจารณาจิตโดยตรง มีความน่าเชื่อถือและโดดเด่นด้วยความชัดเจนและความแตกต่างที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ความรู้ประเภทแรกคือความรู้ที่มีเหตุผล ประการที่สองและสามคือความรู้ทางปัญญา

G. Leibniz วิพากษ์วิจารณ์ทั้งความเป็นคู่ของ Cartesian ของสารและหลักคำสอนของ Spinoza เกี่ยวกับสารเดี่ยว หากมีสสารเพียงชนิดเดียว อ้างอิงจากสไลบ์นิซ ทุกสิ่งจะไม่เคลื่อนไหว ไม่เคลื่อนไหว สิ่งทั้งปวงมีการกระทำเป็นของตนเอง ดังนั้น สิ่งทั้งหลายจึงเป็นสสาร จำนวนของสารไม่มีที่สิ้นสุด โลกทั้งใบประกอบด้วยสสารจำนวนมาก เขาเรียกพวกเขาว่า "monads" (จากภาษากรีก - "single" "unit") พระไม่ใช่วัตถุ แต่เป็นหน่วยจิตวิญญาณของการเป็น ในเวลาเดียวกัน monad ใด ๆ ที่เป็นทั้งวิญญาณ (บทบาทนำที่นี่) และร่างกาย ขอบคุณ Monad สสารมีความสามารถในการเคลื่อนที่ได้เอง Monad นั้นเรียบง่าย แบ่งแยกไม่ได้ เลียนแบบไม่ได้ เปลี่ยนแปลงได้ เข้าไม่ได้ (“ไม่มีหน้าต่าง”) ปิด ไม่ขึ้นกับ Monads อื่นๆ ไม่มีวันหมด ไม่มีที่สิ้นสุด ใช้งานอยู่ มีคุณสมบัติสี่ประการ: ความทะเยอทะยาน การดึงดูด การรับรู้ การเป็นตัวแทน อย่างไรก็ตาม monads ไม่ได้แยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง: monad แต่ละอันสะท้อนถึงโลกทั้งใบ Monad เป็น "กระจกเงาของจักรวาลที่มีชีวิต"

คลาส Monad (ยิ่งคลาส Monad สูง ความฉลาดและระดับอิสรภาพก็จะยิ่งมากขึ้น):

- "monads เปล่า" - เป็นพื้นฐานของธรรมชาติอนินทรีย์ (หิน, ดิน, แร่ธาตุ);
- monads ของสัตว์ - มีความรู้สึก แต่มีสติสัมปชัญญะที่ยังไม่พัฒนา
- monads ของบุคคล (วิญญาณ) - มีสติ ความจำ ความสามารถเฉพาะตัวของจิตใจในการคิด
- พระมหากษัตริย์สูงสุดคือพระเจ้า

ไลบ์นิซพยายามประนีประนอมกับลัทธิประจักษ์นิยมและลัทธิเหตุผลนิยม เขาแบ่งความรู้ทั้งหมดออกเป็นสองประเภท - "ความจริงของเหตุผล" และ "ความจริงของข้อเท็จจริง" "ความจริงของเหตุผล" นั้นมาจากเหตุผลเอง สามารถพิสูจน์ได้อย่างมีเหตุมีผล และมีความจำเป็นและเป็นสากล "ความจริง" - ความรู้ที่ได้รับจากการทดลอง (เช่น แรงดึงดูดของแม่เหล็ก จุดเดือดของน้ำ) ความรู้นี้ระบุเฉพาะข้อเท็จจริงเท่านั้น แต่ไม่ได้พูดถึงสาเหตุของมัน พวกมันมีลักษณะที่น่าจะเป็น อย่างไรก็ตาม ไม่ควรดูแคลนและเพิกเฉยต่อความรู้เชิงประจักษ์ ความรู้ความเข้าใจเป็นสองเท่า อาจเป็นได้ทั้งความน่าเชื่อถือ (ความรู้เชิงเหตุผล) และความน่าจะเป็น (เชิงประจักษ์)

Fr. Bacon - ผู้ก่อตั้งประสบการณ์นิยม, เสนาบดีแห่งอังกฤษ ผลงานหลักสองเรื่องคือ The New Organon และ The New Atlantis เบคอนกำหนดหน้าที่ในการปฏิรูปวิทยาศาสตร์ โดยคัดค้านความเข้าใจวิทยาศาสตร์และวิธีการของมันกับความเข้าใจที่อริสโตเติลอาศัยใน Organon ของเขา นักปรัชญาถือว่าการวิจารณ์นักวิชาการเป็นพื้นฐานสำหรับการเปลี่ยนแปลงของวิทยาศาสตร์ ตามตรรกะของอริสโตเติล นักวิชาการสร้างความรู้ในรูปแบบของการอ้างเหตุผล การอ้างเหตุผลประกอบด้วยการตัดสินการตัดสินของแนวคิด แนวคิดเป็นผลมาจากการสรุปภาพรวมที่สมเหตุสมผลและรีบเร่งไม่เพียงพอ เงื่อนไขแรกสำหรับการปฏิรูปวิทยาศาสตร์คือการปรับปรุงวิธีการทั่วไปการก่อตัวของแนวคิด จำเป็นต้องมีทฤษฎีใหม่ของการเหนี่ยวนำ

F. Bacon วิจารณ์ความรู้เชิงเหตุผลเพราะ มันไม่น่าเชื่อถือและไม่น่าเชื่อถือ - จิตใจนำความรู้มากมายจากตัวมันเอง การแนะนำดังกล่าวเบคอนเรียกว่า "ไอดอล" ของจิตใจ จำเป็นต้องแยกแยะและเคลียร์ใจของไอดอลเหล่านี้ มีสี่ประเภท ได้แก่ "ไอดอลของถ้ำ", "ไอดอลของถ้ำ", "ไอดอลของเผ่า", "ไอดอลของจัตุรัส" และ "ไอดอลของโรงละคร"

“เทวรูปประจำตระกูล” เป็นอุปสรรค (ความหลง) อันเป็นธรรมดาของปวงชน มนุษย์ตัดสินธรรมชาติด้วยการเปรียบเทียบกับคุณสมบัติของเขาเอง "ไอดอลแห่งถ้ำ" เป็นข้อผิดพลาดที่เกี่ยวข้องกับลักษณะของผู้รู้ อคติ ความหลงผิดของบุคคล ("ถ้ำ") สะท้อนให้เห็นในข้อสรุปของเขาในกระบวนการรับรู้ ตัวอย่างเช่น บางคนมักจะเชื่อในอำนาจที่ผิดพลาดของสมัยโบราณ ในขณะที่บางคนกลับชอบแต่สิ่งใหม่ "ผีของตลาด" - การใช้เครื่องมือแนวคิดอย่างไม่ถูกต้อง: คำ, คำจำกัดความ, นิพจน์ "ผีของโรงละคร" - มีอิทธิพลต่อกระบวนการรับรู้ของปรัชญาที่มีอยู่ บ่อยครั้งที่ปรัชญาเก่าแทรกแซงแนวทางใหม่ ชี้นำความรู้ไม่ได้ไปในทิศทางที่ถูกต้องเสมอไป (ตัวอย่างเช่น อิทธิพลของวิชาการเกี่ยวกับความรู้ในยุคกลาง)

การรู้ประเภทของอุปสรรคที่รอคนในการศึกษาธรรมชาติช่วยหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาด อย่างไรก็ตาม ความรู้นี้เป็นเพียงเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการสร้างวิธีการทางวิทยาศาสตร์เท่านั้น มันจะต้องมีการพัฒนา จากการศึกษาประวัติศาสตร์วิทยาศาสตร์ เบคอนได้ข้อสรุปว่ามีสองเส้นทางหรือวิธีการวิจัยที่โดดเด่นอย่างชัดเจนในนั้น: การดันทุรังและเชิงประจักษ์ นักวิทยาศาสตร์ที่ทำตามวิธีการดันทุรังเริ่มงานของเขาด้วยข้อเสนอเชิงคาดเดาทั่วไปและพยายามค้นหากรณีพิเศษทั้งหมดจากกรณีเหล่านั้น คนถือลัทธิก็เหมือนแมงมุมที่สานใยของมันออกจากตัวมันเอง นักวิทยาศาสตร์ที่ปฏิบัติตามวิธีการเชิงประจักษ์จะมุ่งมั่นเพื่อการสะสมข้อเท็จจริงสูงสุดเท่านั้น เขาดูเหมือนมดที่สุ่มลากทุกสิ่งที่ขวางทางเข้าไปในจอมปลวก วิธีการที่แท้จริงประกอบด้วยการประมวลผลทางจิตใจของวัสดุซึ่งนำมาซึ่งประสบการณ์ นี่คือเส้นทางของ "ผึ้ง" ซึ่งรวมคุณธรรมทั้งหมดของ "เส้นทางของแมงมุม" และ "เส้นทางของมด" จำเป็นต้องรวบรวมข้อเท็จจริงทั้งชุดโดยสรุป (เพื่อดูปัญหา "ภายนอก") และใช้ความสามารถของจิตใจในการมอง "ภายใน" ปัญหาเพื่อทำความเข้าใจแก่นแท้ของปัญหา ที่. วิธีที่ดีที่สุดสำหรับความรู้ตาม Bacon คือประสบการณ์นิยมที่อิงจากการเหนี่ยวนำ (การรวบรวมและการวางนัยทั่วไปของข้อเท็จจริงการสะสมประสบการณ์) ด้วยการใช้วิธีการที่มีเหตุผลในการทำความเข้าใจสาระสำคัญภายในของสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ด้วยเหตุผล

งานหลักของความรู้คือการช่วยให้บุคคลบรรลุผลในทางปฏิบัติในกิจกรรมของเขา เพื่อส่งเสริมสิ่งประดิษฐ์ใหม่ การพัฒนาเศรษฐกิจ และการครอบงำของมนุษย์เหนือธรรมชาติ ดังนั้นคำพังเพยที่รู้จักกันดีของ F. Bacon: "Knowledge is power!"

โทมัส ฮอบส์ - นักวัตถุนิยมและนักประจักษ์นิยม ผู้สานต่อคำสอนของเอฟ. เบคอน Hobbes ต่อต้านคำสอนของ R. Descartes เกี่ยวกับความคิดที่มีมาแต่กำเนิด ประสบการณ์แสดงให้เห็นว่าคนที่หมกมุ่นอยู่กับการหลับใหลไม่ได้คิด ดังนั้นพวกเขาจึงไม่มีแนวคิดใดๆ ในตอนนี้ ดังนั้นจึงไม่มีความคิดใดที่สามารถมีมาแต่กำเนิดได้: สิ่งที่มีมาแต่กำเนิดจะต้องปรากฏอยู่เสมอ จากคำกล่าวของ Hobbes การรับรู้ทางประสาทสัมผัสของโลกภายนอกเท่านั้นที่สามารถเป็นแหล่งความรู้ได้ การรับรู้ทางประสาทสัมผัสในความเข้าใจของเขาคือสัญญาณที่ได้รับจากประสาทสัมผัสจากโลกภายนอกและการประมวลผลที่ตามมา นักปรัชญาเรียกว่า "สัญญาณ" สิ่งเหล่านี้รวมถึง: สัญญาณ - เสียงที่สัตว์สร้างขึ้นเพื่อแสดงออกถึงการกระทำหรือความตั้งใจของพวกมัน (นกร้อง คำรามของนักล่า แมวเหมียว ฯลฯ) ป้ายกำกับ - สัญญาณต่าง ๆ ที่บุคคลประดิษฐ์ขึ้นเพื่อการสื่อสาร สัญญาณธรรมชาติ - "สัญญาณ" ของธรรมชาติ (ฟ้าร้อง, ฟ้าผ่า, ฯลฯ ); สัญญาณของการสื่อสารโดยพลการ - คำในภาษาต่างๆ สัญญาณในบทบาทของ "เครื่องหมาย" - คำพูด "เข้ารหัส" พิเศษซึ่งเข้าใจได้สำหรับบางคน (ภาษาวิทยาศาสตร์, ภาษาของศาสนา, ศัพท์แสง); สัญญาณของสัญญาณ - แนวคิดทั่วไป

ที. ฮอบส์เป็นที่รู้จักจากหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับต้นกำเนิดของรัฐ ("เลวีอาธาน" ซึ่งแปลว่า "สัตว์ประหลาด")

เขาแยกความแตกต่างระหว่างสองสถานะของสังคมมนุษย์: ธรรมชาติและพลเรือน วิทยานิพนธ์เริ่มต้นของนักปรัชญาคือธรรมชาติของมนุษย์มีความชั่วร้ายโดยเนื้อแท้ ดังนั้น ในธรรมชาติ ผู้คนจึงกระทำการเพื่อประโยชน์ส่วนตน ความเห็นแก่ตัว และกิเลสตัณหา ทุกคนคิดว่าตนมีสิทธิ์ทุกอย่าง ในที่นี้ สิทธิเกิดขึ้นพร้อมกับการบังคับ และการไม่สนใจผลประโยชน์ของผู้อื่นนำไปสู่ ​​"สงครามระหว่างทุกคน" สงครามครั้งนี้คุกคามการทำลายล้างซึ่งกันและกัน ดังนั้นจึงจำเป็นต้องแสวงหาสันติภาพซึ่งทุกคนต้องละทิ้ง "สิทธิในทุกสิ่ง" (จำกัดเสรีภาพ "สัมบูรณ์" โดยสมัครใจ) มีการสรุปสัญญาในสังคมและจากช่วงเวลานั้นก็จะเข้าสู่รัฐพลเรือน สถาบันที่นำทางผู้คนไปสู่เป้าหมายร่วมกันและป้องกันพวกเขาจากการกระทำที่ละเมิดสันติภาพเป็นสถานะของเจตจำนงเดียว ทุกคนต้องส่งเจตจำนงส่วนตัวให้กับบุคคลใดบุคคลหนึ่งหรือกลุ่มบุคคลซึ่งจะต้องถือว่าเป็นเจตจำนงของทุกคน นี่คือสิ่งที่รัฐถือกำเนิดขึ้น ที. ฮอบส์ถือว่าระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์เป็นรูปแบบอำนาจรัฐที่สมบูรณ์แบบที่สุด เขาเรียกรัฐนี้ว่า "เลวีอาธาน" หรือสัตว์ประหลาดที่ "กลืนกินและกวาดล้างทุกสิ่งที่ขวางหน้า" มันมีอำนาจทุกอย่างและไม่สามารถต้านทานได้ แต่จำเป็นต้องรักษาความมีชีวิตของสังคม ความสงบเรียบร้อย และความยุติธรรมไว้ในนั้น

ปรัชญาฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 เรียกว่าปรัชญาแห่งการตรัสรู้ ได้รับชื่อนี้เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าตัวแทนของตนได้ทำลายความคิดที่เป็นที่ยอมรับเกี่ยวกับพระเจ้า โลกรอบข้าง และมนุษย์ เผยแพร่ความคิดของชนชั้นนายทุนที่เกิดขึ้นใหม่อย่างเปิดเผย และท้ายที่สุด ได้เตรียมการปฏิวัติฝรั่งเศสครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 1789-1794 ด้วยอุดมการณ์

ทิศทางหลัก:

1. Deism (Voltaire, Montesquieu. Rousseau, Condillac) - พวกเขาวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิแพนธีส (การระบุพระเจ้าและธรรมชาติ) ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่พระเจ้าจะแทรกแซงกระบวนการของธรรมชาติและกิจการของผู้คน - พระเจ้าเท่านั้นที่สร้างโลกและไม่ได้อีกต่อไป มีส่วนร่วมในชีวิตของเขา
2. อเทวนิยมวัตถุนิยม (Mellier, La Mettrie. Diderot, Helvetius, Holbach) - พวกเขาปฏิเสธแนวคิดเรื่องการมีอยู่ของพระเจ้าในรูปแบบใด ๆ อธิบายที่มาของโลกและมนุษย์จากตำแหน่งทางวัตถุในเรื่องของความรู้ พวกเขาชอบประสบการณ์นิยม
3. ยูโทเปีย-สังคมนิยม (คอมมิวนิสต์) (มาเบิล, โมเรลลี, บาเบัฟ, โอเว่น, แซงต์-ไซมอน) - จัดการกับปัญหาของการพัฒนาและสร้างสังคมในอุดมคติบนพื้นฐานความเสมอภาคและความยุติธรรมทางสังคม

นักปรัชญาแห่งการตรัสรู้ทุกคนมีแนวคิดในการจัดระเบียบชีวิตใหม่บนพื้นฐานที่สมเหตุสมผล พวกเขาหวังว่าจะเผยแพร่ความรู้เชิงบวกในหมู่ผู้มีการศึกษาโดยเฉพาะในหมู่ผู้ปกครองซึ่งควรแนะนำหลักการที่สมเหตุสมผลใน ชีวิตประจำวันประเทศของพวกเขา

ตามที่ผู้รู้แจ้งกล่าวว่ามนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ เป็นวัตถุที่มีร่างกายสมบูรณ์ พวกเขาระบุเหตุผลด้วยความรู้สึก (Helvetius) หรือคิดว่ามันเป็นความรู้สึกทั่วไป (Didro) การอยู่ร่วมกับธรรมชาติและเหตุผล หมายถึง การอยู่อย่างหลีกเลี่ยงความทุกข์และมีความสุขให้มากที่สุด

มนุษย์ไม่ได้ชั่วร้ายโดยธรรมชาติ สังคมทำให้เขาเป็นเช่นนั้น: ความไม่สมบูรณ์ของความสัมพันธ์ทางสังคมและการศึกษาที่ไม่เหมาะสม มีเพียงข้อสรุปเดียวเท่านั้น: จำเป็นต้องเปลี่ยนสังคมและระบบการศึกษา! การศึกษาที่เหมาะสมเช่น ผู้รู้แจ้งบุคคลจะเข้ารับตำแหน่งแห่งความเห็นแก่ตัวที่สมเหตุสมผลซึ่งหลักการคือ ระบบที่สอดคล้องกับหลักการนี้ควรรับประกันความเท่าเทียมกันทางกฎหมายของพลเมืองทุกคน โดยไม่คำนึงถึงความแตกต่างทางชนชั้น สัญชาติ และสารภาพระหว่างพวกเขา

ระบบดังกล่าวเปิดโอกาสให้ทุกคนได้รับประโยชน์ (ความทุกข์ขั้นต่ำ ความพอใจสูงสุด) โดยไม่ละเมิดผลประโยชน์ส่วนตัวของผู้อื่นทั้งหมด หาก Helvetius เชื่อว่าโดยธรรมชาติแล้วบุคคลนั้นเป็นกลางทางศีลธรรมและกลายเป็นคนเห็นแก่ตัวที่มีเหตุผลโดยผ่านการศึกษาเท่านั้น ตามที่ Diderot กล่าวว่าบุคคลนั้นเป็นคนดีโดยธรรมชาติและการศึกษาที่เหมาะสมจะพัฒนาและเสริมสร้างความโน้มเอียงทางศีลธรรมตามธรรมชาตินี้

J.J. Rousseau มองเห็นเจตจำนงและความคิดของโลกในพระเจ้า เชื่อว่าสสารไม่ได้ถูกสร้างขึ้นและมีอยู่จริงเสมอ และบุคคลประกอบด้วยร่างกายของมนุษย์และวิญญาณอมตะ เขาพูดต่อต้านศาสนาเช่นนี้ ต่อต้านศาสนาคริสต์ แต่เนื่องจากกลัวว่าหากศาสนาหายไป ศีลธรรมจะตกต่ำและข้อจำกัดทางวัตถุจะหายไป เขาจึงเสนอให้สร้างศาสนาขึ้นมาแทน - "ศาสนาพลเรือน" "ลัทธิของสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่ของ พระเจ้า)”, “ลัทธิของโลกจะ” ฯลฯ

สังคม (คอมมิวนิสต์) ดังกล่าวสามารถสร้างขึ้นได้ด้วยการปฏิวัติอย่างรุนแรงของคนจนต่อคนรวยและคำสั่งปฏิวัติที่เข้มงวด Babeuf กลายเป็นนักปรัชญาคอมมิวนิสต์คนแรกที่พยายามนำความคิดของเขาไปสู่การปฏิบัติ เขาสร้างองค์กรปฏิวัติ "สมรู้ร่วมคิดเพื่อความเท่าเทียมกัน" เพื่อเตรียมการจลาจลด้วยอาวุธ จัดทำแถลงการณ์และโครงการสำหรับรัฐบาลปฏิวัติในอนาคต อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1797 แผนการนี้ถูกเปิดเผย และ Babeuf และผู้ร่วมงานของเขาบางคนถูกประหารชีวิต

แนวคิดและคำหลัก: ลัทธิเหตุผลนิยม, ประสบการณ์นิยม, การอุปนัย, การอนุมาน, สาร, ความคิดที่มีมาแต่กำเนิด, monad, ทวินิยม, ประชาสังคม, "รูปเคารพแห่งถ้ำ", "รูปเคารพของถ้ำ", "รูปเคารพของครอบครัว", "รูปเคารพของ สแควร์" และ "รูปเคารพของโรงละคร", causa sui, ความจริงของเหตุผล, ความจริงของข้อเท็จจริง, เลวีอาธาน

วิธีการของปรัชญาสมัยใหม่

ด้วยการพัฒนาของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ มีความจำเป็นต้องเข้าใจวิธีการรับรู้และพัฒนาวิธีการสำหรับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ระหว่างทางในการแก้ปัญหาเหล่านี้ กระแสหลักสองกระแสของความคิดทางปรัชญาของยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 17 ได้ก่อตัวขึ้น ประสบการณ์นิยมและเหตุผลนิยม

ลัทธินิยมนิยม (จากภาษากรีก empeiria - ประสบการณ์) - ทิศทางของความคิดเชิงปรัชญาที่มุ่งเน้นไปที่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลองโดยถือว่าประสบการณ์เป็นแหล่งความรู้และเป็นเกณฑ์สำหรับความจริงโดยส่วนใหญ่เป็นประสบการณ์หรือการทดลองทางวิทยาศาสตร์

Rationalism (จาก lat. Ratio - ใจ) เป็นทิศทางของความคิดเชิงปรัชญาที่มุ่งเน้นไปที่คณิตศาสตร์โดยพิจารณาว่าจิตใจเป็นแหล่งความรู้และเป็นเกณฑ์สูงสุดสำหรับความจริงของมัน

ผู้ก่อตั้งลัทธินิยมนิยมคือนักปรัชญาและนักการเมืองชาวอังกฤษ ฟรานซิส เบคอน (ค.ศ. 1561-1626) ใน The Great Restoration of the Sciences ซึ่งชื่อของมันพูดเพื่อตัวมันเอง F. Bacon สนับสนุนการฟื้นฟูวิทยาศาสตร์ และตั้งข้อสังเกตว่าไม่ใช่คำสอนเหล่านี้หรือคำสอนอื่น ๆ ของคนสมัยก่อนที่ควรได้รับการฟื้นฟู แต่เป็นจิตวิญญาณของการค้นหาอย่างกล้าหาญที่มีอยู่ในตัว ผู้สร้างของพวกเขา ตามคำกล่าวของ F. Bacon เป็นเรื่องน่าละอายสำหรับมนุษยชาติหลังจากการค้นพบหลายประเทศ ผืนดินและท้องทะเล ที่จะต้องอดทนต่อขอบเขตของโลกจิตที่ถูกพันธนาการอยู่ในวงล้อมของการค้นพบโบราณ ดังนั้นควรนำขอบเขตของโลกจิตมาสอดคล้องกับการค้นพบและสิ่งประดิษฐ์ใหม่

เขาถือว่าวิทยาศาสตร์ความรู้เป็นคุณค่าสูงสุดซึ่งมีความสำคัญในทางปฏิบัติ เขาแสดงทัศนคติต่อวิทยาศาสตร์ด้วยคำพังเพยว่า “Knowledge is power” หรือ (แปลให้ถูกคือ) “Knowledge is power” เบคอนชอบพูดว่า: เราทำได้เท่าที่เรารู้

ตามความสามารถในการรับรู้ของบุคคล ซึ่งรวมถึงความจำ เหตุผล และจินตนาการ F. Bacon ได้พัฒนาการจัดประเภทของวิทยาศาสตร์

ประวัติศาสตร์ตั้งอยู่บนพื้นฐานของความทรงจำในฐานะคำอธิบายของข้อเท็จจริง บนจินตนาการ - กวีนิพนธ์ วรรณกรรม และศิลปะโดยทั่วไป

ในทางกลับกัน เหตุผลนั้นอยู่ภายใต้วิทยาศาสตร์เชิงทฤษฎีหรือปรัชญาในความหมายกว้างของคำ

ความยากลำบากหลักในความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติตามที่ Bacon กล่าวไว้ตอนนี้ไม่ได้อยู่ในหัวข้อนี้ ไม่ใช่ในสภาวะภายนอกที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของเรา แต่อยู่ในจิตใจของมนุษย์ ในการใช้งานและการประยุกต์ใช้ ประเด็นคือการไปในทางที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

สำหรับเบคอน วิธีการที่ถูกต้องเป็นแนวทางที่ดีที่สุดสำหรับการค้นพบและสิ่งประดิษฐ์ในอนาคต ซึ่งเป็นเส้นทางที่สั้นที่สุดสู่ความจริง วิธีการนี้ทำหน้าที่เป็นพลังการเปลี่ยนแปลงที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเนื่องจากเป็นการปรับกิจกรรมเชิงปฏิบัติและเชิงทฤษฎีของบุคคล การชี้ให้เห็นถึงเส้นทางที่สั้นที่สุดไปสู่การค้นพบใหม่ เป็นการเพิ่มอำนาจของมนุษย์เหนือธรรมชาติ

ก่อนที่จะฟื้นฟูวิทยาศาสตร์ จำเป็นต้องเปิดเผยปัจจัยเหล่านั้นที่นำไปสู่การล้าหลังของชีวิตและประสบการณ์ ส่วนที่สร้างสรรค์และเป็นบวกของปรัชญาใหม่จะต้องนำหน้าด้วยงานที่มุ่งชี้แจงสาเหตุที่บดบังจิตใจธรรมชาติ ความเข้าใจอันลึกซึ้ง เหตุผลดังกล่าวคือ "ไอดอล" (จากภาษาละตินไอดอล - รูปภาพตามตัวอักษรรวมถึงภาพที่บิดเบี้ยว)

ไอดอลเบคอนเรียกเหตุผลลวงบิดเบือนความรู้ ในหมู่พวกเขา เขาแยกแยะข้อผิดพลาดส่วนบุคคลและข้อผิดพลาดที่มีอยู่ในความรู้ความเข้าใจของมนุษย์โดยรวม

อาการหลงผิดประเภทแรกจากความไม่สมบูรณ์ของอวัยวะรับความรู้สึกคือ “ผีประจำเผ่าพันธุ์” พวกเขาได้รับการหล่อเลี้ยงจากธรรมชาติของมนุษย์เอง” ซึ่งเป็นผลมาจากความไม่สมบูรณ์ของประสาทสัมผัสซึ่งหลอกลวงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ก็บ่งบอกถึงความผิดพลาดของพวกเขาด้วย

อาการหลงผิดประเภทที่สองเป็นเรื่องส่วนตัว - "ผีในถ้ำ" - ไม่ได้มาจากธรรมชาติ แต่มาจากการเลี้ยงดูและการสนทนากับผู้อื่น ตามที่ F. Bacon แต่ละคนมองโลกราวกับว่ามาจากถ้ำของเขาจากโลกภายในส่วนตัวซึ่งแน่นอนว่าส่งผลต่อการตัดสินของเขา ความเข้าใจผิดเหล่านี้สามารถเอาชนะได้โดยใช้ประสบการณ์และการสังเกตโดยรวม

ความหลงผิดทางสังคมประเภทที่สาม - "ผีของตลาด" - เกิดจากลักษณะเฉพาะของชีวิตทางสังคมของบุคคลจากภูมิปัญญาที่ผิด ๆ จากนิสัยการใช้ภูมิปัญญาดั้งเดิมและความคิดเห็นในการตัดสินเกี่ยวกับโลก ตามที่เบคอนกล่าวว่าเป็นสิ่งที่ยากที่สุดในบรรดาทั้งหมดเนื่องจาก "พวกเขาถูกฝังอยู่ในใจโดยการตกลงของคำและชื่อ"

ความหลงผิดประเภทที่สี่คือทฤษฎีเท็จ - "ผีในโรงละคร" เกี่ยวข้องกับความเชื่อที่มืดบอดในผู้มีอำนาจ ทฤษฎีเท็จ และคำสอนทางปรัชญา พวกมันปิดตาด้วยม่านเหมือนต้อกระจกเพิ่มจำนวนขึ้นเรื่อย ๆ และบางทีในอนาคตอาจมีมากขึ้น ดังนั้น "ความจริงจึงเป็นลูกสาวของเวลา ไม่ใช่ผู้มีอำนาจ"

เมื่อล้างจิตใจของผีแล้วควรเลือกวิธีการรับรู้ เบคอนอธิบายวิธีการรับรู้เช่นเดียวกับวิธีของแมงมุม มด และผึ้ง แมงมุมนำความจริงออกจากจิตใจ และสิ่งนี้นำไปสู่การเพิกเฉยต่อข้อเท็จจริง วิธีการของมดคือความสามารถในการรวบรวมข้อเท็จจริง แต่ไม่ใช่ความสามารถในการสรุปข้อเท็จจริง เส้นทางแห่งความรู้ที่แท้จริงคือเส้นทางของผึ้งซึ่งประกอบด้วยการประมวลผลทางจิตของข้อมูลการทดลอง เช่นเดียวกับผึ้งที่รวบรวมน้ำหวานและแปรรูปเป็นน้ำผึ้ง

วิธีการของผึ้งช่วยให้ตาม F. Bacon ได้มาซึ่งความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งต่างๆ

สิ่งที่ควรรู้? เราต้องเริ่มต้นด้วยการแยกรูปแบบพื้นฐานออกเป็นสิ่งต่างๆ และรู้จักรูปแบบเหล่านี้โดยเปรียบเทียบกับข้อเท็จจริงและข้อมูลของประสบการณ์ เส้นทางแห่งความรู้ที่แท้จริงคือการอุปนัย (lat. inductio - คำแนะนำ) เช่น การเคลื่อนย้ายความรู้จากบุคคลไปสู่ส่วนรวม การเหนี่ยวนำอ้างอิงจากเบคอนเป็นเข็มทิศของเรือแห่งวิทยาศาสตร์

การกำหนดอุปนัยเป็นวิธีการที่แท้จริง ในเวลาเดียวกันเบคอนไม่ได้ต่อต้านการหักเงิน (lat. Deductio - รากศัพท์) และแนวคิดทั่วไป แต่จะต้องก่อตัวขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปในกระบวนการไต่เต้าจากข้อมูลเชิงทดลอง ข้อเท็จจริง และไม่ถูกฉีกออกจากประสบการณ์ การทดลอง ความจริงของแนวคิดแบบนิรนัยทั่วไปตามความเห็นของ F. Bacon สามารถรับรองได้ด้วยการยกระดับอุปนัยทีละน้อยเท่านั้น

คุณลักษณะของวิธีการอุปนัยของ F. Bacon คือการวิเคราะห์ นี่เป็นวิธีการวิเคราะห์ตาม "การสูญเสียอวัยวะ" ของธรรมชาติในกระบวนการความรู้ เมื่อรู้จักองค์ประกอบเบื้องต้นที่เรียบง่ายแล้ว เราจะสามารถเข้าใจความลับของธรรมชาติ (สสาร) โดยรวมและบรรลุอำนาจเหนือธรรมชาติได้ อิทธิพลของ F. Bacon ต่อการพัฒนาวิทยาศาสตร์นั้นยิ่งใหญ่มาก เนื่องจากปรัชญาของเขาเป็นการแสดงออกถึงจิตวิญญาณของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลอง

คุณสมบัติของการใช้เหตุผลนิยมในศตวรรษที่ 17 ที่เกี่ยวข้องกับการปฐมนิเทศคณิตศาสตร์ในฐานะอุดมคติของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ จากการมุ่งสู่คณิตศาสตร์ ตำแหน่งหลักของลัทธิเหตุผลนิยมตามมาโดยตรงว่าแหล่งที่มาและเกณฑ์ของความจริงไม่สามารถเป็นประสบการณ์ได้ เนื่องจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสนั้นไม่น่าเชื่อถือ ไม่แน่นอน และเปลี่ยนแปลงได้ นักเหตุผลนิยมเชื่อว่าความรู้ทางคณิตศาสตร์ได้มาจากเหตุผลและเหตุผลแบบนิรนัยฉันใด ความรู้ทางปรัชญาก็ต้องมาจากเหตุผลและมีเหตุผลด้วย

ที่ต้นกำเนิดของลัทธิเหตุผลนิยมในยุโรปตะวันตกคือปรัชญาของนักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Rene Descartes (1596-1650) ซึ่งตาม Hegel ดินแดนที่สัญญาไว้ของปรัชญาสมัยใหม่เริ่มต้นขึ้นและรากฐานของวิธีการรับรู้แบบนิรนัย วาง เดส์การตส์ยังเป็นที่รู้จักในฐานะผู้เขียนงานวิจัยในสาขาความรู้ต่างๆ: เขาวางรากฐานของทัศนศาสตร์ทางเรขาคณิต, สร้างเรขาคณิตเชิงวิเคราะห์, แนะนำระบบพิกัดสี่เหลี่ยม, และเสนอแนวคิดของรีเฟล็กซ์

R. Descartes เป็นหนึ่งในนักคิดที่เชื่อมโยงการพัฒนาความคิดทางวิทยาศาสตร์กับหลักการทางปรัชญาทั่วไปอย่างใกล้ชิด เขาเน้นย้ำว่าจำเป็นต้องมีปรัชญาประเภทใหม่ซึ่งสามารถช่วยในเรื่องการปฏิบัติของผู้คนได้ ปรัชญาที่แท้จริงจะต้องเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันทั้งในส่วนของทฤษฎีและวิธีการ เดส์การตส์อธิบายแนวคิดนี้โดยใช้ภาพของต้นไม้ รากของต้นไม้คืออภิปรัชญาทางปรัชญา ลำต้นคือฟิสิกส์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของปรัชญา และมงกุฎที่แตกแขนงคือวิทยาศาสตร์ประยุกต์ทั้งหมด รวมถึงจริยศาสตร์ การแพทย์ กลศาสตร์ประยุกต์ ฯลฯ

ปรัชญาแห่งยุคสมัย

ปรัชญาแห่งเวลาใหม่: แนวคิดหลักและตัวแทน ปรัชญาของยุคใหม่รับเอาแนวคิดหลักของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและพัฒนาแนวคิดเหล่านั้น มีแนวต่อต้านนักวิชาการและส่วนใหญ่ไม่นับถือศาสนา ความสนใจของเธออยู่ที่โลก มนุษย์ และความสัมพันธ์ของเขากับโลก ศตวรรษที่ 17 เป็นฉากของการอภิปรายระหว่างลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธินิยมนิยม ในอีกด้านหนึ่ง: นักปรัชญาเชิงประจักษ์ผู้ยิ่งใหญ่ - F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke ในอีกด้านหนึ่ง - นักปรัชญาผู้มีเหตุผลที่ยิ่งใหญ่ - R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz

ฟรานซิสเบคอน (1561 - 1626) - นักปรัชญาชาวอังกฤษผู้ก่อตั้งประสบการณ์นิยมภาษาอังกฤษเป็นที่รู้จักกันเป็นหลักในฐานะนักปรัชญาที่หมกมุ่นอยู่กับแนวคิดของการใช้งานจริงและการประยุกต์ใช้ความรู้ “Scientia est potentia” (“ความรู้คือพลัง”) เขาประกาศว่า สิ่งนี้เน้นแนวปฏิบัติของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ว่ามันเพิ่มพลังของมนุษย์ ความรู้เชิงวิชาการจากมุมมองของ Bacon ไม่ใช่ความรู้ที่แท้จริง เขาเปรียบเทียบปรัชญาของเขากับวิชาการในยุคกลาง (อันที่จริง คำขวัญของเขาที่ว่า “ความรู้คือพลัง” ขัดแย้งอย่างชัดเจนกับคำกล่าวที่มีชื่อเสียงของนักเทศน์ในพระคัมภีร์ไบเบิลที่ว่า “ในปัญญามาก ก็ทุกข์มาก และผู้ใดเพิ่มพูนความรู้ จะเพิ่มทุกข์” - ปัญญาจารย์, 2, 18)

งานหลักของ Bacon คือ New Organon ในนั้นเขาพยายามสร้างวิธีการทางวิทยาศาสตร์ใหม่โดยเปรียบเทียบตรรกะแบบนิรนัยของอริสโตเติลกับตรรกะแบบอุปนัย การนิรนัยคือการเคลื่อนไหวจากทั่วไปไปสู่เฉพาะ เบคอนแนะนำหลักสูตรที่ตรงกันข้าม - เราไปที่ความรู้ทั่วไปโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการสังเกตและการทดลอง เบคอนเชื่อว่าผู้คนมีอคติและความหลงผิดมากมาย เขาจำแนกอคติเหล่านี้โดยหยิบยกทฤษฎีรูปเคารพทั้งสี่ (ผี) ของจิตใจ

F. Bacon พัฒนาวิธีการเหนี่ยวนำทางวิทยาศาสตร์ เขาเชื่อว่าบุคคลไม่ควรพูดสรุปนั่นคือไปจากข้อเท็จจริงบางอย่างไปสู่ข้อสรุปทั่วไป แต่วิเคราะห์ข้อเท็จจริงและสรุปข้อสรุปทั่วไปบนพื้นฐานนี้เท่านั้น วิธีอุปนัยไม่ได้ให้การรับประกันความจริงของข้อความ 100% แต่จะช่วยให้คุณสามารถกำหนดระดับความจริงของข้อความเฉพาะได้

F. Bacon เชื่อว่าผ่านการสังเกตและการทดลองเท่านั้นที่สามารถสรุปผลทางวิทยาศาสตร์ได้ เขาเสียชีวิตในฐานะนักวิทยาศาสตร์การวิจัยโดยเป็นหวัดระหว่างการทดลองแช่แข็งไก่ (เขายัดหิมะเข้าไปข้างใน) Bacon เป็นคนที่เคารพนับถือมากในอังกฤษ ท่านเสนาบดี เขาเขียนงานปรัชญาหลักของเขาหลังจากเกษียณอายุ ผลงานที่ได้รับความนิยมมากที่สุดของเขาเรียกว่า "การทดลอง" - นี่คือคลังเก็บที่แท้จริงของภูมิปัญญาทางโลกที่ใช้งานได้จริง ใน "การทดลอง" เบคอนใช้วิธีหลักอย่างหนึ่งของปรัชญาเชิงปฏิบัติอย่างแข็งขัน - วิธีการตรงกันข้าม เขาวางข้อโต้แย้งสำหรับและต่อต้านวิทยานิพนธ์โดยทิ้งข้อสรุปสุดท้ายให้กับผู้อ่าน

René Descartes (1596-1660) นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส หลายคนคิดว่าเขาเป็นบิดาแห่งปรัชญาสมัยใหม่ ตรงกันข้ามกับ F. Bacon เดส์การตส์เน้นย้ำถึงความสำคัญของการคิดในใจและเป็นนักปรัชญาที่มีเหตุผล ความเป็นเหตุเป็นผลของเขาแสดงออกเป็นหลักในวิทยานิพนธ์ "ฉันคิดว่า ฉันจึงเป็น" (cogito ergo sum)

วิทยานิพนธ์นี้มีสองความหมายคือ

1. คนแรก ซึ่ง Descartes ลงทุน: ความจริงที่ว่าคน ๆ หนึ่งคิดว่าเป็นสิ่งที่ชัดเจนที่สุดและน่าเชื่อถือที่สุด ดังนั้นความจริงของการดำรงอยู่ตามมาจากความจริงของความคิด
2. ความหมายที่สอง “คนคิดเท่านั้นที่มีชีวิตอยู่จริง” หรือ “ตามที่เราคิด เราจึงมีชีวิตอยู่” มนุษย์คิด ดังนั้นเขาจึงมีอยู่

"ฉันคิดว่า ฉันจึงเป็น" ของ Descartes ไม่เพียงเป็นพื้นฐานของลัทธิเหตุผลนิยมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอุดมคตินิยมด้วย ท้ายที่สุดแล้ว การดำรงอยู่ ความเป็นอยู่ของบุคคลนั้นมาจากความเป็นจริงของความคิดของเขา ความคิดเป็นหลัก ความเป็นรอง ในด้านความคิด Descartes ถือว่าความสงสัยเป็นสิ่งสำคัญที่สุด เขาหยิบยกหลักการของความสงสัยเกี่ยวกับระเบียบวิธี บุคคลไม่ควรเชื่อทุกอย่างที่พูดกับเขาหรือสิ่งที่เขาเห็นและรู้สึกในทันที เขาต้องตั้งคำถามว่ามันมีอยู่จริงหรือ? หากปราศจากขั้นตอนของความสงสัย เราจะไม่สามารถเข้าใจธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ และบรรลุข้อสรุปที่ถูกต้องได้ เดส์การตส์ไม่ใช่คนขี้ระแวง เขาแค่เชื่อว่าจำเป็นต้องสงสัย แต่ไม่ใช่โดยทั่วไป แต่เป็นเพียงความรู้ในระดับหนึ่งเท่านั้น การไตร่ตรอง: การอนุมัติและการวิจารณ์ข้อความนี้ การปฏิเสธและการวิพากษ์วิจารณ์การปฏิเสธนี้ เป็นผลให้เราจะหลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดมากมาย

เดส์การตส์เป็นนักปรัชญาทวินิยม เขาเชื่อว่าพื้นฐานของโลกไม่ใช่หลักการเดียว วัตถุหรือจิตวิญญาณ แต่เป็นสอง - ทั้งวัตถุและจิตวิญญาณ: การขยายและการคิด จิตวิญญาณอยู่ถัดจากร่างกาย และร่างกาย (วัสดุ) อยู่ถัดจากจิตวิญญาณ พวกเขาไม่ตัดกัน แต่มีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกันด้วยพลังที่สูงกว่าซึ่งเรียกว่าพระเจ้า ความเป็นคู่แบบคาร์ทีเซียนทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับทฤษฎีความคู่ขนานทางจิตฟิสิกส์ซึ่งมีบทบาทเชิงสร้างสรรค์ในด้านจิตวิทยาและโดยทั่วไปในวิทยาศาสตร์มนุษย์

เนื่องจาก Descartes เป็นนักใช้เหตุผล เขาเชื่อว่าในขั้นต้นจิตใจของมนุษย์มีความคิดบางอย่างที่ไม่ขึ้นอยู่กับการกระทำและการกระทำของบุคคล ซึ่งเรียกว่า "ความคิดที่มีมาแต่กำเนิด" Descartes ฟื้นทฤษฎี Platonic บางส่วน

เบเนดิกต์ (บารุค) สปิโนซา (พ.ศ. 2175-2220) - นักปรัชญานักปรัชญาชาวดัตช์ผู้มีเหตุผลซึ่งถือว่าตัวเองเป็นนักเรียนของเดส์การตส์ได้นำเอาแนวคิดมากมายเกี่ยวกับปรัชญาของเขามาจากแนวคิดหลัง ๆ ประการแรกคือแนวคิดของหลักการสองประการ - การคิดและการขยาย . แต่แตกต่างจาก R. Descartes เขาคิดว่าไม่ใช่นักปรัชญา แต่เป็นนักปรัชญา (นักบวชคือบุคคลที่มองโลกรอบข้างว่าเป็นสิ่งที่รวมเป็นหนึ่งเป็นองค์รวม ซึ่งมีพื้นฐานอยู่บนหลักการเดียว) สปิโนซาเชื่อว่าโลกมีพื้นฐานมาจากสสาร ซึ่งเขามักจะเรียกว่าพระเจ้า , ธรรมชาติ. สสาร พระเจ้า ธรรมชาติ เป็นแนวคิดที่ใช้แทนกันได้สำหรับเขา หมายถึงสิ่งเดียวกัน พระเจ้าในฐานะสสารมีสองคุณลักษณะ: การคิดและการต่อยอด ส่วนขยายเป็นหมวดหมู่เชิงพื้นที่ หมายความว่าวัตถุบางอย่างมีมิติบางอย่างและแยกออกจากสิ่งอื่นในระยะหนึ่ง Spinoza ยังกล่าวด้วยว่าสารสามารถมีคุณลักษณะได้ไม่จำกัดจำนวน แต่เขารู้เพียงสองอย่างเท่านั้น

การเข้าใจโลกผ่านปริซึมของสสาร คุณลักษณะ (การคิด การขยาย) โหมด (การปรับเปลี่ยนคุณลักษณะ) สปิโนซาสร้างลำดับชั้นของหมวดหมู่แนวคิด ซึ่งสามารถเรียกได้ว่าเป็นภาพของโลก เขาได้วิเคราะห์แนวคิดทางปรัชญามากมาย ด้วยเหตุนี้จึงเป็นการฟื้นฟูประเพณีการวิเคราะห์เชิงหมวดหมู่ของอริสโตเติ้ล

สูตรที่มีชื่อเสียงมาจาก Spinoza: "อิสรภาพเป็นสิ่งจำเป็นที่ได้รับการยอมรับ" (สำหรับเขาแล้ว อิสรภาพคือความรู้ เฮเกลเข้าใจสูตรนี้ในแบบของเขาเอง จากนั้นในลัทธิมาร์กซ์ก็เป็นหลักในการนิยามแนวคิดเรื่องเสรีภาพ ประเด็นเชิงลบของหลักคำสอนเรื่องเสรีภาพของ Spinoza: มันเป็นเรื่องร้ายแรงมาก ตามที่เขาพูด ชีวิตของบุคคลถูกกำหนดไว้แล้ว บุคคลต้องตระหนักในสิ่งนี้และปฏิบัติตามชะตากรรมของเขาโดยปราศจากการต่อต้าน

ในบทความเทววิทยาการเมือง Spinoza อยู่ภายใต้การวิเคราะห์และวิจารณ์พระคัมภีร์อย่างละเอียดแสดงให้เห็นว่ามีความขัดแย้งมากมายและวิพากษ์วิจารณ์ความคิดของพระเจ้าในฐานะบุคคล จากการวิจารณ์พระคัมภีร์นี้ เขาถูกเรียกว่าเจ้าชายแห่งพวกอเทวนิยม แน่นอน เขาไม่ใช่คนที่ไม่เชื่อในพระเจ้า 100% ตำแหน่งของเขาคือลัทธิแพนเทอรี เขาระบุถึงพระเจ้าและธรรมชาติ

ปรัชญาของสปิโนซามีแสงสว่างแห่งเหตุผล เป็นสิ่งที่เห็นพ้องต้องกันในชีวิต เขาเขียนไว้ว่า “เป็นเสรีชน” เขาเขียน “คิดถึงอะไรน้อยกว่าความตาย และสติปัญญาของเขาประกอบด้วยการคิดไม่เกี่ยวกับความตาย แต่เกี่ยวกับชีวิต” คำกล่าวของเขาขัดแย้งกับสิ่งที่เพลโตและนักปรัชญา-ศาสนศาสตร์ชาวคริสต์เขียนในประเด็นนี้

Thomas Hobbes (1588-1679) - นักคิดชาวอังกฤษ นักวัตถุนิยมที่สอดคล้องกัน เขายังเข้าใจถึงจิตวิญญาณของมนุษย์ว่าเป็นร่างกายที่เป็นวัตถุบางอย่าง เป็นกลุ่มของแสงและอนุภาคที่มองไม่เห็น ผลงานหลัก: "ในร่างกาย", "มนุษย์", "พลเมือง", "เลวีอาธาน" (นี่คือสัตว์ประหลาดในพระคัมภีร์ไบเบิลที่ฮอบส์เปรียบเทียบรัฐ) ฮอบส์ทิ้งคำสอนที่เป็นระบบไว้เบื้องหลัง ซึ่งเขาได้พิจารณาทุกส่วนของปรัชญา: เกี่ยวกับโลก ธรรมชาติ เกี่ยวกับมนุษย์และสังคม เช่นเดียวกับเบคอน ฮอบส์เป็นนักประจักษ์นิยม เขาเชื่อว่าความรู้มีพื้นฐานมาจากประสบการณ์ นั่นคือ การสัมผัสทางประสาทสัมผัสโดยตรงกับโลกภายนอก

ฮอบส์เป็นคนกลุ่มแรกๆ ที่พิจารณาปัญหาของสัญญาประชาคม เขาเชื่อว่าคนเรามีความขัดแย้งกันตามธรรมชาติ เขาเป็นผู้ที่กล่าวว่า: "สงครามทั้งหมดต่อทั้งหมด" เพื่อให้ผู้คนหยุดความขัดแย้งและการฆ่ากัน พวกเขาต้องทำข้อตกลงเพื่อทำสัญญาทางสังคม อันเป็นผลมาจากสัญญาทางสังคมรัฐจึงเกิดขึ้น - สถาบันที่ออกแบบมาเพื่อประสานความสัมพันธ์ของมนุษย์

ในฐานะนักปรัชญาเชิงประจักษ์ ฮอบส์เข้าใจศีลธรรมในจิตวิญญาณของปัจเจกนิยม เขาแย้งว่า "กฎทองของการปฏิบัติ" เป็นกฎของทุกคน พื้นฐานของศีลธรรม ฮอบส์เป็นผู้เขียนกฎทองในทางกฎหมาย

John Locke (1632 - 1704) - นักปรัชญาและผู้รู้แจ้งชาวอังกฤษซึ่งเป็นตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของประสบการณ์นิยมผู้ก่อตั้งลัทธิความรู้สึกทางวัตถุ เขาปฏิบัติตามสูตร: "ไม่มีอะไรในใจที่ไม่เคยอยู่ในความรู้สึกมาก่อน" (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu) ในความเห็นของเขาบนพื้นฐานของความรู้สึกบุคคลสร้างความรู้ของเขาและด้วยเหตุนี้เขาจึงคิด Locke หยิบยกทฤษฎี "กระดานชนวนที่ว่างเปล่า" (tabula rasa) ตามทฤษฎีนี้ คนๆ หนึ่งเป็นเหมือนกระดานชนวนที่ว่างเปล่า และเมื่อเขาได้พบกับชีวิต เขาได้รับความประทับใจมากมายที่วาดทับกระดานว่างเปล่านี้ Locke มีส่วนในการพัฒนากระแสที่เชื่อว่าบุคคลถูกกำหนดขึ้นโดยสถานการณ์ และโดยการเปลี่ยนสถานการณ์ คุณจะสามารถเปลี่ยนบุคคลนั้นได้

Locke เป็นบิดาแห่งลัทธิเสรีนิยม เขาทำการปฏิวัติอย่างแท้จริงในด้านความคิดทางการเมือง ตามที่เขาพูดสิทธิมนุษยชนเป็นธรรมชาติและไม่สามารถแบ่งแยกได้ มนุษย์โดยธรรมชาติแล้วเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีอิสระ เสรีภาพของบุคคลหนึ่งหากถูกจำกัดก็จะถูกจำกัดโดยเสรีภาพของอีกบุคคลหนึ่งเท่านั้น Locke หยิบยกแนวคิดเรื่องการแบ่งแยกอำนาจ (นิติบัญญัติ, บริหาร, ตุลาการ) เขาเชื่อว่าอำนาจรัฐไม่ควรไม่จำกัด สามารถถูกจำกัดได้โดยการแบ่งอำนาจออกเป็นสามสาขาเท่านั้น ในประวัติศาสตร์ความคิดทางการเมือง นี่คือความคิดที่ทรงพลังที่สุด

เช่นเดียวกับฮอบส์ ล็อคถือว่า "กฎทองแห่งศีลธรรม" เป็นรากฐานของศีลธรรม

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) เป็นนักปรัชญานิยมเหตุผลชาวเยอรมัน พร้อมกันกับนิวตัน เขาได้พัฒนาพื้นฐานของแคลคูลัสเชิงอนุพันธ์และอินทิกรัล คาดการณ์แนวคิดบางอย่างเกี่ยวกับตรรกะทางคณิตศาสตร์ และเสนอแนวคิดเกี่ยวกับกลไกของกระบวนการคิด

เขาหยิบยกหลักคำสอนของพระสงฆ์ (หน่วยสำคัญ) สิ่งหลังเป็นหน่วยงานทางจิตวิญญาณที่ไม่มีส่วนใดส่วนหนึ่งและดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระจากกัน มีผู้คนจำนวนมากบนโลกและวิญญาณแต่ละดวงก็มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว มโนวิทยาของไลบ์นิซเป็นทฤษฎีเฉพาะของพหุนิยมในอุดมคติ งานหลักของเขาคือ "ประสบการณ์ใหม่เกี่ยวกับจิตใจมนุษย์" ในบทความนี้ เขาโต้แย้งกับ John Locke โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาพูดต่อต้านคำสอนของ Locke เกี่ยวกับวิญญาณว่าเป็น "กระดานชนวนที่ว่างเปล่า" และเพิ่ม "ยกเว้นจิตใจ" ในสูตรของความรู้สึกตื่นเต้น - "ไม่มีอะไรในจิตใจ ที่ไม่ได้อยู่ในความรู้สึกก่อนหน้านี้". ไลบ์นิซเชื่อว่าในขั้นต้นคน ๆ หนึ่งมีใจโอนเอียงไปทางใดทางหนึ่งหรืออีกทางหนึ่งซึ่งเป็นตรรกะตามธรรมชาติที่ทำงานแม้ในระดับที่ไม่รู้สึกตัว ตรรกะทางความคิดตามธรรมชาตินี้ช่วยให้คุณปรับปรุงประสบการณ์

ไลบ์นิซเน้นย้ำถึงเอกลักษณ์ของทุกปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ ทุกๆ monad เขาหยิบยกทฤษฎีเกี่ยวกับความแตกต่างดั้งเดิมของสิ่งต่าง ๆ ว่าไม่มีสำเนาที่สมบูรณ์ ไม่มีตัวตนที่แน่นอนและการทำซ้ำ ไลบ์นิซเป็นผู้เขียนกฎแห่งตรรกะข้อที่สี่ (มีเหตุผลเพียงพอ) นี่เป็นกฎสำคัญของความคิดที่ต่อต้านการบูชาผู้มีอำนาจและความศรัทธาที่มืดบอด นอกจากนี้เขายังหยิบยกหลักคำสอนของความสามัคคีก่อนกำหนด

George Berkeley (1685-1753) - นักประสบการณ์นิยมสุดขั้วเสนอวิทยานิพนธ์: "การมีอยู่คือการถูกรับรู้" (esse est percipi) เขาก้าวไปไกลกว่า Locke โดยอ้างว่าไม่มีอะไรในโลกนี้นอกจากประสบการณ์ และประสบการณ์คือการรับรู้ สิ่งที่มองไม่เห็นไม่มีอยู่จริง - แนวคิดหลัก ผู้คนไม่สามารถรู้ได้ว่าอะไรอยู่เบื้องหลังความรู้สึกของพวกเขา Berkeley ไม่สอดคล้องกันในมุมมองของเขา เมื่อไม่รับรู้ถึงการมีอยู่ของโลกแห่งความเป็นจริง สสาร ในขณะเดียวกัน เขาก็รับรู้ถึงการมีอยู่ของพระเจ้า แท้จริงแล้วเขาเป็นนักอุดมคติ การสอนของเขาสามารถมีลักษณะเป็นอัตวิสัยในอุดมคติ เขาเป็นศัตรูตัวฉกาจของลัทธิวัตถุนิยม เขาเขียนหนังสือที่เขาให้ข้อโต้แย้งกับปรัชญาวัตถุนิยม ต่อต้านการดำรงอยู่ของสสาร เขายอมให้มีพระเจ้า เพราะเขาเชื่อว่าวิญญาณของเขาขึ้นสู่วิญญาณที่อยู่นอกจิตสำนึกของเขา ความเป็นปัจเจกบุคคล ในพระเจ้า

หาก Berkeley ติดตามประสบการณ์นิยมของเขาอย่างต่อเนื่อง ตำแหน่งอัตนัยดังกล่าวอาจเรียกว่าการยึดติด (ตามตัวอักษร "อยู่คนเดียวกับตนเอง") - มุมมองของนักปรัชญาที่เชื่อว่าไม่มีใครอื่นนอกจากเขา อย่างไรก็ตาม Berkeley ไม่ใช่นักเล่นแร่แปรธาตุ

David Hume (1711-1776) - นักปรัชญาแห่งการตรัสรู้ของอังกฤษวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิความเชื่อทางศาสนาและปรัชญาหลักคำสอนและความเชื่อทุกประเภทที่มีรากฐานมาจากจิตใจของผู้คน เขาเป็นนักปรัชญาที่ไม่เชื่อและต่อต้านการใช้เหตุผล ฮูมมีชื่อเสียงจากแนวคิดของเขาที่ว่าไม่มีความเชื่อมโยงเชิงเหตุเป็นผลกับสิ่งต่างๆ ความเป็นเหตุเป็นผลนั้นถูกสร้างขึ้นจากประสบการณ์ทางจิตเท่านั้น เมื่อเราสังเกต: สิ่งหนึ่งตามมาด้วยอีกสิ่งหนึ่งและสิ่งนี้เกิดขึ้นซ้ำ ๆ ในสถานการณ์ต่าง ๆ ข้อสรุปก็คือว่าสิ่งหนึ่งเป็นสาเหตุของอีกสิ่งหนึ่ง ฮูมเชื่อว่าการเชื่อมโยงระหว่างสิ่งต่าง ๆ เป็นผลมาจากประสบการณ์ทางจิต ฮูมได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับความเชื่อของคริสเตียนหลายคน กิจกรรมทั้งหมดของ Hume มุ่งเป้าไปที่การปลดปล่อยจิตใจของมนุษย์

คุณสมบัติของปรัชญาแห่งเวลาใหม่

ศตวรรษที่สิบหก - ศตวรรษที่สิบสอง - ช่วงเวลาแห่งการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในชีวิตของชาวยุโรป การเปลี่ยนแปลงในวิถีชีวิต ระบบค่านิยม โลกทัศน์ทางจิตวิญญาณสะท้อนให้เห็นในปัญหาและรูปแบบของปรัชญาใหม่

เหตุการณ์สำคัญที่กำหนดลักษณะและทิศทางของความคิดทางปรัชญาคือการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ จุดเริ่มต้นของมันถูกวางโดยการค้นพบของ N. Copernicus, I. Kepler, Tycho de Brahe, G. Galileo และความสำเร็จก็ตกเป็นของ I. Newton

ปรัชญาต้องตระหนักถึงความหมายและขนาดของการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง และตอบสนองต่อเหตุการณ์ แนะนำผู้ร่วมสมัยเข้าสู่โลกใหม่ โลกที่มีตำแหน่งที่แตกต่างกันของมนุษย์ในความสัมพันธ์กับธรรมชาติ สังคม ตัวเขาเอง และพระเจ้า

โลกวิญญาณใหม่ถูกสร้างขึ้นและตั้งรกรากโดยผู้คนที่มีความยากลำบาก ในความขัดแย้งและการปะทะกัน การหลุดพ้นจากอำนาจของประเพณีเดิมนั้นต้องใช้ความกล้าหาญ ความพยายาม และเวลาพอสมควร อดีตมีผลอย่างมากต่อผู้ที่ปูทางไปสู่โลกใหม่นี้

เราจะทำความคุ้นเคยในแง่ทั่วไปมากที่สุดกับหลักสูตรการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาซึ่งใช้เวลาประมาณสองศตวรรษ (ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 16 ถึงปลายยุค 70 ของศตวรรษที่ 18) ซึ่งอาศัยลักษณะของ แนวคิดทางปรัชญาที่สำคัญในยุคนี้

การก่อตัวของทุนนิยมเกี่ยวข้องกับการพัฒนาการผลิตและการค้า ซึ่งกระตุ้นความสนใจในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ หลักคำสอนของธรรมชาติส่งผ่านไปยังเขตอำนาจของวิทยาศาสตร์ เนื่องจากปัญหาของวิธีการรับรู้เป็นจริง ญาณวิทยาจึงมาอยู่ในแนวหน้าของปรัชญา

ญาณวิทยาต้องเผชิญกับงานอธิบายกระบวนการรับรู้และค้นหาวิธีที่ดีที่สุดในการเข้าใจความจริง ในการอธิบายกระบวนการของการรับรู้ การเผชิญหน้าเกิดขึ้นระหว่างนักประจักษ์นิยมและนักเหตุผลนิยม สิ่งแรกขึ้นอยู่กับประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและประการที่สอง - อยู่ในจิตใจซึ่งมีความเป็นไปได้ไม่ จำกัด ในการรู้จักโลก แต่ทั้งสองคนก็มีมติเป็นเอกฉันท์ว่าความรู้คือพลัง

อุดมคติของสังคมกระฎุมพีคือมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่กระตือรือร้นที่มีเหตุผล ซึ่งกิจกรรมของเขาถูกกำหนดโดยมาตรวัดของเสรีภาพ การจัดการทางสังคมของสังคมที่มีต่อเหตุผล เสรีภาพ และกิจกรรมกลายเป็นประเด็นที่ปรัชญาให้ความสนใจอย่างใกล้ชิด

คุณลักษณะหนึ่งของปรัชญาในยุคปัจจุบันก็คือความขัดแย้งระหว่างวัตถุนิยมและอุดมคตินิยม เป็นลักษณะเฉพาะที่ชนชั้นกระฎุมพีหันไปหาลัทธิวัตถุนิยมในช่วงที่มีการต่อสู้อย่างเด็ดขาดเพื่อครอบงำทางการเมือง ตามกฎแล้ววัตถุนิยมกระทำภายใต้ธงของอเทวนิยม แต่วัตถุนิยมในศตวรรษที่ XVII-XVIII มีข้อ จำกัด อย่างมากซึ่งแสดงออกในกลไกการไตร่ตรองและความเข้าใจเชิงอุดมคติเกี่ยวกับการพัฒนาสังคมของเขา

สำหรับลัทธิเพ้อฝันนั้น ชนชั้นกระฎุมพีหันไปหามัน โดยรวมอำนาจการปกครองทางเศรษฐกิจเข้ากับอำนาจทางการเมือง แต่ต้องการวิธีการที่มีอิทธิพลทางจิตวิญญาณต่อมวลชน

ปรัชญาของยุคปัจจุบันก่อตัวขึ้นในเงื่อนไขของการก่อตัวของการผลิตสินค้า ความสัมพันธ์ระหว่างสินค้ากับเงิน และความแปลกแยกทางเศรษฐกิจของมนุษย์

การก่อตัวของมันเกิดขึ้นภายใต้สัญลักษณ์ของการต่อสู้กับศาสนา วัตถุนิยมเชิงปรัชญากลายเป็นอุดมการณ์ของชนชั้นกระฎุมพีในฐานะชนชั้นที่ก้าวหน้าแห่งยุค ในขณะที่อุดมคตินิยมกลายเป็นอุดมการณ์ของฝ่ายต่อต้าน

ปรัชญาใหม่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ สิ่งนี้อธิบายความจริงที่ว่ามันถูกครอบงำโดยความสนใจอย่างใกล้ชิดต่อปัญหาทางญาณวิทยาและระเบียบวิธี

ต้นกำเนิดของความคิดทางปรัชญาใหม่นั้นถูกกำหนดโดยความปรารถนาที่จะสร้าง "อาณาจักรของมนุษย์บนโลก" ซึ่งอุดมคตินั้นก่อตัวขึ้นเมื่อโหมดการผลิตแบบทุนนิยมพัฒนาขึ้นและมุ่งเน้นไปที่ความรู้และการพัฒนาอุตสาหกรรมของธรรมชาติ

ลักษณะของปรัชญายุคใหม่

ในช่วงศตวรรษที่ 16 และ 17 ในประเทศที่ก้าวหน้าที่สุดของยุโรปตะวันตก รูปแบบการผลิตแบบทุนนิยมแบบใหม่ได้พัฒนาขึ้นในส่วนลึกของระบบศักดินา ชนชั้นกลางกำลังกลายเป็น ชั้นเรียนอิสระ. เจ้าของศักดินาเริ่มปรับตัวเข้ากับความสัมพันธ์แบบทุนนิยมที่กำลังพัฒนา ตัวอย่างนี้คือการล้อมรั้วทุ่งหญ้าในอังกฤษ เนื่องจากขนแกะเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับอุตสาหกรรมสิ่งทอ

ในเวลานี้ เกิดการปฏิวัติของชนชั้นนายทุนจำนวนหนึ่ง: ชาวดัตช์ (ปลายศตวรรษที่ 16), อังกฤษ (กลางศตวรรษที่ 17), ฝรั่งเศส (พ.ศ. 2332-2337)

วิทยาศาสตร์ธรรมชาติกำลังพัฒนา เนื่องจากความต้องการในการพัฒนาการผลิต

ในเวลานี้กระบวนการของการทำให้เป็นชีวิตทางจิตวิญญาณของสังคมเกิดขึ้น

การศึกษาเลิกเป็นของสงฆ์และกลายเป็นของฆราวาส

ลักษณะทั่วไปของปรัชญาสมัยปัจจุบัน

เวลานี้มีลักษณะเฉพาะคือการเปลี่ยนจากปรัชญาเชิงอุดมคติทางศาสนาไปสู่วัตถุนิยมเชิงปรัชญาและวัตถุนิยมของนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ เนื่องจากวัตถุนิยมสอดคล้องกับความสนใจของวิทยาศาสตร์ ทั้งสองเริ่มการวิจารณ์นักวิชาการโดยตั้งคำถามเกี่ยวกับความสามารถในการรับรู้ของโลก ญาณวิทยามีสองกระแส: ลัทธิโลดโผนและลัทธิเหตุผลนิยม กามราคะเป็นหลักคำสอนในญาณวิทยาที่รับรู้ความรู้สึกเป็นแหล่งความรู้เพียงแหล่งเดียว ลัทธิโลดโผนเชื่อมโยงกับประสบการณ์นิยมอย่างแยกไม่ออก - ความรู้ทั้งหมดได้รับการพิสูจน์ในประสบการณ์และผ่านประสบการณ์ ลัทธิเหตุผลนิยมเป็นหลักคำสอนที่ถือว่าเหตุผลเป็นแหล่งความรู้เพียงแหล่งเดียว

อย่างไรก็ตาม วัตถุนิยมในยุคปัจจุบันไม่สามารถละทิ้งอภิปรัชญาได้ นี่เป็นเพราะกฎแห่งการพัฒนาและการเคลื่อนไหวของโลกเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นกฎทางกลเท่านั้น ดังนั้นวัตถุนิยมในยุคนี้จึงเป็นแบบเลื่อนลอยและเป็นกลไก

ลัทธิเหตุผลนิยมในยุคปัจจุบันมีลักษณะเป็นทวินิยม หลักการสองประการของโลกได้รับการยอมรับ: เรื่องและความคิด

มีการพัฒนาวิธีความรู้ของโลก Sensationalism ใช้การเหนี่ยวนำ - การเคลื่อนไหวของความคิดจากเรื่องเฉพาะไปสู่เรื่องทั่วไป Rationalism ขึ้นอยู่กับการนิรนัย - การเคลื่อนไหวของความคิดจากส่วนรวมไปสู่ส่วนเฉพาะ

ตัวแทนหลักของปรัชญาแห่งยุคปัจจุบัน

ฟรานซิส เบคอน (1561-1626) เขาเป็นผู้ก่อตั้งประสบการณ์นิยม ความรู้ความเข้าใจเป็นเพียงภาพของโลกภายนอกในความคิดของมนุษย์ มันเริ่มต้นด้วยความรู้ทางประสาทสัมผัสที่ต้องการการตรวจสอบการทดลอง แต่เบคอนไม่ใช่ผู้สนับสนุนลัทธินิยมนิยมสุดโต่ง นี่คือหลักฐานจากความแตกต่างของประสบการณ์เป็นประสบการณ์ที่มีผล (นำประโยชน์โดยตรงมาสู่บุคคล) และประสบการณ์ที่ส่องสว่าง (จุดประสงค์คือความรู้เกี่ยวกับกฎของปรากฏการณ์และคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ ) ควรทำการทดลองตามวิธีการบางอย่าง - การเหนี่ยวนำ (การเคลื่อนไหวของความคิดจากเฉพาะไปสู่ทั่วไป)

วิธีนี้มีห้าขั้นตอนของการศึกษาซึ่งแต่ละขั้นตอนจะบันทึกไว้ในตารางที่เกี่ยวข้อง:

1) ตารางการแสดงตน (รายการเหตุการณ์ทั้งหมดของปรากฏการณ์)
2) ตารางความเบี่ยงเบนหรือขาดหายไป (ทุกกรณีที่ไม่มีสัญญาณหรือตัวบ่งชี้อย่างใดอย่างหนึ่งในรายการที่นำเสนอจะถูกป้อนที่นี่)
3) ตารางการเปรียบเทียบหรือองศา (การเปรียบเทียบการเพิ่มขึ้นหรือลดลงของแอตทริบิวต์ที่กำหนดในเรื่องเดียวกัน)
4) ตารางการปฏิเสธ (ยกเว้นแต่ละกรณีที่ไม่เกิดขึ้นในปรากฏการณ์นี้ ไม่ใช่เรื่องปกติสำหรับกรณีนี้)
5) ตาราง "การทิ้งผลไม้" (สร้างข้อสรุปตามข้อมูลทั่วไปที่มีอยู่ในตารางทั้งหมด)

เขาถือว่าการอุดตันของจิตสำนึกของผู้คนด้วยรูปเคารพ - ความคิดผิด ๆ เกี่ยวกับโลก - เป็นอุปสรรคสำคัญต่อความรู้เรื่องธรรมชาติ

รูปเคารพของสกุล - ระบุคุณสมบัติของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่ไม่มีอยู่ในตัว

รูปเคารพของถ้ำเกิดจากความรู้สึกส่วนตัวของมนุษย์ต่อโลกรอบตัว

ไอดอลของตลาดหรือจัตุรัส - เกิดจากการใช้คำผิด

ไอดอลในโรงละคร - เกิดขึ้นจากการบังคับจิตใจให้อยู่ในมุมมองที่ผิด

เรอเน เดส์การตส์ (1596-1650) พื้นฐานของโลกทัศน์ทางปรัชญาของเดส์การตส์คือความเป็นคู่ของจิตวิญญาณและร่างกาย มีสองสารที่เป็นอิสระจากกัน: ไม่ใช่วัตถุ (คุณสมบัติ - ความคิด) และวัสดุ (คุณสมบัติ - ส่วนขยาย) เหนือสสารทั้งสองนี้ พระเจ้าทรงเป็นสสารที่แท้จริง

ในมุมมองของเขาเกี่ยวกับโลก Descartes ทำหน้าที่เป็นนักวัตถุนิยม เขาเสนอแนวคิดเกี่ยวกับการพัฒนาตามธรรมชาติของระบบดาวเคราะห์และการพัฒนาชีวิตบนโลกตามกฎของธรรมชาติ เขามองว่าร่างกายของสัตว์และมนุษย์เป็นเครื่องจักรเชิงกลที่ซับซ้อน พระเจ้าทรงสร้างโลกและโดยการกระทำของพระองค์ได้รักษาปริมาณการเคลื่อนไหวและการพักผ่อนที่พระองค์ใส่ลงไปในระหว่างการสร้าง

ในขณะเดียวกัน ในทางจิตวิทยาและญาณวิทยา Descartes ทำหน้าที่เป็นนักอุดมคติ ในทฤษฎีความรู้ เขายืนอยู่บนจุดยืนของเหตุผลนิยม ภาพลวงตาของความรู้สึกทำให้การอ่านความรู้สึกไม่น่าเชื่อถือ ข้อผิดพลาดในการให้เหตุผลทำให้ข้อสรุปของเหตุผลน่าสงสัย ดังนั้นจึงจำเป็นต้องเริ่มต้นด้วยข้อสงสัยที่รุนแรงสากล สิ่งที่แน่นอนก็คือความสงสัยนั้นมีอยู่ แต่ความสงสัยคือการคิด บางทีร่างกายของฉันก็ไม่มีอยู่จริง แต่ฉันรู้โดยตรงว่าฉันมีอยู่ในฐานะคนช่างสงสัย นักคิด ฉันคิดว่าฉันจึงเป็น ความรู้ที่เชื่อถือได้ทั้งหมดอยู่ในใจของบุคคลและเป็นมาแต่กำเนิด

ความรู้ขึ้นอยู่กับสัญชาตญาณทางปัญญาซึ่งก่อให้เกิดความคิดที่เรียบง่ายชัดเจนในใจซึ่งไม่ต้องสงสัยเลย เหตุผล บนพื้นฐานของมุมมองที่หยั่งรู้โดยสัญชาตญาณบนพื้นฐานของการนิรนัย จะต้องอนุมานผลที่จำเป็นทั้งหมด

โทมัส ฮอบส์ (ค.ศ. 1588-1679) สสารของโลกคือสสาร การเคลื่อนไหวของร่างกายเกิดขึ้นตามกฎทางกล: การเคลื่อนไหวทั้งหมดจากร่างกายหนึ่งไปยังอีกร่างกายหนึ่งจะถูกส่งโดยการกดเท่านั้น คนและสัตว์เป็นเครื่องจักรเชิงกลที่ซับซ้อน ซึ่งการกระทำทั้งหมดถูกกำหนดโดยอิทธิพลจากภายนอก ออโตมาตาแบบเคลื่อนไหวสามารถจัดเก็บการแสดงผลที่ได้รับและเปรียบเทียบกับการแสดงผลก่อนหน้า

แหล่งความรู้เดียวที่สามารถเป็นความรู้สึก - ความคิด ในอนาคตความคิดเริ่มต้นจะถูกประมวลผลโดยจิตใจ

เขาแยกแยะสถานะของสังคมมนุษย์สองสถานะ: ธรรมชาติและพลเรือน สภาวะของธรรมชาติมีพื้นฐานมาจากสัญชาตญาณในการอนุรักษ์ตนเองและมีลักษณะเป็น "สงครามต่อทุกคน" ดังนั้นจึงจำเป็นต้องแสวงหาความสงบสุขซึ่งทุกคนต้องสละสิทธิ์ในทุกสิ่งและโอนสิทธิ์บางส่วนให้กับผู้อื่น การถ่ายโอนนี้สำเร็จได้ด้วยสัญญาธรรมชาติ ซึ่งบทสรุปจะนำไปสู่การเกิดขึ้นของภาคประชาสังคม ซึ่งก็คือรัฐ ฮอบส์ยอมรับว่าระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์เป็นรูปแบบที่สมบูรณ์แบบที่สุดของรัฐ

กอตต์ฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ (1646-1716) เนื่องจากทุกสิ่งมีการเคลื่อนไหวและไม่หยุดนิ่ง นั่นคือ ทุกสิ่งมีการกระทำ ดังนั้นแต่ละสิ่งจึงเป็นสสาร สารแต่ละชนิดเป็น "หน่วย" ของสิ่งมีชีวิตหรือสัตว์ชนิดหนึ่ง Monad ไม่ใช่วัตถุ แต่เป็นหน่วยจิตวิญญาณของสิ่งมีชีวิต ซึ่งเป็นอะตอมทางจิตวิญญาณชนิดหนึ่ง ขอบคุณ monads สสารมีความสามารถในการเคลื่อนไหวตนเองชั่วนิรันดร์

พระแต่ละองค์เป็นทั้งรูปแบบและสสาร เนื่องจากวัตถุใดๆ มีรูปแบบที่แน่นอน รูปร่างไม่เป็นวัตถุและแสดงถึงแรงกระทำที่มีจุดประสงค์ และร่างกายเป็นแรงทางกล แต่ละ Monad เป็นทั้งพื้นฐานของการกระทำและเป้าหมายของพวกเขา

ในฐานะที่เป็นสาร monads เป็นอิสระจากกัน ไม่มีปฏิสัมพันธ์ทางกายภาพระหว่างพวกเขา อย่างไรก็ตาม monads ไม่ได้แยกออกจากกันโดยสมบูรณ์: monad แต่ละอันสะท้อนถึงระเบียบโลกทั้งหมด ซึ่งเป็นผลรวมของ monads ทั้งหมด

การพัฒนาเป็นเพียงการเปลี่ยนแปลงรูปแบบเริ่มต้นผ่านการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อย ทุกที่ในธรรมชาติมีกระบวนการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง ใน monad มีการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องที่เกิดจากหลักการภายใน ช่วงเวลาที่ไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งถูกเปิดเผยในการพัฒนาของ Monad ถูกซ่อนอยู่ในนั้น สมบูรณ์แบบและมีการแสดง

ไลบ์นิซเรียกพลังของการเป็นตัวแทนที่มีอยู่ในการรับรู้ของพระสงฆ์ นี่คือสภาพจิตไร้สำนึกของพระสงฆ์ การรับรู้คือการรับรู้สถานะภายในของตนเอง ความสามารถนี้เป็นเรื่องเฉพาะสำหรับ monads ที่สูงที่สุดเท่านั้น - วิญญาณ

ในทางญาณวิทยานั้นอาศัยแนวคิดความคิดที่มีมาแต่กำเนิด ความคิดที่มีมาแต่กำเนิดไม่ใช่แนวคิดสำเร็จรูป แต่เป็นเพียงความเป็นไปได้ของจิตใจซึ่งยังไม่ได้รับการตระหนักรู้ ดังนั้นจิตใจของมนุษย์จึงเปรียบเสมือนก้อนหินอ่อนที่มีเส้นเลือดซึ่งร่างเค้าโครงของร่างในอนาคตที่ประติมากรสามารถแกะสลักจากมันได้

เขาแยกแยะความจริงออกเป็นสองประเภท: ความจริงที่เป็นข้อเท็จจริงและความจริงเชิงเลื่อนลอย (นิรันดร์) ค้นหาความจริงนิรันดร์ด้วยความช่วยเหลือจากเหตุผล พวกเขาไม่ต้องการเหตุผลจากประสบการณ์ ความจริงจะถูกเปิดเผยผ่านประสบการณ์เท่านั้น

Baruch (Benedict) Spinoza (1632-1677) สอนว่าสาระสำคัญเป็นเพียงสสารเดียว - ธรรมชาติซึ่งเป็นสาเหตุของตัวเอง ในแง่หนึ่งธรรมชาติคือธรรมชาติที่สร้างสรรค์ อีกด้านหนึ่งคือธรรมชาติที่สร้างสรรค์ขึ้น เป็นธรรมชาติที่สร้างสรรค์ มันเป็นสสาร หรือสิ่งเดียวกันคือพระเจ้า ด้วยการระบุธรรมชาติและพระเจ้า Spinoza ปฏิเสธการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติ ละลายพระเจ้าในธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้จึงยืนยันความเข้าใจทางวัตถุในธรรมชาติ ยืนยันความแตกต่างที่สำคัญระหว่างสาระสำคัญและการดำรงอยู่ การมีอยู่ของสสารเป็นสิ่งที่จำเป็นและเป็นอิสระตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ไม่มีสาเหตุใดที่จะผลักดันให้สารเกิดการกระทำ ยกเว้นแก่นแท้ของมันเอง ปัจเจกบุคคลย่อมไม่เป็นไปตามแก่นสารโดยเหตุใกล้ มันสามารถตามมาจากสิ่งอื่นที่แน่นอนเท่านั้น ดังนั้นทุกสิ่งไม่มีอิสระ โลกของสิ่งที่เป็นรูปธรรมต้องแยกออกจากวัตถุ ธรรมชาติมีอยู่โดยตัวของมันเอง เป็นอิสระจากจิตและนอกจิต จิตใจที่ไม่สิ้นสุดสามารถเข้าใจความไม่มีที่สิ้นสุดของสสารในทุกรูปแบบและทุกแง่มุม แต่จิตของเราไม่เที่ยง ดังนั้นเขาจึงมองว่าการดำรงอยู่ของสสารนั้นไม่มีที่สิ้นสุดในสองด้านเท่านั้น: ในฐานะส่วนขยายและความคิด (คุณลักษณะของสสาร) มนุษย์เป็นเป้าหมายของความรู้ก็ไม่มีข้อยกเว้น มนุษย์คือธรรมชาติ

จอห์น ล็อค (1632-1704) จิตใจของมนุษย์ไม่มีความคิดโดยกำเนิด มันเหมือนกับ กระดานชนวนที่สะอาดที่เก็บความรู้ไว้ แหล่งที่มาของความคิดเพียงอย่างเดียวคือประสบการณ์ ประสบการณ์แบ่งออกเป็นภายในและภายนอก ครั้งแรกที่สอดคล้องกับความรู้สึก ที่สองคือการสะท้อน ความคิดเกี่ยวกับความรู้สึกเกิดจากการกระทำต่ออวัยวะรับความรู้สึกของสิ่งต่างๆ ความคิดของการไตร่ตรองเกิดขึ้นเมื่อพิจารณากิจกรรมภายในของจิตวิญญาณ โดยความรู้สึกของมนุษย์รับรู้ถึงคุณสมบัติของสิ่งต่างๆ คุณสมบัติคือหลัก (สำเนาของคุณสมบัติเหล่านี้เอง - ความหนาแน่น ความยาว รูปร่าง การเคลื่อนไหว ฯลฯ) และรอง (สี รสชาติ กลิ่น ฯลฯ)

ความคิดที่ได้มาจากความรู้สึกและการไตร่ตรองเป็นเพียงเนื้อหาสำหรับความรู้เท่านั้น เพื่อให้ได้ความรู้จำเป็นต้องดำเนินการกับเนื้อหานี้ ผ่านการเปรียบเทียบ การรวมกัน และการเป็นนามธรรม (สิ่งที่เป็นนามธรรม) จิตวิญญาณเปลี่ยนความคิดง่ายๆ เกี่ยวกับความรู้สึกและการสะท้อนกลับไปสู่ความคิดที่ซับซ้อน

Locke แยกความแตกต่างระหว่างความรู้บางอย่างสองประเภท: ความรู้ที่โต้แย้งไม่ได้ ความรู้ที่แน่นอนและความรู้ที่น่าจะเป็น หรือความคิดเห็น

คุณสมบัติของปรัชญาแห่งเวลาใหม่

เวลาใหม่ซึ่งเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 17 กลายเป็นยุคของการก่อตั้งและชัยชนะทีละน้อยในยุโรปตะวันตกของระบบทุนนิยมในฐานะโหมดการผลิตใหม่ ยุคของการพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ภายใต้อิทธิพลของวิทยาศาสตร์ที่แน่นอน เช่น กลศาสตร์และคณิตศาสตร์ กลไกได้ก่อตั้งขึ้นในปรัชญา ภายใต้กรอบของโลกทัศน์ประเภทนี้ ธรรมชาติถือเป็นกลไกขนาดใหญ่ และมนุษย์เป็นผู้ปฏิบัติงานที่กล้าได้กล้าเสียและกระตือรือร้น

หัวข้อหลักของปรัชญาในยุคปัจจุบันคือหัวข้อของความรู้ แนวโน้มหลักสองประการเกิดขึ้น: ลัทธิประจักษ์นิยมและลัทธิเหตุผลนิยม ซึ่งตีความแหล่งที่มาและธรรมชาติของความรู้ของมนุษย์ในรูปแบบต่างๆ

ผู้สนับสนุนลัทธินิยมนิยม (เบคอน ฮอบส์ ล็อค) แย้งว่าแหล่งที่มาหลักของความรู้ที่เชื่อถือได้เกี่ยวกับโลกคือความรู้สึกและประสบการณ์ของมนุษย์ ตำแหน่งนี้มีรายละเอียดมากที่สุดในการทำงานของเบคอน เบคอนเป็นผู้สนับสนุนวิธีการเชิงประจักษ์ของความรู้ (การสังเกต การทดลอง) เขาถือว่าปรัชญาเป็นวิทยาศาสตร์เชิงทดลองที่อาศัยการสังเกต และหัวข้อของมันควรจะเป็นโลกรอบๆ ตัว รวมทั้งตัวมนุษย์เองด้วย ผู้สนับสนุนลัทธิประจักษ์นิยมเรียกร้องให้พึ่งพาข้อมูลประสบการณ์การปฏิบัติของมนุษย์ในทุกสิ่ง

ผู้เสนอเหตุผลนิยมเชื่อว่าแหล่งที่มาหลักของความรู้ที่เชื่อถือได้คือความรู้ (Descartes, Spinoza, Leibniz) ผู้ก่อตั้งลัทธิเหตุผลนิยมคือเดส์การตส์ - ผู้เขียนนิพจน์ "ตั้งคำถามทุกอย่าง" เขาเชื่อว่าในทุกสิ่งเราไม่ควรพึ่งพาศรัทธา แต่ควรพึ่งพาข้อสรุปที่เชื่อถือได้ และไม่ควรยึดถือสิ่งใดเป็นความจริงขั้นสุดท้าย

นอกเหนือจากการประเมินความเป็นไปได้ของการรับรู้ในเชิงบวกแล้ว ในศตวรรษที่ 17 ลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าเชิงปรัชญาก็ได้รับการฟื้นฟูเช่นกัน โดยปฏิเสธความเป็นไปได้ของการรับรู้ของโลกโดยมนุษย์ เขาแสดงตัวเองในงานของ Berkeley และ Hume ซึ่งเชื่อว่าคน ๆ หนึ่งรู้เพียงโลกแห่งปรากฏการณ์ แต่ไม่สามารถเจาะลึกเข้าไปในสิ่งต่าง ๆ เพื่อเข้าถึงความรู้เกี่ยวกับกฎของธรรมชาติโดยรอบ

มุมมองของสปิโนซาซึ่งอ้างว่าธรรมชาติเป็นต้นเหตุของตัวมันเองและกระบวนการทั้งหมดที่เกิดขึ้นในนั้น พระเจ้าไม่ได้ทรงอยู่เหนือธรรมชาติ แต่ทรงเป็นเหตุภายในของมัน ความรู้เกิดขึ้นได้จากจิตใจและเป็นเงื่อนไขแรกสำหรับกิจกรรมอิสระของมนุษย์ ไลบ์นิซนักปรัชญาชาวเยอรมันเน้นย้ำถึงธรรมชาติทางจิตวิญญาณของโลก พื้นฐานของเอกภพคือมนตร์ซึ่งเป็นหน่วยของสิ่งมีชีวิต ทำให้โลกมีความหลากหลายและความกลมกลืน

ในศตวรรษที่ 17 โลกทัศน์แบบ "กฎหมาย" เริ่มแพร่หลาย ภายใต้กรอบของมัน ทฤษฎีของ "สัญญาทางสังคม" ได้รับการพัฒนา (Hobbes, Locke) เธออธิบายที่มาของรัฐว่าเป็นข้อตกลงโดยสมัครใจของประชาชนในนามของความปลอดภัยของตนเอง โลกทัศน์นี้ยอมรับแนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนตามธรรมชาติต่อเสรีภาพและทรัพย์สิน โลกทัศน์ด้านกฎหมายแสดงอารมณ์ของชนชั้นนายทุนหนุ่มในฐานะชนชั้นที่ก่อตัวขึ้นในยุคใหม่

การตรัสรู้ของฝรั่งเศส (Montesquieu, Voltaire, Rousseau) ได้มีส่วนร่วมเป็นพิเศษในการพัฒนาคำสอนทางสังคมของยุคใหม่ในศตวรรษที่ 18 ซึ่งเตรียมการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี ค.ศ. 1789-1794 ทางอุดมการณ์ พวกเขามองว่าคริสตจักรเป็นสัญลักษณ์ของความโง่เขลาและความคลุมเครือซึ่งเป็นตัวขัดขวางการพัฒนาสังคม ดังนั้นคำขวัญของวอลแตร์ที่ว่า: "บดขยี้สัตว์เลื้อยคลาน!" กลายเป็นสโลแกนแห่งยุคโดยกำหนดข้อกำหนดล่วงหน้าสำหรับการแยกคริสตจักรและรัฐ ความก้าวหน้าทางสังคมเป็นไปได้ด้วยความช่วยเหลือของเหตุผล กฎหมาย วิทยาศาสตร์ และการศึกษาเท่านั้น มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติและเป็นสังคมและสามารถพัฒนาและปรับปรุงกิจกรรมของเขาได้อย่างไม่รู้จบ แต่ทรัพย์สินส่วนตัวทำให้คนไม่เท่าเทียมกัน ก่อให้เกิดความอิจฉาริษยาและเป็นศัตรูกัน ดังนั้น สังคมใหม่จึงต้องสร้างขึ้นบนพื้นฐานของความเสมอภาคทางสังคมและความยุติธรรม ผู้รู้แจ้งยืนอยู่บนจุดยืนของการมองโลกในแง่ดีทางประวัติศาสตร์ และอุดมคติของพวกเขาคือสาธารณรัฐในรูปแบบหนึ่งของประชาธิปไตย

การสนับสนุนที่สำคัญในหลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติและแก่นแท้ของมนุษย์ วิธีการศึกษาของเขา ถูกสร้างขึ้นโดยนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18: Diderot, Helvetius, Holbach พวกเขาเชื่อว่ามนุษย์เป็นผลผลิตจากสภาพแวดล้อมของเขา ดังนั้นเพื่อเปลี่ยนศีลธรรมของผู้คนจำเป็นต้องเปลี่ยนสถานการณ์ในชีวิตของพวกเขา ความคิดของผู้รู้แจ้งนี้เป็นที่มาของการเกิดขึ้นของปรัชญามาร์กซิสต์

ทิศทางของปรัชญาสมัยใหม่

Rationalism (จากภาษาละติน "อัตราส่วน" - จิตใจ) ซึ่งแหล่งความรู้หลักคือจิตใจนั่นคือข้อสรุปความคิดความคิดและแนวคิด (เดส์การตส์ สปิโนซา ไลบ์นิซ)

ลัทธินิยมนิยม (จากภาษากรีก "empiria" - ประสบการณ์) ซึ่งระบุว่าความรู้ทั้งหมดเกิดจากประสบการณ์และการสังเกต (เบคอน, ฮอบส์, ล็อค).

นักปรัชญาชาวอังกฤษ ฟรานซิส เบคอน เป็นผู้สนับสนุนลัทธิประจักษ์นิยมในความรู้เรื่องธรรมชาติ

เบคอนกล่าวว่าประสบการณ์เท่านั้นที่นำไปสู่ความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับธรรมชาติ การให้เหตุผลทางจิตสร้างเพียงข้อสรุปเชิงสมมุติฐานที่พิสูจน์อะไรไม่ได้หากปราศจากการยืนยันจากประสบการณ์

การอนุมานเป็นเพียงความคิดเห็นเท่านั้น แต่ยังไม่ใช่ความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับธรรมชาติ เพราะความรู้ที่แน่นอนคือความรู้ที่สอดคล้องกับข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ทางวัตถุใดๆ ทุกประการ และข้อเท็จจริงของการดำรงอยู่ทางวัตถุนั้นไม่เคยเกิดจากการอนุมาน เพราะจิตใจไม่ได้สร้างสสารและไม่ได้สร้างธรรมชาติ ความจริงของการมีอยู่ของวัตถุเป็นผลของการดำรงอยู่ของวัตถุเอง และมักจะถูกเปิดเผยทางความรู้สึกเสมอ ดังนั้น ความรู้ที่แน่นอนจึงเป็นเพียงความจริงที่ได้รับจากประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส กล่าวคือ ความรู้ที่แน่นอนเกี่ยวกับธรรมชาติคือประสบการณ์เช่นนี้ และการอนุมานเป็นเพียงการคาดเดาเท่านั้น

จากสิ่งนี้ ประสบการณ์มีข้อดีสามประการเหนือวิธีการรู้อย่างมีเหตุผล:

1. ทดสอบประสบการณ์และพิสูจน์ความถูกต้องหรือความเข้าใจผิดของสมมติฐานทางวิทยาศาสตร์ที่ได้มาอย่างมีเหตุผล
2. ประสบการณ์ไม่เพียงแค่ทดสอบสมมติฐานที่เป็นเหตุเป็นผลเท่านั้น ประสบการณ์สร้างเหตุผลด้วยข้อเท็จจริงและชี้นำความรู้ไปตามเส้นทางที่ถูกต้อง
3. ดังนั้น ประสบการณ์จึงสร้างเหตุผลขึ้นเองในขั้นต้น แต่ก็ยังทำให้เหตุผลนี้ชัดเจนจากตำแหน่งของผู้ทดลอง ซึ่งตามความชอบของเขาแล้ว สามารถนำเหตุผลนี้ไปใช้ได้ทุกที่ ดังนั้น ประสบการณ์จึงมีวัตถุประสงค์ ตรงกันข้ามกับความรู้เชิงเหตุผล และด้วยเหตุนี้ ความรู้ที่ได้รับจากประสบการณ์จึงมีภาระผูกพันที่ยอมรับโดยทั่วไป

จากข้อดีทั้งสามประการของความรู้เชิงทดลอง ฟรานซิส เบคอนได้มาจากหลักการของความรู้เชิงบวก (ความรู้ที่ถูกต้อง) เกี่ยวกับธรรมชาติ:

1. คน ๆ หนึ่งรับรู้ถึงธรรมชาติด้วยความรู้สึกและจากสิ่งนี้เขาได้ข้อสรุปที่มีเหตุผล แต่เมื่อมองแวบแรก กระบวนการที่ง่ายและถูกต้องในการรับความรู้นั้นไม่เพียงพอสำหรับความรู้นี้ที่จะเป็นไปในเชิงบวกและถูกต้อง เนื่องจากความรู้สึกที่บุคคลรับรู้ธรรมชาตินั้นไม่ใช่เครื่องมือของความรู้ที่บริสุทธิ์ รวบรวมข้อมูลในตัวเองเช่นในรูปแบบธรรมชาติ ความรู้สึกของมนุษย์เป็นเช่นนั้น เมื่อรับรู้ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ พวกเขาเพิ่มคุณสมบัติภายในของตนเองเข้ากับคุณสมบัติตามธรรมชาติ บิดเบือนภาพที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ

ในทำนองเดียวกัน การอนุมานตามการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเหล่านี้ก็ไม่ได้เป็นเครื่องมือในการทำความเข้าใจธรรมชาติอย่างถ่องแท้ เพราะการอนุมานมีธรรมชาติของมันเอง มีกฎภายในและรูปแบบชีวิตของมันเอง ปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและยังบิดเบือนภาพที่แท้จริงของสิ่งต่างๆ

2. ดังนั้น หากบุคคลต้องการเข้าใจธรรมชาติอย่างถูกต้อง เขาจะต้องเข้าใจมันเพียงเท่าที่เขาสามารถทำความคุ้นเคยกับระเบียบภายในของมันได้ โดยไม่ต้องนำสิ่งใดมาเกี่ยวข้อง

หากต้องการทราบมากกว่าระเบียบที่มีอยู่ในธรรมชาติ โดยทั่วไปแล้วบุคคลไม่สามารถโดยหลักการ และไม่ควรเลย หากเขาต้องการมีอิทธิพลต่อธรรมชาติอย่างถูกต้องตามระเบียบภายในของมัน ดังนั้น ความรู้เชิงบวกของบุคคลเกี่ยวกับธรรมชาติจึงถูกกำหนดล่วงหน้าโดยระเบียบภายในที่แท้จริง ไม่ใช่โดยพลังแห่งเหตุผลของจิตใจของเขา ซึ่งนำมาซึ่งบางสิ่งของมันเอง

3. ดังนั้น ต้นตอของความชั่วร้ายทั้งหมดของความรู้ผิดๆ ในวิทยาศาสตร์จึงอยู่ที่การกล่าวเกินจริงของพลังทางทฤษฎีของจิต เพราะจิตสามารถค้นพบบางสิ่งในธรรมชาติได้ในทางปฏิบัติเท่านั้น แต่ในทางทฤษฎีไม่สามารถสร้างสิ่งใดจากตัวมันเอง และถ้าเป็นเช่นนั้น จุดประสงค์ของจิตใจก็เพียงเพื่อดำเนินการตามเหตุผลของมันเท่านั้นจากเครื่องช่วยมองเห็นของข้อเท็จจริงที่สร้างขึ้นโดยการทดลอง เนื่องจากเฉพาะในกรณีที่ข้อเท็จจริงที่สร้างขึ้นโดยการทดลองถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการอนุมาน เราสามารถพูดได้ว่าการอนุมานเหล่านี้เปิดเผยระเบียบภายในของธรรมชาติ ไม่ใช่คุณสมบัติภายในบางประการของประสาทสัมผัสหรือจิตใจ ซึ่งมีเพียงรูปแบบของ องค์ประกอบ คำสั่งภายในธรรมชาติ แต่ไม่เกี่ยวข้องกับพวกเขาจริงๆ

4. อย่างไรก็ตาม ข้อเท็จจริงของธรรมชาติที่สร้างขึ้นโดยการทดลองและเข้าใจตามทฤษฎีเป็นเพียงรายละเอียดที่ได้รับจากความรู้สึกเท่านั้น และไม่ได้ให้ความรู้โดยรวมทั่วไปเกี่ยวกับธรรมชาติ ดังนั้น เพื่อให้ได้ความรู้เชิงบูรณาการโดยทั่วไปเกี่ยวกับธรรมชาติ จึงจำเป็นต้องเปลี่ยนจากข้อเท็จจริงที่สร้างขึ้นจากการทดลองแต่ละรายการอย่างต่อเนื่องและค่อยเป็นค่อยไปไปสู่ข้อเสนอทางวิทยาศาสตร์ทั่วไปที่อธิบายธรรมชาติในภาพรวมที่กว้างมากขึ้นและเป็นภาพรวมมากขึ้น

แต่ท้ายที่สุดแล้ว มันเป็นไปไม่ได้ที่จะขยายและสรุปความเป็นจริงในเนื้อหาของความรู้ที่ถูกต้อง โดยที่ข้อเท็จจริงที่ครั้งหนึ่งเคยเกิดขึ้นแล้วยังคงเป็นข้อเท็จจริงเดิมเสมอ ดังนั้น เราควรขยายและสรุปความเข้าใจทางทฤษฎีของข้อเท็จจริงเหล่านี้

ดังนั้น ความรู้ในเชิงบวก ทั่วไป และเชิงบูรณาการเกี่ยวกับธรรมชาติจึงเป็นกระบวนการของการยกระดับทางทฤษฎีอย่างต่อเนื่องและค่อยเป็นค่อยไปในการทำความเข้าใจข้อเท็จจริงจากการทดลอง (การเหนี่ยวนำจากข้อเท็จจริง) และสัญญาณหลักของความรู้เชิงบวกคือการโต้ตอบของข้อเสนอทางวิทยาศาสตร์เชิงทฤษฎีกับข้อเท็จจริงเชิงทดลองของธรรมชาติซึ่งสามารถยืนยันได้โดยการตรวจสอบเชิงทดลองเท่านั้น

5. ดังนั้น ประสบการณ์ทำให้เกิดความรู้ที่ถูกต้อง และประสบการณ์จะทดสอบมัน

และการวิเคราะห์เชิงตรรกะ ความเข้าใจเชิงเหตุผล หรือการโต้เถียงไม่เพียงพอสำหรับความรู้ที่ถูกต้อง เนื่องจากการขึ้นของจิตในทางทฤษฎีจากข้อเท็จจริงเฉพาะนั้นเป็นเพียงการเตือนทางทฤษฎีของธรรมชาติเท่านั้น (การเตือนให้รู้เกี่ยวกับมัน) ค่อนข้างรีบร้อนเสมอเนื่องจากเป็นเพียงแบบจำลองของจิต แต่ไม่ใช่ธรรมชาติที่แท้จริง

แต่การตรวจสอบเชิงทดลองเป็นธรรมชาติที่มีอยู่จริง เป็นการพบปะกับธรรมชาติซึ่งมีการตรวจสอบการตีความและยอมรับในที่สุด

ด้วยเหตุนี้จึงบรรลุความรู้ในเชิงบวกเกี่ยวกับธรรมชาติซึ่งเป้าหมายสูงสุดคือการมีอำนาจเหนือมนุษย์

ผู้ก่อตั้งลัทธิเหตุผลนิยมในหลักคำสอนของความรู้คือ René Descartes

ความมีเหตุผลของเขามีเหตุผลดังต่อไปนี้:

1. ปัญหาหลักความรู้คือความแน่นอนของมัน ปัญหานี้สามารถแก้ไขได้โดยนำกระบวนการของความรู้ความเข้าใจมาใกล้กับระบบการคิดทางคณิตศาสตร์

หมายถึงระบบการคิดทางคณิตศาสตร์แบบใด นี่หมายถึงโครงสร้างของการคิดทางคณิตศาสตร์ซึ่งแท้จริงแล้วมาจากหลักการทางคณิตศาสตร์หลายข้อ - จากความจริงที่ชัดเจน (สัจพจน์) และหลักการง่ายๆ อย่างแท้จริง - ระบบความรู้ที่ซับซ้อน สมบูรณ์ และแท้จริงของคณิตศาสตร์ทั้งหมดได้มาจาก

ถ้าสิ่งเดียวกันนี้ถูกใช้เป็นแบบจำลองสำหรับการรับรู้ของโลก การรับรู้ของโลกที่แท้จริงและเชื่อถือได้จะต้องมาจากหลักการและปรากฏการณ์ของโลกตามความเป็นจริงหลายอย่างด้วย

2. ดังนั้น ภารกิจหลักของการรับรู้คือการกำหนดความจริงที่แท้จริงของหลักการพื้นฐานใดๆ ของโลก โดยมีจุดประสงค์เพื่อเปิดเผยความรู้ที่เชื่อถือได้ทั่วไปจากหลักการเหล่านั้นในภายหลัง

แล้วจะหาสิ่งที่จริงแท้จากทุกสิ่งในโลกได้อย่างไร? ในการที่จะค้นหาบางสิ่งที่เป็นจริงซึ่งเราสามารถพัฒนาความรู้ที่แท้จริงได้ ก่อนอื่นเราต้องพยายามสงสัยความจริงของทุกสิ่งที่มีอยู่โดยทั่วไปแล้วจึงดูสิ่งที่สงสัยได้และสิ่งที่ไม่สามารถสงสัยได้ หากบางสิ่งบางอย่างสามารถสงสัยได้ อย่างน้อยมันก็ไม่เป็นความจริง เพราะตัวอย่างเช่น สัจพจน์ทางคณิตศาสตร์ไม่ได้ให้เหตุผลใด ๆ ที่จะสงสัยในตัวเอง และหากมีบางสิ่งที่ไม่อาจสงสัยได้ เช่นเดียวกับสัจพจน์ทางคณิตศาสตร์ สิ่งนี้จะเป็นจริง

3. ตอนนี้ แม้ว่าเราจะเริ่มต้นงานนี้ เราจะเข้าใจทันทีว่าเราสามารถสงสัยในความเป็นจริงของทุกสิ่งที่มีอยู่ รวมทั้งแม้แต่ร่างกายของตัวเอง ขณะนี้ เรากำลังประสบอยู่

ดังนั้น การกระทำอันน่าสงสัย แม้ว่ามันจะทำให้เกิดความสงสัยในทุกสิ่งที่ถูกชี้นำ แต่ก็ยังคงแน่นอนและถูกต้องอย่างแน่นอน

4. เนื่องจากข้อสงสัยนั้นมีอยู่จริงและชัดเจนอย่างยิ่ง ดังนั้นสิ่งที่ทำให้เกิดความสงสัยนี้จึงต้องได้รับการพิจารณาว่าเป็นของจริงและชัดเจนอย่างยิ่งด้วย เพราะมีเพียงของจริงเท่านั้นที่สามารถสร้างของจริงอย่างแท้จริงได้

และความสงสัยไม่ก่อให้เกิดสิ่งใดนอกจากความคิดของมนุษย์ ดังนั้น จุดเริ่มต้นของการรู้แจ้งเห็นจริงอย่างแท้จริงจึงเป็นความคิด

5. อย่างไรก็ตาม ข้อสรุปนี้ไม่ได้ทำให้เราเข้าใกล้โครงสร้างทางคณิตศาสตร์ของการคิดมากขึ้น ซึ่งเราใช้เป็นแบบจำลอง ขอให้เราระลึกไว้ว่าในวิชาคณิตศาสตร์ จุดเริ่มต้นที่แท้จริงนั้นเป็นแนวคิดง่ายๆ อย่างยิ่ง ซึ่งความจริงนั้นสามารถรับรู้ได้โดยสัญชาตญาณ เนื่องจากหลักฐานในตัวเอง ดังนั้น จุดเริ่มต้นของความรู้ที่แท้จริงจะต้องเป็นความคิดที่มีแนวคิดง่ายๆ ที่ไม่อาจสงสัยได้

6. ดังนั้น จุดเริ่มต้นของความรู้ที่แท้จริงคือความคิดและแนวคิดที่ชัดเจนในตัวเองซึ่งถูกต้องโดยปฏิเสธไม่ได้โดยการรับรู้โดยสัญชาตญาณของเหตุผลของพวกเขา

แต่อะไรคือแนวคิดที่ง่ายที่สุดที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงโดยสัญชาตญาณ? แนวคิดเหล่านี้เป็นแนวคิดที่ไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยตรรกะ กล่าวคือ แนวคิดที่ไม่มีและไม่สามารถมีประวัติความรู้ใดๆ ของพวกเขาได้ แนวคิดเหล่านี้เป็นแนวคิดที่ถูกต้องและเป็นความจริงในคราวเดียว หรือไม่มีอยู่เลย

และถ้ามีบางสิ่งอยู่แต่ไม่สามารถมีประวัติการเกิดขึ้นของมันได้ ก็หมายความว่ามันมีอยู่ในตอนแรก

ดังนั้นแนวคิดและแนวคิดที่ชัดเจนในตัวเองและถูกต้องอย่างปฏิเสธไม่ได้เหล่านี้จึงมีอยู่ในธรรมชาติอยู่แล้ว แต่แนวคิดเหล่านี้มีอยู่ที่ไหน? แนวคิดอยู่ที่ไหน? มีอยู่ในใจ แต่ถ้าเป็นของเดิมแต่มีอยู่ในจิตก็มีอยู่ในจิตแต่แรกคือมีมาแต่กำเนิดสำหรับบุคคล

ด้วยเหตุนี้ จุดเริ่มต้นของความรู้ที่เชื่อถือได้จึงมีอยู่ในความคิดและแนวคิดที่แท้จริงบางอย่างที่มีอยู่โดยธรรมชาติในจิตใจของมนุษย์

7. และอะไรต่อจากนี้? แล้วจากความจริงที่ประจักษ์แจ้งในตนเองเหล่านี้ ซึ่งความแน่นอนที่ได้รับการยอมรับโดยสัญชาตญาณ จะได้มาซึ่งความรู้บางอย่างในเชิงบวกได้อย่างไร

สิ่งนี้ควรทำในขณะที่ปฏิบัติตามเงื่อนไขพื้นฐานสองประการสำหรับการรับรู้อย่างมีเหตุผลที่ถูกต้อง:

- ยอมรับว่าเป็นจริงเฉพาะบทบัญญัติที่ไม่ทำให้เกิดข้อสงสัย (สัญชาตญาณ) โดยความชัดเจนและชัดเจน
- ย้ายอย่างเป็นระบบด้วยความช่วยเหลือของตรรกะจากตำแหน่งจริงที่ยอมรับโดยสัญชาตญาณเหล่านี้ไปยังตำแหน่งใหม่ที่ยังไม่รู้ (การหัก)

8. นอกจากนี้ การรับรู้อย่างมีเหตุผลที่ถูกต้องต้องใช้สองวิธีในการตรวจสอบที่ถูกต้อง:

- เพื่อแบ่งปัญหาที่ซับซ้อนออกเป็นองค์ประกอบที่ง่ายกว่า (การวิเคราะห์)
- ไม่อนุญาตให้มีช่องว่างในการเชื่อมโยงเชิงตรรกะของการใช้เหตุผล

นอกจากทฤษฎีความรู้แล้ว เดส์การตส์ยังมีผลกระทบอย่างสำคัญต่อความคิดเรื่องเวลาใหม่ด้วยแนวคิดเรื่องพื้นที่โลกของเขา เดส์การตส์เข้าใจอวกาศทางวัตถุของโลกว่าเป็นสสารที่เป็นเนื้อเดียวกัน ไร้โมฆะ และไม่สิ้นสุด ซึ่งสร้างร่างกายทั้งหมดขึ้นมาจากตัวมันเอง แนวคิดนี้ของ Descartes ตรงข้ามกับแนวคิดของ Newton ซึ่งพื้นที่โลกเป็นโมฆะที่ไม่ใช่วัตถุที่มีวัตถุและกระบวนการทางกายภาพ

ปรัชญาสังคมยุคใหม่

ปรัชญาสังคมเป็นหลักคำสอนของกฎหมายทั่วไปและคุณค่าของการดำรงอยู่ทางสังคมและการรับรู้ทางสังคม

การพัฒนาสังคมชนชั้นนายทุนใหม่ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลง ไม่เพียงแต่ในด้านเศรษฐกิจ การเมือง และความสัมพันธ์ทางสังคมเท่านั้น แต่ยังเปลี่ยนจิตสำนึกของผู้คนด้วย ปัจจัยที่สำคัญที่สุดคือวิทยาศาสตร์ประการแรกคือการทดลอง - วิทยาศาสตร์ธรรมชาติทางคณิตศาสตร์ซึ่งในศตวรรษที่ 18 กำลังผ่านช่วงเวลาแห่งการก่อตัว ยุคแห่งการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์

พัฒนาการของวิทยาศาสตร์ เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับการสลายตัวของระเบียบสังคมศักดินาและการลดลงของอิทธิพลของคริสตจักรทำให้เกิดการวางแนวทางใหม่ของปรัชญา หากในยุคกลาง: เป็นพันธมิตรกับเทววิทยาและในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - ด้วยศิลปะและความรู้ด้านมนุษยธรรม ตอนนี้มันอาศัยวิทยาศาสตร์เป็นหลัก

Thomas Hobbes เป็นผู้สืบทอดประเพณีของเบคอน คำถามหลักเกี่ยวกับปรัชญาของเขา: คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของวิญญาณกับธรรมชาติ การคิดกับการเป็น เขาแก้ปัญหานี้อย่างเคร่งครัดด้วยวัตถุนิยม โลกวัตถุโดยไม่คำนึงถึงบุคคล โลกที่มีอยู่ของร่างกายเป็นหลัก จิตสำนึกเป็นรอง ภายใต้แนวคิดนี้ เขาเข้าใจภาพสะท้อนของวัตถุที่ตราตรึงอยู่ในจิตใจของเรา

ที. ฮอบส์วิจารณ์อย่างรุนแรงเกี่ยวกับลัทธิทวินิยมของเดส์การตส์ในหลักคำสอนเรื่องสารของเขา มีเพียงสิ่งที่แตกต่างกันมากมายที่เรากำหนดด้วยชื่อที่แตกต่างกัน ฮอบส์ถ่ายทอดวิสัยทัศน์เชิงกลไกของโลกสู่ความรู้ของสังคม สังคมคือการรวมกันของบุคคลที่สร้างกลไกบางอย่างเป็นระบบอินทรีย์ มนุษย์เป็นสัตว์ที่แสวงหาผลประโยชน์เฉพาะหน้า ดังนั้นเมื่อผู้คนเริ่มอยู่ร่วมกันพวกเขาต้องเผชิญกับความจริงที่ว่าผลประโยชน์ของคนอื่นขัดแย้งกับพวกเขาเอง พวกเขาดำเนินการบนพื้นฐานของผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัวของพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจึงขัดแย้งกับผลประโยชน์ของผู้อื่นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้นจึงขัดแย้งกับพวกเขา ฮอบส์เรียกสภาวะความขัดแย้งนี้ว่าเป็นธรรมชาติและให้คำจำกัดความว่าเป็น "สงครามระหว่างทุกคน" ในสภาพธรรมชาติทุกคนต่อสู้เพื่อตัวเองดังนั้น "มนุษย์จึงเป็นหมาป่าต่อมนุษย์" ผู้ที่แข็งแกร่งที่สุดจะเป็นผู้ชนะ ด้านบวกของสภาพธรรมชาติของมนุษย์คือเสรีภาพ และด้านลบคือการขาดความมั่นคง

จอห์น ล็อค. ตามทฤษฎี โลกของเราเป็นภาพสะท้อนของโลกแห่งความคิดที่เหนือความรู้สึก ซึ่งครั้งหนึ่งวิญญาณมนุษย์เคยอาศัยอยู่ ที่นั่นเธอได้รับคลังความรู้ เมื่ออยู่ในเปลือกปิด วิญญาณต้องจำความรู้ทั้งหมด - นี่คืองานของความรู้

เขาแย้งว่าไม่มีความคิดใดที่มีมาแต่กำเนิดในมนุษย์ แนวคิดทั้งหมดนี้เป็นผลมาจากการพัฒนาที่ยาวนานของมนุษย์ และเหนือสิ่งอื่นใด การประมวลผลข้อมูลการทดลองของเขา จิตใจของมนุษย์เป็นกลไกที่ทำงานร่วมกับความรู้สึก จากบุคคลที่จะรับรู้ภาพที่กระตุ้นความรู้สึกเป็นระดับเบื้องต้นของการทำงานของจิตใจ เมื่อรับผัสสะแล้ว จิตก็เกิด การเปรียบเทียบ จำแนก เชื่อมโยงกัน เกิดความรู้ที่เป็นนามธรรมมากขึ้นเรื่อยๆ จิตวิญญาณของเราควรเปรียบได้กับกระดานชนวนที่ว่างเปล่า ซึ่งมีเพียงประสบการณ์เท่านั้นที่สามารถออกจากงานเขียนได้ ประสบการณ์ควรเป็นเรื่องหลัก การสอบถามทางปรัชญา. จิตวิญญาณของเราแยกแยะประสบการณ์สองประเภทอย่างชัดเจน: ประสบการณ์ภายในและภายนอก สิ่งหลังคือสิ่งที่เราเรียกว่าความรู้สึกภายนอก ในขณะที่สิ่งแรกหมายถึงความรู้ของโลกภายในของบุคคลนั้น สำหรับความน่าเชื่อถือของความรู้ที่ได้รับจากประสบการณ์ประเภทใดประเภทหนึ่ง ประสบการณ์ภายในต้องได้รับข้อได้เปรียบที่ไม่อาจปฏิเสธได้ เนื่องจากเรากำลังจัดการกับเนื้อหาที่ได้รับโดยตรงจากที่นี่ หน้าที่ของเราคือลดรูปแบบที่ซับซ้อนให้เหลือรูปแบบที่เรียบง่ายและด้วยเหตุนี้จึงได้คำอธิบายทางวิทยาศาสตร์

พัฒนาการของปรัชญาในยุคปัจจุบัน

การพัฒนาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับการสลายตัวของระเบียบสังคมศักดินาและการลดลงของอิทธิพลของคริสตจักร ทำให้แนวปรัชญาใหม่มีชีวิตขึ้นมา หากในยุคกลางปรัชญาทำหน้าที่เป็นพันธมิตรกับเทววิทยา และในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - กับศิลปะและความรู้ด้านมนุษยธรรม ตอนนี้มันอาศัยวิทยาศาสตร์เป็นหลัก ปรัชญาในยุคปัจจุบันเป็นช่วงเวลาแห่งการพัฒนาปรัชญาในยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 17-18 ซึ่งมีลักษณะเด่นคือการก่อตัวของทุนนิยม การพัฒนาอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี และการก่อตัวของโลกทัศน์ทางคณิตศาสตร์เชิงทดลอง ช่วงเวลานี้บางครั้งเรียกว่ายุคของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์

ปรัชญาในยุคปัจจุบันมีลักษณะเด่นอยู่ 2 ประการคือ

ในวัฒนธรรมของยุคใหม่ องค์ประกอบทางโลกมีอิทธิพลเหนือกว่าองค์ประกอบของคริสตจักร รัฐต่าง ๆ กำลังเข้ามาแทนที่คริสตจักรในฐานะองค์กรปกครองที่ควบคุมวัฒนธรรม พวกเขามีอิทธิพลต่อมุมมองทางปรัชญาน้อยกว่าคริสตจักรในยุคกลาง เหตุการณ์สำคัญที่กำหนดลักษณะและทิศทางของความคิดทางปรัชญาคือการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ จุดเริ่มต้นของมันถูกวางโดยการค้นพบของ N. Copernicus, I. Kepler, G. Galileo และความสำเร็จก็ตกเป็นของ I. Newton ปรัชญาต้องตระหนักถึงความหมายและขนาดของการเปลี่ยนแปลงที่กำลังดำเนินอยู่และแนะนำผู้ร่วมสมัยเข้าสู่โลกใหม่ จากนี้ไป วิทยาศาสตร์กลายเป็นการศึกษาและเปิดเผยโลกธรรมชาติ กลายเป็นการทดลอง ในการทดลอง นักวิทยาศาสตร์ได้รับการตัดสินที่แท้จริงเกี่ยวกับโลก จำเป็นต้องมีภาษาที่เข้มงวดเป็นพิเศษในสถาบันวิทยาศาสตร์ของตนเอง

ในช่วงเวลานี้มีการพัฒนาทางเศรษฐกิจอย่างรวดเร็ว การเติบโตของความสำคัญทางสังคมของชนชั้นที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาชีวิตทางเศรษฐกิจและอุตสาหกรรม การพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์บนพื้นฐานของประสบการณ์นิยมและประสบการณ์ เป็นตัวแทนของพื้นฐานทางสังคมและญาณวิทยาซึ่งปรัชญาทั้งหมดของยุคปัจจุบันเกิดขึ้นและดึงความแข็งแกร่ง

ฟรานซิส เบคอน นักปรัชญาชาวอังกฤษ (ค.ศ. 1561-1626) เป็นผู้ก่อตั้งลัทธิประจักษ์นิยม แนวทางเชิงปรัชญา - ประสบการณ์นิยม (จากภาษากรีก ประสบการณ์ - ประสบการณ์) ระบุว่าความรู้ทั้งหมดเกิดจากประสบการณ์และการสังเกต วิทยาศาสตร์ ความรู้ เบคอนถือเป็นคุณค่าสูงสุดที่มีความสำคัญในเชิงปฏิบัติ เบคอนถือเป็นผู้ก่อตั้งวิทยาศาสตร์การทดลองในยุคปัจจุบัน

เบคอนสร้างการจำแนกประเภทของวิทยาศาสตร์ใหม่ เขาถือว่าประวัติศาสตร์ กวีนิพนธ์ และปรัชญาเป็นศาสตร์หลัก งานสูงสุดของความรู้ของวิทยาศาสตร์ทั้งหมดคือการครอบงำธรรมชาติและการปรับปรุงชีวิตมนุษย์ ความรู้ของสาเหตุและพลังที่ซ่อนอยู่ของทั้งหมด

เกณฑ์สำหรับความสำเร็จของวิทยาศาสตร์คือผลการปฏิบัติที่พวกเขานำไปสู่ ความรู้คือพลัง แต่ความรู้เท่านั้นที่เป็นความจริง

ความจริงไม่ได้มาจากการสังเกตเพื่อยืนยันข้อเท็จจริงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการศึกษาปรากฏการณ์ที่ขัดแย้งกับตำแหน่งที่กำลังพิสูจน์ด้วย กรณีเดียวสามารถหักล้างภาพรวมที่ไม่ดีได้ การเพิกเฉยต่อสิ่งที่เรียกว่าผู้มีอำนาจเป็นสาเหตุหลักของความผิดพลาด ความเชื่อโชคลาง อคติ

เงื่อนไขเบื้องต้นของการปฏิรูปวิทยาศาสตร์คือการทำจิตใจให้บริสุทธิ์จากความหลงซึ่งมีอยู่ 4 ประเภท

เบคอนเรียกสิ่งกีดขวางเหล่านี้ว่าไอดอลแห่งความรู้: ไอดอลของเผ่า, ถ้ำ, สี่เหลี่ยม, และโรงละคร:

1. รูปเคารพของเผ่าพันธุ์เป็นข้อผิดพลาด การตีความมนุษย์ในธรรมชาติโดยเปรียบเทียบกับตัวเขาเอง ซึ่งพบว่าการแสดงออกของมันในการแสดงที่มาทางเทววิทยากับธรรมชาติของเป้าหมายสูงสุดที่ผิดปกติสำหรับมัน (ความปรารถนาของจิตใจสำหรับการสรุปทั่วไปที่ไม่สมเหตุสมผล)
2. เทวรูปในถ้ำเป็นความผิดพลาดโดยธรรมชาติของบุคคลหรือกลุ่มบุคคลเนื่องจากความเห็นอกเห็นใจส่วนตัว ความชอบ (นักวิจัยบางคนเชื่อในอำนาจที่ผิดพลาดของสมัยโบราณ คนอื่น ๆ เป็นนักประดิษฐ์)
3. ไอดอลของจัตุรัส (ตลาด) คือข้อผิดพลาดที่เกิดจากการสื่อสารทางวาจาและความกำกวมของคำพูดของแต่ละคน (คำพูดเป็นเพียงสัญญาณเท่านั้นและไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่)
4. ไอดอลของโรงละคร (หรือทฤษฎี) เป็นข้อผิดพลาดที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อที่มืดบอดในผู้มีอำนาจการหลอมรวมความคิดเห็นและมุมมองที่ผิด ๆ อย่างไร้วิจารณญาณ (เกี่ยวกับระบบและนักวิชาการของอริสโตเติลความเชื่อที่มืดบอดซึ่งมีผลยับยั้งการพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ ความรู้). ระบบปรัชญาประดิษฐ์ - "โรงละครปรัชญา"

คำว่า "เวลาใหม่" มีเงื่อนไขเช่นเดียวกับคำว่า "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา" เราจะเข้าใจตามเวลาที่เกิดและก่อตั้งระบบสังคมใหม่ - ชนชั้นนายทุนซึ่งนำเสนอคุณค่าและรากฐานใหม่ของการดำรงอยู่ของมนุษย์โดยเปรียบเทียบกับระบบศักดินา การผลิตเครื่องจักรซึ่งค่อย ๆ เข้ามาแทนที่ยานนั้นต้องการการพัฒนาความรู้ที่ถูกต้องเกี่ยวกับกฎของธรรมชาติ ส่งผลให้สังคมประสบปัญหาในการพัฒนารูปแบบ วิธีการ และเทคนิคในการศึกษาธรรมชาติ บนพื้นฐานนี้ พวกเขาถูกกำหนดขึ้นในปรัชญาของศตวรรษที่ 17 สองทิศทางที่ตรงกันข้าม: ประสบการณ์นิยมและเหตุผลนิยม

สมัครพรรคพวก ประสบการณ์นิยม(จากภาษากรีก empeiria - ประสบการณ์) ถือว่าประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส (ข้อมูลของความรู้สึกของมนุษย์) เป็นแหล่งความรู้เพียงแห่งเดียวโดยโต้แย้งอย่างถูกต้องว่ากระบวนการรับรู้เริ่มต้นด้วยความรู้สึก การเปลี่ยนแปลงของประสบการณ์นิยมแบบหนึ่งคือ โลดโผน(จากลาดพร้าว ความรู้สึก-ความรู้สึก). ผู้ยึดมั่นในลัทธิโลดโผนพยายามอนุมานเนื้อหาความรู้ทั้งหมดไม่เพียงแค่จากประสบการณ์อีกต่อไป แต่จากกิจกรรมของอวัยวะรับความรู้สึก ในศตวรรษที่ XVII-XVIII ลัทธินิยมนิยมและลัทธิโลดโผนได้รับการพัฒนาโดยฟรานซิส เบคอน, โทมัส ฮอบส์, จอห์น ล็อค ตัวแทนของวัตถุนิยมฝรั่งเศส ความต่อเนื่องอย่างต่อเนื่องของความโลดโผนของ John Locke ทำให้ George Berkeley และ David Hume ไปสู่ข้อสรุปในอุดมคติ

สมัครพรรคพวก เหตุผล(จากลาดพร้าว เหตุผล-(สมเหตุสมผล) ถือว่าแหล่งที่มาของความรู้เป็นเหตุผล การคิดเชิงตรรกะ และโต้แย้งว่าประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสไม่สามารถรับประกันความน่าเชื่อถือและความลึกซึ้งของความรู้ได้ ตรงกันข้ามกับนักวิชาการในยุคกลางและลัทธิความเชื่อทางศาสนา ลัทธิเหตุผลนิยมแบบคลาสสิก (Descartes, Spinoza, Leibniz) มาจากแนวคิดของระเบียบธรรมชาติ - ลำดับสาเหตุที่ไม่ จำกัด ซึ่งแทรกซึมอยู่ในโลกเช่น อยู่ในลักษณะของการกำหนด ลัทธิเหตุผลนิยมซึ่งประกาศบทบาทชี้ขาดของเหตุผล ไม่เพียงแต่ในการรับรู้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงในกิจกรรมของผู้คนด้วย กลายเป็นรากฐานทางปรัชญาของอุดมการณ์แห่งการรู้แจ้ง อย่างไรก็ตามตำแหน่งของการใช้เหตุผลนิยมเช่นตำแหน่งของประสบการณ์นิยม (ราคะ) ได้รับความเดือดร้อนจากด้านเดียวการทำให้สมบูรณ์ของความสามารถทางปัญญาอย่างใดอย่างหนึ่งของบุคคลซึ่งกลายเป็นเหตุผลสำหรับการสร้างวิธีคิดเชิงเลื่อนลอยและกลไกใน ปรัชญา.

ปรัชญาอารมณ์ความรู้สึกนักปรัชญาคนแรกในยุคปัจจุบันถือเป็นผู้ก่อตั้งประสบการณ์นิยม ฟรานซิส เบคอน(1561-1626). ในมุมมองทางการเมืองของเขา เขาคือนักอุดมการณ์ของชนชั้นนายทุน แนวคิดทางปรัชญาหลักของเบคอนได้กำหนดไว้ในงาน: "การทดลองหรือคำแนะนำทางศีลธรรมและการเมือง" (1597), "New Organon" (1620), "On the Dignity and Multiplication of Sciences" (1623) และ "New Atlantis " (ตีพิมพ์ต้อในปี 1627 .)

งานหลักของ F. Bacon คือ New Organon ในเวลานั้น "organon" เป็นชุดของบทความเกี่ยวกับตรรกะของอริสโตเติล แนวคิดของ "organon" (เครื่องมือ, เครื่องมือ) เทียบเท่ากับแนวคิดของ "วิธีการ" ดังนั้นการเรียกงานนี้ว่า "New Organon" นักวิทยาศาสตร์จึงคัดค้านวิธีการของเขากับวิธีการของอริสโตเติลพัฒนาวิธีการรับรู้แบบอุปนัยและพิสูจน์หลักการพื้นฐานของประสบการณ์นิยม F. Bacon ถือว่าภารกิจหลักของปรัชญาคือการก่อตัวของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ - ความรู้ของธรรมชาติและการเรียนรู้ด้วยพลังของวิทยาศาสตร์ทั้งหมดเช่น เสริมสร้างพลังของมนุษย์เหนือธรรมชาติ วิทยาศาสตร์ไม่ได้เป็นจุดจบในตัวเอง แต่เป็นวิธีการ คำพังเพยที่รู้จักกันดีว่า "ความรู้คือพลัง" เน้นแนวปฏิบัติของวิทยาศาสตร์ แต่เพื่อที่จะควบคุมธรรมชาติและนำไปใช้กับมนุษย์จำเป็นต้องต่ออายุวิธีการวิจัยทางวิทยาศาสตร์โดยพื้นฐาน F. Bacon แยกการทดลองออกเป็นสองประเภท: มีผลและส่องสว่าง เขาเรียกว่าการทดลองที่มีผลสำเร็จโดยมีจุดประสงค์เพื่อนำประโยชน์โดยตรงมาสู่บุคคลและการทดลองที่ส่องสว่างซึ่งนำไปสู่ความรู้ของกฎหมายปรากฏการณ์และคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ แต่ความรู้นี้ต้องอยู่บนพื้นฐานของข้อเท็จจริงซึ่งจะต้องไปสู่การสรุปทั่วไป วิธีนี้เรียกว่าอุปนัย (Scheme 2.9)

การเหนี่ยวนำ(จากลาดพร้าว การเหนี่ยวนำ- การอุปนัย) เป็นรูปแบบหนึ่งของการอนุมานตามที่ได้ข้อสรุปเกี่ยวกับทั่วไปบนพื้นฐานของความรู้เกี่ยวกับแต่ละบุคคล วิธีการให้เหตุผลที่กำหนดความถูกต้องของสมมติฐาน F. Bacon เชื่อว่าวิธีการอุปนัยสามารถให้ความรู้ที่เชื่อถือได้ก็ต่อเมื่อจิตสำนึกปราศจากการตัดสินที่ผิดพลาด ("ไอดอล", "ผี") เขาแยกกลุ่มไอดอลดังกล่าวออกเป็นสี่กลุ่ม: "ไอดอลของเผ่า", "ไอดอลของถ้ำ", "ไอดอลของจัตุรัส", "ไอดอลของโรงละคร" "ไอดอลของเผ่า" - อุปสรรคที่เกิดจากธรรมชาติของทุกคนความไม่สมบูรณ์ของจิตใจมนุษย์ "รูปเคารพของถ้ำ" - การบิดเบือนแหล่งที่มาซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของจิตใจ "ไอดอลแห่งจัตุรัส" - อุปสรรคที่เกิดจากการสื่อสารของผู้คน "ไอดอลของโรงละคร" - อุปสรรคที่เกิดจากศรัทธาที่มืดบอดของผู้คนในอำนาจการยึดมั่นในประเพณีเก่า ๆ ความคิดเห็นที่ผิดพลาด เป็นเรื่องยากมากที่คน ๆ หนึ่งจะปลดปล่อยตัวเองจากไอดอล - ความผิดพลาด ปรัชญาควรช่วยเขาในเรื่องนี้ ผลงานของ F. Bacon มี อิทธิพลที่ยิ่งใหญ่เกี่ยวกับพัฒนาการของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ อย่างไรก็ตาม เขาให้ความสำคัญกับวิธีการวิจัยเชิงประจักษ์มากเกินไป โดยประเมินบทบาทของช่วงเวลาแห่งเหตุผลในความรู้ของมนุษย์และโลกรอบตัวเขาต่ำเกินไป

แบบแผน 2.9 ทฤษฎีความรู้ของฟรานซิส เบคอน

แนวรับเอฟเบคอนต่อเนื่อง โทมัส ฮอบส์(1588-1679) แนวคิดหลักที่กำหนดไว้ในผลงาน "Leviathan" (1651), "On the Body" (1655), "On Man" (1658)

ที. ฮอบส์สร้างภาพที่สมบูรณ์ครั้งแรกของวัตถุนิยมเชิงกลไกในประวัติศาสตร์ปรัชญา โดยปฏิเสธการมีอยู่ของวิญญาณในฐานะสารพิเศษของร่างกาย ตำแหน่งนี้ทำให้เขาเข้าใจกลไกของมนุษย์ ตามที่ T. Hobbes กล่าวว่าคนเช่นเดียวกับสัตว์เป็นกลไกที่ซับซ้อนซึ่งการกระทำจะถูกกำหนดโดยอิทธิพลภายนอก

การพัฒนาประเพณีเชิงประจักษ์ที่ก่อตั้งโดย F. Bacon, T. Hobbes ถือเป็นแหล่งความรู้ที่แท้จริงของความรู้สึก แต่ต่างจากเอฟ. เบคอนตรงที่ ที. ฮอบส์นำปัญหาของความเข้าใจทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับสังคม รัฐ กฎหมาย และขันติธรรมทางศาสนามาสู่เบื้องหน้า คำถามเหล่านี้ดึงดูดความสนใจของนักคิดในยุคการปฏิวัติกระฎุมพีในอังกฤษมากที่สุด ซึ่งนักปรัชญาในยุคนั้นเป็นผู้ร่วมสมัย คำสอนของโทมัส ฮอบส์เกี่ยวกับรัฐและกฎหมายเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง มันขึ้นอยู่กับความแตกต่างระหว่างสองสถานะของสังคมมนุษย์: ธรรมชาติและพลเรือน สภาพธรรมชาติเป็นจุดเริ่มต้นที่นี่ทุกคนมีสิทธิ์ในทุกสิ่งที่เขาสามารถจับได้เช่น สิทธิก็เท่ากับกำลัง ดังนั้นสภาวะของธรรมชาติจึงเป็นสภาวะของ

ที. ฮอบส์ไม่ละเว้นสีเพื่อพรรณนาความโหดร้ายของผู้คนในรูปแบบธรรมชาติ โดยแสดงภาพที่มืดมนนี้ด้วยสุภาษิตโรมันโบราณอันโด่งดัง "มนุษย์เป็นหมาป่าต่อมนุษย์" สถานการณ์ดังกล่าวตาม T. Hobbes คุกคามบุคคลด้วยการทำลายตนเอง จากนี้จึงได้ข้อสรุปว่าประชาชนทุกคนจำเป็นต้องเปลี่ยนสภาพของธรรมชาติให้เป็นประชารัฐ ผู้คนถูกบังคับให้ทำข้อตกลงทางสังคมเพื่อประกันสันติภาพและความมั่นคงสากลบนพื้นฐานของรัฐที่เกิดขึ้น และแม้ว่าเราแทบจะไม่เห็นด้วยกับตำแหน่งของ T. Hobbes เกี่ยวกับความก้าวร้าวเบื้องต้นของบุคคล แต่ความคิดของเขาเกี่ยวกับแหล่งกำเนิดของรัฐที่เป็นธรรมชาติและไม่ใช่เรื่องเหนือธรรมชาติได้กลายเป็นก้าวไปข้างหน้าในการศึกษาปัญหาอย่างแน่นอน

นักปรัชญาวัตถุนิยมที่โดดเด่นในศตวรรษที่ 17 พยายามทำให้วิธีการเชิงประจักษ์ลึกซึ้งและเป็นรูปธรรม จอห์น ล็อค(1632-1704) ในผลงาน "An Essay on Human Understanding" (1690), "Two Treatises on Government" (1690), "The Reasonableness of Christianity" (1695) ปัญหาของวิธีการรับรู้และความซับซ้อนของประเด็นญาณวิทยานั้นอุทิศให้กับงานปรัชญาหลักของ J. Locke "ประสบการณ์เกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์" บทความเริ่มต้นด้วยการวิจารณ์หลักคำสอนของความคิดที่มีมาแต่กำเนิด J. Locke แย้งว่าไม่มีความคิดโดยธรรมชาติทั้งในความคิดเชิงทฤษฎีหรือในความเชื่อทางศีลธรรมว่าความรู้ทั้งหมดของมนุษย์มาจากประสบการณ์ - ภายนอก (ความรู้สึก) และภายใน (การสะท้อน) ความคิดเกี่ยวกับความรู้สึกเป็นพื้นฐานของความรู้ของเราเกี่ยวกับโลก J. Locke แบ่งพวกเขาออกเป็นสองประเภท: ความคิดเกี่ยวกับคุณสมบัติหลักและคุณสมบัติรอง แนวคิดเกี่ยวกับคุณสมบัติหลัก (ความหนาแน่น ขอบเขต รูปร่าง การเคลื่อนไหว ฯลฯ) ก็เป็นสำเนาของคุณสมบัติเหล่านี้เอง ในขณะที่แนวคิดเกี่ยวกับคุณสมบัติรอง (สี กลิ่น รส เสียง ฯลฯ) ไม่เหมือนกับคุณสมบัติของสิ่งต่างๆ ตัวพวกเขาเอง. หลักคำสอนของ J. Locke เกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างคุณสมบัติหลักและคุณสมบัติรองนั้นขึ้นอยู่กับความขัดแย้งของวัตถุประสงค์และอัตนัย การพัฒนาต่อมาได้นำไปสู่การก่อตัวของอัตวิสัยในอุดมคติ

เช่นเดียวกับที. ฮอบส์ เจ. ล็อคอนุมานความต้องการอำนาจรัฐจากจุดยืนของทฤษฎี "กฎธรรมชาติ" และ "ข้อตกลงทางสังคม" แต่ในปรัชญาการเมืองของเขาเอง เขายังแสดงแนวคิดใหม่เชิงก้าวหน้าอีกจำนวนหนึ่งด้วย ดังนั้น เขาจึงหยิบยกหลักการแบ่งอำนาจรัฐออกเป็นนิติบัญญัติ บริหาร และสหพันธรัฐ (ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ) ก่อน ปรัชญาการเมืองของ John Locke กลายเป็นพื้นฐานของลัทธิเสรีนิยมชนชั้นนายทุนในอังกฤษ และสะท้อนให้เห็นในทฤษฎีการเมืองของการปฏิวัติชนชั้นนายทุนในฝรั่งเศสและอเมริกา

กระบวนทัศน์อัตนัยอุดมคติในปรัชญาการพัฒนาเพิ่มเติมของญาณวิทยาเชิงสัมผัสเชิงประจักษ์ในศตวรรษที่ 18 จอร์จพูดต่อ เบิร์กลีย์ (1685-1753) ถึงเดวิด ฮูม(พ.ศ.2254-2319). จอร์จ เบิร์กลีย์ - ผู้ก่อตั้ง อุดมคติเชิงอัตนัยเป็นลักษณะของการตีความอัตวิสัยในอุดมคติของธรรมชาติของความรู้สึก J. Berkeley วิจารณ์ตำแหน่งทางปรัชญาของ John Locke โดยแย้งว่าไม่เพียง แต่คุณสมบัติ "รอง" เท่านั้น แต่ยังรวมถึงคุณสมบัติ "หลัก" ของสิ่งต่าง ๆ ด้วยสถานะอัตนัย ในแง่นี้คุณสมบัติทั้งหมดของสิ่งต่าง ๆ เป็น "รอง" เนื่องจากบุคคลนั้นรับรู้ ดังนั้น นักปรัชญาจึงระบุคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ ด้วยความรู้สึกของคุณสมบัติเหล่านี้ นำเสนอความรู้สึกเป็นความจริงเท่านั้น และตีความสิ่งต่าง ๆ เป็นการรวมกันของความรู้สึกและความคิด J. Berkeley แย้งว่ามีเพียงความรู้สึกเท่านั้นที่สามารถรับรองการมีอยู่ของบางสิ่งได้อย่างปฏิเสธไม่ได้ สาระสำคัญของแนวคิดนี้รวมอยู่ในคำกล่าวที่มีชื่อเสียงของ J. Berkeley: "การมีอยู่หมายถึงการรับรู้ด้วยประสาทสัมผัส" พระองค์ทรงทราบความมีอยู่ของโลกในสามกรณี คือ เมื่อโลกนี้รับรู้ถึง "ฉัน"; เมื่อโลกรับรู้ถึง "ใครบางคน"; เมื่อโลกมีอยู่ในใจของพระเจ้าในฐานะกลุ่มของ "ความคิด" ที่เป็นพื้นฐานเดียวที่เป็นไปได้สำหรับความรู้สึกของมนุษย์

ในอนาคต David Hume ได้พัฒนาแนวคิดอัตวิสัย-อุดมคติ ดี. ฮูมต่างจากเจ. เบิร์กลีย์ตรงที่เป็นคนช่างสงสัยและไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า เขาเชื่อว่าความรู้สึกเป็นพื้นฐานของความรู้ของเรา และสิ่งที่เรารู้และสามารถรู้ได้ก็คือเนื้อหาของความรู้สึกของเรา ดังนั้นความสงสัยของ D. Hume ที่ยืนยันถึงความไม่สมบูรณ์ของความรู้สึกของเราจึงปฏิเสธสิทธิ์ในความจริงของจิตใจมนุษย์ ดี. ฮูมยังชี้นำเหตุผลของเขาไปที่รากฐานของความรู้ของมนุษย์ และแย้งว่าสิ่งเหล่านี้มีอยู่สองรูปแบบ: ในรูปแบบของความรู้ที่ชัดเจนและแม่นยำ และในรูปแบบของความรู้ที่ "คลุมเครือ" ที่ไม่สมบูรณ์ เขาเชื่อว่าคน ๆ หนึ่งไม่ได้จัดการกับโลกภายนอก แต่ด้วยความรู้สึกและความคิดของเขา “เราไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับโลกที่อยู่รอบตัวเรา” นักปรัชญาเน้นย้ำ เราเพียงแค่เชื่อมโยงหรือตัดการเชื่อมต่อความประทับใจของเรา และสร้างโลกขึ้นมาจากสิ่งเหล่านั้น กิจกรรมของจิตใจไม่เกินขอบเขตของรูปลักษณ์ที่หลอกลวงของสิ่งต่างๆ และเป็นผลให้โลกยังไม่เป็นที่รู้จักของมนุษย์

บทบัญญัติหลักของแนวคิดของ D. Hume เกี่ยวกับความรู้ของโลกมีดังนี้: เราได้รับความรู้ที่ถูกต้องในกระบวนการสังเกตความเป็นจริงโดยตรง ความรู้ที่ไม่ถูกต้องที่เราได้รับในกระบวนการให้เหตุผลเกี่ยวกับการรับรู้ ไม่มีความสัมพันธ์เชิงสาเหตุระหว่างการเป็นตัวแทนที่เหมาะสมและความคิดในจิตใจของเรา สามารถสร้างความรู้สึกบางอย่างได้ ผู้คนที่หลากหลายความคิดที่แตกต่างและขัดแย้งกันในบางครั้ง เฉพาะข้อเท็จจริงของคณิตศาสตร์เท่านั้นที่ได้รับการพิสูจน์ - ทุกสิ่งทุกอย่างมาจากประสบการณ์ ยูทิลิตี้ที่ใช้งานได้จริงกลายเป็นเกณฑ์สำหรับความจริงของความประทับใจเช่นเดียวกับการวัดคุณธรรม

แนวคิดทางญาณวิทยาของ J. Berkeley และ D. Hume มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับวิทยาศาสตร์และสำหรับการทำความเข้าใจความสามารถในการรับรู้และตื่นตัวของมนุษย์ ดังนั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความรู้ความเข้าใจประกอบด้วยการกระทำแบบสะท้อนกลับของจิตใจและเนื้อหาที่ได้รับทางความรู้สึก ซึ่งสันนิษฐานว่ากิจกรรมทางปัญญาบางอย่างเกี่ยวข้องกับประสบการณ์และกิจกรรม มีข้อสรุปที่สำคัญเกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ที่จะลดความคิดลงในการประมวลผลของวัสดุทางประสาทสัมผัส ในเวลาเดียวกัน ความคิดเหล่านี้ส่วนใหญ่ยังไม่เสร็จและไม่สมบูรณ์ อันเป็นผลจากกระบวนทัศน์ที่ก่อตัวขึ้นในปรัชญา ซึ่งให้ความสำคัญอย่างเด็ดขาดกับข้อเท็จจริงของประสบการณ์ที่บันทึกไว้ทางประสาทสัมผัส และทำให้เหตุผลเชิงตรรกะขึ้นอยู่กับแนวคิดเหล่านั้น

เหตุผลนิยมเชิงปรัชญาผู้สร้าง ทิศทางที่มีเหตุผลในปรัชญาสมัยใหม่มีนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส เรเน่ เดส์การ์ตส์(ค.ศ. 1596-1650) ซึ่งมีชื่อในภาษาละตินว่า Renatus Cartesius มุมมองหลักของเขากำหนดไว้ในผลงาน "Discourse on Method" (1637), "Metaphysical Reflections" (1641), "Principles of Philosophy" (1644) คุณลักษณะเฉพาะของโลกทัศน์ทางปรัชญาของ R. Descartes คือความเป็นคู่ (Scheme 2.10) เขาอนุญาตให้มีอยู่ของสองสารที่เป็นอิสระจากกัน - วัตถุและจิตวิญญาณ คุณสมบัติหลักของสสารวัตถุคือการยืดขยาย และคุณสมบัติสสารทางวิญญาณคือการคิด R. Descartes ระบุสสารวัตถุด้วยธรรมชาติและเชื่อว่าทุกสิ่งในธรรมชาติอยู่ภายใต้กฎทางกลล้วน ๆ ซึ่งสามารถค้นพบได้ด้วยความช่วยเหลือของวิทยาศาสตร์ทางคณิตศาสตร์ - กลศาสตร์

ตาม F. Bacon และ T. Hobbes R. Descartes ให้ความสนใจอย่างมากกับการพัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์ของการรับรู้ หากนักปรัชญารุ่นก่อน ๆ ได้พัฒนาวิธีการสำหรับการศึกษาเชิงประจักษ์ของธรรมชาติ R. Descartes ก็พยายามพัฒนาวิธีการที่เป็นสากลสำหรับวิทยาศาสตร์ทั้งหมด เขาถือว่าการหักอย่างมีเหตุผลเป็นวิธีการดังกล่าว การหักเงิน(จากลาดพร้าว หัก- ที่มา) - การเปลี่ยนจากทั่วไปเป็นเฉพาะ; รูปแบบหนึ่งของการอนุมาน ซึ่งอยู่บนพื้นฐานของกฎทั่วไป เหตุผลจากข้อความบางส่วนที่เป็นจริง จำเป็นต้องสรุปข้อความจริงใหม่ ในบทความ "วาทกรรมเกี่ยวกับวิธีการ" R. Descartes ได้ระบุกฎสี่ข้อที่ควรปฏิบัติตามในกระบวนการรับรู้ กล่าวคือ:

แบบแผน 2.10. แนวคิดทวิลักษณ์ของ René Descartes

• อย่าถือเอาสิ่งใดสิ่งหนึ่งเป็นความจริงจนกว่าจะรู้แจ้งเห็นจริง
• หลีกเลี่ยงความเร่งรีบและความสนใจ แบ่งคำถามแต่ละข้อออกเป็นหลายส่วนเท่าที่จำเป็นในการแก้ปัญหา
• จัดเรียงความคิดของคุณในลำดับที่ถูกต้อง โดยเริ่มจากวัตถุที่ง่ายที่สุดและจดจำได้ง่าย
• เพื่อทำการคำนวณอย่างเต็มรูปแบบและการสำรวจที่สมบูรณ์เพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีสิ่งใดถูกทิ้งไว้โดยไม่มีใครดูแล กฎข้อแรกคือการแสดงออกอย่างเข้มข้นของความสงสัยเกี่ยวกับระเบียบวิธีวิทยาของ R. Descartes ถือได้ว่าเป็นเหตุผลหลักในการใช้งานตามมา กฎข้อที่สองคือความต้องการการวิเคราะห์ เช่นเดียวกับคนอื่น ๆ ก็มีลักษณะระเบียบวิธีเช่นกัน กฎข้อที่สามเกี่ยวข้องกับการอนุมานจากความคิด และกฎข้อสุดท้ายเน้นย้ำถึงความจำเป็นในการจัดระบบบางอย่างของทั้งสิ่งที่รู้จักและสิ่งที่รู้จัก R. Descartes ถือว่าการครอบงำของมนุษย์เหนือธรรมชาติ การค้นพบและการประดิษฐ์วิธีการทางเทคนิค และการปรับปรุงธรรมชาติของมนุษย์เป็นเป้าหมายสูงสุดของความรู้ เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ นักคิดได้หยิบยก "วิธีแห่งความสงสัย" ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นในการได้รับความรู้ที่เชื่อถือได้

ผู้ติดตามและวิจารณ์คำสอนของ R. Descartes คือนักปรัชญาชาวดัตช์ เบเนดิกต์ (บารุค) สปิโนซา(1632-1677). งานหลักของเขา: "เกี่ยวกับพระเจ้ามนุษย์และความสุขของเขา" (2201-2203), "บทความทางเทววิทยาและการเมือง" (2213), "ตำราเกี่ยวกับการปรับปรุงจิตใจ" (2205), "จริยธรรม" (2220) พื้นฐานของระบบปรัชญาของ B. Spinoza คือหลักคำสอนของสารเดี่ยว - ธรรมชาติ สสารเป็นต้นเหตุในตัวเอง นักปรัชญาปฏิเสธการมีอยู่ของสิ่งเหนือธรรมชาติ ระบุว่าพระเจ้ากับธรรมชาติ ยืนอยู่บนตำแหน่งของลัทธิแพนธี ธรรมชาติตาม B. Spinoza มีอยู่ตลอดไป ไม่มีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด มันเป็นเหตุและผล สาระสำคัญและปรากฏการณ์ ธรรมชาติ สสาร สสาร และพระเจ้าประกอบกันเป็นเอกภาพอย่างแยกกันไม่ออก ความเข้าใจเกี่ยวกับสารดังกล่าวมีทั้งแนวคิดวิภาษวิธีของการปฏิสัมพันธ์ระหว่างการก่อตัวของวัสดุเฉพาะและในขณะเดียวกันก็มีแนวคิดเกี่ยวกับเอกภาพของวัสดุ อย่างไรก็ตาม B. Spinoza ปฏิเสธคุณลักษณะของการเคลื่อนไหว ในความเห็นของเขา การเคลื่อนไหวไม่ใช่คุณสมบัติโดยธรรมชาติของโลกวัตถุ แต่เป็นเพียงโหมดของมันเท่านั้น (ลักษณะรอง ลักษณะอนุพันธ์) นี่เป็นช่วงเวลาที่ต่อต้านวิภาษวิธีในปรัชญาของ B. Spinoza

งานของ B. Spinoza "Ethics" ประกอบด้วยห้าส่วน: "เกี่ยวกับพระเจ้า" "เกี่ยวกับธรรมชาติและต้นกำเนิดของจิตวิญญาณ" "เกี่ยวกับต้นกำเนิดและธรรมชาติของผลกระทบ" "ในการพึ่งพาอาศัยกันของมนุษย์หรือความแข็งแกร่งของ ส่งผลกระทบต่อ", "ในอำนาจของเหตุผลหรือเกี่ยวกับเสรีภาพของมนุษย์ ผู้เขียนหันไปใช้วิธีทางเรขาคณิตในการนำเสนอ: แต่ละส่วนเริ่มต้นด้วยการกำหนดแนวคิดหลักและจากนั้นก็พิสูจน์ ในส่วนแรกและส่วนที่สองของงาน B. Spinoza เปิดเผยหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับสสารเดี่ยว ซึ่งระบุถึงพระเจ้าและธรรมชาติ และสร้างระบบภววิทยา โดยคำนึงถึงธรรมชาติของวิญญาณ ความสัมพันธ์กับร่างกายด้วย ในฐานะความสามารถทางปัญญาของมนุษย์

ในส่วนที่สามและสี่ นำเสนอหลักคำสอนเรื่องผลกระทบ (ตัณหา) ในส่วนเหล่านี้ อุทิศให้กับจริยธรรมที่เหมาะสม ความเข้าใจในเจตจำนงของบุคคลที่ได้รับการชี้นำในเรื่องของจริยธรรมเท่านั้นที่ถูกตีความโดยเหตุผล หลักการของศาสนานิยมและลัทธิประโยชน์นิยมนั้นรวมอยู่ใน B. Spinoza กับบทบัญญัติของจริยธรรมการเก็งกำไรแบบนักพรต ในฐานะตัวแทนของทฤษฎีกฎธรรมชาติและสัญญาทางสังคม เขาได้อนุมานกฎของสังคมจากลักษณะของธรรมชาติของมนุษย์ที่ไม่เปลี่ยนแปลง และพิจารณาว่ามันเป็นไปได้ที่จะรวมผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัวของประชาชนเข้ากับผลประโยชน์ของสังคมทั้งหมดเข้าด้วยกันอย่างกลมกลืน

ในส่วนที่ห้า B. Spinoza อธิบายเส้นทางสู่อิสรภาพ เส้นทางนี้คือความรักที่มีต่อพระเจ้า ซึ่งจิตวิญญาณจะพบกับความสุขและนิรันดร กลายเป็นส่วนหนึ่งของความรักอันไร้ขอบเขตที่พระเจ้าทรงรักพระองค์เอง

ในทฤษฎีความรู้ นักคิดชาวดัตช์ได้พัฒนาลัทธิเหตุผลนิยม จากมุมมองของเขาความรู้ทางประสาทสัมผัสให้ความรู้ผิวเผินเราได้รับความรู้ที่แท้จริงด้วยความช่วยเหลือของจิตใจเท่านั้น รูปแบบสูงสุดของความรู้ตาม B. Spinoza คือสัญชาตญาณ เกณฑ์ของความจริงคือความชัดเจน

ตัวแทนคนสุดท้ายของลัทธิเหตุผลนิยมของยุโรปในศตวรรษที่ 17 ถือเป็นนักปรัชญาอุดมคติชาวเยอรมัน กอตต์ฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ(พ.ศ.2189-2259). "วาทกรรมพระอภิธรรม" (2229), " ระบบใหม่ธรรมชาติ" (1695), "การทดลองใหม่เกี่ยวกับจิตใจมนุษย์" (1705), "Theodicy" (1714), "Monadology" (1714) - นี่ไม่ใช่รายการหลักทั้งหมดของเขา ผลงานทางปรัชญา; ไลบ์นิซยังเป็นที่รู้จักในฐานะนักคณิตศาสตร์ นักฟิสิกส์ นักประดิษฐ์ นักประวัติศาสตร์ นักกฎหมาย และนักภาษาศาสตร์

แกนกลางของระบบปรัชญาของ G. Leibniz คือหลักคำสอนของ monads - วิทยา Monad เป็นสารทางจิตวิญญาณที่แบ่งแยกไม่ได้ง่ายๆ Monads มีความเกี่ยวข้องกัน ความสามัคคีที่กำหนดไว้ล่วงหน้าซึ่งแต่เดิมพระเจ้าทรงกำหนดไว้ระหว่างพวกเขา เนื่องจากความสามัคคีนี้ monads จึงไม่สามารถมีอิทธิพลต่อกันและกันได้ อย่างไรก็ตาม การพัฒนาของแต่ละคนและโลกโดยรวมนั้นสอดคล้องกับการพัฒนาของ monads อื่น ๆ และโลกทั้งใบ คุณภาพดั้งเดิมของ monad คือกิจกรรมด้วยตนเอง ดังนั้นต้องขอบคุณ monads สสารมีความสามารถในการเคลื่อนไหวตัวเองตลอดเวลา จิตสำนึกมีอยู่ในพระภิกษุสงฆ์ที่มีความสามารถในการมีสติสัมปชัญญะเท่านั้น ให้กับบุคคล ทฤษฎีความรู้ของ G. Leibniz ยังเชื่อมโยงกับแนวคิดหลักของ monodology ในนั้นนักวิทยาศาสตร์พยายามที่จะประนีประนอมระหว่างการใช้เหตุผลนิยมกับความรู้สึกตื่นเต้น เขาโต้แย้งอย่างน่าเชื่อว่าความรู้ของมนุษย์มักต้องการหลักการบางอย่างที่ทำให้ความรู้นั้นมีความหมาย G. Leibniz ได้ "เพิ่มเติม" หลักการพื้นฐานของการโลดโผน: "ไม่มีอะไรในจิตใจที่ไม่เคยอยู่ในประสาทสัมผัสมาก่อน ... ยกเว้นจิตใจเอง (ซึ่งไม่สามารถอนุมานได้จากประสาทสัมผัสใดๆ)"

ปรัชญายุคตรัสรู้.ในไตรมาสที่สองของศตวรรษที่ XV111 ในฝรั่งเศส มีการเคลื่อนไหวอย่างกว้างขวางและทรงพลังที่เรียกว่าการตรัสรู้ มันไม่ได้เป็นเพียงปรากฏการณ์ทางการเมืองหรือปรัชญาเท่านั้น แม้ว่าปรัชญา โดยเฉพาะอย่างยิ่งปรัชญาวัตถุนิยมจะมีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ก็ตาม การตรัสรู้ได้รวบรวมตัวแทนของ "ฐานันดรที่สาม" ที่มีความคิดก้าวหน้าทั้งหมดเข้าด้วยกัน: นักกฎหมาย นักปรัชญา นักธรรมชาติวิทยา และชนชั้นนายทุน ผู้รู้แจ้งวิจารณ์ระเบียบศักดินาและวัฒนธรรมของมัน เรียกร้องให้มีการสถาปนาความสัมพันธ์ทางสังคมใหม่ที่ก้าวหน้า สนับสนุนการปกป้องมวลชน เพื่อสิทธิในการศึกษาและวัฒนธรรม พวกเขาเชื่อในมนุษย์ จิตใจของเขา และการทรงเรียกที่สูงส่ง ในการนี้พวกเขายังคงประเพณีที่เห็นอกเห็นใจของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

นักปรัชญาคลาสสิกของยุคตรัสรู้ชาวฝรั่งเศสคือ วอลแตร์(พ.ศ. 2237-2321) แนวคิดหลักที่กำหนดไว้ในผลงาน "จดหมายปรัชญา" (พ.ศ. 2377), "ตำราเกี่ยวกับอภิปรัชญา" (พ.ศ. 2377), "พจนานุกรมปรัชญา" (พ.ศ. 2307), "ปรัชญาประวัติศาสตร์" (พ.ศ. 2308) ฯลฯ

วอลแตร์เห็นภารกิจหลักของปรัชญาของเขาในการหักล้างความเชื่อทางศาสนา ซึ่งขัดขวางไม่ให้ผู้คนสร้างชีวิตที่มีความสุขด้วยการปลูกฝังความไม่รู้ การขาดการศึกษา ความคลั่งไคล้ การโกหก ในทางปรัชญาธรรมชาติ วอลแตร์เป็นสาวกของนิวตัน เขาพัฒนาความคิดเกี่ยวกับความสม่ำเสมอทั่วไปของธรรมชาติและยังปกป้องความได้เปรียบของหลักการสาเหตุของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติเหนือหลักการของความได้เปรียบ

ในทฤษฎีความรู้ วอลแตร์พยายามผสมผสานลัทธิประสบการณ์นิยมแบบโลดโผนเข้ากับองค์ประกอบบางอย่างของลัทธิเหตุผลนิยม พื้นฐานของมันคือวิทยานิพนธ์เกี่ยวกับที่มาของความรู้ทั้งหมดจากความรู้สึก ในเวลาเดียวกัน เขาแย้งว่ายังมีความรู้สัมบูรณ์ - ตรรกะ - คณิตศาสตร์ และความรู้ที่เกี่ยวข้องกับศีลธรรม

วอลแตร์ยืนยันแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของผู้คนโดยเข้าใจว่าความเท่าเทียมกันนี้เป็นความเสมอภาคทางการเมืองความเท่าเทียมกันต่อหน้ากฎหมายและกฎหมาย ในเวลาเดียวกันเขาถือว่าความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและทรัพย์สินเป็นเงื่อนไขสำหรับความสมดุลทางสังคมและการพัฒนาทางศีลธรรมของสังคม

ร่วมสมัยที่อายุน้อยกว่าของวอลแตร์คือ ฌอง ฌาคส์ รุสโซ(พ.ศ.2255-2321). ปัญหาหลักของงานของ J. J. Rousseau คือทรัพย์สินและความเหลื่อมล้ำทางสังคมระหว่างผู้คนและวิธีที่จะเอาชนะมัน สำหรับคำถามนี้งานของเขา "วาทกรรมเกี่ยวกับแหล่งกำเนิดและรากฐานของความไม่เท่าเทียมกันระหว่างผู้คน" (1755) อุทิศให้กับคำถามนี้ J. J. Rousseau เชื่อว่าความไม่เท่าเทียมกันระหว่างผู้คนนั้นไม่คงอยู่ชั่วนิรันดร์ ทรัพย์สินส่วนตัวเป็นต้นเหตุของการเกิดขึ้น ในความคิดของเขา เริ่มแรกสังคมมนุษย์อยู่ในสภาพของธรรมชาติ และมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่เลี้ยงตัวเองได้ เป็นอิสระทางการเงินจากคนอื่น ทรัพย์สินส่วนตัวซึ่งเกิดขึ้นจากความขัดแย้งระหว่างผลประโยชน์ของผู้คนนำไปสู่ความอยุติธรรม

นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18ทิศทางวัตถุนิยมของปรัชญาการตรัสรู้ของฝรั่งเศสเป็นของ จูเลียน ออฟฟรีย์ เดอ ลาเมทรี (17 09-1751), พอล อองรี โฮลบาช (1723-1789), โคล้ด เอเดรียน เฮลเวติอุส (1715-1771), เดนิส ดิเดโรต์(พ.ศ.2256-2327). แม้ว่ามุมมองทางปรัชญาของพวกเขาจะแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ แต่โดยรวมแล้ว ทัศนคติทางปรัชญาของนักคิดชาวฝรั่งเศสมีเหมือนกันมาก ลักษณะทั่วไปของวัตถุนิยมในศตวรรษที่ 18 ต่อไปนี้:

• 1) เขาเป็นกลไกเหล่านั้น. รูปแบบของการเคลื่อนที่ของสสารทั้งหมดถูกลดขนาดลงเป็นเชิงกลและอธิบายตามกฎของกลศาสตร์ซึ่งสอดคล้องกับจิตวิญญาณแห่งการตรัสรู้ เนื่องจากกลศาสตร์ถือเป็นศาสตร์ที่พัฒนามากที่สุดในบรรดาศาสตร์ทั้งหมด (J. La Mettrie ถึงกับใช้วิธีกลไกกับมนุษย์: ในความคิดของเขา ผู้ชายเป็นกลไกที่ซับซ้อนชนิดหนึ่ง);
• 2) เขาเลื่อนลอย: วัตถุและปรากฏการณ์ต่างๆ ถูกพิจารณาอยู่นอกความเชื่อมโยงภายในและการพัฒนา โดยไม่คำนึงถึงความขัดแย้งภายในอันเป็นที่มาของการเคลื่อนไหวตนเอง โดยไม่เข้าใจความต่อเนื่องและการพัฒนาแบบกระตุกในเอกภาพทางอินทรีย์ (อย่างไรก็ตาม D. Diderot ได้พยายามเอาชนะกลไกและอภิปรัชญาในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับการพัฒนาแล้ว โดยโต้แย้งว่าแม้แต่ร่างกายที่ไม่เคลื่อนไหวในอวกาศก็ยังเคลื่อนไหวอยู่ เช่น มันพัฒนา เปลี่ยนแปลง เขาปกป้องแนวคิดเรื่องการเคลื่อนที่ด้วยตนเองของสสาร พยายามอธิบายปรากฏการณ์นี้โดยไม่สอดคล้องกันภายใน D. Diderot ขยายความคิดเกี่ยวกับความต่อเนื่องของการพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงต่อธรรมชาติทั้งหมดโดยเฉพาะกับมนุษย์และแสดงความคิดเกี่ยวกับความเป็นเอกภาพของสสารและจิตสำนึก);
• 3) ในทฤษฎีความรู้ นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสเป็นผู้ยึดมั่นในความรู้สึกตื่นเต้นพวกเขาถือว่าความรู้สึกเป็นแหล่งเริ่มต้นของการรับรู้ แต่พวกเขายังจ่ายส่วยให้การทำงานของจิตใจ (การคิด) โดยเน้นความเชื่อมโยงระหว่างกัน
• 4) นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสให้ความสนใจอย่างมากต่อการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาเมื่อวิเคราะห์คุณลักษณะของความเชื่อทางศาสนา พวกเขาสรุปได้ว่าศาสนาไม่ได้นำบุคคลไปสู่ความจริงที่แท้จริง แต่ทำให้เขามีอคติ
• 5) ในคำถามของการเกิดขึ้นของสังคม นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสมักจะนิยมธรรมชาตินิยมเหล่านั้น. มีการแสวงหาสาเหตุของปรากฏการณ์ทางสังคมบางอย่างในโลกรอบตัว สิ่งแวดล้อม และธรรมชาติทางชีวภาพของมนุษย์ พวกเขายังได้พัฒนาทฤษฎีสัญญาประชาคมและกำเนิดของรัฐโดยธรรมชาติ

ดังนั้น นักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสร่วมกับนักปรัชญาผู้รู้แจ้งคนอื่นๆ จึงมีบทบาทก้าวหน้าอย่างมากในการเอาชนะเศษซากของลัทธิศักดินาและนักบวชทางศาสนา ก่อตั้งหลักการของมนุษยนิยม แก้ปัญหาทางปรัชญาและทางปฏิบัติของมนุษย์และสภาพความเป็นอยู่ของเขา

1. การก่อตัวของปรัชญาคลาสสิกและคุณลักษณะต่างๆ
2. ปัญหาของทฤษฎีความรู้และวิธีการในปรัชญาของศตวรรษที่ 17:
3. ประสบการณ์นิยม, เหตุผลนิยม, ลัทธิไร้เหตุผล
4. ปัญหาของมนุษย์และสังคม

ศตวรรษที่ 17 เปิดช่วงเวลาพิเศษในการพัฒนาความคิดเชิงปรัชญาซึ่งเรียกกันทั่วไปว่า ปรัชญาคลาสสิก. ในการพัฒนาวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของยุโรป ยุคนี้ถูกกำหนดให้เป็นยุคแห่ง "เหตุผล": พวกเขาบูชาเขา หันมาหาเขาในฐานะ "ผู้พิพากษาสูงสุด" ในกิจการของมนุษย์ ความคิดของ "ความสมเหตุสมผล" ของโลกได้รับการยืนยัน ใหม่ที่เรียกว่า การตรัสรู้-ปรัชญาสมัยใหม่ กระบวนทัศน์ .

ในยุคนี้ ความศรัทธาในความเป็นไปได้อันไร้ขีดจำกัดของจิตใจก่อตัวขึ้น— ความมีเหตุผลไม่จำกัดไม่มีสิ่งใดที่มนุษย์ไม่สามารถสำรวจและเข้าใจได้ วิทยาศาสตร์ไม่มีขอบเขต ยุคปัจจุบันถือว่าบทบาทของวิทยาศาสตร์แตกต่างจากค่านิยมในสมัยโบราณและยุคกลาง วิทยาศาสตร์ไม่ใช่จุดจบในตัวเองไม่ควรทำเพื่อความสนุก ไม่ควรทำเพื่อรักใคร่ชอบพอ และไม่ควรทำเพื่อยกย่องชื่อของตน มันควรจะเป็นประโยชน์ต่อเผ่าพันธุ์มนุษย์ เพิ่มพลังเหนือธรรมชาติ.

คุณสมบัติที่สำคัญประการหนึ่งของกระบวนทัศน์นี้คือความปรารถนาที่จะอนุมัติ มุมมองใหม่ของความเป็นจริง, สิ่งมีชีวิต. การพัฒนาการผลิตในโรงงาน วิถีชีวิตของชนชั้นนายทุนที่เน้นความรู้เรื่องธรรมชาติ ความเป็นธรรมชาติตามความเป็นจริง มันคือธรรมชาติ (“ธรรมชาติ”) ไม่ใช่วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ นั่นคือ “วัตถุของโลก” ที่แท้จริง “ตัวตนที่แท้จริง” จากมุมมองของนักคิดในยุคนี้ ดังนั้นความรู้ "หลัก" จึงกลายเป็นความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติ - วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ในขณะเดียวกัน ปรัชญาก็ "สะอาด" จากแนวความเห็นอกเห็นใจ มุ่งสู่ "บริสุทธิ์" (โดยปราศจากลักษณะเฉพาะของมนุษย์ ด้านสังคม) ลักษณะที่เป็นวัตถุวิสัย

ความปรารถนาของนักปรัชญาในศตวรรษที่ 17 เพื่อปรับปรุงความรู้ทางปรัชญา การเอาชนะทัศนคตินักวิชาการและอคติของปรัชญายุคกลาง อาศัยความเข้าใจและการทำให้เป็นภาพรวมของผลลัพธ์และวิธีการของวิทยาศาสตร์ใหม่ วิทยาศาสตร์ที่มุ่งทำความเข้าใจธรรมชาติ ไม่ใช่วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ สิ่งนี้สร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการอนุมัติ วัตถุนิยมเชิงปรัชญาในความหมายที่ถูกต้องของคำ

คุณลักษณะของวิทยาศาสตร์ในยุคปัจจุบันคือ ในแง่หนึ่ง การพึ่งพาความรู้เชิงทดลองเป็นวิธีการหลักในการบรรลุความจริงใหม่ที่มีประสิทธิภาพในทางปฏิบัติ บนความรู้ที่ปราศจากการชี้นำจากอำนาจใดๆ ในทางกลับกัน ความก้าวหน้าทางคณิตศาสตร์มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ในเวลานั้น ซึ่งนำไปสู่การกำเนิดของพีชคณิต เรขาคณิตวิเคราะห์ การสร้างแคลคูลัสเชิงอนุพันธ์และอินทิกรัล ฯลฯ

ต้องขอบคุณการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 16 และ 17 ผู้นำของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในยุคปัจจุบันคือกลศาสตร์ ศาสตร์แห่งการเคลื่อนไหวของร่างกายที่สังเกตได้โดยตรงหรือด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือ วิทยาศาสตร์นี้ อิงจากการทดลองและการศึกษาทางคณิตศาสตร์ของธรรมชาติ มีผลกระทบอย่างสำคัญต่อการก่อตัวของภาพใหม่ของโลกและกระบวนทัศน์ใหม่ของการสร้างปรัชญา ภายใต้อิทธิพลของเธอ กลไกและ เลื่อนลอยภาพของโลกปรากฏการณ์ทางธรรมชาติทั้งหมดถือเป็นเครื่องจักร (แมชชีน มุนดี) หรือระบบของเครื่องจักรที่สร้างขึ้นโดยผู้สร้างที่ไม่สิ้นสุด จริงอยู่ที่ความคิดสร้างสรรค์ของพระเจ้าลดลงในภาพนี้ให้เหลือน้อยที่สุด - การสร้างสสารและการสื่อสารถึงมันด้วยแรงผลักดันเริ่มแรกอันเป็นผลมาจากการเคลื่อนไหวที่วุ่นวายทั้งหมด การคลี่คลายความโกลาหลนี้และการเปลี่ยนแปลงไปสู่อวกาศนั้นเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติตามกฎของการเคลื่อนไหวทางกลและอยู่ภายใต้ความชัดเจนที่ไม่คลุมเครือ ความมุ่งมั่น . พระเจ้ากลายเป็น "คลิก" ภายนอกที่เกี่ยวข้องกับโลกที่เขาสร้างขึ้น ความเข้าใจเกี่ยวกับโลกดังกล่าวทำให้วิทยาศาสตร์ธรรมชาติในยุคปัจจุบันแตกต่างจากวิทยาศาสตร์โบราณและยุคกลางเท่านั้น แต่ยังมาจากปรัชญาธรรมชาติในศตวรรษที่ 15-16 ซึ่งถือว่าแนวคิดของ "ธรรมชาติ" และ "ชีวิต" เหมือนกัน (นี่ ตำแหน่งสามารถเรียกว่าอินทรีย์).

การพัฒนาวิทยาศาสตร์และเหนือสิ่งอื่นใดของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติใหม่ การยืนยันถึงบทบาทพิเศษในการพัฒนามนุษยชาติ กระตุ้นให้นักปรัชญาประสานความคิดและการคาดเดาของตนกับข้อมูลและวิธีการที่นำมาใช้ในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอย่างต่อเนื่อง งานทางปรัชญาและระเบียบวิธีเป็นหนึ่งในงานหลักที่มีการกำหนดหลักการมากมายของปรัชญาใหม่ที่ต่อต้านวิชาการ

และถ้าในยุคกลางปรัชญาทำหน้าที่เป็นพันธมิตรกับเทววิทยาและในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - กับศิลปะและความรู้ด้านมนุษยธรรมแล้วในศตวรรษที่ 17 ปรัชญาเป็นพันธมิตรกับวิทยาศาสตร์แห่งธรรมชาติ มันเริ่มคล้ายกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ โดยรับเอาทั้งรูปแบบความคิด หลักการ วิธีการ อุดมคติ และค่านิยม.

ปัญหาของทฤษฎีความรู้และวิธีการในปรัชญาของศตวรรษที่ 17: ประสบการณ์นิยม เหตุผลนิยม เหตุผลนิยม

ในการศึกษาของนักปรัชญาในศตวรรษที่ 17 เน้นไปที่ วิธีการ และ ญาณวิทยา ปัญหา. ความรู้ความเข้าใจถูกมองว่าเป็นกระจกเงา การสะท้อนกลับความเป็นจริงในจิตใจของมนุษย์เป็นการสังเกตและทดลองกับวัตถุในธรรมชาติที่เปิดเผยความลับของการเป็นอยู่แก่จิตผู้รู้ และจิตเองก็มีสถานะเป็นอำนาจอธิปไตย เขาสังเกตและตรวจสอบสิ่งต่าง ๆ จากด้านข้าง (“ ผู้สังเกตการณ์ภายนอก”)

เวลาใหม่เป็นยุคของการวิจารณ์ที่หลากหลายของยุคกลางดั้งเดิม นักวิชาการ . การวิพากษ์วิจารณ์นักวิชาการและการก่อตัวของกระบวนทัศน์ทางปรัชญาใหม่นั้นดำเนินการจากสองตำแหน่ง ในแง่หนึ่ง การตระหนักถึงความไม่สอดคล้องกันของทัศนคติและแนวคิดทางวิชาการกับข้อกำหนดของชีวิต นักปรัชญาในศตวรรษที่ 17 — เอฟ. เบคอน, เจ. ล็อค, ที. ฮอบส์ — ยืนยันว่าเป็นไปได้ที่จะสร้างสิ่งก่อสร้างที่เชื่อถือได้ของปรัชญาที่แท้จริงบนพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเชิงทดลองเท่านั้น พวกเขาวางรากฐานของทิศทางญาณวิทยาซึ่งได้รับชื่อ ประสบการณ์นิยม .

ในทางกลับกัน เมื่อพิจารณาถึงอุปสรรคสำคัญต่อการสร้างปรัชญาที่เป็นวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง นั่นคืออำนาจนิยมของปรัชญานักวิชาการ ซึ่งหลักความเชื่อของหลักคำสอนของคริสเตียนและบทบัญญัติที่มีอยู่ในผลงาน "บิดาแห่งคริสตจักร" และ อริสโตเติล เป็นแหล่งความรู้เพียงแห่งเดียว นักปรัชญายุคใหม่หลายคนหันมาทำความเข้าใจและสรุปวิธีการของความรู้ทางคณิตศาสตร์ พวกเขาเป็น - ร. เดส์การตส์, บี. สปิโนซา, ไลบ์นิซ— เห็นในความจริงของคณิตศาสตร์ถึงการสำแดงของ "แสงธรรมชาติ" ของจิตใจมนุษย์ ซึ่งด้วยตัวของมันเอง ปราศจากความช่วยเหลือจากผู้มีอำนาจใดๆ และแม้แต่โดยปราศจากความช่วยเหลือจาก "การเปิดเผยของพระเจ้า" ที่เหนือธรรมชาติ ก็สามารถที่จะ เจาะเข้าไปในความลึกลับใด ๆ และเข้าใจความจริงใด ๆ R. Descartes เป็นผู้วิจารณ์นักวิชาการที่มีอิทธิพลและลึกซึ้งที่สุดจากตำแหน่งเหล่านี้ เขากลายเป็นผู้ก่อตั้งแนวโน้มนั้นในญาณวิทยาซึ่งเรียกว่า เหตุผล .

ดังนั้น จากขั้นตอนแรกของการก่อตัวของปรัชญาใหม่ วิทยาศาสตร์แบ่งขั้วมุมมองทางปรัชญา: คณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติทางคณิตศาสตร์มีอิทธิพลต่อปรัชญาในทิศทางของการเปลี่ยนให้เป็นวิทยาศาสตร์เชิงเหตุผลเชิงนามธรรม ในขณะที่วิธีการเชิงประจักษ์เสนอสถาปัตยกรรมที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงของแนวคิดทางปรัชญา .

คนกลุ่มแรกๆ ที่คัดค้านประเภทของปรัชญาเชิงวิชาการ การให้เหตุผลเชิงคาดเดาเกี่ยวกับพระเจ้า ธรรมชาติ และมนุษย์ หลักคำสอนของปรัชญา "ธรรมชาติ" บนพื้นฐานความรู้เชิงประจักษ์คือ ฟรานซิส เบคอน(1561-1626). เขามักถูกเรียกว่านักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่คนสุดท้ายของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาสมัยใหม่

F. Bacon เป็นคนแรกที่กำหนดแนวคิดของการปฏิรูปสากลของความรู้ของมนุษย์ตามการอนุมัติของวิธีการทดลองของการวิจัยและการค้นพบ “ความจริงคือลูกสาวของเวลา ไม่ใช่อำนาจ” เบคอนแสดงคำพังเพยอันโด่งดังของเขา จากนี้ไป ตามความเห็นของเขา การค้นพบควรแสวงหาในแสงสว่างของธรรมชาติ ไม่ใช่ในความมืดของยุคโบราณ

"เป้าหมายของสังคมของเราคือการรู้สาเหตุและพลังที่ซ่อนอยู่ของสรรพสิ่ง และขยายอำนาจของมนุษย์เหนือธรรมชาติ จนกว่าทุกสิ่งจะเป็นไปได้สำหรับเขา" เฉพาะความรู้ที่แท้จริงตามข้อมูลของ Bacon เท่านั้นที่ให้พลังที่แท้จริงแก่ผู้คนและรับประกันความสามารถของพวกเขาในการเปลี่ยนแปลงโฉมหน้าของโลก ความทะเยอทะยานของมนุษย์สองประการ - สำหรับความรู้และอำนาจ - พบผลลัพธ์ที่ดีที่สุดที่นี่ นักคิดชาวอังกฤษเชื่อว่าปัญหาทั้งหมดของสังคมสามารถแก้ไขได้บนพื้นฐานของความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี และเขาเขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้อย่างละเอียดใน "แอตแลนติสใหม่" .

ความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ เบคอนเชื่อว่าต้องประสบความสำเร็จในเบื้องต้นผ่านการเปลี่ยนจากการคาดเดาทางวิชาการเป็นการวิเคราะห์สิ่งต่างๆ Scholastics อ้างอิงจาก Bacon การปรับแต่งที่ไร้ประโยชน์ การเก็งกำไรที่ว่างเปล่า และข้อพิพาทที่ไม่จำเป็น "บ่อนทำลายฐานที่มั่นของวิทยาศาสตร์"

การค้นหาวิธีการรับความรู้ทางวิทยาศาสตร์เชิงบวกคือ หนึ่งในปัญหาหลักซึ่ง F. Bacon พยายามแก้ไข แนวคิดหลักของเขาถูกนำเสนอในผลงานดังกล่าว : "นิวออร์แกนนอนของวิทยาศาสตร์" (1620), "ในศักดิ์ศรีและการคูณของวิทยาศาสตร์" (1623), "แอตแลนติสใหม่" (1627)พวกเขาพัฒนาหลักคำสอนทางปรัชญาที่มุ่งสร้าง "อาณาจักรของมนุษย์" บนพื้นฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ สิ่งประดิษฐ์ทางเทคนิค และการปรับปรุง

ตรงกันข้ามกับทฤษฎีตรรกะนิรนัยของอริสโตเติ้ล "ออร์แกนนอน" เบคอน พิสูจน์อุปนัย แนวคิดความรู้ทางวิทยาศาสตร์ซึ่งขึ้นอยู่กับประสบการณ์และการทดลองและวิธีการเฉพาะสำหรับการวิเคราะห์และการวางนัยทั่วไป ศูนย์กลางของโปรแกรมระเบียบวิธีของ Bacon คือประสบการณ์และ การเหนี่ยวนำ. ตามข้อมูลของ Bacon ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ไม่ได้เกิดจากข้อมูลทางประสาทสัมผัสโดยตรง แต่มาจากประสบการณ์การทดลองที่จัดขึ้นอย่างมีจุดมุ่งหมาย นี่คือ "เรากำลังเตรียมเป็นคบไฟที่ต้องจุดไฟและนำเข้าสู่ธรรมชาติ" "เพราะธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ จะแสดงออกมาในสภาพที่ถูก จำกัด เทียมได้ดีกว่าในเสรีภาพของตนเอง" การทดลอง ทำให้สามารถวางวัตถุภายใต้การศึกษาในสถานการณ์เทียมซึ่งสัญญาณอย่างใดอย่างหนึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุด

นักคิดชาวอังกฤษได้แยกการทดลองออกเป็นสองประเภทคือ "มีผล" และ "มีแสง" อันแรกก่อให้เกิดประโยชน์โดยตรงแก่บุคคลอันที่สองนำไปสู่ความรู้ใหม่ การพัฒนาวิธีการสำหรับการทดลองดังกล่าวเป็นข้อดีที่ไม่ต้องสงสัยของเบคอน แม้ว่าวิธีการทดลองในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติจะถูกคิดค้นและใช้งานด้วยซ้ำ โรเจอร์ เบคอน, เลโอนาร์โด ดา วินชี, กาลิเลโอ กาลิเลอี . นอกจากนี้เขายังมีข้อดีในการแนะนำการไหลเวียนทางปัญญาในวงกว้าง ข้อกำหนดสำหรับการให้เหตุผลเชิงประจักษ์ของความรู้.

ทฤษฎีของการทดลอง "แบกแสง" เบคอนสรุปไว้ใน "New Organon" และโดยพื้นฐานแล้วมันผสานเข้ากับ หลักคำสอนของการเหนี่ยวนำด้วยความพยายามที่จะแก้ปัญหาที่ยากที่สุดของการวางนัยทั่วไปทางวิทยาศาสตร์และเชิงทฤษฎีของวัสดุเชิงประจักษ์ ในเวลาเดียวกัน เขายืนยันวิธีการอุปนัยทางวิทยาศาสตร์ "ซึ่งจะก่อให้เกิดการแบ่งแยกและการเลือกในประสบการณ์ โดยวิธีของการยกเว้นและการปฏิเสธ จะทำให้เกิดข้อสรุปที่จำเป็น" วิธีการเหนี่ยวนำ- นี่คือเส้นทางตรรกะของการเคลื่อนไหวของความคิดโดยระบุลักษณะการเปลี่ยนแปลงของความรู้เฉพาะไปสู่ความรู้ทั่วไป นี่เป็นวิธีการที่ช่วยให้จิตใจของมนุษย์สามารถวิเคราะห์ แยก และย่อยสลายธรรมชาติ เพื่อค้นพบคุณสมบัติและกฎทั่วไปโดยธรรมชาติของมัน

ควรเน้นว่าเบคอนเข้าใจข้อ จำกัด ของคนไร้เดียงสาในแง่หนึ่ง ความสมจริงที่โลดโผน และในทางตรงข้าม อภิปรัชญาเชิงคาดเดาเชิงนามธรรม เชื่อว่านักวิทยาศาสตร์ต้องเป็นนักประจักษ์นิยมทางความคิด นั่นคือ "ผึ้ง" "Bee's Way" เป็นเส้นทางที่เชื่อมต่อทั้งการเปลี่ยนจากการทำให้เป็นข้อมูลทั่วไปของข้อมูลการทดลองไปสู่การสร้างทฤษฎี และการเปลี่ยนจากทฤษฎีและข้อสรุปไปสู่การตั้งค่าของการทดลองใหม่ ในขณะเดียวกัน ดูเหมือนว่าเบคอนจะมองโลกในแง่ดีมากเกินไปว่าการวิเคราะห์แบบอุปนัยตามคำให้การของประสาทสัมผัสนั้นรับประกันเพียงพอถึงความจำเป็นและความน่าเชื่อถือของข้อสรุปที่ได้รับ

ทฤษฎีของวิธีการอุปนัยมีการเชื่อมโยงอย่างเป็นธรรมชาติในคำสอนของเบคอนกับของเขา วิธีการวิเคราะห์ ภววิทยาเชิงปรัชญาและหลักคำสอนของธรรมชาติและรูปแบบที่เรียบง่าย วิธีการเหนี่ยวนำมีวัตถุประสงค์เพื่อเปิดเผยรูปแบบของ "คุณสมบัติง่ายๆ" หรือ "ธรรมชาติ" ตามที่เบคอนเรียก ซึ่งตามความเห็นของเขา ร่างกายทั้งหมดจะสลายตัว คุณสมบัติต่างๆ เช่น ความหนาแน่น ความหนัก ความอ่อน สี ความอบอุ่น ฯลฯ วิธีการวิเคราะห์ดังกล่าวในทฤษฎีความรู้และวิธีการทางวิทยาศาสตร์ได้กลายเป็นประเพณีที่เข้มแข็งของลัทธิประจักษ์นิยมเชิงปรัชญาของอังกฤษ เหตุผลของตำแหน่งของเบคอนตามระดับการพัฒนาของวิทยาศาสตร์ธรรมชาตินั้นไม่อาจปฏิเสธได้: ฟิสิกส์มีส่วนร่วมในการศึกษาปรากฏการณ์ประเภทนี้อย่างแม่นยำโดยตรวจสอบธรรมชาติของความหนาแน่น, ความยืดหยุ่น, ความโน้มถ่วง, ความร้อน, สี, อำนาจแม่เหล็ก

ในฐานะที่เป็นวิธีการค้นพบที่มีประสิทธิผล การเหนี่ยวนำต้องทำงานตามกฎที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด ราวกับว่าเป็นไปตามอัลกอริทึมบางอย่าง "เกือบจะทำให้ความสามารถเท่าเทียมกันและเหลือเพียงเล็กน้อยที่เหนือกว่าของพวกเขา" อย่างไรก็ตาม เราควรตระหนักว่าในความคิดสร้างสรรค์ ระบบหลักการการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นสากลและถูกต้องโดยทั่วไปนั้นแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย มันผูกมัดสัญชาตญาณของนักวิจัย

ท่ามกลางกระแสวิจารณ์เรื่องการคาดเดาเชิงนามธรรมและการนิรนัยเชิงเก็งกำไร เบคอนประเมินบทบาทของสมมติฐานและความเป็นไปได้ของวิธีการนิรนัยเชิงสมมุติฐานต่ำกว่าความเป็นจริงในวิทยาศาสตร์ และวิธีการนี้ประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่ามีการเสนอสัจพจน์ (สัจพจน์) หรือสมมติฐานบางอย่าง ซึ่งผลที่ตามมาจะได้รับการตรวจสอบโดยประสบการณ์ ตามมาด้วยอาร์คิมีดีส กาลิเลโอ ฮิลแบร์ต เดส์การตส์ และนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ ประสบการณ์ที่ไม่ได้นำหน้าด้วยแนวคิดทางทฤษฎีและผลที่ตามมานั้นไม่มีอยู่ในวิทยาศาสตร์

ปัญหาสำคัญประการหนึ่งของทฤษฎีความรู้คือ ปัญหา ความจริง.เมื่อแก้ปัญหานี้ F. Bacon ได้มาจากการที่พระเจ้าทรงสร้างจิตใจของมนุษย์ให้เหมือนกระจกที่สามารถสะท้อนจักรวาลทั้งหมดได้ ดังนั้น ความจริงจึงเป็นภาพสะท้อนที่ถูกต้องของวัตถุและปรากฏการณ์ทางธรรมชาติและความหลงผิดเป็นการบิดเบือนกระจกนี้ให้ “ลอกเลียนแบบ” เนื่องจากอิทธิพลของปัจจัยต่างๆ ที่อุดกั้นจิตใจ ซึ่งเบคอนเรียกว่า “รูปเคารพ” (ความคิดผิดๆ อคติ แนวคิด)

ใน New Organon นักคิดชาวอังกฤษเน้นย้ำถึงปัจจัยที่ก่อให้เกิดข้อผิดพลาดเหล่านี้ ในหมู่พวกเขา: "ไอดอลของครอบครัว", "ไอดอลของถ้ำ", "ไอดอลของจัตุรัส", "ไอดอลของโรงละคร" " ไอดอล (ผี) ของกลุ่ม” เกิดจากความรู้สึกและจิตใจของมนุษย์ที่มักหลอกเราเหมือนกระจกเงาที่ไม่เรียบ ตามคำกล่าวของเบคอน ความไม่สมบูรณ์ของอวัยวะรับสัมผัสถูกเอาชนะโดยวิธีการทดลอง ซึ่งจับภาพปรากฏการณ์ของธรรมชาติในความเป็นอิสระจากประสาทสัมผัส น้ำหนักต้องห้อยลงมาจากปีกของความคิด เพื่อให้มันอยู่ใกล้พื้นมากขึ้น เข้าถึงข้อเท็จจริง ไอดอลเหล่านี้มีความมั่นคงที่สุด เป็นไปไม่ได้ที่จะกำจัดพวกมันให้หมดสิ้น แต่พวกมันสามารถทำให้เป็นกลางได้โดยการชะลอการกระทำของมันให้มากที่สุด

นอกเหนือจาก "ไอดอล" ที่มนุษย์ทั้งเผ่ามีร่วมกันแล้ว แต่ละคนยังมี "ถ้ำพิเศษของตัวเอง" - "เทวรูปประจำถ้ำ“ ซึ่งนอกจากนั้นยัง “บั่นทอนและบิดเบือนแสงสว่างของธรรมชาติ” (ลักษณะส่วนบุคคลของจิตใจและสรีรวิทยาของมนุษย์ ลักษณะของบุคคล การเลี้ยงดูของเขา ฯลฯ) ตามที่ Bacon กล่าว ประสบการณ์ร่วมสามารถแก้ไขประสบการณ์ของแต่ละคนได้ ส่วนหนึ่งของข้อผิดพลาดมีรากฐานมาจากความไม่สมบูรณ์และความไม่ถูกต้องของภาษา - "ไอดอลแห่งจัตุรัส» - (การใช้คำในทางที่ผิดเป็นเรื่องปกติโดยเฉพาะอย่างยิ่งในตลาดและจัตุรัส) ควบคู่ไปกับภาษา เราหลอมรวมอคติทั้งหมดของคนรุ่นก่อนโดยไม่รู้ตัวและพบว่าตัวเองตกอยู่ในภวังค์ของความหลงผิด และในที่สุด ความหลงผิดหลายอย่างมีรากฐานมาจากการดูดกลืนความคิดเห็นของคนอื่นอย่างไร้วิจารณญาณ (ประการแรก อ้างอิงจาก Bacon มุมมองของอริสโตเติล) - "ไอดอลของโรงละคร". สิ่งนี้มีผลชะลอการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ แต่ไม่ว่าไอดอลเหล่านี้จะทรงพลังและดื้อรั้นเพียงใด โดยหลักแล้ว พวกเขาสามารถเอาชนะได้และความรู้เรื่องความจริงที่เป็นกลาง เบคอนโต้แย้ง บางทีอาจอยู่บนพื้นฐานของการสร้างวิทยาศาสตร์ใหม่และวิธีการที่แท้จริง

ดังนั้นด้วยหลักคำสอนของ "รูปเคารพ" เบคอนจึงพยายามล้างจิตสำนึกของนักวิจัยจากสิ่งที่เหลืออยู่ของนักวิชาการและสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเผยแพร่ความรู้ที่ประสบความสำเร็จตามการศึกษาเชิงทดลองของธรรมชาติ ดังนั้นเขาจึงเตรียมสภาพอากาศที่จำเป็นสำหรับ ไอ. นิวตัน ซึ่งได้ทำให้วิธีการทดลองแบบอุปนัยเชิงทดลองของเบคอนลึกซึ้งยิ่งขึ้น โดยสร้างกลไกแบบคลาสสิกบนพื้นฐานของมัน งานของเขา “หลักคณิตศาสตร์ของปรัชญาธรรมชาติ” ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1687 กลายเป็นระบบกลศาสตร์สมมุติฐานแบบนิรนัยที่ครอบคลุมระบบแรกซึ่งถูกกำหนดให้กำหนดการพัฒนาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติมานานกว่า 300 ปี

ประเพณีนิยมของปรัชญายุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 17 ถูกนำเสนอเป็นหลัก เรอเน เดการ์ตส์, เบเนดิกต์ สปิโนซา, กอตต์ฟรีด วิลเฮล์ม ไลบ์นิซ.

เรเน่ เดส์การ์ตส์(ค.ศ. 1596-1650) - ในภาษาละตินสะกดคำว่า Cartesius - นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส นักคณิตศาสตร์ นักฟิสิกส์ นักสรีรวิทยา หนึ่งในผู้ก่อตั้งปรัชญายุโรปและโลกในยุคปัจจุบันและ ผู้ก่อตั้งระเบียบวิธีเชิงเหตุผลในทฤษฎีความรู้.

ซึ่งแตกต่างจากเบคอนนักคิดชาวฝรั่งเศสทำให้วิธีการของข้อสงสัยสากลบนพื้นฐานของความสงสัยที่สมเหตุสมผลเป็นอาวุธแห่งความเป็นกลาง ความสงสัยนี้ไม่ใช่ความไม่เชื่อในความสามารถในการรับรู้ของทุกสิ่งที่มีอยู่ แต่เป็นเพียงอุปกรณ์สำหรับการค้นหาจุดเริ่มต้นที่เชื่อถือได้อย่างไม่มีเงื่อนไขของความรู้ ความสงสัยแบบคาร์ทีเซียนมีบทบาทที่สร้างสรรค์เพราะด้วยความช่วยเหลือจิตใจได้รับการชำระล้างจากแบบแผนของโลกทัศน์ของนักวิชาการและการค้นหาความจริงที่เชื่อถือได้ คนที่ช่างสงสัยมักจะคิด และถ้าเขาคิด เขาก็มีอยู่จริง ดังนั้นข้อสรุปที่มีชื่อเสียงของ Descartes "ข้าพเจ้าคิดว่า, มีอยู่" ("cogito ergo sum"). หลักการนี้ไม่ได้หมายถึงการหลอมรวมความคิดเห็นของผู้อื่น แต่เพื่อสร้างความคิดเห็นของตนเอง ความสงสัยต้องทำลายอาคารของวัฒนธรรมดั้งเดิมและเคลียร์พื้นที่สำหรับวัฒนธรรมที่มีเหตุผล "สถาปนิก" ของวัฒนธรรมนี้ตาม Descartes จะเป็นวิธีการของเขา - วิธีใหม่ในการรู้จักโลกซึ่งในที่สุดจะทำให้ผู้คนเป็น "เจ้านายและเจ้านายของธรรมชาติ"

ที่ "สะท้อนวิธีการ" เดส์การตส์พยายามแสดงให้เห็นว่าด้วยวิธีการทั้งหมดของการคิดเชิงเหตุผล โดยบรรลุความชัดเจนและความน่าเชื่อถือที่มีอยู่ในการคิดทางคณิตศาสตร์ เราสามารถหวังที่จะบรรลุความรู้ที่แท้จริงอย่างแท้จริงและยั่งยืนในวิทยาศาสตร์อื่น ๆ

วิธีการตามที่ Descartes เข้าใจคือควรเปลี่ยนความรู้ให้เป็นกิจกรรมที่จัดขึ้น ปราศจากอุบัติเหตุ จากปัจจัยส่วนตัวเช่นการสังเกตและความคิดที่เฉียบแหลม ในแง่หนึ่งคือโชคและความบังเอิญของสถานการณ์ วิธีการนี้แปลงความรู้ทางวิทยาศาสตร์จากงานหัตถกรรมเป็นอุตสาหกรรม จากการค้นพบความจริงที่เกิดขึ้นเป็นระยะๆ และโดยบังเอิญไปสู่การผลิตที่เป็นระบบและวางแผน

เช่นเดียวกับเบคอน เดส์การตส์ตระหนักถึงข้อจำกัดของขนบธรรมเนียมประเพณี ตรรกะของอริสโตเติ้ล ซึ่งไม่เพียงมีใบสั่งยาที่ถูกต้องและมีประโยชน์เท่านั้น แต่ยังมียาที่ไร้ประโยชน์อีกมากมาย มันเหมาะสำหรับการนำเสนอสิ่งที่รู้อยู่แล้วมากกว่าการค้นพบสิ่งใหม่ เขียน Descartes ใน Discourse on Method ของเขา

วิธีการที่ถูกต้องจะต้องมีประสิทธิภาพอย่างแม่นยำในการค้นพบสิ่งใหม่ ซึ่งแตกต่างจากเบคอนซึ่งเน้นวิธีการของเขาในการวิจัยเชิงทดลองและอุปนัยและดึงดูดประสบการณ์และการสังเกต เดส์การตส์หันไปใช้เหตุผลและความประหม่า,แต่ของเขา วิธีการเน้นคณิตศาสตร์. การวิจัยเชิงระเบียบวิธีของ Cartesius ดำเนินไปพร้อมกับการค้นคว้าทางคณิตศาสตร์

วิทยาศาสตร์ในอดีตมองตาม Descartes เหมือนเมืองโบราณที่มีอาคารที่ไม่ได้วางแผนไว้ซึ่งมีอาคารที่สวยงามน่าอัศจรรย์ แต่มีถนนที่คดเคี้ยวและแคบอยู่เสมอ วิทยาศาสตร์ใหม่จะต้องสร้างขึ้นตามแผนเดียวและด้วยความช่วยเหลือของวิธีการเดียว เดส์การตส์มีสิ่งนี้ วิธีการนี้เรียกว่า "สากล คณิตศาสตร์“เนื่องจากคณิตศาสตร์เป็นต้นแบบของความรู้ที่เข้มงวดและแม่นยำ ซึ่งปรัชญาต้องเลียนแบบด้วยเพื่อที่จะกลายเป็นวิทยาศาสตร์ที่น่าเชื่อถือที่สุด ในการพัฒนาแนวคิดนี้ Cartesius ได้ป้อนชื่อของเขาด้วยตัวอักษรสีทองในประวัติศาสตร์ของปรัชญาเป็น ผู้ก่อตั้งลัทธิเหตุผลนิยมเชิงปรัชญาตามที่ลักษณะที่เป็นสากลและจำเป็นของความจริงของคณิตศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่แน่นอนมีแหล่งที่มาไม่ได้อยู่ในประสบการณ์ทางประสาทสัมผัส แต่อยู่ในจิตใจ

ตามคำกล่าวของ Descartes คณิตศาสตร์ควรกลายเป็นวิธีการหลักในการรู้จักธรรมชาติ เพราะ Descartes ได้เปลี่ยนแนวคิดของธรรมชาติไปอย่างมาก โดยทิ้งไว้เพียงคุณสมบัติที่ประกอบกันเป็นหัวข้อของคณิตศาสตร์: การขยาย (ขนาด) รูปร่าง และการเคลื่อนไหว

ลักษณะที่เป็นสากลและจำเป็นของความรู้ทางคณิตศาสตร์ ตามข้อมูลของ Descartes เป็นไปตามธรรมชาติของจิตใจ เพราะเหตุนี้, มีบทบาทสำคัญในการรับรู้ หัก,ซึ่งขึ้นอยู่กับสัจพจน์ที่เข้าใจโดยสัญชาตญาณที่เชื่อถือได้ค่อนข้างน่าเชื่อถือ ปรีชา Descartes นิยามไว้อย่างชัดเจนว่า "แนวคิดที่มั่นคงของจิตใจที่ชัดเจนและเอาใจใส่ ซึ่งสร้างขึ้นโดยแสงแห่งเหตุผลตามธรรมชาติเท่านั้น และเนื่องจากความเรียบง่าย จึงมีความน่าเชื่อถือมากกว่าการคิดเอาเอง" ข้อได้เปรียบของสัญชาตญาณเหนือการหักเงินคือความฉับไว ซึ่งไม่ต้องใช้หน่วยความจำใดๆ อย่างไรก็ตาม การอนุมานในภายหลังเท่านั้นที่สามารถเปิดเผยความหมายของมันได้ การนิรนัยแตกต่างจากการอุปนัยตรงที่มีการไกล่เกลี่ยเพื่อให้ได้มาซึ่งความจริง ตาม Descartes การนิรนัยที่แท้จริงตรงกันข้ามกับการนิรนัยเชิงตรรกะ (จากการอ้างเหตุผล) ประกอบด้วยการได้รับความจริงใหม่ทั้งหมด ไม่ใช่ความจริงที่แฝงอยู่ในหลักฐานเดิม ดังนั้นการนิรนัยดังกล่าวจึงถือเป็นวิธีฮิวริสติก ต้องต่อเนื่องเนื่องจากข้ามเพียงลิงก์เดียวก็เพียงพอแล้วเนื่องจากห่วงโซ่ที่ตามมาทั้งหมดพังทลายลง ความน่าเชื่อถือของแต่ละลิงค์รับประกันได้จากความน่าเชื่อถือของลิงค์อื่น ๆ ทั้งหมดเท่านั้น

ตามหลักเหตุผลนิยมแบบคาร์ทีเซียน หลักฐานชี้ขาดของความจริงของทฤษฎีคือความสอดคล้องภายใน ความชัดเจน และหลักฐาน และสัญญาณเชิงตรรกะของความรู้ที่เชื่อถือได้คือความเป็นสากลและความจำเป็น. ไม่สามารถได้รับมาจากประสบการณ์และการสรุปทั่วไป แต่สามารถรวบรวมได้จากจิตใจเท่านั้น หรือจากแนวคิดที่มีอยู่ในจิตใจตั้งแต่แรกเกิด ( ทฤษฎีความคิดโดยธรรมชาติของ Descartes) หรือจากแนวคิดที่มีอยู่ในลักษณะของความโน้มเอียง ความโน้มเอียงของจิตใจ

วิธีการเชิงเหตุผลของ Descartes ซึ่งมุ่งเน้นไปที่กิจกรรมของจิตใจมนุษย์ในกระบวนการเข้าใจความจริง ดูเหมือนจะตรงกันข้ามโดยตรงกับวิธีการของลัทธิประจักษ์นิยมของ Bacon ซึ่งอยู่บนพื้นฐานของการสืบเชื้อสายมาจากสัจพจน์ของความรู้เชิงประจักษ์ล้วนๆ

นักเหตุผลนิยมก็เช่นกัน สปิโนซา, ไลบ์นิซ และนักปรัชญาคนอื่น ๆ ในยุคนี้ซึ่งในกิจกรรมทางคณิตศาสตร์แบบนิรนัยของจิตใจมนุษย์ซึ่งนำไปสู่ความน่าเชื่อถือที่จำเป็นเถียงไม่ได้อย่างแน่นอนชัดเจนสำหรับทุกคนตามที่เห็นความจริงเห็นพื้นฐานของวิธีการทางปรัชญาความสำคัญอย่างยิ่งยวดสำหรับ วิทยาศาสตร์ทั้งหมด

สำหรับประสบการณ์พวกเขาไม่เคยละเลยไม่เพิกเฉย สิ่งนี้จะเปรียบพวกเขากับนักวิชาการ อย่างไรก็ตาม จากประสบการณ์พวกเขาพบว่าเป็นเพียงวิธีการยืนยันและอธิบายความจริงที่พวกเขาพบตามที่พวกเขาเชื่อ เนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าวิญญาณมนุษย์มี "แสงธรรมชาติ" ในตัวมันเอง นักเหตุผลนิยมเปรียบเทียบสิ่งนี้ ซึ่งเป็นกิจกรรมเบื้องต้นของวิญญาณมนุษย์กับกิจกรรมทางประสาทสัมผัสของประสบการณ์

ดังนั้นลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธินิยมนิยมจึงทำหน้าที่เป็นตำแหน่งทางเลือกหลักในปรัชญาของยุคปัจจุบันซึ่งมีการโต้เถียงกันอย่างต่อเนื่อง

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 17 ทางเลือกอื่นนอกเหนือจากการใช้เหตุผลนิยม (ในความหมายกว้างของคำ) กำลังก่อตัวขึ้นซึ่ง "เต็มเสียง" ฟังในศตวรรษที่ 20 เท่านั้น ความหมาย ความไม่มีเหตุผล (จาก lat. irratianalis - ไม่มีเหตุผล) ซึ่งบ่งบอกถึงความหลากหลายเชิงคุณภาพที่ไม่สิ้นสุดของโลกแห่งความจริงซึ่งกำหนดขอบเขตวัตถุประสงค์สำหรับความสามารถทางปัญญาของจิตวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ "เชิงปริมาณ - คณิตศาสตร์" และทางเลือกนี้แสดงออกมาในผลงานของหนึ่งในนักวิทยาศาสตร์ผู้ปราดเปรื่องแห่งศตวรรษที่ 17 ซึ่งการค้นพบทางคณิตศาสตร์และกายภาพได้คงคุณค่าไว้ในยุคของเรา นักเขียน นักธรรมชาติวิทยา และนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส แบลส ปาสคาล (1623 — 1662).

เป็นการนำหลักการเชิงเหตุผลของความรู้วิทยาศาสตร์ธรรมชาติไปปฏิบัติอย่างสม่ำเสมอ ซึ่งนำไปสู่ความเข้าใจของปาสคาลว่าการคิดอย่างเข้มงวดเชิงตรรกะและคณิตศาสตร์มักจะมาจากข้อความเริ่มต้นบางอย่าง (สัจพจน์ หลักการเริ่มต้น สมมุติฐาน) ที่ไม่มี และในหลักการไม่มี การให้เหตุผลที่เข้มงวด (ตรรกะ, คณิตศาสตร์) ตามที่ปาสกาลบุคคลยอมรับตำแหน่งเริ่มต้นดังกล่าวไม่ใช่ด้วย "จิตใจ" ของเขา (เขาไม่ได้ให้เหตุผลแก่พวกเขาอย่างมีเหตุผล) แต่ด้วย "หัวใจ" (ศรัทธา) “หัวใจมีเหตุผลของมันเอง โดยที่ใจไม่รู้” ปาสคาลเขียน หัวใจรู้ทุกอย่างในบุคคลที่นอกเหนือไปจากเหตุผล ตรรกะ จิตสำนึกของเขา ในแง่ญาณวิทยา "หัวใจ" ช่วยจิตใจจาก "อนันตภาพอันชั่วร้าย" ของคำจำกัดความและการพิสูจน์

ความคิดนี้ซึ่งถูกเปล่งออกมาในยุคของการครอบงำในวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณของลัทธิเหตุผลนิยมและการทำให้สมบูรณ์ของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติของความรู้ความเข้าใจทำให้เกิดความไม่ลงรอยกันซึ่งต่อมาปาสคาลได้รับการตำหนิมากมายใน เวทย์มนต์ . แต่เป็นการถูกต้องหรือไม่ที่จะถือว่าเวทย์มนต์เป็นความพยายามของนักปรัชญาที่จะเอาชนะลัทธิเหตุผลนิยมด้านเดียว เพื่อรับรู้ถึง "ความน่าเชื่อถือ" ของความรู้ทางสัญชาตญาณและประสาทสัมผัส หากการใช้เหตุผลแบบคลาสสิกในตัวบุคคลของเดส์การตส์ในการวิเคราะห์กิจกรรมทางปัญญา ดึงดูดกิจกรรมของการคิดและจิตสำนึกเป็นส่วนใหญ่ โดยผ่านกิจกรรมของจิตไร้สำนึก อันที่จริงแล้วปาสคาลก็ดึงความสนใจมาที่สิ่งหลังนี้ ยิ่งกว่านั้น "หัวใจ" ยังช่วยจิตใจและไม่ต่อต้านมัน ตามปาสคาล พื้นฐานความเห็นอกเห็นใจของจิตใจ

ความคิดของความต้องการที่จะ จำกัด การผูกขาดของเหตุผลในด้านความรู้ทางทฤษฎีนั้นถูกกำหนดโดยเขาบนพื้นฐานของการตระหนักถึงความไม่เหมาะสมของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติสำหรับการศึกษาของมนุษย์ “เมื่อฉันเริ่มศึกษามนุษย์ ฉันเห็นว่าวิทยาศาสตร์เชิงนามธรรมเหล่านี้ไม่มีอยู่ในตัวเขา…” เป็นเรื่องน่าแปลกที่จะทราบว่าปาสคาลยอมรับในลักษณะที่ค่อนข้างติดตลกว่าเขา “กลัว” นักคณิตศาสตร์บริสุทธิ์ ซึ่งยิ่งกว่านั้น “จะเปลี่ยนเขาให้เป็นทฤษฎีบท” การศึกษาหลายปีของ Pascal ใน "วิทยาศาสตร์นามธรรม" ไม่ได้ทำให้เขาเข้าใจ "สิ่งต่าง ๆ ของมนุษย์" เลยแม้แต่ก้าวเดียว นักวิทยาศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่พูดถึงความสำคัญที่จำกัดของวิทยาศาสตร์สำหรับมนุษย์และความไร้ประโยชน์ในการแก้ปัญหาชีวิตของเขา โดยพื้นฐานแล้ว ปาสคาลดึงความสนใจไปที่ปัญหาเฉพาะของวิทยาศาสตร์มนุษย์ ตรงกันข้ามกับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและคณิตศาสตร์ และแอนติโนมิก วิทยาศาสตร์ และ มนุษยนิยม .

ปัญหาของมนุษย์และสังคม

ภาพลักษณ์ของผู้ชายที่ร้องเพลงในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการบูชาเขาอย่างร่าเริงถูกแทนที่ในศตวรรษที่ 17 มุมมองที่เงียบขรึมและซื่อสัตย์มากขึ้น หากในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาความคิดเรื่องเอกภาพของมนุษย์และธรรมชาติถูกตีความด้วยจิตวิญญาณของการครอบงำลักษณะของมนุษย์ - มานุษยวิทยา จากนั้นในศตวรรษที่ 17 การเน้นเปลี่ยนไปที่การตีความเฉพาะ "วัตถุประสงค์" ของมนุษย์ว่าอยู่ภายใต้ธรรมชาติอย่างสมบูรณ์ ("ทั้งหมด" - "บางส่วน")

ตามภาพกลไกของโลกยุคนี้ มนุษย์ได้รับการปฏิบัติเหมือนเครื่องจักร, "เครื่องในที่ประกอบด้วยกระดูกและเนื้อ" (Descartes) เป็นสิ่งมีชีวิต ซึ่งอธิบายชีวิตของเขา กฎหมายเครื่องกลจริงอยู่ สิ่งมีชีวิตนี้มีความสามารถในการคิด: "สิ่งที่คิดได้ หรือสิ่งที่คิดได้" (เดส์การตส์)

ชีวิตตามปราชญ์ชาวอังกฤษที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคนี้ ที. ฮอบส์ , กระบวนการเชิงกลและอัตโนมัติล้วน - "ชีวิตเป็นเพียงการเคลื่อนไหวของอวัยวะ" และหัวใจคือสปริง, เส้นประสาทคือเส้นด้าย, ข้อต่อคือล้อที่สื่อสารการเคลื่อนไหวไปยังเครื่องจักรทั้งหมดของร่างกายมนุษย์ตามที่อาจารย์ต้องการ เป็น. หลักการของความเข้าใจกลไกของกิจกรรมชีวิตมนุษย์ได้รับการพัฒนาโดย Hobbes อย่างสม่ำเสมอมากกว่า Descartes ละทิ้งความคิดเรื่องวิญญาณที่มีเหตุผลซึ่งเป็นการรวมตัวกันของสารพิเศษทางจิตวิญญาณ จากมุมมองของเขา มนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ซึ่งหน้าที่โดยพื้นฐานแล้วสามารถลดลงได้จากการเคลื่อนไหวทางกล และกฎของเหตุผล - เป็นไปตามกฎของคณิตศาสตร์ ในเวลาเดียวกัน นักปรัชญาหลายคนถือว่าความเชื่อมโยงระหว่างร่างกายและจิตสำนึกเป็นเรื่องบังเอิญ

ทุกคนในฐานะอนุภาคของธรรมชาติอยู่ภายใต้การดำเนินการของกฎหมายอย่างสมบูรณ์รวมอยู่ในห่วงโซ่ของโลก ความมุ่งมั่น . สาเหตุสากล ความจำเป็น ไม่รวม อุบัติเหตุ และควบคุมกิจกรรมทั้งหมดของมนุษย์ แนวคิดของเจตจำนงเสรีตามนักเหตุผลนิยมในศตวรรษที่ 17 เป็นหนึ่งในความหลงผิดของมนุษย์ที่ยั่งยืนที่สุด โดยพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่าผู้คนรับรู้แต่เพียงความปรารถนาของตน แต่มักจะห่างไกลจากการเข้าใจเหตุผลที่พวกเขา ถูกกำหนดให้กับพวกเขา “เจตจำนงไม่ใช่เรื่องธรรมชาติ แต่เป็นเพียงเรื่องแต่ง” สปิโนซาเขียน ในเวลาเดียวกันโดยพื้นฐานแล้วเขาไม่ได้ไปไกลกว่าสูตรที่มีชื่อเสียงของ Stoics โบราณ: ผู้ที่เห็นด้วยโชคชะตานำทางและผู้ที่ต่อต้านพวกเขาลาก

ด้วยจิตวิญญาณของ "ยุคแห่งเหตุผล" Spinoza ให้เหตุผลว่า "เสรีภาพเป็นสิ่งจำเป็นที่ได้รับการยอมรับ" และทุกอย่างเกิดขึ้นตามความคิด เมื่อรู้ถึงความจำเป็นตามธรรมชาติบุคคลจะเป็นอิสระและสามารถควบคุมความสนใจและผลกระทบของเขาได้ซึ่งการแสดงความเป็นทาสของบุคคลคือการพึ่งพาโดยไม่รู้ตัวกับสถานการณ์ภายนอกของชีวิตของเขา

ความเข้าใจเกี่ยวกับมนุษย์และเสรีภาพของเขากลายเป็นพื้นฐานของสปิโนซา จริยธรรม . คุณค่าทางศีลธรรมของการกระทำของมนุษย์ถูกกำหนดโดยตรงโดยธรรมชาติของความรู้ของเขาเกี่ยวกับโลกธรรมชาติและการดำรงอยู่ของเขาเอง บนพื้นฐานนี้ Spinoza ได้สร้างอุดมคติของชายผู้มีเหตุผลในทุกสิ่ง ระดับของความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมเป็นสัดส่วนโดยตรงกับจำนวนบุคคลที่ได้รับคำแนะนำในการกระทำของเขาด้วยเหตุผล นักปรัชญาเรียกบุคคลเช่นนี้ว่าปราชญ์หรือผู้มีอิสระ นักปราชญ์ไม่ได้ทำลายความสนใจของเขา แต่เปลี่ยนพวกเขาโดยอยู่ภายใต้การชี้นำของเหตุผล ดังนั้นการปรับปรุงจิตใจจึงเป็นเป้าหมายหลักของการดำรงอยู่ทางศีลธรรมของแต่ละบุคคล

อย่างไรก็ตาม การสังเกตความไม่ลงรอยกันของความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับสังคม นักปราชญ์ชาวดัตช์ลังเลใจในข้อสรุปทางสังคมและจริยธรรมของเขา ในด้านหนึ่ง เขาเรียกร้องให้ผู้คน “ใช้ชีวิตภายใต้กฎแห่งเหตุผลในที่สุด” และอีกด้านหนึ่ง เขาเติมเต็มความเศร้าโศก "จริยธรรม" ข้อสรุปที่ว่าเส้นทางสู่อิสรภาพซึ่งเป็นไปไม่ได้หากปราศจากการชี้นำของเหตุผลเป็นเรื่องยากมากและในความเป็นจริงแล้วเปิดให้คนไม่กี่คน และนี่เป็นเรื่องธรรมชาติเนื่องจาก "ทุกสิ่งที่สวยงามนั้นยากพอ ๆ กับที่หายาก" นั่นคือเสรีภาพตาม Spinoza เป็นปรากฏการณ์ที่หายากและการได้มาซึ่งชีวิตมนุษย์ มันเป็นกลุ่มชนชั้นนำทางปัญญา: ระหว่างฟรีและไม่ฟรี Spinoza สร้างกำแพงความรู้ที่ยากลำบาก (แนวคิดนี้ได้รับการยืนยันโดยไลบ์นิซด้วย: การตั้งใจแน่วแน่ในจิตใจเพื่อสิ่งที่ดีกว่าคือสิ่งที่หมายถึงการเป็นอิสระมากที่สุด)

ลัทธิเหตุผลนิยมในความหมายกว้างของคำนี้เป็นลักษณะของนักคิดส่วนใหญ่ในยุคนี้ ดังนั้น ไม่ว่าปาสคาลจะปฏิเสธลัทธิเหตุผลนิยมฝ่ายเดียวอย่างไร แต่ในการทำความเข้าใจศักดิ์ศรีของมนุษย์ เขามีความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันอย่างเต็มที่กับนักใช้เหตุผลที่ยิ่งใหญ่ในยุคนี้: “ศักดิ์ศรีทั้งหมดของเราอยู่ในความคิด อย่างเดียวก็ยกเราขึ้นได้...ขอให้เราพยายามคิดให้ดี นี่คือ รากฐานของศีลธรรม..)

ชุดของเศษ Pascal เป็นรูปแบบนี้ สัญญาณของ "ความยิ่งใหญ่" ของบุคคลนั้นมีความหลากหลาย ดังนั้นบุคคลจึงตระหนักถึงความไม่มีที่สิ้นสุดความใหญ่โตของจักรวาลและสถานที่เล็ก ๆ น้อย ๆ ของเขาในนั้น "ความไม่สำคัญทางภววิทยา" ของเขาและด้วยเหตุนี้ตามที่ Pascal กล่าวขึ้นเหนือเขา "ความยิ่งใหญ่" ของบุคคลยังแสดงออกในความจริงที่ว่าเขา "ถือความคิดแห่งความจริงในตัวเอง" แสวงหาความจริงบางครั้งก็เสียสละทุกสิ่งเพื่อมัน ในแง่ของ "ความยิ่งใหญ่" ทางศีลธรรมของบุคคลนั้นอยู่ในความปรารถนาความดีที่มอบให้เขาจาก "ธรรมชาติ" ความรักต่อหลักการทางจิตวิญญาณในตัวเองและในผู้อื่นการเคารพความจริงทางศีลธรรมเช่น อุดมคติทางศีลธรรม

แต่การพูดเกินจริงด้านเดียวของความเหนือกว่าของมนุษย์ การทำให้ "ความยิ่งใหญ่" สมบูรณ์นำไปสู่ผลลัพธ์ที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง - ไปสู่อันตรายจากการตกสู่อีกขั้วหนึ่งและทำให้ "ความไร้ความสำคัญ" ของมนุษย์เกินจริง นี่หมายถึงการเปรียบเขากับสัตว์และลบเส้นแบ่งที่แยกชีวิตมนุษย์ออกจากการดำรงอยู่ของสัตว์ ในเวลาเดียวกัน ควรสังเกตว่าตาม Pascal มันไม่ใช่ "ธรรมชาติของสัตว์" ของบุคคลในตัวเองที่ถือว่าไม่มีนัยสำคัญของเขา เป็นเพียงเงื่อนไขเท่านั้นไม่ใช่เหตุแห่งความไม่มีนัยสำคัญของเขา เหตุผลอยู่ที่เจตจำนงของบุคคล ไม่ว่าจะควบคุมสัญชาตญาณโดยไม่รู้ตัวและยกระดับเขา หรือดึงพวกเขาไปสู่เส้นทางของ "ระดับสัตว์"

"ความยิ่งใหญ่" และ "ความไม่มีนัยสำคัญ" ของบุคคลปรากฏในภาษาปาสคาลว่าเป็นความตรงกันข้ามทางวิภาษวิธีเฉพาะ ซึ่งกำหนดร่วมกัน ก่อให้เกิด และในขณะเดียวกันก็แยกออกจากกัน ก่อตัวเป็นเอกภาพภายในที่ขัดแย้งและไม่ละลาย ในเวลาเดียวกัน ปาสคาลตั้งข้อสังเกตอย่างน่าเศร้าว่า “ความไม่สำคัญ” มีความหลากหลายมากกว่า “ความยิ่งใหญ่” เขาเขียนเกี่ยวกับ "ความไร้ความหมาย" ของบุคคลในฐานะ "อะตอม" ที่หายไปในจักรวาลอันกว้างใหญ่ เมื่อเปรียบเทียบกับชั่วนิรันดร์ที่ชีวิตมนุษย์เป็นเพียง "เงาที่แวบไปชั่วขณะและหายไปตลอดกาล"

"ความไม่สำคัญ" ของบุคคลนั้นแสดงออกในความเป็นไปไม่ได้ที่จะ "รู้ทุกอย่าง" และ "เข้าใจทุกอย่าง" ในแง่ศีลธรรม Pascal มองเห็น "ความไม่สำคัญ" ของบุคคลในข้อบกพร่องและความชั่วร้ายของแต่ละบุคคล ความไร้สาระของชีวิต ความไม่สอดคล้องกันของความปรารถนาและการกระทำ ความทุกข์ยากของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล การไม่สามารถบรรลุความสุขของบุคคลได้ "ความยากจน" และ "ความไม่มีนัยสำคัญ" ของการดำรงอยู่ของบุคคลแต่ละคนนั้นรุนแรงขึ้นด้วย "ความไร้ความสำคัญ" ของสภาพแวดล้อมทางสังคมของเขา ซึ่งใช้กำลังเป็นหลัก ไม่ใช่ความยุติธรรม สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่า Pascal แม้ว่าเขาจะเขียนมากมายเกี่ยวกับ "ความไร้ความหมาย" ของมนุษย์ แต่ก็ไม่ได้เป็นนักร้องของ "ความไร้ความหมาย" นี้ พระองค์ทรงทนทุกข์ทรมานจากความไม่สมบูรณ์ของมนุษย์อย่างแท้จริงและทรงเห็นอกเห็นใจต่อ "มนุษยชาติที่น่าสงสาร" ในความยากลำบากและความต้องการของมนุษย์ เขาขอประณามผู้คลางแคลงที่พูดเกินจริงถึง "ความไร้ความหมาย" ของมนุษย์ และเปรียบเขากับสัตว์ที่มีชีวิตอยู่โดยสัญชาตญาณเท่านั้น ปาสคาลต่อต้านปรัชญาแห่งความสิ้นหวังใด ๆ ที่ปล้นคนแห่งความหวังเพื่ออนาคตที่ดีกว่า หากเขาพูดถึง "ความไม่สำคัญ" ของบุคคล ก่อนอื่นจากมุมมองของศักดิ์ศรีและ "ความยิ่งใหญ่" ของเขา: "รู้ไหมคนหยิ่งยโส

นักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 17 ยืนยันสิทธิมนุษยชนในเสรีภาพ ความสุข การพัฒนา และการแสดงความสามารถของตน ความคิดเหล่านี้รวมอยู่ในอุดมคติของปัจเจกนิยมซึ่งในรูปแบบเฉพาะได้ตระหนักถึงความคิดของการยกระดับของแต่ละบุคคล

ในปรัชญาของยุคปัจจุบัน ไม่เพียงแต่กล่าวถึงปัญหาของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังกล่าวถึงอีกด้วย ปัญหาของโครงสร้างทางสังคมที่เป็นธรรมสาระสำคัญ รัฐ. นักคิดในยุคนี้พยายามที่จะเปิดเผยพื้นฐานทางโลกของรัฐ เพื่อยืนยันความคิดที่ว่ารัฐไม่ได้เป็นผลของการสร้างสรรค์จากสวรรค์ แต่เป็นผลจากกิจกรรมที่ใส่ใจของผู้คน ซึ่งเป็นผลมาจากการสถาปนาของมนุษย์ ไม่ใช่สิ่งศักดิ์สิทธิ์ . ที่เรียกว่า ทฤษฎีสัญญาทางสังคม อธิบายการเกิดขึ้นของอำนาจรัฐโดยข้อตกลงระหว่างประชาชนที่ถูกบังคับให้ย้ายจากสภาพธรรมชาติของประชาชนที่ไม่ได้รับการคุ้มครอง (สถานะธรรมชาติ) ไปสู่ประชารัฐ (สถานะพลเรือน) มีส่วนสำคัญในการพัฒนาโดย โทมัส ฮอบส์ (1588-1679).

ในขั้นตอนแรกของการพัฒนาสังคมมนุษย์กฎธรรมชาติครอบงำ: สิทธิของทุกคนในทุกสิ่งที่เขาต้องการสิ่งที่เขาต้องการ ในความเป็นจริง มันหมายถึงเสรีภาพของมนุษย์ที่ไร้ขีดจำกัดในความพยายามที่จะรักษาการดำรงอยู่ของพวกเขาและปรับปรุงมันด้วยวิธีการใด ๆ ที่มีอยู่: "ผู้คนอยู่ภายใต้ความโลภ ความกลัว ความโกรธ และกิเลสตัณหาของสัตว์อื่น ๆ โดยธรรมชาติ" ... พวกเขากระทำ "เพื่อ เห็นแก่ความรักตัวเองไม่ใช่เพื่อผู้อื่น" ... ฮอบส์ไม่เว้นสีเพื่อพรรณนาความโลภและแม้แต่ความโลภของผู้คนในรูปแบบธรรมชาติ เขาแสดงภาพที่มืดมนนี้ด้วยสุภาษิตโบราณ "มนุษย์เป็นหมาป่ากับมนุษย์" จากนี้จึงเป็นที่ชัดเจนว่าเหตุใดสภาวะของธรรมชาติจึงเป็น "สงครามระหว่างกัน" อย่างต่อเนื่อง สงครามดังกล่าวคุกคามการทำลายตนเอง ดังนั้น ประชาชนทุกคนจึงจำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องเปลี่ยนสภาวะธรรมชาติให้เป็นประชารัฐ

สัญญาณหลักของรัฐดังกล่าวคือการมีอำนาจรวมศูนย์ที่แข็งแกร่ง ก่อตั้งขึ้นโดยสัญญาทางสังคมซึ่งบุคคลทางสังคม "อะตอม" ทั้งหมดเข้าร่วมโดยไม่มีข้อยกเว้น รัฐกำหนดให้กฎหมายของสังคมแทนที่กฎหมายของธรรมชาติ จำกัดสิทธิตามธรรมชาติของกฎหมายแพ่ง ตามฮอบส์กฎหมายของรัฐต้องจำกัดเสรีภาพของบุคคลเพื่อไม่ให้ทำร้ายผู้อื่น: "อำนาจสาธารณะ" คอยตรวจสอบและชี้นำการกระทำทั้งหมดของประชาชนเพื่อประโยชน์สาธารณะ

“อำนาจสาธารณะ” ดังกล่าวควรตั้งอยู่บนพื้นฐานของการสละสิทธิ์ในการเป็นเจ้าของโดยสมัครใจและโอนไปยัง “การชุมนุมของผู้ชาย” ... “เมื่อเกิดขึ้นพวกเขาจะเรียกฝูงชนซึ่งรวมกันเป็นชุมชนพิเศษเดียว ชุมชน รัฐ ในภาษาละติน civitas เลวีอาธานผู้ยิ่งใหญ่ผู้นี้จึงได้ถือกำเนิดขึ้น”

รัฐทำหน้าที่ในทฤษฎีการเมืองของฮอบส์ในฐานะผลผลิตของสัญญาทางสังคม ซึ่งเป็นผู้ค้ำประกันสันติภาพและความเจริญรุ่งเรืองของสมาชิกในสังคม รัฐทำให้แต่ละคนตระหนักถึงสิทธิที่ตนมีโดยธรรมชาติ ได้แก่ สิทธิในชีวิต ความปลอดภัย ทรัพย์สินของตัวเอง

ฮอบส์เป็นผู้สนับสนุนอำนาจรัฐสมบูรณาญาสิทธิราชย์ที่แข็งแกร่ง เขาเชื่อว่ามีเพียงเธอเท่านั้นที่สามารถกำจัดสิ่งที่หลงเหลืออยู่ของ "สภาวะธรรมชาติ" ตลอดจนข้อพิพาทและความผิดปกติทั้งหมดได้ จริงอยู่ที่พระมหากษัตริย์ซึ่งเป็นผู้นำต้องพึ่งพาเหตุผล ดูแลการพัฒนาเศรษฐกิจ การยกระดับจิตวิญญาณและวัตถุของราษฎร และยกระดับศีลธรรม กฎหมายช่วยเขาในเรื่องนี้อำนาจรัฐรับประกันภาระผูกพันของพวกเขา

ในการแก้ปัญหาของรัฐ ทัศนะของ B. Spinoza และ J. Locke ใกล้เคียงกับแนวคิดของ Hobbes ดังนั้น, จอห์น ล็อค(ค.ศ. 1632 - 1704) ตามหลังฮอบส์ ถือว่ารัฐเป็นผลผลิตจากข้อตกลงร่วมกันของประชาชน แต่ต่างจากฮอบส์ตรงที่เขาให้ความสำคัญกับกฎหมายและกฎหมายในระดับแนวหน้าไม่มากเท่ากับเกณฑ์ทางศีลธรรมสำหรับพฤติกรรมของผู้คนในสังคม เขาเชื่อว่าไม่ใช่กฎหมายแพ่ง แต่เป็นบรรทัดฐานของศีลธรรมซึ่งกำหนดขึ้นโดย "ความยินยอมโดยปริยายที่ซ่อนอยู่" ควรเป็นตัวควบคุมตามธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล

สปิโนซายังผสมผสานบรรทัดฐานทางกฎหมายเข้ากับบรรทัดฐานทางศีลธรรม โดยพูดเกินจริงถึงหน้าที่ทางศีลธรรมของรัฐ ในความเห็นของเขา ในภาคประชาสังคม สูตร "มนุษย์เป็นหมาป่าต่อมนุษย์" ควรหลีกทางให้กับสูตร "มนุษย์เป็นพระเจ้าต่อมนุษย์" ซึ่งควรกลายเป็นหลักศีลธรรมพื้นฐานของพฤติกรรมมนุษย์อย่างแท้จริง Spinoza ฝันถึงสังคมเช่นนั้นโดยไม่ได้ปิดบังภาพลวงตาพิเศษเกี่ยวกับผู้คนจริงๆ เขาเข้าใจว่าจะมีความชั่วร้ายตราบเท่าที่ยังมีคนอยู่ เขาเชื่อว่าภูมิปัญญาของนักการเมืองในสถานการณ์เช่นนี้คือการคำนึงถึงความหลากหลายและผลประโยชน์ที่ขัดแย้งกันของประชาชนเพื่อให้ความดีส่วนรวมมีชัยเหนือส่วนตัวและพลเมืองของรัฐที่กำหนดแม้จะขัดต่อความประสงค์ของพวกเขาก็ตาม ได้รับคำแนะนำด้วยเหตุผล ตามทฤษฎีการกำเนิดของรัฐที่พัฒนาโดยฮอบส์ เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของความคิดทางการเมืองที่ล็อคแสดงแนวคิดของการแบ่งอำนาจสูงสุดออกเป็นนิติบัญญัติ บริหาร และรัฐบาลกลาง รับผิดชอบความสัมพันธ์กับผู้อื่น รัฐ

เป้าหมายของรัฐ ล็อค การรักษาเสรีภาพและทรัพย์สินที่ได้มาจากการใช้แรงงาน ควรสังเกตว่า Locke เชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งว่าทรัพย์สินเป็นสิ่งที่แยกออกจากแรงงานไม่ได้ และแรงงานและความขยันหมั่นเพียรเป็นแหล่งคุณค่าหลัก นักปรัชญาสมัยใหม่บางคนเชื่อว่าล็อคทำงาน "บทความสองฉบับเกี่ยวกับรัฐบาลของรัฐ" พัฒนาหลักคำสอนทางอุดมการณ์และการเมืองของลัทธิเสรีนิยม

แนวคิดเรื่อง "ความมีเหตุผลของโลก" - ธรรมชาติและสังคมซึ่งดำเนินไปเหมือนเส้นสีแดงตลอดปรัชญาทั้งหมดของศตวรรษที่ 17 ถูกเปลี่ยนไปสู่ศตวรรษที่ 18 ใน ความคิดของการตรัสรู้ เป็นแรงขับเคลื่อนสำคัญของประวัติศาสตร์ แหล่งที่มาและแนวทางหลักสำหรับมนุษยชาติในการบรรลุความเสมอภาค ภราดรภาพ เสรีภาพ นั่นคือสภาวะของการปฏิบัติตามข้อกำหนดของเหตุผล อาณาจักรแห่งเหตุผล

คำถามสำหรับการควบคุมตนเองและการไตร่ตรอง:

ปัจจัยใดที่มีอิทธิพลต่อการก่อตัวของปรัชญาคลาสสิกในยุโรปตะวันตกในศตวรรษที่ 17?
อะไรคือลักษณะเฉพาะของกระบวนทัศน์แห่งความรู้แจ้ง-สมัยใหม่?
F. Bacon ยืนยันวิธีการเชิงประจักษ์อย่างไร
อะไรคือวิธีการ "ตั้งข้อสงสัยอย่างรุนแรง" ของ R. Descartes และอะไรคือบทบาทในการวิจารณ์นักวิชาการนิยม?
อะไรคือบทบาทของสัญชาตญาณและคณิตศาสตร์สากลในการรับรู้จากมุมมองของ Descartes?
มีความเชื่อมโยงระหว่างกระบวนทัศน์แบบคาร์ทีเซียนกับเทคโนโลยีสมัยใหม่หรือไม่?
อะไรคือสาเหตุของการเกิดขึ้นของแนวคิดแบบไร้เหตุผลในศตวรรษที่ 17?
นักปรัชญาสมัยใหม่ตีความมนุษย์อย่างไร?
ตามที่นักคิดในศตวรรษที่ 17 แก้ไขได้ ปัญหาเจตจำนงเสรี?
สาระสำคัญของทฤษฎีสัญญาทางสังคมคืออะไร?

วรรณกรรม

1. ปรัชญาเบื้องต้น. ม., 2533. ท.1.
2. ปรัชญา. หลักสูตรการบรรยาย. พ., 2536.
3. ประวัติปรัชญาโดยสังเขป. ม., 2534.
4. Bacon F. นิวออร์แกน // กิจ. เป็น 2 เล่มจบ V.2. ม., 2515.
5. Descartes R. การให้เหตุผลเกี่ยวกับวิธีการ // Izbr. แยง. ม., 2493.
6. Spinoza B. บทความเกี่ยวกับเทววิทยาและการเมือง // ผลงานที่เลือก แยง. ใน 2 เล่มจบ V.2. ม., 2511.
7. Hobbes T. Leviathan // ผู้ถูกเลือก แยง. ใน 2 ฉบับ T. 1, M. , 1964
8. Locke J. ประสบการณ์เกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์ // ผลงาน. จำนวน 3 เล่ม. ต. 1. ม. 2528.
9. ปัญหาของระเบียบวิธีวิจัยทางวิทยาศาสตร์ในปรัชญาสมัยใหม่ ม., 2532.
10. นาร์สกี้ ไอ.เอส. ปรัชญายุโรปตะวันตกในศตวรรษที่สิบเจ็ด ม., 2532.
11. Sokolov V.V. ปรัชญายุโรปในศตวรรษที่ XV-XVII ม., 2527.
12. Mikhailenko Yu.P. F. Bacon และนักเรียนของเขา ม., 2518.
13. โพเกรบีสกี้ I.V. ไลบ์นิซ ม., 2515.
14. Sokolov V.V. สปิโนซ่า. ม., 2520.
15. อัสมุส วี.เอฟ. เดส์การตส์. ม., 2499.

ปรัชญาของสมัยใหม่ครอบคลุมช่วงเวลาตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 16 ถึงคริสต์ศตวรรษที่ 18 อย่างที่คุณทราบ นี่คือช่วงเวลาของการก่อตัวขึ้นของสังคมชนชั้นกลางตะวันตก เศรษฐกิจ การเมือง วัฒนธรรม และคุณค่าทางจิตวิญญาณ หลังจากยุคเรอเนซองส์ เวลาก็มาถึงสำหรับการอนุมัติหลักการทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาใหม่ ซึ่งเป็นคำจำกัดความของอุดมคติทางสังคมใหม่ ในปรัชญาสิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในแนวทางใหม่สำหรับปัญหาทางปรัชญานิรันดร์ - ปัญหาของการตีความธรรมชาติ, ความเป็นไปได้ของความรู้, การตีความสังคมและมนุษย์, ความเป็นไปได้ของสังคมที่เปลี่ยนแปลงและวิถีแห่งการเปลี่ยนแปลงนี้

เช่นเคยในปรัชญา นักปรัชญาในสมัยนั้นพยายามที่จะเข้าใจโลก ความเป็นไปได้ที่จะรู้ ในท้ายที่สุดเพื่อที่จะเข้าใจบุคคลได้ดีขึ้นและตระหนักถึงพลังที่มีศักยภาพของเขา ความสำคัญของจิตใจและการปฏิบัติ ชีวิตสาธารณะเพื่อบรรลุความสุข แน่นอนว่าการค้นพบและข้อสรุปทางปรัชญาที่เกิดขึ้นก่อนช่วงเวลานี้ถูกเข้าใจในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งโดยนักคิดยุคใหม่

แนวคิดทางธรรมชาติวิทยาในยุคนั้นเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับการสร้างภาพใหม่ของโลก ธรรมชาติ แง่มุมใหม่ๆ ในการตีความแนวคิดเรื่องสสารและการเคลื่อนไหว ข้อจำกัดทางประวัติศาสตร์ของความเป็นไปได้ทางวิทยาศาสตร์ในยุคนั้นในความรู้ของธรรมชาติได้รับอิทธิพล แน่นอนว่า เนื้อหาของข้อสรุปทางปรัชญาเกี่ยวกับ โลกธรรมชาติในระดับอภิปรัชญาและกลไกในตอนแรกซึ่งมีอยู่ในนักปรัชญาในยุคนี้

ในเวลาเดียวกัน ความสำเร็จในการพัฒนาวิทยาศาสตร์ได้ปลูกฝังการมองโลกในแง่ดีในแนวคิดทางปรัชญามากมายเกี่ยวกับความรู้ ความจริง และความเป็นไปได้ในการบรรลุเป้าหมายนั้น

ในทางปรัชญา ปัญหาของวิธีการรับรู้ได้มาถึงก่อน โดยรวบรวมความปรารถนาเพื่อความเป็นระเบียบเรียบร้อยและเป็นระบบไว้ในวิธีการรับรู้ นักปรัชญาพยายามกำหนดจุดสนับสนุนในความรู้ สร้างความมั่นใจในความน่าเชื่อถือ และที่สำคัญที่สุดคือความสามารถในการบรรลุความรู้ที่แท้จริง โดยปราศจากการพัฒนาที่ประสบความสำเร็จของมนุษยชาติก็เป็นไปไม่ได้ ในตอนแรกพวกเขาหลายคนเห็นความสำคัญเชิงปฏิบัติของปรัชญาซึ่งตรงกันข้ามกับที่พวกเขาเชื่อในวิชาการยุคกลาง มุมมองทางปรัชญาที่แตกต่างกันในการทำความเข้าใจปัญหาของวิธีการรับรู้และด้วยเหตุนี้เกณฑ์ของความจริงจึงสะท้อนให้เห็นในความแตกต่างในตำแหน่งของประสบการณ์นิยมเชิงปรัชญาและเหตุผลนิยมเชิงปรัชญา

เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่คำนึงถึงข้อเท็จจริงที่ว่าการอยู่ในตำแหน่งแห่งประสบการณ์นิยม หรือลัทธิโลดโผน หรือตำแหน่งแห่งเหตุผลนิยมไม่เคยหมายถึงการต่อต้านอย่างสิ้นเชิงกับบทบาทของเหตุผลและความรู้สึกในการรับรู้ และนักปรัชญาในยุคปัจจุบันก็แตกต่างกันใน มุมมองของพวกเขาส่วนใหญ่ในการค้นหารากฐานล่าสุด ความน่าเชื่อถือ และความน่าเชื่อถือของความรู้ที่แท้จริง สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าแง่มุมใหม่ในการตีความความรู้สึกและเหตุผลได้รับการเปิดเผยโดยนักปรัชญาในยุคนั้นอย่างไร

ปรัชญาของยุคนี้มีลักษณะเฉพาะคือการค้นหารากฐานที่มีเหตุผลสำหรับชีวิตส่วนตัวและสังคม การพัฒนาแนวคิดมนุษยนิยมและความก้าวหน้า ปัญหาเกี่ยวกับความหมายของชีวิตและความสุข สำหรับนักปรัชญาบางคน มันเป็นลักษณะเฉพาะของความปรารถนาที่จะสร้างภาพที่เป็นรูปธรรมและแม้แต่ในรายละเอียดของชีวิตทางสังคมที่มีความสุขที่สุด ภาพของชีวิตที่มีความสุขนั้นเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับแนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคม ดังนั้นแนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมจึงพบการพัฒนาที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในผลงานทางปรัชญาของนักคิดในยุคปัจจุบัน

ในเวลานี้เองที่คำสอนที่เกี่ยวข้องยังคงเกี่ยวข้องกับรัฐ เกี่ยวกับอำนาจโดยทั่วไป เกี่ยวกับความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์และวิธีการดำเนินการ เกี่ยวกับบุคคลในฐานะบุคคล กำลังก่อตัวขึ้น นักคิดสมัยใหม่ตระหนักดีถึงอันตราย สงครามกลางเมืองและการปฏิวัติ

นักปรัชญาที่มีชื่อเสียงบางคนในยุคปัจจุบันก็เป็นนักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงเช่นกัน ประการแรกคือ R. Descartes และ G. Leibniz

ปรัชญาในเวลานี้มีมุมมองในแง่ดีเกี่ยวกับความรู้ การพัฒนาวิทยาศาสตร์ อนาคตในการพัฒนามนุษย์และสังคม การอ่านผลงานของนักปรัชญายุคใหม่อย่างระมัดระวังแสดงให้เห็นว่าแนวคิดและข้อสรุปจำนวนมากของพวกเขานั้นลึกซึ้งมากจนไม่สูญเสียความเกี่ยวข้องในปัจจุบัน นอกจากนี้การดึงดูดคุณค่าทางจิตวิญญาณของยุคสมัยใหม่การศึกษาและความเข้าใจของพวกเขายังก่อให้เกิดความเข้าใจเพิ่มเติมเกี่ยวกับความหมายและจุดประสงค์ของปรัชญาในการพัฒนาสังคม มันจะช่วยให้คนรุ่นเดียวกันของเราจัดการกับปัญหาเร่งด่วนในยุคสมัยของเราได้อย่างชาญฉลาดมากขึ้น

ฟรานซิส เบคอน (1561 - 1626)

ทฤษฎีความรู้ของ Spinoza นั้นมีเหตุผลในธรรมชาติ ถ้าพระเจ้าเป็นสสารเดียวที่เป็นต้นกำเนิดของสรรพสิ่งและแนวคิดของโลก จิตวิญญาณมนุษย์ดวงเดียวก็เป็นส่วนหนึ่งของคุณลักษณะแห่งความคิดอันสูงส่ง ดังนั้น เมื่อรู้สิ่งต่าง ๆ เรารู้ว่าพระเจ้าเองเป็นต้นเหตุของสิ่งต่าง ๆ เหล่านี้ แต่ด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องติดอาวุธให้ตนเองด้วยวิธีการรู้ที่แท้จริง

Spinoza แยกแยะความรู้ของมนุษย์สามประเภทหลัก:

1. ความคิดเห็นและจินตนาการ. นี่คือความรู้ที่เราได้รับจากประสบการณ์ในชีวิตประจำวัน การรับรู้ทางประสาทสัมผัสของโลกรอบตัวเรา มันทำให้เราเห็นภาพทั่วไปที่คลุมเครือและไม่ชัดเจน โดยไม่มีความเชื่อมโยงของเหตุและผลที่ดำเนินอยู่ มันแยกส่วนและไม่เป็นชิ้นเป็นอันเพื่อให้เรากำหนดแนวคิดทั่วไปของโลกได้เท่านั้น ดังนั้นจึงไร้ประโยชน์สำหรับผู้ที่แสวงหาความรู้ที่แท้จริง

2. ความรู้เชิงเหตุผล ความรู้นี้มาจากจิต อัตราส่วน) และเป็นวิธีคิดแบบวิทยาศาสตร์ล้วนๆ เขาจับความเชื่อมโยงระหว่างตรรกะของสิ่งต่าง ๆ และสาเหตุในกระบวนการโลกได้แล้ว ดังนั้นเขาจึงให้โอกาสบุคคลในการแยกแยะความจริงจากสิ่งเท็จ และจะเข้าใกล้ความจริงให้ไกลที่สุด

3. ความรู้ที่หยั่งรู้ นี่คือรูปแบบสูงสุดของความรู้ ซึ่งทำให้สามารถมองเห็นสิ่งต่าง ๆ ที่มาจากพระเจ้าได้ มันไม่ได้ขึ้นอยู่กับรูปแบบใด ๆ ที่ดำเนินการในการดำรงอยู่ทางโลกอีกต่อไป แต่จะแทรกซึมเข้าไปในแก่นแท้ของแนวคิดเกี่ยวกับคุณลักษณะอันสูงส่งในทันที เข้าสู่แก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ความคิดระดับนี้สามารถเข้าถึงได้เฉพาะปราชญ์เท่านั้นที่มีความรู้ที่แท้จริง

จริยธรรมของ Spinoza. โดยธรรมชาติแล้ว ทุกสิ่งล้วนเหมาะสมและเป็นประโยชน์ ทุกสิ่งล้วนอยู่ในที่ของมันและเป็นไปตามจุดประสงค์ของมัน ดังนั้นจึงไม่มีที่ใดในโลกของธรรมชาติทางกายภาพ และไม่มีที่สำหรับแนวคิดของ "ดี" และ "ไม่ดี" "ดี" และ "ชั่ว" ตัวอย่างเช่นเราจะเรียกเสือว่าเป็นสัตว์ร้ายและจระเข้ได้อย่างไร - น่าเกลียดไม่สมบูรณ์? ทั้งหมดนี้เป็นแนวคิดของมนุษย์เราที่ถ่ายโอนไปยังโลกของสิ่งต่างๆ แต่ไม่ใช่สิ่งเดียวที่ Spinoza เชื่อมั่น มันไม่ได้ดีหรือแย่ในตัวมันเอง - มันเป็นแค่สิ่งที่เป็นอยู่ และไม่มีอะไรมากไปกว่านั้น สำหรับ "ความดี" หรือ "ความชั่ว" คน ๆ หนึ่งตัดสินสิ่งนี้จากมุมมองของผลประโยชน์ของเขาเอง: "ฉันเข้าใจโดยดีสิ่งที่เรารู้ว่ามีประโยชน์อย่างน่าเชื่อถือ ภายใต้ความเลวร้ายนั้น ตรงกันข้าม สิ่งที่เรารู้แน่นอนว่าขัดขวางการครอบครองความดี

มนุษย์เป็นส่วนพิเศษของโลก มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติ Spinoza กล่าว ดังนั้นจึงจำเป็นต้องพิจารณาเขาจากมุมมองของธรรมชาติ กิเลสตัณหาทั้งหลายที่ครอบงำเราในบางครั้งเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติธรรมดา พวกเขาไม่ได้มาจากสาระสำคัญของบุคคล แต่เป็นความโน้มเอียงที่คลุมเครือซึ่งเกิดจากความคิดที่สอดคล้องกันในใจของบุคคล เป้าหมายหลักของบุคคลคือการพบความสุขและสิ่งนี้ต้องการการปลดปล่อยจากกิเลสตัณหาอย่างสมบูรณ์

"ชี้แจงความคิดของคุณ - และคุณจะเลิกเป็นทาสของความสนใจ" - นั่นคือแนวคิดหลักของ Spinoza ในการต่อสู้ของมนุษย์กับความชั่วร้ายของเขาเอง เฉพาะในความตึงเครียดทางปัญญาและจิตวิญญาณเท่านั้นที่คนจะพบความสุขที่แท้จริงเพราะเขาคุ้นเคยกับการมองทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในชีวิต ชนิดย่อย aeternitatis(“จากมุมมองของนิรันดร”) เข้าใจความเชื่อมโยงระหว่างสิ่งต่างๆ และเหตุการณ์ต่างๆ อย่างลึกซึ้ง รับรู้สิ่งเหล่านี้ในแง่ของความจำเป็นจากเบื้องบน

ข้อดีที่โดดเด่นของ Spinoza คือการศึกษาความสัมพันธ์ระหว่างเสรีภาพกับความจำเป็น ในความเข้าใจของ Spinoza ความจำเป็นและเสรีภาพรวมอยู่ในเนื้อหา (พระเจ้า) พระเจ้าทรงมีอิสระ เพราะทุกสิ่งที่พระองค์ทรงทำมาจากความจำเป็นของพระองค์เอง ธรรมชาติถูกครอบงำด้วยปัจจัยกำหนด นั่นคือ ความจำเป็น ผู้ชายเป็นโหมดของสองคุณลักษณะ เสรีภาพของมนุษย์ประกอบด้วยความเป็นหนึ่งเดียวของเหตุผลและเจตจำนง ดังนั้นมิติของเสรีภาพที่แท้จริงจึงถูกกำหนดโดยขั้นของความรู้เชิงเหตุผล (เหตุผลและความรู้) เสรีภาพกับความจำเป็นไม่ขัดแย้งกัน ตรงกันข้าม เป็นเงื่อนไขซึ่งกันและกัน Spinoza เข้าใจว่าอิสรภาพเป็นสิ่งจำเป็น สิ่งที่ตรงกันข้ามกับความจำเป็นไม่ใช่เสรีภาพ แต่เป็นความเด็ดขาด

Spinoza เกี่ยวกับศาสนา Spinoza สรุปหลักคำสอนของแหล่งกำเนิด แก่นแท้ และบทบาทของศาสนาในชีวิตสาธารณะในบทความเกี่ยวกับเทววิทยาและการเมือง แม้ว่าความคิดเรื่องพระเจ้าจะครอบงำปรัชญาทั้งหมดของเขา แต่นักเทววิทยาก็กล่าวหาว่าสปิโนซาไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า เนื่องจากพระเจ้าของสปิโนซาไม่ใช่พระเจ้าส่วนบุคคลที่มีเจตจำนงและเหตุผล สร้างโลกโดยการเลือกอย่างอิสระซึ่งเป็นสิ่งที่แตกต่างจากตัวเขาเอง ไม่ใช่สาเหตุภายนอก แต่เป็นสิ่งที่ "ไม่เที่ยง" และแยกออกจากสิ่งที่มาจากมันไม่ได้

Spinoza แสดงให้เห็นว่าปรัชญาและศาสนามีความแตกต่างกันโดยพื้นฐาน หากปรัชญาดำเนินการในระดับที่สองและโดยเฉพาะอย่างยิ่งความรู้ประเภทที่สามเกี่ยวกับความจริง (เหตุผลและเหตุผล) ศาสนาก็ดำเนินการเฉพาะในระดับแรก (จินตนาการ การเป็นตัวแทน) เป้าหมายของปรัชญาคือความจริง ในขณะที่ศาสนาแสวงหาเพียงการยอมจำนนและการเชื่อฟัง ปรัชญาอาศัยข้อโต้แย้งของเหตุผล ส่วนศาสนาใช้ความกลัวและความเชื่อโชคลางในการเชื่อฟัง Spinoza เป็นผู้ก่อตั้งการวิจารณ์พระคัมภีร์ทางวิทยาศาสตร์

Spinoza ในรัฐ. สปิโนซาสามารถหลบหนีการประหัตประหารของผู้คลั่งไคล้ศาสนาและรู้สึกปลอดภัยในสังคมที่เสรี เคร่งครัดในศาสนาและชอบด้วยกฎหมายเท่านั้น ดังนั้นแนวคิดหลักของ Spinoza เกี่ยวกับสถานะในอุดมคติควรเป็นอย่างไร ประการแรก Spinoza กล่าวว่าแต่ละคนมีสิทธิตามธรรมชาติที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วเขาจะเลิกเป็นบุคคล Spinoza เปรียบเทียบสิทธิมนุษยชนตามธรรมชาติเหล่านี้กับคุณสมบัติบางอย่างของสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติ: "ภายใต้กฎและระเบียบของธรรมชาติ ฉันเข้าใจกฎธรรมชาติที่มีอยู่ในสิ่งมีชีวิตทุกชนิด

ตัวอย่างเช่น โดยธรรมชาติแล้วปลาถูกกำหนดให้ว่ายน้ำ โดยธรรมชาติแล้วปลาที่ใหญ่กว่าจะกินปลาที่ตัวเล็กกว่า ดังนั้น กฎธรรมชาติจึงเป็นกฎสูงสุด ซึ่งกำหนดว่าปลาจะอาศัยอยู่ในน้ำตลอดเวลา และตัวที่ใหญ่กว่าจะกินส่วนที่เหลือ ผู้คนซึ่งถูกลิขิตโดยธรรมชาติให้อยู่ในความหวาดกลัวและความเป็นปฏิปักษ์ต่อกันตลอดเวลา ต้องยอมรับเงื่อนไขที่ยอมรับได้สำหรับชีวิตชุมชน กล่าวคือ ทำสัญญาทางสังคม ผลของสนธิสัญญานี้คือการสร้างรัฐที่มีเป้าหมายหลักคือการรับรองเสรีภาพและสิทธิของปัจเจกบุคคล นอกจากนี้ Spinoza ยังถือว่าจำเป็นต้องมีเสรีภาพทางศาสนาและการเมืองในรัฐ

ข้อดีทางประวัติศาสตร์อันยิ่งใหญ่ของ Spinoza คือการพิสูจน์วิทยานิพนธ์ของเขาเกี่ยวกับเอกภาพที่สำคัญของโลกในจิตวิญญาณของลัทธิแพนธี สูตรหลักของภววิทยาของเขาคือพระเจ้า หรือสสาร หรือธรรมชาติ

มุมมองของเขาโดดเด่นด้วยความคิดวิภาษเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างขอบเขตและอนันต์ ความจำเป็นและเสรีภาพหนึ่งเดียวและหลายสิ่ง ความหมายลึกซึ้งอยู่ในข้อสรุปของเขาเกี่ยวกับเสรีภาพซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นที่ได้รับการยอมรับ

Spinoza เชื่อมั่นในความเป็นไปได้ในการได้รับความรู้ที่เชื่อถือได้และละเอียดถี่ถ้วนด้วยความช่วยเหลือของจิตใจมนุษย์

สปิโนซามองเห็นเป้าหมายสูงสุดของปรัชญาในการแสวงหาความสุข ความสบายใจ และความสงบสุข คำขวัญของสปิโนซาคือ "อย่าหัวเราะ อย่าร้องไห้ อย่าเมินหน้า แต่จงเข้าใจ" ในเวลาเดียวกัน ปรัชญาของ Spinoza นั้นมีลักษณะพิเศษดังที่เราได้กล่าวมาแล้ว โดยข้อขัดแย้งหลายอย่างที่ไม่สามารถแก้ไขได้ภายใต้กรอบของระบบของเขา

จอห์น ล็อค (1632 - 1704)

John Locke เป็นนักปรัชญาและนักการศึกษาชาวอังกฤษที่โดดเด่น

การสอนเชิงปรัชญาของ Locke ได้รวบรวมคุณสมบัติหลักของปรัชญายุคใหม่: การต่อต้านนักวิชาการ, การวางแนวความรู้ไปสู่การเชื่อมต่อกับการปฏิบัติ เป้าหมายของปรัชญาของเขาคือมนุษย์และชีวิตจริงของเขา ซึ่งสะท้อนให้เห็นในแนวคิดการศึกษาของล็อคและโครงสร้างทางสังคมของสังคม เขาเห็นจุดประสงค์ของปรัชญาในการพัฒนาวิธีการเพื่อให้บุคคลบรรลุความสุข Locke พัฒนาวิธีการรับรู้โดยอาศัยการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและจัดระบบประสบการณ์นิยมในยุคปัจจุบัน ล็อคอธิบายคำสอนทางปรัชญาของเขาในงาน: "บทความเกี่ยวกับความเข้าใจของมนุษย์", "บทความสองฉบับเกี่ยวกับรัฐบาล", "การทดลองเกี่ยวกับกฎของธรรมชาติ", "จดหมายเกี่ยวกับความอดทน", "ความคิดเกี่ยวกับการศึกษา"

ปรัชญาความรู้. Locke ถือว่าเครื่องมือหลักของความรู้ ปัญญาซึ่ง "วางมนุษย์เหนือสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ " นักคิดชาวอังกฤษมองเห็นเรื่องของปรัชญาเป็นหลักในการศึกษา กฎแห่งความเข้าใจของมนุษย์. เพื่อกำหนดความเป็นไปได้ของจิตใจมนุษย์ และด้วยเหตุนี้ เพื่อกำหนดพื้นที่เหล่านั้นที่ทำหน้าที่เป็นขีดจำกัดตามธรรมชาติของความรู้ของมนุษย์โดยอาศัยโครงสร้างของมัน หมายถึงการชี้นำความพยายามของมนุษย์ในการแก้ปัญหาที่แท้จริงที่เกี่ยวข้องกับการปฏิบัติ

ในงานปรัชญาพื้นฐานของเขาที่ชื่อ An Essay on Human Understanding นั้น Locke ได้สำรวจคำถามที่ว่า ความรู้ความเข้าใจของมนุษย์สามารถขยายได้ไกลแค่ไหนและ อะไรคือขีดจำกัดที่แท้จริงของมัน. เขาก่อปัญหา ต้นทางความคิดและแนวคิดที่บุคคลได้รับความรู้ในสิ่งต่างๆ

ความท้าทายอยู่ที่ สร้างพื้นฐานสำหรับความน่าเชื่อถือของความรู้. ด้วยเหตุนี้ Locke จึงวิเคราะห์แหล่งที่มาหลักของความคิดของมนุษย์ ซึ่งรวมถึง การรับรู้ความรู้สึกและ กำลังคิด. มันเป็นสิ่งสำคัญสำหรับเขาที่จะกำหนดว่าหลักเหตุผลของความรู้มีความสัมพันธ์กับหลักการทางประสาทสัมผัสอย่างไร

เป้าหมายเดียวของมนุษย์คือความคิด ความคิด. ต่างจากเดส์การตส์ที่รับตำแหน่ง ความคิดที่มีมาแต่กำเนิด” ล็อคโต้แย้งว่าโดยไม่มีข้อยกเว้น ความคิด แนวคิด และหลักการทั้งหมด (ทั้งส่วนตัวและทั่วไป) ที่เราพบในจิตใจของมนุษย์มีต้นกำเนิดมาจาก ประสบการณ์และเป็นหนึ่งในแหล่งที่มาที่สำคัญที่สุดของพวกเขาคือ สัมผัสความประทับใจ. ประสบการณ์การเรียนรู้นี้เรียกว่า โลดโผนแม้ว่าเราจะทราบทันทีว่าเกี่ยวกับปรัชญาของล็อค คำนี้สามารถใช้ได้กับข้อจำกัดบางอย่างเท่านั้น ประเด็นก็คือล็อคไม่ได้อ้างถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัส เช่น ความจริงในทันที เขายังไม่มีแนวโน้มที่จะได้รับความรู้ทั้งหมดของมนุษย์จากการรับรู้ทางประสาทสัมผัสเท่านั้น: ควบคู่ไปกับประสบการณ์ภายนอก เขายังตระหนักว่าเท่าเทียมกันในการรับรู้ ภายในประสบการณ์.

ปรัชญายุคก่อนยุคโลกากันแทบทั้งหมดถือว่าเป็นเช่นนั้น เป็นเรื่องธรรมดาความคิดและมโนทัศน์ (เช่น พระเจ้า มนุษย์ ร่างกาย การเคลื่อนไหว ฯลฯ) เช่นเดียวกับการตัดสินทางทฤษฎีทั่วไป (เช่น กฎแห่งเหตุและผล) และหลักการปฏิบัติ (เช่น บัญญัติให้รักพระเจ้า) คือ อักษรย่อการรวมกันของความคิดที่เป็นคุณสมบัติโดยตรงของจิตวิญญาณ โดยเหตุนั้น นายพลไม่สามารถเป็นเป้าหมายของประสบการณ์ได้. Locke ปฏิเสธมุมมองนี้ โดยพิจารณาว่าความรู้ทั่วไปไม่ใช่ความรู้หลัก แต่ตรงกันข้าม อนุพันธ์, อนุมานอย่างมีเหตุผลจากข้อความเฉพาะโดยการไตร่ตรอง

แนวคิดที่เป็นพื้นฐานของปรัชญาเชิงประจักษ์ทั้งหมด แนวคิดที่ว่าประสบการณ์เป็นขีดจำกัดที่แยกออกจากกันไม่ได้ของความรู้ที่เป็นไปได้ทั้งหมดได้รับการแก้ไขโดย Locke ในบทบัญญัติต่อไปนี้:

ไม่มีความคิด ความรู้ หรือหลักการใด ๆ เกิดขึ้นในจิตใจ จิตวิญญาณของมนุษย์ (จิตใจ) คือ " ตารางรสา"("กระดานว่าง"); มีเพียงประสบการณ์ผ่านการรับรู้เดียวเท่านั้นที่บันทึกเนื้อหาใด ๆ ในนั้น

ไม่มีจิตใจของมนุษย์คนใดสามารถสร้างความคิดที่เรียบง่ายได้ และไม่สามารถทำลายความคิดที่มีอยู่แล้วได้ สิ่งเหล่านี้ถูกนำเข้ามาสู่จิตใจของเราโดยการรับรู้ทางประสาทสัมผัสและ การสะท้อนกลับ;

ประสบการณ์คือแหล่งที่มาและขีดจำกัดที่แยกกันไม่ออก จริงความรู้. “ความรู้ทั้งหมดของเราขึ้นอยู่กับประสบการณ์ จากมัน ในที่สุดมันก็มา”

ให้คำตอบสำหรับคำถามที่ว่าทำไมไม่มีความคิดโดยกำเนิดในจิตใจของมนุษย์ Locke วิจารณ์แนวคิดของ " ความยินยอมสากล” ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับผู้สนับสนุนความคิดเห็นเกี่ยวกับ "การมีอยู่ในใจของความรู้ [ประสบการณ์] ก่อนหน้าตั้งแต่ตอนที่มันมีอยู่".

ข้อโต้แย้งหลักของ Locke คือ:

1) ในความเป็นจริง จินตภาพไม่มี "ข้อตกลงสากล" (สิ่งนี้สามารถเห็นได้ในตัวอย่างของเด็กเล็ก ผู้ใหญ่ปัญญาอ่อน และผู้คนที่ล้าหลังทางวัฒนธรรม)

2) "ข้อตกลงสากล" ของผู้คนเกี่ยวกับแนวคิดและหลักการบางอย่าง (หากยังอนุญาต) ไม่จำเป็นต้องเกิดจากปัจจัย "โดยกำเนิด" สามารถอธิบายได้ด้วยการแสดงให้เห็นว่ามีอีกสิ่งหนึ่ง ใช้ได้จริงวิธีที่จะบรรลุเป้าหมายนี้

ดังนั้นความรู้ของเราสามารถขยายออกไปได้ไกลเท่าที่ประสบการณ์จะเอื้ออำนวย

ดังที่ได้กล่าวไปแล้ว Locke ไม่ได้ระบุประสบการณ์ทั้งหมดด้วยการรับรู้ทางประสาทสัมผัส แต่ตีความแนวคิดนี้อย่างกว้างกว่ามาก ตามแนวคิดของเขา ประสบการณ์หมายถึงทุกสิ่งที่จิตใจมนุษย์มีมาแต่เดิม "แผ่นกระดาษที่ไม่ได้เขียน"ดึงเนื้อหาทั้งหมด

ประสบการณ์ประกอบด้วย ภายนอกและ ภายใน:

1) เรารู้สึกถึงวัตถุทางวัตถุหรือ

2) เรารับรู้กิจกรรมของจิตใจการเคลื่อนไหวของความคิดของเรา

จากความสามารถของบุคคลในการรับรู้วัตถุภายนอกผ่านประสาทสัมผัส ความรู้สึก- แหล่งที่มาแรกของความคิดส่วนใหญ่ของเรา (ความยาว ความหนาแน่น การเคลื่อนไหว สี รสชาติ เสียง ฯลฯ) การรับรู้กิจกรรมของจิตใจของเราก่อให้เกิดแหล่งที่มาที่สองของความคิดของเรา - ความรู้สึกภายในหรือ การสะท้อนกลับ.

Reflection Locke เรียกการสังเกตนั้นว่าจิตอยู่ภายใต้กิจกรรมและวิธีการสำแดงของมัน ซึ่งเป็นผลมาจากความคิดของกิจกรรมนี้เกิดขึ้นในจิตใจ ประสบการณ์ภายในของจิตใจเหนือตัวมันเองเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อจิตใจได้รับการกระตุ้นจากภายนอกไปสู่ชุดของการกระทำที่ก่อตัวเป็นเนื้อหาแรกของความรู้ เมื่อตระหนักถึงความจริงของความแตกต่างของประสบการณ์ทางร่างกายและจิตใจ Locke ยืนยันถึงความเป็นอันดับหนึ่งของการทำงานของความสามารถในการรับความรู้สึกซึ่งเป็นแรงผลักดันให้เกิดกิจกรรมที่มีเหตุผล

ดังนั้นความคิดทั้งหมดจึงมาจากความรู้สึกหรือการไตร่ตรอง สิ่งภายนอกหล่อเลี้ยงจิตใจด้วยความคิดเกี่ยวกับคุณสมบัติที่สมเหตุสมผล ซึ่งเป็นสิ่งต่างๆ ที่เกิดขึ้นในตัวเรา การรับรู้และจิตใจให้ความคิดเกี่ยวกับกิจกรรมของมันเองที่เกี่ยวข้องกับการคิด การใช้เหตุผล ความปรารถนา และอื่นๆ

ความคิดของตัวเอง เนื้อหาของการคิดบุคคล ( "สิ่งที่วิญญาณสามารถครอบครองในขณะที่คิด") แบ่งตามล็อคออกเป็น 2 ประเภท คือ ออกเป็นไอเดีย เรียบง่ายและความคิด ซับซ้อน.

ความคิดง่ายๆ ทุกๆ ความคิดมีตัวมันเองเพียงรูปแบบเดียวที่เป็นตัวแทนหรือการรับรู้ในใจ ซึ่งไม่แบ่งออกเป็นความคิดอื่นๆ ความคิดที่เรียบง่ายเป็นเนื้อหาของความรู้ทั้งหมดของเรา มันถูกสร้างขึ้นจากความรู้สึกและการสะท้อนกลับ จากการเชื่อมโยงความรู้สึกเข้ากับภาพสะท้อน ความคิดง่ายๆ ก็เกิดขึ้น การสะท้อนทางประสาทสัมผัสเช่น ความสุข ความเจ็บปวด ความแข็งแรง ฯลฯ

ความรู้สึกเป็นอันดับแรกเป็นแรงผลักดันให้เกิดความคิดของแต่ละคน และเมื่อจิตใจคุ้นเคยกับความคิดเหล่านั้น มันก็จะอยู่ในความทรงจำ ทุกความคิดที่อยู่ในใจเป็นการรับรู้ในปัจจุบันหรือความทรงจำก็สามารถกลายเป็นหนึ่งได้อีกครั้ง ความคิดที่ไม่เคยเป็น ได้รับการยอมรับไม่สามารถพบจิตใจผ่านความรู้สึกและการไตร่ตรองได้ ดังนั้น ความคิดที่ซับซ้อนเกิดขึ้นเมื่อความคิดที่เรียบง่ายมีมากขึ้น ระดับสูงผ่านการกระทำของจิตใจมนุษย์

กิจกรรมที่จิตสำแดงฤทธิ์ ได้แก่

1) รวมแนวคิดง่ายๆหลาย ๆ อย่างเข้าด้วยกันเป็นหนึ่งเดียวที่ซับซ้อน

2) รวบรวมสองความคิด (ง่ายหรือซับซ้อน) และเปรียบเทียบกันเพื่อสำรวจพร้อมกัน แต่ไม่รวมเป็นหนึ่งเดียว

3) สิ่งที่เป็นนามธรรม, เช่น. แยกความคิดออกจากความคิดอื่น ๆ ที่มาพร้อมกับความเป็นจริงและได้รับ เป็นเรื่องธรรมดาความคิด

ล็อคโควสกา ทฤษฎีนามธรรมยังคงประเพณีที่จัดตั้งขึ้นก่อนหน้าเขาในยุคกลาง nominalism และประสบการณ์นิยมอังกฤษ การเป็นตัวแทนของเราได้รับการเก็บรักษาไว้ด้วยความช่วยเหลือของหน่วยความจำ แต่การคิดที่เป็นนามธรรมเพิ่มเติมจากแนวคิดที่ไม่มีวัตถุที่เกี่ยวข้องโดยตรงและเป็น นามธรรมการแสดงที่สร้างขึ้นด้วย เครื่องหมายคำ.

หลักคำสอนของการเป็นและโลกในปรัชญาโบราณ (Heraclitus, Elea school)

อเทวนิยมของ "นักฟิสิกส์รุ่นเยาว์" ในปรัชญาโบราณ หลักคำสอนของการเป็น (Empedocles, Ancasagoras, Leucippus, Democritus)

ปรัชญา อภิปรัชญา วิภาษวิธี. ทัศนะทางปรัชญาสังคมของเพลโตและอริสโตเติล

ปรัชญายุคกลาง คุณลักษณะและหลักการของรูปแบบความคิดทางศาสนา

มานุษยวิทยาและมนุษยนิยมเป็นคุณลักษณะเฉพาะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา หลักคำสอนทางปรัชญาและจักรวาลวิทยาของ Cusa และ J. Bruno

ทัศนะทางปรัชญาสังคมของ Hobbes, Locke, Rousseau: ปัญหากฎธรรมชาติและสัญญาประชาคม

ลักษณะพื้นฐานและคุณลักษณะเฉพาะของปรัชญาคลาสสิคเยอรมัน

พื้นฐานของปรัชญาเหนือธรรมชาติของ I. Kant: จากเหตุผลเชิงทฤษฎีสู่การปฏิบัติ ความเป็นสากลและความจำเป็นของความรู้ทางวิทยาศาสตร์

หลักประวัติศาสตร์นิยมและวิภาษวิธีในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน หลักคำสอนของ "ความเป็นจริงที่สมเหตุสมผล" ของเฮเกล

วัตถุนิยมทางมานุษยวิทยาของ L. Feuerbach และปัญหาของมนุษยนิยม

"ปรัชญาแห่งความสามัคคี": ต้นกำเนิด, ความสมบูรณ์, ความรู้, ปรัชญาวิทยา, วิถีแห่งความเป็นลูกผู้ชายของพระเจ้า (Soloviev, Karsavin, Bulgakov, Frank)

ปรัชญาที่ไม่เป็นบวก: ขั้นตอน ทิศทางหลัก ปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างวิทยาศาสตร์และปรัชญา

ปรัชญาอัตถิภาวนิยมในศตวรรษที่ 20 (ความสัมพันธ์กับวิทยาศาสตร์ของปรัชญาดั้งเดิม ปัญหาของมนุษย์ ภาษาถิ่นที่น่าเศร้า ปัญหาของเสรีภาพ)

Hermeneutics - "ปรัชญาแห่งความเข้าใจ". ปัญหาและแนวโน้ม

ปรัชญาสังคมเป็นวิทยาศาสตร์. ความสอดคล้องของความเป็นจริงทางสังคม: Marx, Weber, Parsons

จิตสำนึก แก่นแท้และที่มาของมัน จิตไร้สำนึกเป็นปรากฏการณ์ของการมีสติ หมวดหมู่ "it", "I", "super-I" ในปรัชญาของ S. Freud

Gnoseology เป็นวินัยทางปรัชญา ฐานและจุดมุ่งหมายของญาณวิทยา

ประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสและการคิดอย่างมีเหตุผล วิธีการหลักในการโต้ตอบ

รูปแบบหลักของความรู้และหลักคำสอนของความจริง บทบาทของเหตุผลทางวิทยาศาสตร์

พัฒนาการของประวัติศาสตร์โลกในศตวรรษที่ 20 แนวโน้มหลัก

ปัญหาของสังคมเทคโนโลยีสารสนเทศยุคใหม่

ปัญหาของมนุษย์ในประวัติศาสตร์ปรัชญา ต้นกำเนิดของเขา ความเป็นหนึ่งเดียวในทางชีวภาพและสังคม

ปัญหาทางปรัชญาของชีวิตทางเศรษฐกิจของสังคม: กฎหมายวัตถุประสงค์และเศรษฐกิจ ความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ

ขอบเขตทางกฎหมายของสังคม หลักการกำหนดกฎหมาย: ความเสมอภาค เสรีภาพ ความยุติธรรม แนวคิดของหลักนิติธรรม

ชีวิตจิตวิญญาณของสังคม: ธรรมชาติทางสังคมและเนื้อหาของชีวิตจิตวิญญาณ ศีลธรรมเป็นเครื่องควบคุมพฤติกรรมทางสังคม

วัฒนธรรมเป็นตัวกำหนดการพัฒนาสังคม ศิลปะเป็นกิจกรรมทางจิตวิญญาณที่สำคัญที่สุด

กระบวนการทางประวัติศาสตร์: ลักษณะเฉพาะและปัญหาของแนวทางการก่อร่างสร้างตัวและอารยธรรม ทุนนิยมและสังคมนิยม - แนวโน้มหลักของศตวรรษที่ 20

ชุมชนสังคม: แนวคิด รูปแบบ โครงสร้าง ปัญหากลุ่มชาติพันธุ์และความแตกต่างทางชาติพันธุ์. บทบาทและความสำคัญของปัญญาชนในสังคม

การพัฒนาสังคม แนวคิด ประเภท การเคลื่อนไหวทางสังคมและความก้าวหน้าทางสังคม ปัญหาของจิตสำนึกทางประวัติศาสตร์

ปัญหาระดับโลกที่สำคัญในยุคของเรา ข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเอาชนะพวกเขา

ปรัชญาและวิทยาศาสตร์สมัยใหม่: ประสบการณ์นิยม, เหตุผลนิยม, วิธีการของความรู้

เวลาใหม่ครอบคลุมศตวรรษที่ 17 ควบคู่ไปกับการสลายตัวของสังคมชนชั้นนายทุนและการเริ่มต้นของการปฏิวัติของชนชั้นนายทุน ความสัมพันธ์แบบทุนนิยมกำลังก่อตัวขึ้นในประเทศโปรเตสแตนต์ ในช่วงยุคเรอเนสซองส์ สังคมชนชั้นนายทุนมีลักษณะเฉพาะคือการเปลี่ยนจากงานหัตถกรรมไปเป็นโรงงาน ซึ่งนำไปสู่:
1. การหาเหตุผลเข้าข้างตนเองของการผลิตและเพิ่มความสนใจในวิทยาศาสตร์เชิงทดลองและคณิตศาสตร์
2. กำหนดวิธีการของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นความรู้เชิงทดลองและเชิงประจักษ์ที่เป็นประโยชน์ต่อการผลิต

ดังนั้น ศตวรรษที่ 18 จึงมีลักษณะเป็นความขัดแย้งของลัทธิเหตุผลนิยมและลัทธินิยมนิยมในวิทยาศาสตร์ ซึ่งกำหนดปรัชญาของยุคปัจจุบัน

ในทางกลับกัน ปรัชญาเองหันไปหาวิทยาศาสตร์ในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคม หยิบยกปัญหาของวิธีการและญาณวิทยา

ปรัชญาเองทบทวนเรื่องเป้าหมายและวัตถุประสงค์และเชื่อมโยงโดยตรงกับชีวิตสาธารณะทางโลกโดยคิดใหม่เกี่ยวกับสิทธิและหน้าที่ของบุคคลและพลเมืองซึ่งทำให้พวกเขามีความเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในสังคม

ตัวแทนที่โดดเด่น: ฉ. เบคอน, ร. เดการ์ตส์, ที. ฮอบส์, สปิโนซ่า, ไลบ์นิซ.

เบคอนถือเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาภาษาอังกฤษซึ่งยืนยันในการศึกษาธรรมชาติด้วยความช่วยเหลือของวิธีการอุปนัย ความหมายของวิทยาศาสตร์คือการปรับแต่งจิตใจเพื่อไม่ให้หยุดนิ่งและไม่หยุดนิ่งในข้อบกพร่อง เขาแยกวิทยาศาสตร์ออกเป็นสองประเภท: - ซึ่งขึ้นอยู่กับความเชื่อ (โหราศาสตร์, เวทมนตร์) - อวิชชาและวิทยาศาสตร์ที่มาจากความสามารถของจิตวิญญาณสามประการ, การรวมความรู้, ความทรงจำ (ประวัติศาสตร์ขึ้นอยู่กับมัน), จินตนาการ (กวีนิพนธ์) , เหตุผล (ปรัชญา).

ปรัชญาไม่ได้เกี่ยวข้องกับความประทับใจส่วนบุคคลและความรู้สึกที่ละเอียดอ่อน แต่ด้วยแนวคิดนามธรรมที่ได้รับจากพวกเขา การเชื่อมโยงกฎของธรรมชาติและข้อเท็จจริงของความเป็นจริง

ปรัชญามี 3 วิชา คือ พระเจ้า ธรรมชาติ มนุษย์ และอิทธิพลทางไตรสิกขา ธรรมชาติส่งผลกระทบต่อสติปัญญาโดยตรง พระเจ้าผ่านการสร้างสรรค์ (โดยรังสีหักเห) มนุษย์ - โดยรังสีสะท้อน และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงโดดเด่นในปรัชญา:
- ลัทธิเทพ
- หลักคำสอนของธรรมชาติ
- หลักคำสอนของมนุษย์

นอกจากนี้ เบคอนยังแบ่งหลักคำสอนของธรรมชาติออกเป็น:
- ทฤษฎีปรัชญา (สาเหตุของปรากฏการณ์และกระบวนการ)
- ปรัชญาการปฏิบัติ (ผล)

เขาให้เหตุผลทางฟิสิกส์และอภิปรัชญากับทฤษฎีปรัชญา เบคอนให้ความสำคัญกับวิธีการและแยกแยะความแตกต่าง: อุปนัย (จากประสบการณ์สู่สัจพจน์) และนิรนัย ในวิธีการเหล่านี้เขาถือว่าประสบการณ์ที่มีค่าที่สุดซึ่งเขาแบ่งออกเป็นผลดี - ประโยชน์และความสว่าง - ช่วยให้รู้จักธรรมชาติ

วิธีที่มีค่าที่สุดคือวิธีอุปนัย มันแยกการเหนี่ยวนำที่สมบูรณ์ ตามคำกล่าวของเบคอน การชักนำที่ไม่สมบูรณ์จริง ๆ แล้วไม่เพียงเปิดเผยสิ่งที่รู้เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการตัดสินด้วย เบคอนพยายามสร้างการชักนำที่แท้จริง ซึ่งมุ่งเป้าไปที่การไม่เพียงมองหาข้อเท็จจริงที่ยืนยันข้อสรุป แต่ยังหักล้างมันด้วย การอุปนัยดังกล่าวซึ่งเป็นพื้นฐานของวิธีการนี้ทำให้สามารถพิจารณาว่าเบคอนเป็นผู้ก่อตั้งวิธีการรับรู้แบบอุปนัย

มุมมองใหม่ของวิทยาศาสตร์และปรัชญาได้รับการพิสูจน์โดย Descartes อย่าถือเอาสิ่งที่ข้าพเจ้าไม่ทราบแน่ชัดว่าเป็นความจริง เดส์การตส์ไม่ได้ปฏิเสธว่าปรัชญาเป็นหนทางสู่ปัญญา ไม่เพียงแต่ความรอบคอบในการทำธุรกิจเท่านั้น แต่ยังเป็นเส้นทางสู่ความรู้อันสมบูรณ์แบบอีกด้วย

เดส์การตส์: "ฉันคิดว่า - ฉันจึงมีอยู่"

ปรัชญามีสองส่วน:
1. อภิปรัชญา (ความชัดเจนของแนวคิดเรื่องพระเจ้า จิตวิญญาณที่ไม่เป็นวัตถุ ฯลฯ)
2. ฟิสิกส์ (สาระสำคัญของธรรมชาติ โลก และวัตถุอื่นๆ ทั้งหมด)

ปรัชญาทั้งหมดคือต้นไม้ รากของมันคืออภิปรัชญา ลำต้นคือฟิสิกส์ กิ่งก้านคือวิทยาศาสตร์อื่น ๆ ทั้งหมด ลดเหลือสามหลัก: น้ำผึ้ง ... จริยธรรม และ ...

Descartes เกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์ซึ่งมีพื้นฐานมาจาก "คณิตศาสตร์สากล" จุดประสงค์ของวิธีนี้คือเปลี่ยนการรับรู้ให้เป็นกิจกรรมทางธรรมชาติ ปลดปล่อยจากอุบัติเหตุ

เดส์การตส์ถือว่าวิธีการนิรนัยเป็นวิธีการที่สำคัญที่สุดในการสร้างวิธีการนี้และการรับรู้โดยทั่วไป โดยให้เหตุผลว่าประสบการณ์นั้นหลอกลวง

ฮอบส์เชื่อว่าพื้นฐานของความรู้คือเป้าหมายของความรู้ ซึ่งเป็นสาเหตุของทุกสิ่ง วิธีการของ Hobbes ในการวิจัยทั่วไปในเอกพจน์เป็นวิธีการวิเคราะห์ล้วน ๆ แต่ในแง่หนึ่ง Hobbes เสริมด้วยวิธีการสังเคราะห์ และที่มาของหลักการและการรับรู้ทางประสาทสัมผัสตามมาด้วยวิธีการวิเคราะห์ และทุกอย่างอื่น ๆ ผ่านการสังเคราะห์ กระบวนการ. ฮอบส์เป็นนักวัตถุนิยม

หลักคำสอนของสาร Spinoza- ลัทธินอกศาสนา ตามแนวคิดของเดส์การตส์ สปิโนซาได้กำหนดลักษณะของสสารว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่ในตัวมันเอง และถูกแทนด้วยตัวมันเองผ่านตัวของมันเอง และจำเป็นต้องถูกแทนด้วยอีกสิ่งหนึ่งซึ่งมันจะต้องก่อตัวขึ้น

จิตใจ- สารที่ประกอบขึ้นเป็นสาระสำคัญของทุกสิ่ง

ส่วนประกอบของสารที่มีอยู่ในอีกสารหนึ่งและแสดงผ่านอีกสารหนึ่งคือกิริยา สสารคือพระเจ้า ไม่มีที่สิ้นสุด และประกอบด้วยคุณลักษณะมากมาย คุณลักษณะของพระเจ้าคือการคิด แต่เป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม อนึ่ง พระเจ้าและมูลเหตุในตัวเองและ....

คำอธิบายของธรรมชาติ Spinoza เห็น: ธรรมชาติ สร้างสรรค์และสร้างขึ้น ธรรมชาติเป็นนิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุด

พื้นฐานของปรัชญาของไลบ์นิซคือหลักคำสอนของสารส่วนใหญ่ - monads เป็นสิ่งที่เรียบง่าย แบ่งแยกไม่ได้ ไม่มีสาระสำคัญ ไม่มีหน้าที่ขยายความ สาระสำคัญของ monads คือกิจกรรมที่ดำเนินการในรูปแบบ .... สาระสำคัญของ monads นั้นสมบูรณ์แบบ กิจกรรมของพระสงฆ์คือการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องของสถานะภายในที่เราสามารถสังเกตได้ในขณะที่ใคร่ครวญชีวิตของจิตวิญญาณของเราเอง พวกที่มีความรู้สึกเป็นวิญญาณและพวกที่มีเหตุผลเป็นวิญญาณ ดังนั้น โลกจึงมีทั้งจิตวิญญาณและการเคลื่อนไหว Monads ถูกปิดและเป็นอิสระ และหนึ่งในนั้นมีจักรวาล กิจกรรมของพระสงฆ์เป็นแบบซิงโครนัสและจัดเตรียมโดยพระเจ้า รับประกันความกลมกลืนของชีวิตและโลกโดยรวม

ทฤษฎีความรู้ในปรัชญาสมัยปัจจุบัน.

โดย เบคอนความรู้ได้รับการหล่อเลี้ยงโดยพระเจ้าและการดลใจและการรับรู้ทางประสาทสัมผัส สิ่งที่เราจำได้ไม่ได้หมายถึงการรับรู้จากสวรรค์หรือการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ความรู้นี้มาจากแหล่งที่มาเองและเข้าสู่ความคิดของมนุษย์ พระเจ้าทรงแก้ปัญหาความจริงและข้อผิดพลาดโดยพยายามนำความรู้และวิธีการทดลองเข้ามา เมื่อพูดถึงความรู้จริงและความรู้เท็จ เบคอนระบุรูปเคารพสี่ประเภทที่กำหนดความรู้: ไอดอลของตระกูล(พวกเขาพบพื้นฐานในธรรมชาติของมนุษย์ การยืนยันว่าความรู้สึกของคนๆ หนึ่งเป็นมาตรวัดของสิ่งต่างๆ อันที่จริง ความรู้สึกที่รับรู้ทั้งหมดและจิตใจวางอยู่บนอุปมาอุปไมยของบุคคล ไม่ใช่อุปมาของโลก ดังนั้นภาพสะท้อนของคนโดยโลกจึงบิดเบี้ยวและทำให้เสียโฉม) เทวรูปถ้ำ- สาระสำคัญของความหลงผิดของแต่ละบุคคลซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของเผ่าพันธุ์มนุษย์ที่บิดเบือนแสงแห่งธรรมชาติ นี่เป็นผลมาจากลักษณะที่บิดเบี้ยวของแต่ละบุคคลหรือผลการศึกษาที่ไม่ดีตลอดจนผลจากการอ่านหนังสือความคิดเห็นของผู้มีอำนาจ ไอดอลแห่งจัตุรัส- ไอดอลซึ่งมาจากการสื่อสารด้วยความช่วยเหลือของคำพูด คำพูดถูกใส่ในบรรทัดและเกิด ... ไอดอลของโรงละคร- ไอดอลที่อาศัยอยู่ในจิตวิญญาณของผู้คนจากหลักคำสอนของปรัชญาที่หลากหลายและหลักฐานที่ผิดเพี้ยนที่ปรัชญาใช้ นอกจากนี้สัจพจน์ของวิทยาศาสตร์ซึ่งได้รับการยอมรับ

เบคอนเป็นคนแรกที่ดึงดูดความสนใจไปที่ข้อบกพร่องของประสบการณ์นิยม (ผู้สนับสนุนคือมดที่รวบรวมทุกอย่างไว้ใต้จมูก) และการใช้เหตุผล (ผู้สนับสนุนคือแมงมุมผลิตผ้าจากตัวมันเอง) นักวิทยาศาสตร์ที่แท้จริงคือผึ้ง

ดังนั้น เบคอนจึงเน้นความรู้เรื่องการอยู่ร่วมกันของประสบการณ์และเหตุผล

เดส์การตส์ประกาศกระบวนการความรู้ว่าเป็นความสัมพันธ์ระหว่างเรื่องกับวัตถุ สำหรับการรับรู้ เราควรคำนึงถึง ประการแรก ผู้รู้ และประการที่สอง สิ่งที่จำเป็นต้องรู้ ยิ่งไปกว่านั้น ในการรับรู้ จำเป็นต้องใช้เหตุผล จินตนาการ ความรู้สึก และความจำ ความรู้ที่แท้จริงให้จิตใจ ในความรู้ตาม Descartes ความรู้ที่แท้จริงคือสิ่งที่จิตวิญญาณจดจำ ความคิดที่มีมาแต่กำเนิดคือความคิดของพระเจ้า ตัวเลขและตัวเลข ตลอดจนแนวคิดทางสังคมและสัจพจน์ ความคิดและความจริงเป็นศูนย์รวมของแสงธรรมชาติแห่งเหตุผล

จากรูปแบบการรับรู้ ลำดับความสำคัญของสัญชาตญาณ (ความชัดเจนของจิตใจและความสะดวกและความแตกต่างของการทำซ้ำของสิ่งที่เข้าใจ ซึ่งเป็นผลมาจากแสงแห่งเหตุผล) การหักล้าง (ความสอดคล้องของความคิด การขาดความต้องการหลักฐานเงินสด) และ ด้วยเหตุนี้ Descartes จึงกำหนดกฎ:

อย่ายอมรับว่าเป็นความจริงในสิ่งที่ไม่ได้รับการยอมรับว่าชัดเจน

แบ่งปัญหาออกเป็นส่วนๆ เท่าที่จะแก้ปัญหาได้

จัดเรียงความคิดของคุณตามลำดับ เริ่มจากความรู้ที่เรียบง่ายและเพิ่มพูนไปสู่ความรู้ที่ซับซ้อนยิ่งขึ้น ยอมรับว่ามีระเบียบอยู่ท่ามกลางสิ่งต่างๆ

ทำรายการให้สมบูรณ์และทบทวนอย่างครอบคลุม

ล็อคต่อต้านความมีมาแต่กำเนิดของความรู้ทั้งปวง ความรู้จากประสบการณ์และบนพื้นฐานของประสบการณ์เป็นหลักการของทฤษฎีความรู้ของล็อค แนวคิดมาจากสองแหล่ง:
วัตถุแห่งความรู้สึก
กิจกรรมของจิตใจ

เขาถือว่าปริมาตร รูปร่าง โครงสร้าง และการเคลื่อนที่ของอนุภาคที่มองไม่เห็นเป็นคุณสมบัติหลักของสิ่งต่างๆ

Locke เอาจริงเอาจังกับปัญหาการก่อตัวของความคิดที่ซับซ้อน ความคิดที่ซับซ้อนเป็นผลมาจากการรวมความคิดที่เรียบง่าย สิ่งเหล่านี้คือความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนและเป็นนามธรรม

Spinoza แยกแยะความแตกต่างระหว่างความรู้และรูปแบบของความรู้ ระดับต่ำสุดคือจินตนาการ (การรับรู้ทางประสาทสัมผัส) ระดับกลางคือสัญชาตญาณ ระดับสูงสุดคือความสามารถทางจิตในการพิสูจน์และสรุป

ในทฤษฎีความรู้ ไลบ์นิซมีอิทธิพลต่อจิตสำนึกในแง่ของการผสมผสานประสบการณ์นิยมและการใช้เหตุผลนิยม Locke แบ่งความรู้ออกเป็น: ... เหตุผลและข้อเท็จจริงที่เป็นข้อเท็จจริง เช่น ความรู้เชิงเหตุผลและเชิงประจักษ์ ไม่มีอะไรในจิตใจที่เป็นความรู้สึกยกเว้นจิตใจของตัวเอง ความรู้ทางปรัชญาถือเป็นสาขาความรู้พิเศษของนักปรัชญาแห่งยุคใหม่

เบคอนแบ่งมนุษย์ออกเป็นสองส่วน ในทางกลับกันบุคคลนั้นถูกพิจารณาว่ามีการศึกษาความสัมพันธ์ของบุคคลกับสังคม ปรัชญาของมนุษย์ประกอบด้วยวิทยาศาสตร์ที่ศึกษาร่างกายและจิตวิญญาณ จริยธรรมมีความสำคัญอย่างยิ่ง โดย Bacon ได้แยกคำสอนสองข้อออกมา:
หลักคำสอนของอุดมคติหรือภาพลักษณ์ที่ดี
หลักคำสอนของการจัดการและการศึกษาของจิตวิญญาณ

ฮอบส์ได้พิจารณาถึงปัญหาความสัมพันธ์ของคนในสังคม เนื่องจากทุกคนมีความแตกต่างกันและความแตกต่างนี้ทำให้บุคคลใดขัดแย้งกับผู้อื่น ฮอบส์จึงกำหนดให้สิ่งนี้เป็นสถานะของสงครามระหว่างทุกคนกับทุกคน และสงครามระหว่างทุกคนกับทุกคน ดังนั้นความขัดแย้งในสังคมจึงมีพื้นฐานมาจากการชิงดีชิงเด่น ความไม่ไว้วางใจ การกระหายอำนาจ แต่ในสถานะนี้ Hobbes ไม่เห็นสิ่งที่ผิดธรรมชาติ เพื่อขจัดความขัดแย้ง ผู้คนควรดูแลรักษาตนเองและความเป็นอยู่ที่ดีของชีวิต บนพื้นฐานนี้รัฐได้ถูกสร้างขึ้น สิ่งนี้ต้องการส่วนหนึ่งของผู้มีอำนาจในการมอบอำนาจ และอำนาจเป็นปัจจัยของความมั่นคงและการป้องกัน ดังนั้นความคิดของสนธิสัญญาร่วมกันจึงเกิดขึ้น

แนวคิดนี้พัฒนาโดยล็อค เนื่องจากโดยธรรมชาติแล้วผู้คนเป็นอิสระ เสมอภาค และเป็นอิสระ จึงไม่มีใครมีสิทธิ์กีดกันพวกเขาจากสิ่งนี้ วิธีเดียวที่บางคนปฏิเสธเสรีภาพตามธรรมชาติคือข้อตกลงกับผู้อื่นและเจ้าหน้าที่เกี่ยวกับชีวิตที่สงบและสงบ

Spinoza แสดงความคิดที่คล้ายกันซึ่งนำเสนอรูปแบบที่ยอมรับได้ของอำนาจรัฐใน "สัญญาสังคม": ประชาธิปไตย, ชนชั้นสูง, ระบอบกษัตริย์ เป็นไปได้ที่จะบังคับให้เคารพเสรีภาพของแต่ละบุคคลบนพื้นฐานของจริยธรรมของความเห็นแก่ตัวที่สมเหตุสมผล: "จริยธรรมคือสิ่งที่ปฏิบัติได้"

เสรีภาพต้องไม่ขัดต่อความจำเป็น และมนุษย์สามารถเป็นอิสระได้หากเขาดำรงอยู่โดยไม่จำเป็น Spinoza รวมเสรีภาพเข้ากับเหตุผลและชีวิตในสังคมเช่นนี้ ใครเกิดมาฟรีก็ต้องฟรี การยืนยันหลักคำสอนเสรีเป็นความกังวลต่อการมีอยู่ของระบบที่พวกเขาอยู่