Josephiten und Nichtbesitzer – ein Vergleich. Zwischen dem Imperium und der Wüste darüber, was die Mönche Joseph von Wolotsk und Nil Sorsky argumentierten

17.07.2020 | Schönheit

„Nichtbegehrlichkeit“ ist ein ideologischer Trend, der im Rahmen des Russischen Gestalt annahm Orthodoxe Kirche in der zweiten Hälfte des 15. – frühen 16. Jahrhunderts. Die Hauptträger dieses Trends waren die Mönche der Transwolga-Region, daher wird sie in der Literatur oft als Lehre oder Bewegung der „Transwolga-Ältesten“ bezeichnet. Ihnen wurde der Titel „Nichtbesitzer“ verliehen, weil sie Selbstlosigkeit (Nichtbesitz) predigten und insbesondere die Klöster aufforderten, das Eigentum an jeglichem Eigentum, einschließlich Land und Dörfern, aufzugeben und sich in Schulen des rein spirituellen Lebens zu verwandeln. Die Lehren der Transwolga-Ältesten erschöpften sich jedoch keineswegs mit der Forderung nach Befreiung des klösterlichen Lebens von weltlicher Hektik. Die Predigt der Besitzlosigkeit, obwohl sie eine der Hauptpredigten dieser Lehre war, brachte ihre tiefe Bedeutung nicht zum Ausdruck. Die Idee eines selbstlosen Lebens, d.h. Das Leben, befreit vom Wunsch nach materiellem Reichtum, wuchs unter den Transwolga-Ältesten aus einer anderen Idee, die genau die Wurzel ihrer Weltanschauung war. Sein Wesen bestand darin, das Wesentliche zu verstehen Menschenleben findet nicht in der Außenwelt in Bezug auf die Person statt, sondern im Inneren der Person selbst. Das wirkliche Leben, das der Natur des Menschen entspricht, ist das Leben seines Geistes. Die richtige Gestaltung des eigenen inneren, spirituellen Lebens erfordert unter anderem, dass ein Mensch ein gewisses Maß an Freiheit erlangt Außenwelt, auch aus verschiedenen weltlichen Gütern. Es besteht kein Grund, danach zu streben Vollversion von der Außenwelt - Einsiedelei ist aus Sicht der Transwolga-Ältesten das gleiche Extrem wie ein Leben im materiellen Luxus. Es ist wichtig, dass die äußere Welt die innere Selbstverbesserung der menschlichen Natur nicht beeinträchtigt. Daher kam die Predigt der Besitzlosigkeit. Obwohl es in den Lehren der Transwolga-Ältesten nicht das Hauptthema war, berührte es dennoch die Interessen der Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche am stärksten, da es zu einem Aufruf an diese führte, auf den Besitz riesiger materieller Reichtümer zu verzichten . In dieser Hinsicht erwies sich die Predigt der Erwerbslosigkeit als die auffälligste unter den ideologischen Parolen der Bewegung der Transwolga-Ältesten. Letzteres wurde deshalb „Nichtbegehrlichkeit“ genannt.

Die politische Seite dieser Lehre manifestierte sich nicht nur in der Rede ihrer Vertreter gegen den klösterlichen Grundbesitz. Um ihre Haltung gegenüber der Außenwelt zu bestimmen, mussten die Nichtbesitzer zwangsläufig ihre eigene Haltung gegenüber dem Staat, der königlichen Macht und dem Gesetz zum Ausdruck bringen. Sie konnten nicht umhin, das Problem des Verhältnisses zwischen Staatsmacht und Kirchenmacht zu lösen – eines der wichtigsten politischen Probleme der russischen Gesellschaft, beides in dieser Zeit Kiewer Rus, und in der Ära Moskaus.

Ein Großteil des Wesens der Besitzlosigkeit wird durch die Persönlichkeiten und Schicksale ihrer Ideologen und Unterstützer offenbart. Bevor wir den Inhalt dieser Lehre vorstellen, wenden wir uns daher ihren Biografien zu.

Danach reiste Nil Sorsky viel in den Osten und besuchte Orte, die mit Jesus Christus verbunden sind. Dann lebte er lange Zeit unter den Mönchen der russischen Einsiedelei auf dem Berg Athos. Als Nil Sorsky nach Hause zurückkehrte, lebte er einige Zeit in einer Zelle in der Nähe des Kirillo-Belozersky-Klosters. Aber dann, unzufrieden mit seiner Lebensweise, ging er in den Walddschungel 15 Meilen vom Kloster entfernt und baute sich dort am Ufer des Flusses Sorka (daher sein Spitzname - Sorsky) eine Hütte und begann dort zu leben so wie er es wollte. In einer der Nachrichten von hier schrieb Neil Sorsky: „Und jetzt habe ich durch die Gnade Gottes einen Ort gefunden, der meinem Herzen gefällt, da er für weltliche Menschen von geringem „Eintrag“ ist.“

Unweit der Hütte von Nil Sorsky baute sich sein Schüler Innokenty, der ebenfalls aus den Bojaren (Okhlebinins) stammte, ein Haus. Dann begannen andere Mönche, sich an diesem Ort niederzulassen. So entstand der erste Skete in Russland, oder mit anderen Worten, in den Wüsten – eine Gemeinschaft von Mönchen, die in getrennten Zellen in der Wildnis des Waldes lebten. Anschließend entwickelte Nil Sorsky eine Charta für seine Skete, in der er einen Großteil seiner Weltanschauung zum Ausdruck brachte.

Diese Nilova-Einsiedelei in der Region Wologda wurde zur Wiege der besitzlosen Bewegung. Das Leben in der Wildnis hinderte Nil Sorsky nicht daran, seine Lehren durch schriftliche Botschaften und mündliche Reden zu verbreiten. Mit letzterem trat er auch in den Kathedralen der Russisch-Orthodoxen Kirche auf. Besonders berühmt war die Rede von Nil Sorsky auf dem Konzil im Jahr 1503 in Moskau. Darin forderte er die Klöster auf, ihr Land und ihre Dörfer aufzugeben und ihren Lebensunterhalt nur noch durch „Handarbeit“ zu bestreiten.

Nil Sorsky starb am 7. Mai 1508, nachdem er zuvor ein in seinem Inhalt überraschendes Testament verfasst hatte, den letzten Funken seiner Seele. „Werft meinen Körper in die Wüste“, wandte er sich an seine Jünger, „das Tier und der Vogel sollen ihn ergreifen, denn er hat viel vor Gott gesündigt und ist der Beerdigung nicht würdig. , wie in diesem Leben, so auch nach dem Tod .. . Ich bete alle, lass sie für meine sündige Seele beten, und ich bitte dich um Vergebung und mich um Vergebung. Möge Gott allen vergeben.“ Nicht nur im Leben, sondern auch im Tod blieb Nil Sorsky seiner Lehre treu.

Die Anhänger von Nilovs Lehren waren nicht so konsequent wie er.

Unter diesen ist es zunächst einmal hervorzuheben Vassian Oblique(ca. 1470 – vor 1545). Sein weltlicher Name ist Wassili Iwanowitsch Patrikejew. Er war ein Prinz, ein Vertreter der Adelsfamilie der Gediminiden, ein Cousin zweiten Grades von Großfürst Wassili III. Bis Januar 1499 stand er im öffentlichen Dienst. Aus den Chroniken geht hervor, dass der damalige russische Herrscher Iwan III. 1494 Wassili Patrikejew als Hauptbotschafter zu Verhandlungen mit dem litauischen Prinzen Alexander entsandte und ihn 1496 zum Obergouverneur der Armee ernannte, die gegen die Schweden nach Finnland zog . Im Jahr 1499 wurde der junge Prinz zusammen mit seinem Vater und seinem jüngeren Bruder aus aus den Quellen nicht ganz klaren Gründen des Hochverrats angeklagt. Dank der Fürsprache des Klerus wurde die von Patrikejew gegen die Bojaren verhängte Todesstrafe für Wassili und seinen Vater durch Klostergelübde und für seinen Bruder durch häusliche Inhaftierung ersetzt. Vasily Patrikeev wurde das Kirillo-Belozersky-Kloster als Ort der Klostergelübde und des weiteren Aufenthalts zugewiesen. Hier lernte er, nachdem er Mönch Vassian geworden war, Nil Sorsky kennen. Die Lehren des letzteren faszinierten den frischgebackenen Mönch und er ließ sich in der Nilwüste nieder. Im Herbst 1503 kam Wassian zu einem Kirchenkonzil nach Moskau, blieb dann hier und ließ sich im Simonow-Kloster nieder. Bald wird er zum schärfsten Kritiker der Kirchenpolitik von Joseph Volotsky und seinen Anhängern – den Josephiten. Als Vertreter des Adels war Vassian Mitglied des großherzoglichen Palastes und genoss danach sogar die Schirmherrschaft von Wassili III. Dies rettete ihn jedoch nicht vor einem traurigen Schicksal. Auf dem Kirchenkonzil von 1531 wurden Vassian Kosoi theologische Fehler vorgeworfen und zu einer Haftstrafe im Josephskloster in Wolokolamsk verurteilt, wo er später sein Leben beendete.

Zu den prominenten Anhängern der Ideologie der Erwerbslosigkeit gehört auch Maxim Grek(ca. 1470-1556). Er stammte ebenfalls aus einer adligen und wohlhabenden Familie, allerdings nicht aus einer Familie russischer, sondern griechischer Aristokraten. Sein ursprünglicher Name ist Mikhail Trivolis. Vor seiner Ankunft in Moskau gelang es ihm, eine solide weltliche Ausbildung zu erhalten, indem er Vorlesungen an den besten italienischen Universitäten (Florenz, Padua, Mailand) hörte.

Die Leidenschaft für die Theologie entstand bei Michael Trivolis in Florenz unter dem Einfluss der Predigten von J. Savonarola, Rektor des Dominikanerklosters St. Marke. Es ist möglich, dass der zukünftige berühmte Moskauer Denker diese Predigten in derselben Menge hörte wie der zukünftige große florentinische Denker Niccolo Machiavelli. Dieser nahm sie jedoch ohne jegliche Begeisterung, sondern sogar mit Verachtung für den Prediger wahr.

Die Hinrichtung von J. Savonarola im Jahr 1498 brachte Michael Trivolis nicht von den Lehren der Dominikaner ab. 1502 wurde er Mönch des Klosters St. Marke. Im Jahr 1505 kam es jedoch zu einer radikalen Wende in seinem Schicksal: Michael verließ Italien und ließ sich im Vatopedi-Kloster auf dem Berg Athos nieder. Hier konvertiert er zur Orthodoxie und nimmt den Namen Maxim an.

Im Jahr 1515 brauchte Großfürst Wassili III. einen Übersetzer, um den griechischen erklärenden Psalter ins Russische zu übertragen. Metropolit Varlaam sandte eine Bitte an das Vatopedi-Kloster, einen Spezialisten für solche Übersetzungen, den Mönch Savva, zu entsenden. Letzterer konnte jedoch aufgrund seines hohen Alters und seiner Gebrechlichkeit nicht nach Moskau reisen. Und dann fiel die Wahl auf Maxim den Griechen.

Ein griechischer Mönch kam im März 1518 und im Herbst in Moskau an nächstes Jahr hat die angeforderte Übersetzung eingereicht. Da er zunächst kein Russisch konnte, übersetzte er aus dem Griechischen ins Lateinische. Am Hofe des Moskauer Herrschers gab es Kenner des Letzteren, die den lateinischen Text ins Russische übersetzten. Einer dieser Experten, der Dolmetscher des Botschaftsgerichts Dmitry Gerasimov, schrieb damals an seinen Bekannten: „Und jetzt, Herr, übersetzt Maxim den Psalter aus dem Griechischen an den Großherzog, und Vlas und ich sitzen bei ihm.“ , wechselnd; er spricht Latein, und wir sprechen mit einem Angestellten Russisch. Die auf so seltsame Weise erhaltene russische Übersetzung des griechischen Psalters wurde von den Kirchenhierarchen gebilligt und gefiel Wassili III. Der Übersetzer Maxim Grek erhielt eine großzügige Belohnung und die Bitte, in Moskau zu bleiben, um neue Übersetzungen anzufertigen und liturgische Bücher zu korrigieren. Dieser Bitte stimmte er nach einiger Überlegung zu.

In kurzer Zeit wurde der griechische Mönch zu einem herausragenden Phänomen im kulturellen Leben Moskaus. Ein herausragender Geist und umfassende Kenntnisse der europäischen Philosophie und Theologie zogen die Aufmerksamkeit gebildeter Vertreter der russischen Aristokratie auf ihn. Die Zelle von Maxim dem Griechen wurde zu einem Ort, an dem sich viele jener Menschen versammelten, die später als prominente russische Denker berühmt wurden, regelmäßig, um komplexe philosophische und theologische Probleme zu diskutieren. Unter ihnen waren insbesondere Dmitry Gerasimov, Fedor Karpov, Zinovy Otensky, Artemy Troitsky und Sylvester. In gemeinsamen Gesprächen lernten diese Denker Bücher kennen, die sie vorher nicht kannten, und entwickelten ihr Weltbild. Maxim Grek verbesserte sich auch in Russisch.

Im Jahr 1521 traf Maxim der Grieche Vassian Kosy, wodurch sich herausstellte, dass der griechische Mönch die Grundprinzipien der russischen Ideologie der Erwerbslosigkeit voll und ganz teilte. Darüber hinaus wird Maxim Grek zu einem aktiven Prediger dieser Prinzipien. Insbesondere erklärt er offen, dass es für Klöster unanständig sei, Immobilien zu besitzen. Solche Aussagen konnten nicht folgenlos bleiben. Und 1525 beschuldigt der Kirchenrat Maxim den Griechen, gegen den orthodoxen Glauben und die russische Kirche verstoßen zu haben, und verurteilt ihn zu einer Klosterstrafe. Seit mehr als einem Vierteljahrhundert lebt Maxim der Grieche in Gefangenschaft: zunächst in Wolokolamsk, dann, nach einer zweiten Verurteilung auf dem Konzil von 1531, in Twer. Schließlich befreit Zar Iwan IV. im Jahr 1551, der „Bitte“ des Abtes der Dreifaltigkeit, Sergius Lavra Artemy, gefolgt, den bereits heruntergekommenen, kranken Maxim aus der Gefangenschaft und erlaubt ihm, den Rest seiner Tage in diesem berühmten Kloster zu verbringen. Hier starb Maxim der Grieche im Januar 1556.

Neben Vassian Kosoy und Maxim dem Griechen gehörte zu den Befürwortern der Nichtbegehrlichkeit ein so prominenter Kirchenführer Moskaus wie der oben erwähnte Artemy Troitsky. Das Schicksal des letzteren war ebenso traurig wie das des ersteren: 1553 wurde Artemy vom Kirchenrat der Neigung zur Ketzerei beschuldigt und zu einer Haftstrafe im Solovetsky-Kloster verurteilt. Bald darauf wurde eine ganze Gruppe von Transwolga-Ältesten – Nichtbesitzern – zu Gefängnisstrafen verurteilt. Infolgedessen in den 60er Jahren. 16. Jahrhundert Die Besitzlosigkeit als soziale Bewegung hörte tatsächlich auf zu existieren.

Die Biografien der Ideologen der Besitzlosigkeit zeigen deutlich, dass die kirchlichen und weltlichen Autoritäten Moskaus in ihm eine für sie selbst gefährliche spirituelle Kraft sahen, die nur durch grausame Repressionen niedergeschlagen werden konnte. Darüber hinaus wurde diese Gefahr besonders dadurch erhöht, dass die Nichtbesitzer nicht nur nicht über den Rahmen der orthodoxen christlichen Ideologie hinausgingen, sondern sich im Gegenteil als deren wahre Sprecher betrachteten. Die Vorwürfe einer Tendenz zur Häresie, die die Verfolgung von Besitzlosen durch die offiziellen Moskauer Behörden umfasste, wurden von Nil Sorsky und seinen Anhängern entschieden zurückgewiesen. Darüber hinaus betrachteten alle Nicht-Besessenen die strikte Einhaltung des Geistes und Buchstabens der Orthodoxie als ihre wichtigste Lebenspflicht. „Es ist nicht einfach und kein Zufall, dass es für uns angebracht ist, zu handeln“, schrieb Nil Sorsky in einer seiner Botschaften, „sondern gemäß der göttlichen Schrift und gemäß der Tradition der Heiligen Väter. War nicht mein Ausgang.“ aus dem Kloster zum Wohle der Seele? Ich sah in ihm nicht die Bewahrung einer Lebensweise, nach dem Gesetz Gottes und der Tradition der Väter ...“. Maxim Grek betonte in seinem „Bekenntnis des orthodoxen Glaubens“, dass „er voll und ganz an allen theologischen Dogmen und Philosophien festhält“ und im Gegensatz dazu „keine einzige Person“ im Geringsten lehrt. „Lasst sie sich von allem gierigen Groll und der Unwahrheit und dem Diebstahl fremder Werke zurückziehen“, forderte er von seinen Anklägern und fragte gleichzeitig ironisch: „Um dieser Dinge willen erscheine ich Ihnen und nenne mich einen Ketzer?“ " Artemy Troitsky, der aus seiner klösterlichen Gefangenschaft nach Litauen fliehen musste, erlangte dort Berühmtheit als eifriger Verteidiger der Orthodoxie und Anpranger des Protestantismus.

Die spirituelle Kraft der Habgierlosigkeit beruhte größtenteils auf der persönlichen Autorität ihrer Ideologen. Sie alle – sowohl Nil Sorsky als auch Vassian Kosoy und Maxim der Grieche und Artemy Troitsky – waren Menschen von höchster Aktivität, hochgebildet und geistig begabt. Sie konnten ihre Gedanken sowohl im mündlichen Gespräch als auch schriftlich wunderbar ausdrücken, d.h. konnten immer mehr Unterstützer gewinnen. Die Ideologen der Erwerbslosigkeit waren für ihre Zeit sehr produktive Schriftsteller. Darauf weist der Teil ihres schriftlichen Erbes hin, der uns überliefert ist. So sind aus dem Werk von Nil Sorsky mindestens zwei Dutzend Werke erhalten geblieben – „Tradition an die Jünger“, Botschaften an verschiedene Menschen, die Skete-Regel, ähnlich einer philosophischen Abhandlung. Vassian Kosoy hat uns mindestens fünf Schriften hinterlassen: Dabei handelt es sich hauptsächlich um polemische Notizen, die sich gegen die Lehren von Joseph Volotsky richten. Darüber hinaus entwickelte er mit Hilfe von Maxim Grek eine Neuauflage des Fliegerbuchs, die dem Geist der „Nichtbegehrlichkeit“ entsprach. Aus den Werken von Maxim Grek sind heute etwa 150 (!) Werke verschiedener Genres bekannt. Artemy Troitsky ist der Autor von etwa zwei Dutzend Werken, die uns überliefert sind. Es ist wichtig anzumerken, dass die Nichtbesitzer durch die Verbreitung ihrer Ansichten versuchten, Einfluss auf die Herrscher Moskaus selbst zu nehmen, an die sie sich wiederholt mit Botschaften wandten.

Die Nichtbesitzer stellten das seltene Beispiel dar, bei dem Menschen, die irgendwelche Ideen predigen, selbst danach streben, in völliger Übereinstimmung mit ihnen zu leben. Das Leben nach seinen Vorstellungen war für Nil Sorsky besonders erfolgreich. Anderen Ideologen der Erwerbslosigkeit wurde sehr dabei geholfen, ihre Lebensweise vollständiger mit den Ideen in Einklang zu bringen, die sie von der offiziellen Kirche und den weltlichen Autoritäten predigten – sie halfen mit genau der Strafe, die ihnen auferlegt wurde, d. h. klösterliche Inhaftierung, Befreiung eines Menschen von übermäßigem materiellen Reichtum und Isolierung von der Außenwelt. Maxim Grek schrieb fast alle seine Werke, darunter „Das Bekenntnis des orthodoxen Glaubens“, während seiner Inhaftierung im Tver-Otroch-Kloster.

Die Schicksale von Nil Sorsky und seinen Anhängern sind ebenso reale Verkörperungen der Ideologie der Erwerbslosigkeit wie ihre Schriften.

Alle genannten Umstände, die die spirituelle Kraft der Erwerbslosigkeit bestimmten, bewahrten diese Ideologie letztendlich vor dem völligen Vergessen. Die russische Geschichte ist gerecht, wie der Herrgott, und belohnt immer jeden nach seinen Verdiensten, auch wenn oft und nach langer Zeit.

Nachdem die Nichtbesitzer in der irdischen Welt, der Welt der praktischen Politik, von den Anhängern Joseph Wolotskis – den Josephiten – besiegt worden waren, errangen sie in der idealen Welt einen beeindruckenden Sieg über sie. Die Josephiten verdrängten die Anhänger der Besitzlosigkeit aus der Sphäre der kirchlichen Hierarchie und besetzten darin fast alle Stufen. Im Pantheon der Heiligen der Russisch-Orthodoxen Kirche setzten sich die Nichtbesitzer vollständig gegen die Josephiten durch. In diesem Pantheon gab es einen Platz für Joseph Volotsky selbst, aber keiner seiner direkten Schüler wurde gefunden. Nil Sorsky wurde zusammen mit vielen seiner Schüler heiliggesprochen. Zu den Heiligen gehörte auch derjenige, mit dem der Nil seine Einsiedelei gründete, nämlich Innokenty von Komel. Die Heiligsprechung von Joseph Volotsky erfolgte bereits Ende des 16. Jahrhunderts. Die Heiligsprechung von Nil Sorsky erfolgte schrittweise im 18. und 19. Jahrhundert, wobei die Zahl seiner Bewunderer zunahm. Die Synode musste es 1903 sanktionieren. Und Maxim der Grieche wurde erst 1988 offiziell heiliggesprochen. Heiligkeit.

Aber ein noch bedeutenderes Zeichen für den Sieg der Besitzlosigkeit in der idealen Welt war das Auftauchen in der russischen Gesellschaft und ihre weit verbreitete Verwendung im 19. Jahrhundert. Meinungen darüber, was es ist wahrhaft russische und wahrhaft orthodoxe Ideologie.

Eine Untersuchung des schriftlichen Nachlasses von Nichtbesitzern zeigt, dass unter ihnen keine völlige Einstimmigkeit herrschte. Jeder der Ideologen der Besitzlosigkeit brachte als herausragende, unabhängig denkende Persönlichkeit etwas Eigenes in diese Lehre ein, das nur ihm innewohnte. Es ist jedoch unmöglich, in ihren Werken eine Reihe von Ideen, Lebensprinzipien und Ansichten zu bestimmten sozialen Phänomenen zu erkennen, die allen diesen Menschen gemeinsam sind. Die Kenntnis dieser Ideen, Prinzipien und Ansichten ermöglicht es zu verstehen, warum die kirchlichen und weltlichen Autoritäten Moskaus ihre Sprecher als ihre schlimmsten Feinde behandelten.

Wie bereits erwähnt, war Selbstlosigkeit für die Ideologen der Besitzlosigkeit – allen voran Nil Sorsky – nur eine der notwendigen Bedingungen für ein gerechtes Leben, d.h. Leben „nach dem Gesetz Gottes und der Überlieferung der Väter, aber nach dem eigenen Willen und menschlichen Denken.“ Aus ihrer Sicht kann ein Mensch ein solches Leben nur in sich selbst, in der Sphäre seines Geistes gestalten. Die Außenwelt in Bezug auf eine Person, sei es eine Gesellschaft, ein Staat, eine Kirche oder ein Kloster, ist so organisiert, dass es unmöglich ist, darin gerecht zu leben.

Laut Neil Sorsky muss man, um sich ein rechtschaffenes Leben zu ermöglichen, so unabhängig wie möglich von der Außenwelt werden. Um dies zu erreichen, sollte man zunächst lernen, „die tägliche Nahrung und andere notwendige Bedürfnisse“ durch die Früchte „der eigenen Handarbeit und Arbeit“ zu erwerben. Der Wert dieser „Handarbeit“ liegt unter anderem auch darin, dass „dadurch böse Gedanken vertrieben werden“. „Errungenschaften, auch durch Gewalt aus der Arbeit anderer, werden eingezogen, was für uns keineswegs vorteilhaft ist.“

Die Ideologen der Erwerbslosigkeit führten die Forderung, sich allein auf die eigene Kraft zu verlassen, nicht nur auf die Beschaffung von Lebensunterhalt zurück. Nil Sorsky und seine Anhänger gaben nach sehr wichtig im persönlichen Einsatz jedes Einzelnen und in der Vervollkommnung des eigenen Geistes. Sie glaubten, dass die spirituelle Entwicklung eines Menschen hauptsächlich seine eigene Sache sei. Neil Sorsky nannte seine Schüler nie Schüler, sondern Gesprächspartner oder Brüder. „An meine Brüder und Schwestern, sogar das Wesentliche meiner Gesinnung: Ich nenne euch so, nicht Schüler. Wir haben nur einen Lehrer ...“, – er sprach sie in seiner „Tradition“ an. In einem seiner Briefe beeilte sich der Mönch Nil mit den Worten: Es heißt, jetzt schreibe ich „Lehre zur Erlösung der Seele“, aber er machte sofort einen Vorbehalt, dass der Adressat sich selbst lehren müsse wählen„alles, was mündlich gehört oder mit den Augen gesehen wurde.“ Und obwohl Neil Sorsky zu raten pflegte, „einer solchen Person zu gehorchen, die als spiritueller Mensch in Wort, Tat und Verständnis bezeugt wird“, war er im Allgemeinen skeptisch gegenüber der Möglichkeit, mit Hilfe Perfektion auf den Wegen der spirituellen Entwicklung zu erreichen eines Mentors von einem Außenstehenden. Jetzt seien die Mönche „verarmt“, glaubte er, und es sei schwierig, einen „Mentor des Uncharismatischen“ zu finden.

Charakteristisch für die Ideologen der Besitzlosigkeit war eine kritische Haltung gegenüber der Kirchenliteratur. „Es gibt viele Schriften, aber nicht alle sind göttlich“, sagte Nil Sorsky. Maxim Grek, der immer wieder betonte, dass diese Bücher viele Fehler enthielten, war im Umgang mit theologischen Büchern völlig frei und korrigierte einige ihrer Texte auf seine Weise. Vassian Kosoy drückte sich diesbezüglich mit seiner charakteristischen Härte aus: „Die örtlichen Bücher sind alle falsch, und die örtlichen Regeln sind krumm, keine Regeln; vor Maximus haben wir Gott in diesen Büchern gelästert und nicht verherrlicht, jetzt kennen wir Gott durch.“ Maximus und seine Lehren“.

Die Kenntnis der ideologischen Wurzeln der besitzlosen Bewegung lässt keinen Zweifel daran, dass sie eine Kirche bauten, die sich grundlegend von der offiziell in Moskau existierenden Kirche unterschied. Diese Kirche sollte Menschen vereinen, die im Dienst Gottes kein Mittel sehen, um materiellen Reichtum und Wohlstand zu erreichen sozialer Status, sondern der Weg eines gerechten Lebens, d.h. Leben nach den von Christus verkündeten Geboten, nach moralischen Grundsätzen, die der menschlichen Natur entsprechen. Innerhalb dieser Kirche sollte der Kult der menschlichen Vernunft und der wahren Schrift sowie der Geist der persönlichen Freiheit dominieren, die Unterordnung des Menschen unter den Menschen ablehnen und seine Verantwortung nur gegenüber Gott anerkennen.

Während die Nichtbesitzer das Prinzip der persönlichen Freiheit bei der Gestaltung des spirituellen Lebens eines jeden Menschen bekräftigten, waren sie weit davon entfernt, diese Freiheit als persönliche Willkür in Glaubensfragen zu verstehen. Freiheit wurde ihnen nur im Rahmen der orthodoxen christlichen Religion gewährt. Jede andere Religion und noch mehr Häresie unter orthodoxen Christen löste bei Nichtbesitzern scharfe Ablehnung aus. Darüber hinaus waren sie bei der Verurteilung der Häresie konsequenter und überzeugender als selbst die Josephiten. Es ist kein Zufall, dass Joseph Volotsky in seinen Denunziationen gegen Ketzer die Argumentation von Nil Sorsky verwendete. Die Nichtbesitzer unterschieden sich von den Josephiten nur in der Frage des Schicksals reuig Ketzer. Während letzterer auf der Notwendigkeit der Hinrichtung solcher Ketzer bestand, schlug ersterer vor, ihnen Gnade zu erweisen. Aber nicht aus Mitleid mit reuigen Ketzern, sondern weil Barmherzigkeit dem Geist des Heiligen Evangeliums entsprach. Vassian Kosoy schrieb bei dieser Gelegenheit in seiner „Antwort der Cyril-Ältesten auf die Botschaft von Joseph Volotsky über die Verurteilung der Ketzer“, dass die Ältesten des Cyril-Klosters und mit ihnen alle Transwolga-Ältesten dies glauben, so Divine In der Heiligen Schrift wird befohlen, reuelose und widerspenstige Ketzer in Gewahrsam zu halten, und die Ketzer, die Buße getan und ihren Fehler verflucht haben, werden von der Kirche Gottes mit offenen Armen empfangen: „Um der Sünder willen nahm der Sohn Gottes Fleisch an, und er kam, um die Verlorenen zu suchen und zu retten.

Die barmherzige Haltung der Erwerbsunwilligen gegenüber reuigen Ketzern wurde von den offiziellen kirchlichen Autoritäten als Nachsicht gegenüber der Häresie dargestellt und schuf so die Grundlage für die Niederlage der Erwerbslosigkeit als Bewegung. Gleichzeitig wurde der wahre Grund für diese Niederlage verborgen, der in der Tatsache lauerte, dass die Konturen einer neuen Kirchenorganisation aus den ideologischen Prinzipien der Erwerbslosigkeit erwuchsen, einer Alternative zur offiziellen, attraktiver für das Gemeinwesen Menschen als die offizielle Kirche.

Unter den Bedingungen der mittelalterlichen Gesellschaft, in der die Kirche unter anderem als Institution fungierte politische Macht Alle Ideen, die die Grundlagen der kirchlichen Organisation berührten, erhielten zwangsläufig politischen Charakter. Aus diesem Grund wurde die Ideologie der Erwerbslosigkeit von den offiziellen Behörden Moskaus, sowohl der Kirche als auch dem Staat, als eine rein politische Ideologie verstanden. Und diese Macht verhielt sich gegenüber ihren Trägern entsprechend – wie gegenüber gefährlichen politischen Gegnern.

Es ist anzumerken, dass die Haltung der Moskauer Herrscher gegenüber der Habsucht nicht so eindeutig feindselig war wie die der kirchlichen Hierarchen. Die Interessen der Staatsgewalt entsprachen voll und ganz dem Wunsch der Besitzlosen, die Klöster von Luxus, Landbesitz und Dörfern zu befreien. Sowohl Zar Iwan III. als auch sein Nachfolger Wassili III. äußerten ausdrücklich ihre Unterstützung für dieses Ziel. Dennoch hatten die Herrscher Moskaus allen Grund, die Ideologie und die Bewegung der Habsucht zu fürchten.

Aus den ideologischen Prinzipien der Erwerbslosigkeit folgte eine Haltung gegenüber jedem Staatsmachtträger als Verkörperung der abscheulichsten menschlichen Laster. Es ist diese Sicht der Herrscher, die in einem Werk mit einem diesbezüglich bemerkenswerten Titel zum Ausdruck kommt: „Mönch Maximus, das griechische Wort, das ausführlich und mit Mitleid die Unordnung und Unordnung der Könige und Autoritäten des letzten Lebens darlegt.“

Darin erzählt Maxim, wie er eines Tages, als er einen Weg voller grausamer Unglücke entlangging, eine Frau am Weg sitzen sah, den Kopf auf Hand und Knie gesenkt, bitterlich stöhnend und untröstlich weinend, gekleidet in schwarze Kleidung Brauch einer Witwe, und um sie herum waren Tiere, Löwen und Bären, Wölfe und Füchse. Im Gespräch mit Maxim identifizierte sich diese Frau mit den Worten: „Mein Name ist nicht einer, sondern ein anderer: Ich werde die Autoritäten und die Macht und die Herrschaft und die Herrschaft benennen, aber es gibt einen Namen für mich, als wäre er hartnäckig vorhergesagt, Wassili.“ ist der Name für mich. Darüber hinaus sagt Basilius, dass sie ihren Namen vom Allmächtigen erhielt und dass diejenigen, die sie besitzen, daher „eine Festung und Bestätigung für die Menschen sein sollten, die zur Hand sind, und nicht Zerstörung und Verwirrung ohne Unterlass.“ Allerdings versuchen nur die Ruhmliebenden und Machthungrigen, es sich durch die Moral zu unterwerfen, und es gibt nur sehr wenige wahre Eiferer und Verschönerer davon, aber viele unter denen, die danach streben, es zu meistern, sind diejenigen, die von Gier und Gier überwältigt werden Begehrlichkeit, quälen ihre Untertanen aufs Schärfste mit allerlei Folterungen, Geld- und Zwangsbau wertvoller Häuser, „tragen in keiner Weise zur Errichtung ihrer Macht bei, sondern nur zum übermäßigen Vergnügen und zur Freude ihrer lüsternen Seelen“, verderben sie die Frommen königliche Würde mit ihren Lügen und Habgier.

Es gebe keine „frommen weisen Könige“ mehr, heißt es weiter in dem betrachteten Werk Maxims des Griechen, sondern alle Herrscher kümmern sich nur um sich selbst und nicht um den Allmächtigen, verherrlichen ihn nicht mit rechtschaffenen Taten und guten Taten, sondern versuchen, die Grenzen ihrer Macht zu erweitern, greifen feindselig gegeneinander zu den Waffen, beleidigen sich gegenseitig und vergießen aufgrund ihres ungerechten Zorns und ihrer bestialischen Wut schnell Blut.

Da sie die irdischen Herrscher als bösartig erkannten, weigerten sich die Besitzlosen, ihnen zu gehorchen und erklärten, ihr König sei der König des Himmels, das heißt Jesus Christus, und ihr Staat sei im Himmel. „Lasst uns weise sein gegenüber dem himmlischen Zaren, lasst uns weise sein durch den Willen des Berges, wo unser König ist. Staatsbürgerschaft ist mehr, Sprache, unsere ist im Himmel. Mögen wir nicht in irdischen Fesseln bleiben“, sagte Vassian Kosoy.

Die Nichtbesitzer waren davon überzeugt, dass die von Lastern überwältigten Herrscher ihre Staaten in die Zerstörung führten. „Frömmster Souverän und Autokrat!“ Maxim der Grieche wandte sich an den jungen Zaren Iwan IV., der noch nicht „schrecklich“ geworden war. „Ich muss deinem Königreich die ganze Wahrheit sagen, nämlich, dass die Könige unter uns waren, die Griechen.“ , haben keinen Grund, andere wurden vom gemeinsamen Herrn und Schöpfer zur Zerstörung verraten und zerstörten ihren Staat, sobald sie wegen ihres großen Stolzes und ihrer Erhöhung, wegen der jüdischen Geldgier und Habgier, die sie besiegt hatten, zu Unrecht die Güter von plünderten ihre Untergebenen verachteten ihre Bojaren, lebten in Armut und ohne das Nötigste, und die Beleidigung von Witwen, Waisen und Armen blieb ohne Rache.

Die Ansprache eines irdischen Königs mit einer solchen Ermahnung bezeugt, dass Maximus der Grieche die Hoffnung hatte, dass ein solcher König fromm sein und im Einklang mit den Geboten und Gesetzen Christi regieren könnte. Diese Hoffnung verband er jedoch mit einer solchen Struktur der Staatsverwaltung, in der der Zar gemeinsam mit dem Metropoliten regiert und auf seinen Rat hört. Diesen Gedanken verfolgte Maxim Grek in seinen Botschaften an die Moskauer Herrscher stets. „Sie haben bei sich ... Varlaam, den ehrwürdigsten Metropoliten von ganz Russland, den geistlichen Vater Ihres Staates und einen ständigen Fürsprecher Gottes“, schrieb er an Großfürst Wassili III . - Mit Ihrer einvernehmlichen Führung erstrahlt die Frömmigkeit rein, verbunden mit Wahrheit und Güte. "" Widmen Sie den Hochwürdigsten Metropoliten und die gottliebenden Bischöfe, die bei Ihnen sind, jeder Ehre und kümmern Sie sich um sie als Fürsprecher Gottes.., - Maxim der Grieche wandte sich an Zar Iwan IV. – und was sie Ihnen zum Wohle Ihrer von Gott beschützten Macht raten werden, hören Sie auf sie, denn wenn Sie ihnen zuhören, hören Sie auf den Erlöser und Ihren König Jesus Christus ...“ .

Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Nicht-Besitzer dachten, der irdische König stehe auf einer Stufe mit den Heiligen. Da ein irdischer König zu Lastern neigt, kann er den Dienern Gottes nicht ebenbürtig sein. Die Frage nach dem Verhältnis zwischen Kirche und Staat wurde von den Ideologen der Besitzlosigkeit nicht in der Weise entschieden, wie es in Russland üblich war, d. h. nicht nach dem Prinzip: „Zu Gott – Gottes und dem Cäsar – Cäsars und Gottes.“ „... Die Hierarchie und der Zar beschmieren und krönen und bestätigen, und nicht das Königreich der Hierarchen“, bemerkte Maxim der Grieche. Und daraus zog er die Schlussfolgerung: „Weil mehr das Priestertum des Königreichs Zemstvo ist, abgesehen von jedem Widerspruch, wird weniger von den Großen gesegnet.“

Zu einer Zeit, als die politische Entwicklung der russischen Gesellschaft dem Weg einer immer stärkeren Konzentration sowohl der höchsten staatlichen als auch der höchsten kirchlichen Funktionen in der Person des Souveräns folgte, schlugen die Nichtbesitzer eine grundlegend andere Organisation der politischen Macht vor, in der es zwei gab Aspekte – spirituell und materiell – vereinen sich nicht, sondern bilden zwei getrennte Kraftzentren.

Dieser Aufbau politischer Macht wurde in der Praxis nicht umgesetzt und konnte unter den gesellschaftlichen Bedingungen Moskaus kaum umgesetzt werden. In der Zwischenzeit, ob es durchgeführt wird wahres Leben, hätte das politische System der russischen Gesellschaft viel mehr Stabilität gewonnen.

Die Nichtbesitzer strebten danach, in der Gesellschaft eine vom Staat unabhängige und daher gegenüber der Bevölkerung äußerst maßgebliche geistliche Autorität zu schaffen.Ihr Wunsch entsprach voll und ganz den Grundzügen des Heiligen Evangeliums. Deshalb kann man mit Fug und Recht von Besitzlosigkeit sprechenwahre orthodoxe politische Doktrin.

Die Niederlage der Bewegung der Nichtbesitzer durch die offiziellen Behörden Moskaus bedeutete keineswegs, dass diese Menschen keinen Erfolg hatten. Im Gegenteil: Diese Niederlage ist gerade der offensichtlichste Beweis für diesen Erfolg. Er zeigt, dass die Nichtbesitzer nicht auf die bekannten Wahrheiten verzichteten und ihrer Lehre treu blieben. Dies war nämlich ihr Hauptziel, das sie erreichten. „Es ist nicht gut, wenn jeder bereit sein will, gehasst zu werden“, sagte Nil Sorsky.

Neil Sorsky lebte umgeben von allen möglichen Lastern und setzte sich ein Ziel: ein Mann zu bleiben! Und dieses Ziel hat er erreicht.

Die politische Doktrin der „Besitzlosigkeit“ ist im Wesentlichen die Doktrin, wie man gegenüber denen, die die höchste Staatsmacht übernehmen, menschlich bleiben kann.

Somin N.V.

Schlüsselereignis in der russischen Geschichte. Der Streit zwischen „Besitzer“ und „Nichtbesitzer“ zieht denkende Menschen wie ein Magnet an. Sowohl Publizisten als auch Historiker, Gläubige und Ungläubige sind der Meinung, dass es sich hierbei um ein Schlüsselereignis handelt. Nach sorgfältiger Untersuchung wird es möglich sein, den Schlüssel zur gesamten russischen Historiosophie zu finden. In dieser Episode prallten Irdisches und Himmlisches, Persönliches und Soziales, Staat und Kirche aufeinander. Und die Ergebnisse des Kampfes bestimmten lange Zeit, vielleicht für immer, die spirituelle Entwicklung Russlands.

Für professionelle Historiker war diese Episode alles andere als einfach. Aus dem 16. Jahrhundert eine ganze Reihe journalistischer Schriften sind erhalten geblieben, über deren Datierung und Zuschreibung können sich Historiker jedoch nicht einigen. Natürlich ist es für Publizisten eine aussichtslose Angelegenheit, diese Fragen zu lösen. Der einzige Ausweg besteht daher nicht darin, eine konsequente Rekonstruktion der Ereignisse anzustreben, sondern die bekannten Informationen ganzheitlich als eine Art „Mythos“ zu betrachten, auf dessen Grundlage dennoch versucht wird, den gesamten Konflikt spirituell zu begreifen.

Neil und Joseph.„Die gegensätzlichen Ideen und spirituellen Richtungen von Nil Sorsky und Joseph Volotsky brachten die gesamte russische spirituelle Gesellschaft zu Beginn des 16. Jahrhunderts in Aufruhr“, schreibt der berühmte russische Philosoph Georgy Fedotov, der sich intensiv mit der Geschichte der russischen Spiritualität beschäftigt hat.

Der heilige Nil Sorsky aus der Adelsfamilie Maikov durchlief die asketische Schule von Athos. Neil hielt sein Verständnis davon, wie das Mönchtum leben sollte, in dem Aufsatz Tradition und Regel fest. Dort wird zum ersten Mal in der russischen christlichen Literatur der vom östlichen Mönchtum geschaffene Weg des „klugen Handelns“ ausführlich beschrieben. Dies ist der Weg des hl. Nil gestand sein Leben an dem Ort, den er am Fluss eingerichtet hatte. Sore Skete - eine winzige Kirche und mehrere Zellen um sie herum, wo sie sich in den 1490er Jahren mit dem Nil niederließen, seinem gleichgesinnten Volk - den „Wolga-Ältesten“. Alles konzentriert sich auf Stille, Schriftstudium und Gebet. Es gibt kein gemeinsames Essen. Jeder Älteste führt seinen eigenen elenden Haushalt und ernährt sich von seiner eigenen Arbeit. Es ist erlaubt, „die Werke ihrer Handarbeiten“ (für einen kleinen Preis) zu verkaufen, und „Almosen von den Liebhabern Christi sind notwendig und nicht überflüssig“. Schließlich gilt: „Kirchen nicht schmücken“ und „keine wertvollen Dinge in der Zelle haben“. Mit anderen Worten: Nichterwerb ist sowohl persönlicher als auch kollektiver Natur. Darüber hinaus ist es so radikal, dass „es nicht erforderlich ist, Almosen zu geben“, denn „Nichterwerb ist höher als solche Almosen“ und der Mönch muss „spirituelle Almosen“ leisten (seinem Bruder mit einem Wort helfen) und nicht „körperlich“. “. Es ist klar, dass Neil seine Aufgabe nur darin sieht, das Leben des Mönchtums zugunsten des spirituellen Lebens zu korrigieren. Jegliche Tätigkeit im sozialen Bereich ist ihm fremd.

Die Ansichten von St. Joseph Volotsky war deutlich anders. Er glaubte, dass es möglich sei, den persönlichen Reichtum der Mönche mit dem Reichtum des gesamten Klosters perfekt zu kombinieren. Joseph konnte diese Ideen im von ihm gegründeten Mariä Himmelfahrt-Kloster in Lamsky Volok verkörpern. Besonders charakteristisch ist das im Kloster etablierte Gedenksystem. Der praktische Joseph führte neben der Synode (die im Vestibül gelesen wurde) auch „Alltagsbezüge“ ein, die der Priester auf der Proskomedia unter Entfernung von Partikeln aus der Prosphora las. Alltägliche Erwähnungen waren sehr teuer: „für immer“ für einen Beitrag von mehr als 50 Rubel pro Kopf und für einen kleineren Beitrag – nach dem Prinzip „ein Jahr für einen Rubel“. Das mangelnde Verständnis der Anleger für dieses System führte zu Konflikten. Daher war Prinzessin Maria Golenina empört darüber, dass ihrem Mann und ihren beiden Söhnen nicht jeden Tag gedacht wurde, obwohl sie erhebliche Summen investierte. Als Iosif ihr antwortet, weist er ruhig darauf hin, dass ihre Beiträge für die Synode bestimmt seien. Für die tägliche Gedenkfeier müssen über einen Zeitraum von sieben Jahren 20 Rubel investiert werden. Und nennen Sie es nicht „Raub“ – das ist der „Klösterbrauch“ und der Wille der Prinzessin, ihm zu folgen oder nicht. Daher gab es selbst gegenüber „unseren eigenen“ keine Nachsicht (Goleninas Sohn war Mönch des Klosters Wolokolamsk). Dies zeigt, dass der Gedenkbetrieb im Kloster auf eine solide wirtschaftliche Grundlage gestellt wurde.

Darüber hinaus wurden dank der außergewöhnlichen Autorität, die Joseph im Kampf gegen die Häresie der Judenmacher erhielt, oft nicht nur Geld, sondern auch bedeutende Grundstücke mit Dörfern zum Gedenken an die Seele in das Kloster investiert. Dadurch erlangte das Kloster Wolokolamsk in kurzer Zeit enormen materiellen Reichtum. Aber diese Reichtümer waren üblich: Jeder Mönch verfügte über ein Minimum an persönlichen Gegenständen (deren Menge jedoch von seinem spirituellen Alter abhing). Darüber hinaus ist die Besonderheit der Ansichten von St. Joseph zeichnete sich dadurch aus, dass er den Reichtum seines Klosters in großem Umfang für wohltätige Zwecke nutzte. In Hungerjahren wurden bis zu siebentausend Klosterbauern aus dem Kloster ernährt, in der Regel 400-500 Menschen, „bis auf kleine Kinder“, und dafür verkaufte das Kloster Vieh und Kleidung und verschuldete sich sogar; Für Straßenkinder wurde eine Unterkunft gebaut.

Tatsächlich sind die „spirituellen Anweisungen“ des hl. Nil und Joseph waren im Wesentlichen unterschiedlich. Es sollte jedoch beachtet werden, dass Historiker keine Fakten über Feindschaft oder Feindseligkeit zwischen diesen russischen Heiligen finden.

Kathedrale von 1503 Dieser Kirchenrat scheint der soeben gemachten Aussage zu widersprechen. Der „Brief über die Abneigungen der Mönche der Klöster Kirillov und Joseph“ – eine der „josephischen“ Schriften – erzählt anschaulich vom Zusammenstoß zwischen Nil und Joseph, außerdem angesichts des Großherzogs Iwan III. Das Konzil ging bereits zu Ende, aber dann erhob sich der Nil und begann zu sagen: „Damit die Klöster keine Dörfer mehr hätten, sondern die Schwarzen in den Wüsten leben und sich von Handarbeiten ernähren würden.“ Joseph Volotsky lehnte sich jedoch dagegen auf: „Wenn es in der Nähe der Klöster keine Dörfer gibt, wie kann dann ein ehrlicher und edler Mensch einen Haarschnitt bekommen?“ Wenn es keine ehrlichen Ältesten gibt, wie kann man dann eine Metropole oder eine Erzdiözese oder einen Bischof für alle möglichen ehrlichen Autoritäten bekommen? Und wenn es keine ehrlichen und edlen Ältesten gibt, wird es ein Schwanken im Glauben geben.“ Dem „Abneigungsbrief“ zufolge „hörte der Großfürst Josef zu“ und die Dörfer blieben hinter den Klöstern. Allerdings neigen Historiker nicht dazu, alles so einfach darzustellen, wie es der Autor des „Briefes“ sah (unter dem sie übrigens Josephs Neffen Dosifey Toporkov sehen).

Tatsache ist, dass die Kirche zum Zeitpunkt des Konzils von 1503 beträchtlichen Landreichtum angehäuft hatte. Einige Historiker geben dies auf die Mitte des 16. Jahrhunderts an. Die Kirche besaß bis zu 1/3 des Ackerlandes. A. Pliguzov zeigte zwar, dass diese Informationen auf der unzuverlässigen Aussage des Engländers Clement Adams beruhten, der Russland noch nie besucht hatte. Allerdings sollte man sich über die Zahl 1/3 nicht wundern, da sie im Mittelalter zur Standardschätzung des kirchlichen Grundbesitzes wurde und in vielen Schriften über die unterschiedlichsten Epochen und Länder auftaucht. Die neuesten Quellen geben eine erhebliche Spanne der Schätzungen an – von 16 % bis 4,7 %, es wird jedoch keine Begründung angegeben. Aber auf jeden Fall besteht kein Zweifel daran, dass diese Gebiete hauptsächlich in den zentralen Regionen Russlands lagen. Und vor allem handelt es sich hierbei nicht nur um Ländereien, sondern um Ländereien mit Dörfern, deren Bauern administrativ und gerichtlich dem Bischof oder großen Klöstern unterstellt sind.

Es lassen sich zwei Gründe anführen, aus denen der Grundbesitz der Kirche und vor allem der Klöster erheblich gewachsen ist. Erstens war die Kirche lange Zeit – während der gesamten Zeit des tatarischen Jochs – dank der toleranten Religionspolitik der Tataren vollständig von der Zahlung von Tributen befreit. Erst Basilius I. führt eine dauerhafte Finanzbesteuerung der Kirche ein. Und zweitens war der Anstieg der Spenden an die Klöster auch auf die Verbreitung der Bestattungspraxis in Russland zurückzuführen, die bereits im 14. Jahrhundert eingeführt wurde. St. Metropolit Cyprian. Der eigentliche „Boom“ der Gedenkfeiern begann Ende des 15. Jahrhunderts. im Zusammenhang mit angespannten eschatologischen Erwartungen an das Ende der Welt im Jahr 1492. Die Klöster wurden besonders schnell reich, weil dort nicht nur Geld, sondern auch Dörfer angelegt wurden. Darüber hinaus ist dies nicht nur typisch für das Uspensky-Volokolamsky-Kloster, sondern auch für die Trinity-Sergius-Lavra, das Kirillo-Belozersky-Kloster und eine Reihe anderer großer Klöster.

Diese Situation beunruhigte Großherzog Iwan III. zutiefst, da sich die Klosterländer aus staatlicher Sicht als nutzlos erwiesen. Deshalb war die oberste Macht nicht abgeneigt, sie für sich zu nehmen und zur „Verpflegung“ an „Dienstleute“ zu verteilen. Nachdem Iwan III. Nowgorod erobert hatte, tat er genau das: Er nahm den zahlreichen Nowgoroder Klöstern das Land weg und übertrug es den Adligen. Natürlich hatte er vor, das Gleiche landesweit zu tun. Ein Versuch einer solchen Säkularisierung, der erste in der Geschichte Russlands, fand auf dem Konzil von 1503 statt. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts fand dieser Versuch statt. Laut der Quelle „Das Wort der Anderen“ geht die Initiative, die Frage des klösterlichen Landbesitzes im Konzil anzusprechen, nicht auf den Nil zurück, sondern auf Iwan III.: „Ich wünsche dem Großfürsten Iwan Wassiljewitsch vom Metropoliten und von allen.“ Bischöfe und aus allen Klöstern des Dorfes, um alles zu fangen und mit seinem eigenen zu verbinden. Der Metropolit und die Bischöfe und alle Klöster aus ihrer Schatzkammer mit genügend Geld und Brot aus ihren Getreidespeichern. Iwan III. wurde von seinen Söhnen und einigen Diakonen unterstützt; die Rolle des hl. Nil beschränkte sich lediglich auf ein privates Gespräch mit Iwan III., in dem Nil sich gegen die Klosterdörfer aussprach. Auf die eine oder andere Weise ist es sicher, dass St. Neil war kein Polemiker, und wenn er im Rat war und dort seine Meinung äußerte, geschah dies nur auf Druck der höchsten Autorität.

Natürlich rechnete Iwan III., „der große Machiavellist“, wie Alexander Janow es ausdrückte, damit, den Streit mit der Kirche zu gewinnen. Aber die Hierarchen wollten nicht aufgeben. Die „Antwort der Kathedrale“ – ein Werk, in dem einige Historiker das Protokoll des Konzils sehen – zeichnet für uns ein anschauliches Bild des Kampfes. Zunächst las Metropolit Levash Konshin vor Iwan III. die von den Konzilsteilnehmern zusammengestellte Antwort vor, voller Zitate aus der Bibel, Verweise auf den hl. Vater und auf tatarischen Etiketten. Ivan war mit dieser Antwort nicht zufrieden. Dann geht „Metropolit Simon selbst mit der gesamten geweihten Kathedrale“ zu Iwan III. und überbringt eine korrigierte Antwort, in der es noch mehr Zitate aus der Bibel gibt. Doch auch dieser „Eintritt“ überzeugte den Großherzog nicht. Schließlich liest Levash vor Ivan III Drittel eine Variante, in der es eine Beilage über Kirchenbesitz unter den Rurikovichs gibt: Vladimir und mit seinem Sohn V.K. Jaroslaw und für sie bei V.K. Vsevolod und bei V.K. Ivan, der Enkel des seligen Alexander ... die Heiligen und Klöster behielten Städte, Voloste, Siedlungen und Dörfer sowie kirchliche Tribute. Hier zog sich Ivan zurück. Yanov glaubt, dass dieses Argument ausschlaggebend war: „Wir müssen den Ältesten der Kathedrale Tribut zollen.“ Gegen Iwan wurde die schwerste ideologische Artillerie eingesetzt. In den langen 43 Jahren seiner Herrschaft hat er kein einziges Mal die Hand zur „russischen Antike“ erhoben ... Im Gegensatz zu Forschern späterer Zeiten hat die Hierarchie definitiv ihre Achillesferse gefunden. Und der Großherzog erwies sich vor ihr als wehrlos.

Es gibt eine interessante Episode in „Another Word“, die vielleicht Licht auf den Rückzug des Großherzogs wirft. Noch vor Beginn des Konzils bat Iwan III. von der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra um einen Brief für das Klosterdorf Ilemna (den er selbst der Lavra als Denkmal für die Seele seiner Tante Euphrosyne schenkte), weil er Informationen erhalten hatte über die Beschwerden der Bauern gegen die Mönche. Ivan beschloss, dieses Dorf zurückzuerobern und zeigte damit, dass es ihm freistand, sein eigenes zurückzugeben, wenn es ungerechtfertigt genutzt würde. Serapion, Hegumen der Lavra, der zukünftige Heilige von Nowgorod, konnte nicht anders, als zu gehorchen, beschloss jedoch, den Brief trotzig zurückzugeben, und organisierte eine große Prozession mit den Ältesten, „die nicht aus der Zelle kommen“, und dem Klerus. Ovii zu Pferd, andere auf Streitwagen und andere auf Trägern. Aber sobald sich die Prozession bewegte, gab es einen „Besuch Gottes beim Großherzog des Autokraten: Er nahm ihm Arm, Bein und Auge weg.“ Die Bewohner der Dreifaltigkeit sehen in diesem Ereignis ein Wunder, Historiker stehen ihm skeptisch gegenüber, aber in den Annalen findet man es auch das exakte Datum Beginn der Krankheit von Iwan III.: 28. Juli 1503. Es ist möglich, dass der Schlaganfall des Großherzogs die Ergebnisse des Konzils vorwegnahm.

Wassian Patrikeev. So konnte die Kirche ihren Landbesitz vor dem Staat verteidigen. Doch innerhalb der Kirche begann der Konflikt gerade zu eskalieren. Es bildeten sich zwei „Parteien“ – „Besitzer“ und „Nichtbesitzer“, die die Ansichten zu den Klostergütern Joseph bzw. Nile unterstützten. Die Nichtbesitzer rückten vor neuer Anführer- Chernets Vassian Patrikejew. Die Persönlichkeit von Vassian ist äußerst interessant. Die hochrangige Bojarenfamilie der Patrikejews geriet bei Iwan III. in Ungnade, wodurch der 30-jährige Fürst Wassili Patrikejew, bereits ein bekannter Diplomat und Gouverneur, gewaltsam mit dem Namen Wassian belegt wurde und a wurde Bewohner des Kirillov-Klosters, wo er Nil Sorsky nahe kam. Vassian wird ein glühender Nichtbesitzer, organisiert seine Skete und verehrt Nile als seinen Lehrer. In den Jahren 1508-1510. In Vassians Schicksal kommt es zu Veränderungen: Nil stirbt (1508), Varlaam, der mit Nichtbesitzern sympathisiert, wird Hegumen des Moskauer Simonov-Klosters, der offenbar die Erlaubnis von Großfürst Wassili III. einholt, Vassian an Simonov zu übertragen. In Moskau freundet sich Vassian schnell mit Wassili III. an, der zu Beginn seiner Herrschaft versuchte, die Säkularisierungspolitik seines Vaters umzusetzen. Und nachdem Varlaam 1511 Metropolit wird, bricht Vassians schönste Stunde an. Er spürt die Stärke und beginnt eine heftige Debatte mit Joseph und seinen Anhängern – zunächst über die Haltung gegenüber reuigen Ketzern und dann über die Klosterländer. Vassian plädiert dafür, dass die Klöster „keine Dörfer besitzen oder besitzen, sondern in Stille und Stille leben und sich von ihren eigenen Händen ernähren“ und von bischöflichen Lehrstühlen finanziert werden.

Seit 1515 beginnt Vassian im Zusammenhang mit der Zusammenstellung seiner „nicht besitzergreifenden“ „Piloten“ mit der detaillierten Erforschung der kanonischen Gründe für die Nichtbesitzerhaltung. Und hier erwartet ihn ein Scheitern – er findet keine Kanons, in denen das Verbot des Besitzes von Klöstern in Dörfern klar zum Ausdruck gebracht würde. Im Gegenteil trifft er auf Regeln, die Dörfer erwähnen, sowie auf Mönchsverwalter, zu deren Aufgaben die Verwaltung dieser Dörfer gehört. Doch in seiner Kontroverse ist der Prinz bereits zu weit gegangen und versucht, aus der heiklen Situation herauszukommen, ohne sein Gesicht zu verlieren. Dazu lockt er Maxim Grek an, der 1518 in Moskau ankam. Daher bedeutet das wichtige Wort „Proastion“ in griechischen Texten normalerweise Land mit Dörfern. Maxim übersetzt dieses Wort formal mit „Dorfzaun“, und Vassian fügt bereits hinzu, dass es sich um „Ackerland und Weintrauben und nicht um Dörfer mit weltlichen Christen“ handelt. Es sollte angemerkt werden, dass das Scheitern von Vassian nichts Überraschendes ist. Tatsächlich vertrat die byzantinische Kirche in der Eigentumsfrage die „allgemein akzeptierten“ Positionen, wonach Reichtum an sich nicht verwerflich sei und daher der Besitz davon, auch durch Klöster, selbst in Form von „Dörfern mit weltlichen Christen“, nicht verwerflich sei zulässig. Zwar hat sie diese Ansicht nie klar formuliert, und Vassian musste viel Arbeit aufwenden, um dies zu verstehen. Und er gibt diese Tatsache kühn zu: „In den heiligen Regeln gibt es gegenüber dem heiligen Evangelium den Apostel und alle Heiligen, den Vater des Lebens.“

Aber der irdische Erfolg ist nur von kurzer Dauer. Basil III. beschloss aufgrund der Unfruchtbarkeit seiner Frau Solomonia, sich von ihr scheiden zu lassen, wofür es keinen kanonischen Grund gab. Anscheinend weigerte sich Varlaam, dies zu segnen, und dann begann Vasily, nach einem anderen, entgegenkommenderen Metropoliten zu suchen. Und ich fand ihn in der Person eines festen Geldräubers, des Hegumen des Wolokolamsker Klosters Daniel. Vermutlich einigten sich Vasily und Daniel darauf, Nichtbesitzer gegen eine Scheidung auszutauschen. Im Jahr 1523 wurde Varlaam nach Kirillov ins Exil geschickt, Solomonia erhielt die Tonsur und der neue Metropolit Daniel erhielt einen Freibrief für die Bestrafung der Nichtbesitzer. 1525 wurde Maxim der Grieche verurteilt und 1531 war Vassian an der Reihe. Daniel schaffte es, ihn einer ganzen Reihe von Häresien zu beschuldigen und ihn in das Kloster Wolokolamsk zu verbannen, wo er laut Prince. Kurbsky, „verabscheuungswürdige Josephiten“, „töteten ihn in kurzer Zeit“.

Was wollte Vassian mit seinen Aktivitäten sagen? Der bekannte Publizist Vadim Kozhinov steht dem „Fürstenmönch“ scharf ablehnend gegenüber. Zu den Motiven seiner Tätigkeit schreibt er: „Dem Fürsten wurden seine riesigen Ländereien entzogen, und er begann, gegen die großen Grundbesitztümer der Kirche zu kämpfen.“ Kozhinov stellt fest, dass Vassian ein Pseudo-Schüler des Nils ist: „Vassian hat die tiefe spirituelle Lehre über die ‚Nichterwerb‘, zu der sich der Mönch Nil von Sorsk bekannte, in ein rein politisches Programm und sogar in einen Trumpf in seinem eigenen Kampf verwandelt.“ für die Macht" . Es scheint, dass diese Einschätzung unfair ist. Vassian ist ein Wahrheitsliebhaber und folgt furchtlos der Wahrheit, die er versteht. Doch leider war diese Ehrlichkeit nicht durch eine Gebetshaltung untermauert, weshalb seine Tätigkeit mit einer gehörigen Portion Leidenschaft verbunden war.

Maxim Grek. Der heilige Maximus der Grieche (+1555) wurde 1988 von der Kirche heiliggesprochen. Im Gegensatz zu Vassian kann man in seinem Gesicht einen Christen erkennen, der große Gelehrsamkeit, eine Gebetshaltung und eine bürgerliche Haltung harmonisch vereinte. Diese Persönlichkeit ist definitiv originell. Als ehemaliger Dominikaner, Bewunderer von Savonarola und dann Mönch des Heiligen Berges kam er 1518 an. als Übersetzer der Heiligen Schrift nach Moskau. Maxim übersetzt die Interpretationen des Chrysostomus zum Johannesevangelium und leitet das „Team“, das die Interpretationen des Chrysostomus zum Matthäusevangelium und, hauptsächlich nach Chrysostomus zusammengestellt, die Interpretation zur Apostelgeschichte übersetzt. Auf diese Weise, Russische Gesellschaft Es stellte sich heraus, dass er mit der wahren patristischen Lehre zur Eigentumsfrage vertraut war. Doch als er das klösterliche Leben in Russland betrachtet, entdeckt er plötzlich, dass die westlichen Kartäusermönche ein strengeres Leben führen: „Sie haben nichts Eigenes, aber alles ist gemeinsam, aber sie lieben den Nichtbesitz.“ Ebenso leben die Athos-Klöster „ohne Ländereien, ohne Dörfer, sie leben von ihrer eigenen Handarbeit und unaufhörlichen Arbeit“ (zitiert aus). Im Gegenteil, die russischen Klöster haben nicht nur Dörfer, sondern verleihen den umliegenden Bauern auch Geld gegen Zinsen. Letzteres empört Maxim besonders, denn das Geld wurde „für fünf Sechstel“ zurückgegeben, und wenn die Schulden nicht zurückgezahlt wurden, nahm das Kloster dem Schuldner das Land weg. Unter dem Eindruck der russischen Realität und unter dem Einfluss der Kontakte mit Vassian Patrikeev wird Maxim zu einem bedeutenden Publizisten. In diesem Sinne ist sein „Wettbewerb um das Klosterleben“ interessant, in dem der Streit zwischen dem Habgierigen (Philoktimon) und dem Besitzlosen (Aktimon) thematisiert wird. Dort gibt es neben der Anprangerung der „schwersten Wucherungen“ auch so ein merkwürdiges Fragment:

Liebhaber: „Nichts ist von uns eins, das sich zu eigen macht, sondern alles ist allen gemeinsam.“

Nest: „... nichts unterscheidet dies, selbst wenn wir viele Nationen unrechtmäßig mit einer einzigen Hure vereinen, sogar wir machen uns darüber Vorwürfe, indem jeder das Verb für sich selbst beantwortet: keine einzige Sünde von hier, denn sie ist das gemeinsame Eigentum aller.“ .“

Hier verspottet Maxim bissig die in den Josephitenklöstern etablierte Ordnung, in der Erwerb und ein wohlhabendes Leben zum Selbstzweck geworden sind.

Es ist nicht verwunderlich, dass Metropolit Daniel Maxim leidenschaftlich hasste und bald einen Prozess für ihn arrangierte, in dem ihm neben dem Vorwurf der Häresie (basierend auf Maxims unvollständigen Kenntnissen der russischen Sprache) auch Verrat zugunsten der Türkei vorgeworfen wurde. Maxim wurde von der Kommunion exkommuniziert und ohne Schreibrecht in das Kloster Wolokolamsk geschickt. Im Jahr 1531 wurde Maxim erneut vor Gericht gestellt – zusammen mit Vassian, wobei beiden eine antikirchliche, nicht besitzergreifende Haltung vorgeworfen wurde. Später wurde die Haftordnung gelockert, die gegen ihn erhobenen Anklagen wurden jedoch nie fallen gelassen.

Zwei Bilder der Kirche. Ein bekannter Experte für Kircheneigentum, Prof. N.D. Kuznetsov bemerkte in seinem Bericht von 1906 an die Anwesenheit vor dem Konzil: „Der Konflikt zwischen dem Nil und Joseph war privater Natur – es ging nur um das Eigentum der Klöster und ist daher nicht bedeutsam.“ Es ist schwierig, dem zuzustimmen. Ja, formal ging es bei den Streitigkeiten nur um Klosterdörfer. Doch dahinter stecken unweigerlich Fragen von außerordentlicher Bedeutung nach der idealen Ausgestaltung der Eigentumsseite der Kirche und ihrer Rolle in der gesellschaftlichen Entwicklung des Landes.

Extrapolation der Skete-Ideologie von St. Nil Sorsky kann man sich ein ganz bestimmtes soziales „Modell“ der Kirche vorstellen (obwohl St. Nil selbst weit von einer solchen Formulierung der Frage entfernt war). Völlige persönliche und kollektive Erwerbslosigkeit sollte das spirituelle Niveau der Kirche, deren Geistliche moralische und nicht kanonische Autorität haben, deutlich anheben. Solch eine senile, moralisch einwandfreie, betende Kirche, die sowohl die alte Tradition der Einsiedelei als auch die neuen Trends des Hesychasmus vereint, muss ein wahrer spiritueller Führer für Menschen aller Klassen werden – vom Bauern bis zum Großherzog.

Ansonsten ist die Kirche St. Joseph Wolotski. Die Kirche, die über große materielle Ressourcen verfügt und daher vom Staat unabhängig ist (obwohl sie im Rahmen der „Symphonie“ eng mit ihm zusammenarbeitet); eine Kirche mit strenger Disziplin, einem starken Episkopat und vielen reichen Klöstern; Kirchenordnung, in der Gehorsam die Haupttugend ist; Eine Kirche, die sowohl nach hoher Spiritualität als auch nach umfassender Nächstenliebe strebt – eine solche Kirche sollte laut Joseph nicht nur das geistliche Oberhaupt des Volkes, sondern auch die sozialbildende Kraft des russischen Staates sein.

Letzteres ist das interessanteste und erfordert Kommentare. Oftmals zeichnen sie ein Porträt des Wolotsker Abtes als Lehrer, als virtuoser Meister des demagogischen Gebrauchs der Heiligen Schrift, als einer Person, die sich auf Kosten der Spiritualität der äußeren Disziplin verschrieben hat und Joseph dem Prediger des „klugen Handelns“ des Heiligen gegenüberstellt. Nil. Aber ist dieses Bild wahr? Sergei Alexandrovich Zenkovsky, ein bekannter Historiker der russischen Spiritualität, vertritt eine sehr interessante Annahme: Joseph Wolotsky befürwortete die Erhaltung von Dörfern hinter Klöstern, weil er globale soziale Veränderungen im Sinn hatte, bei denen Klöster die meisten russischen Dörfer unter ihre Obhut nehmen würden. Klöster, so Joseph, sollten die wichtigste Institution für die Verteilung des Reichtums, den sie in Form von Spenden erhalten, unter der armen Bauernbevölkerung werden. Tatsächlich ist dies nichts anderes als ein grandioser Versuch, die gesamte sozioökonomische Sphäre zu verkirchlichen, indem die gesamte weltliche Ökonomie in die klösterliche Ökonomie integriert wird. Zenkovsky schreibt: „Es wäre keine Übertreibung, Joseph Volotsky einen christlichen Sozialisten zu nennen, der im Namen Gottes versuchte, ganz Russland in eine Klostergemeinschaft aus Mönchen und Laien zu verwandeln.“ Natürlich ist das gesamte Konzept von Zenkovsky nur eine Hypothese. Der allgemeine Charakter der Tätigkeit von St. Joseph Volotsky, aber es werden keine Texte aus seinen Schriften gefunden, die von seinen globalen sozialen Bestrebungen sprechen. Wenn jedoch Zenkovskys Hypothese richtig ist, dann zeichnet uns die umwerfende Idee des Volotsky-Abtes ein völlig anderes Bild – eine aufgeschlossene Person, die in einem etablierten System der Geldsammlung für Gedenkfeiern keinen Mechanismus sah zur Bereicherung, sondern ein Mittel des sozialen Dienstes am Nächsten. Im Geiste des hl. Joseph Volotsky ist ein weiterer – erstaunlicher – Versuch des russischen Geistes, den Untergang dieser Welt zu überwinden.

Es ist unmöglich, die wahre Tragödie des Streits nicht außer Acht zu lassen. Die Ansichten von St. Der Nil hatte in der Kirche nicht die Oberhand. Seine Anhänger – Nichtbesitzer – wurden besiegt: Vassian, Maxim der Grieche und eine Reihe anderer wurden vom Kirchengericht verurteilt. Joseph Volotsky stirbt 1515, nachdem er lange Zeit bei Wassili III. in Ungnade gefallen war, ohne die Umsetzung seines Plans zu sehen. Es stellt sich heraus, dass weder Neil noch Joseph den Streit gewonnen haben. Der Dritte siegte – die „Josephiten“, für die Landbesitz eine Quelle eines komfortablen Lebens und ein Garant für ihre wirtschaftliche Unabhängigkeit vom Staat war. Ihr Sieg hat zwei wohltätige Richtungen abgebrochen – die betend-kontemplative und die sozial aktive Richtung, die keineswegs gegensätzlich-alternativ sind und deren Synthese es ermöglichen würde, den Kirchenbau auf eine wahrhaft christliche Grundlage zu stellen. Nun sind noch zwei Kräfte übrig – die „Josephiten“-Kirche und der Staat, der sich diese „Errungenschaften“ zu eigen machen will. Und die weitere Geschichte verläuft größtenteils als Konfrontation zwischen diesen Kräften. Das nächste Duell ist die Stoglavy-Kathedrale im Jahr 1551.

Stoglav-Kathedrale. Es war die „Kathedrale der Sieger“. Den Geldgierigen gelang es, den Grundbesitz der Kirche deutlich zu vergrößern. Doch das spirituelle Niveau des klösterlichen Lebens ließ zu wünschen übrig. Dies belegen beispielsweise die königlichen Fragen an Stoglav: „Sie betreten Klöster nicht, um ihre Seelen zu retten, sondern um immer zu stagnieren.“ Die Archimandriten und Äbte kaufen mehr von ihren Plätzen, sie kennen weder den Dienst Gottes noch die Bruderschaft ... sie kaufen sich Dörfer und betteln von mir um andere Ländereien. Wo sind sie angekommen und wer nutzt sie aus? Und diese Empörung und völlige Vernachlässigung der Kirche Gottes und der klösterlichen Struktur … Wem wird all diese Sünde angelastet?“ . Dies zeigt, dass die nicht besitzergreifende Partei noch nicht völlig zerschlagen ist, aber nun tritt sie nicht offen hervor und versteckt sich hinter der zaristischen Regierung. Die Kathedrale ging natürlich zu den Waffen gegen Übertreter der klösterlichen Frömmigkeit, bestätigte aber gleichzeitig voll und ganz die Unverletzlichkeit der Klosterdörfer, und der junge Zar Iwan IV. mischte sich noch nicht in den Kampf ein. Und später - im zweiten Drittel des 16. Jahrhunderts. - Es gibt einen beispiellosen Anstieg des kirchlichen Grundbesitzes, so dass in der Zeit der Unruhen die berüchtigte Bewertung von „1/3“ nicht mehr unglaubwürdig erscheint.

Natürlich erlaubte der Landbesitz der Kirche, bis zu einem gewissen Grad unabhängig vom Staat zu bleiben, und verhinderte so, dass sie zwei Jahrhunderte lang die „Symphonie“ in eine Farce verwandeln konnte. Aber das Gesetz „je mehr Stände, desto geringer das geistliche Leben“, insbesondere falsch, ist statistisch immer gerechtfertigt. In diesem Wissen, G.P. Das traurige Schicksal der russischen Spiritualität zeigt Fedotov zunächst anhand der Statistik der Heiligsprechungen russischer Heiliger im 16.-17. Jahrhundert. Zeichnungslisten von E.E. Golubinsky gibt er das folgende Bild der Heiligsprechung der Mönche (Mönche): „Am ersten Hälfte des XVI Jahrhundert fallen 22 Heilige, auf das zweite - 8; in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts - 11, in der zweiten - 2. Im 17. Jahrhundert ist der Rückgang stark und gleichmäßig. Nach den Vierteln des 17. Jahrhunderts lauten die entsprechenden Zahlen: 7, 4, 2, 0. (...) Wassili III. und sogar Iwan der Schreckliche hatten Gelegenheit, mit den Heiligen zu sprechen. Dem frommen Alexej Michailowitsch blieb nur noch eine Pilgerreise zu ihren Gräbern. So wird das Aussterben der Tradition von Nil Sorsky deutlich dargestellt.

Wie für soziales Projekt Joseph Volotsky, dann wurde er nicht zu einer kirchlichen Tradition. Die Gesellschaft in Russland wurde auf zwei Arten aufgebaut: von oben durch den Staat und von unten durch die bäuerliche Gemeinschaftsordnung und durch deren Aufrechterhaltung jüngste Kirche spielte nur eine indirekte Rolle. Die Beziehungen zu den Autoritäten der Kirche waren dramatisch: Nachdem ein heftiger Angriff gescheitert war, begann der Staat mit einer systematischen Belagerung der Hochburg des Kirchenbesitzes, die mit dem „Dekret“ von Kaiserin Katharina von 1762 endete, die der Kirche fast das gesamte Land entzog Bestände.

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Die Umwandlung des Christentums in die Ideologie des Staates, in den Diener des Staates. Behörden.

Nil Sorsky und die russische Nichtbegehrlichkeit.

Im Zentrum der Mystik der altrussischen Erwerbslosigkeit steht der byzantinische Hesychasmus (Simeon der neue Theologe, Gregor vom Sinai, Gregor Palamas). In Russland konnte er dank der Aktivitäten der Mönche des Kiewer Höhlenklosters Fuß fassen. Allerdings gab es weder im 13. noch im 14. Jahrhundert Visa. Asakez hatte keinen großen Einfluss auf die alte russische Kirche. Darin blieb alles beim Alten (Simonie), Häresien vermehrten sich unter den Menschen. In dieser Situation betrat die Erwerbslosigkeit die Arena des kirchlichen Lebens und stellte die Losung der religiösen und spirituellen Erneuerung auf. „Angeführt“ dieser Bewegung war der „große alte Mann“ Nil Sorsky.

Auf dem Konzil von 1503 erklärte der Älteste offen die Notwendigkeit, klösterlichen Besitz zu verbieten (um sich nur von der eigenen körperlichen Arbeit zu ernähren) und forderte den Verzicht auf Tempeldekorationen. Dies sind die Bestimmungen in den Lehren der Nichtbesitzer, Kat. die Josephiten waren besonders beleidigt.

Zunächst sprach Neil Sorsky jedoch über „Smart Doing“, die Erkenntnis des Göttlichen. Denn in der Annäherung an Gott erkannte er den Sinn des menschlichen Lebens und noch mehr des eines Mönchs. Neil Sorsky entwickelte in der Katze seine logisch-psychologische Theorie. untersuchte speziell den Prozess der Entwicklung von Leidenschaften. In der Welt des Menschen gibt es viele Versuchungen. Objekte und Phänomene der umgebenden Welt werden über die Sinne auf den Geist übertragen und in einfache Ideen umgewandelt („Gedanke ist einfach“). Dieses erste Stadium in der Entwicklung der Leidenschaft ist die „Anhaftung“. An sich ist der Zusatz sündlos, wenn der Geist nicht darüber nachdenkt und nicht von seinem Inhalt durchdrungen ist. Wenn der Geist zur „Akzeptanz des Gedankens“ neigt, beginnt die zweite Stufe – „Kombination“. „Kombination“ ist die Kombination der entstandenen Idee eines Menschen mit seinem Willen. In diesem Stadium gefällt Gott nur dieser Gedanke, eine Katze. kann auf gute Taten ausgerichtet werden. Jeder andere Gedanke sollte abgeschnitten werden, aber wenn dies nicht geschieht, beginnt die dritte Stufe – „Addition“, d.h. Zustimmung der Seele mit der Tatsache, dass „der Gedanke des Feindes spricht“. Dann kommt die „Gefangenschaft“, wenn sowohl die Seele als auch der Geist eines Menschen von Leidenschaft, einem sinnlichen Bild, gefangen genommen werden; letztendlich wird „Leidenschaft“ bekräftigt – die höchste Liebe und Akzeptanz der irdischen Welt, der menschlichen „Träume“. Leidenschaft prägt den Charakter eines Menschen, sein Leben. Positionen.

Um nicht von Leidenschaft gefesselt zu werden, sollte jedes Geschäft mit „weisem Denken“ und Argumentation beginnen, damit die Seele nicht von Empfindungen versklavt wird und der Geist von „bösen Gedanken“ gereinigt wird. Ohne diese Weisheit ist selbst das Lesen von Kirchenbüchern fatal („Es gibt viele Heilige Schriften, aber nicht alle sind göttlich“). In Glaubensfragen gibt es nur ein Kriterium: Jesus Christus, die Evangelien. Weisheit ist eine Art Hygiene des Geistes und Geistes. Prävention, die es Ihnen ermöglicht, den Geist von Empfindungen zu befreien und ihn vor dem Alltäglichen, Geschaffenen zu schützen. Verständnis entsteht durch Philosophieren, während Klugheit durch Weinen bestätigt wird („tränenreiche Sicht auf die Welt“). Verstehen ist die Enthüllung eines von Gott offenbarten Geheimnisses, Klugheit ist das Schweigen darüber, das Erkennen seiner Unverständlichkeit. Besonnenheit gleicht den Geist aus und befreit ihn von verbalen Formen. Deshalb ist es gleichbedeutend mit Hesychie, Schweigen.

Die russischen Hesychasten gingen vom absoluten Prinzip der Weltverleugnung aus; Kampf mit allem auf der Welt, was Leidenschaften hervorruft. Sie erkannten nur körperliche. Wehen (ein müder Körper hat keinen Durst, murrt nicht). Klosterarbeit – nur zur Sättigung: die Mindestanforderungen eines Mönchs; Verweigerung klösterlicher Almosen; Die Kirche muss auf Schmuck (Dekoration ist die Verherrlichung menschlicher Taten) und auf die Verweigerung jeglichen Kircheneigentums verzichten. Erwerbslosigkeit ist die zweite Form der Orthodoxie, die christologische.

Nach dem Tod von Nil Sorsky wurde die Habgierlosigkeit scharf politisiert. Seine Anhänger sind Vassian Patrikejew (ca. 1470 – nach 1531), Artemy Troitsky, Maxim Grek (1470 – 1556).

Vassian Patrikejew: Barmherzigkeit für Ketzer, Schutz vor Smerds (Propaganda im Rahmen der anti-josephischen Kritik), die imaginäre Inkarnation Gottes (umstritten die orthodoxe Lehre von der Doppelnatur Christi – das Ewige, Unendliche kann sich nicht mit dem Vergänglichen, Vergänglichen vereinen ).

Artemy Troitsky: Probleme der Moral, Moral - in jedem Menschen gibt es eine Neigung zum Guten (Liebe zum Nächsten), unter dem Einfluss dieser Tugend entstehen alle guten Taten der Welt, Bosheit entsteht aus der Minderung der Tugend, der Ursache Das Böse ist der Mensch selbst (freier Wille).

Maxim Grek: Kritik am modernen Mönchtum, Überlegungen zum Mut – er ist mit einer Wahl verbunden, einer Katze. durch den freien Willen bestimmt.

Mitte des 16. Jahrhunderts war die Besitzlosigkeit tatsächlich vernichtet.

Legaler Marxismus und Vekhovismus.

Die Bewegung der „legalen Marxisten“ nahm zusammen mit dem „orthodoxen Marxismus“ in den 1990er Jahren Gestalt an. (N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, A.S. Izgoev, P.B. Struve, S.L. Frank usw.). Sie erklärten offen, dass es immer noch keine Möglichkeit für eine Revolution gebe, sie sei bedeutungslos (es gibt weder ein Proletariat noch entwickelte bürgerliche, kapitalistische Verhältnisse). Ziel der Bewegung ist die historische Rechtfertigung des Kapitalismus in Russland, gerichtet gegen die populistische Ideologie. Sie akzeptierten im Marxismus nur diese Positionen, eine Katze. postulierte die Unvermeidlichkeit des Übergangs vom Feudalsystem zum bürgerlichen System und lehnte den Sozialismus als natürlichen Ausdruck des objektiven Prozesses von Gl. ab. Entwicklung der Gesellschaft. Der Sozialismus kann nur als soziales Ideal und nicht als soziales Ideal akzeptiert werden. Weitsicht (denn wenn der Sozialismus nach den Naturgesetzen verwirklicht werden kann, dann ist jede Aktivität, jede Anstrengung eines einzelnen Menschen sinnlos. Der freie Wille ist mit objektiver Notwendigkeit unvereinbar.

Sie waren von der ideologischen Neutralität des Marxismus und dem Fehlen einer streng eindeutigen Philosophie überzeugt. Gründe. Es erschien ihnen legitim, den Marxismus einem philosophischen System anzunähern, doch im Interesse der ethischen Begründung des Sozialismus bevorzugten sie den Kantianismus.

Vehovstvo, benannt nach der Artikelsammlung „Meilensteine“, die 1909 in drei Auflagen erschien. Diese Bewegung erhob Anspruch auf eine „Erneuerung“ der russischen Intelligenz, auf ihre „geistige Wiedergeburt“. Populismus und Marxismus wurden kritisiert. Sie nannten ihren Gedankengang „konkreten Idealismus“ (von Chaadaev bis Solovyov und Tolstoi). Der „konkrete Idealismus“ wurde nicht nur als „Grundlage unserer Nationalphilosophie“ proklamiert. Kreativität“, sondern auch eine mystische Wiederauffüllung „der Vernunft der europäischen Philosophie, die ihr lebendiges Wesen verloren hat“. Der Wechowismus entstand auf den Prinzipien der Alleinheit Solowjows und übertrug schließlich das Wissen über Gott von der Ebene des Glaubens auf die Ebene der Gottsuche.

Historiosophie von Chaadaev.

Was sie mit den Slawophilen gemeinsam haben, ist die Anerkennung der messianischen Zukunft Russlands, seines besonderen kulturellen und historischen Schicksals.

„Philosophische Briefe“ – (1829 – 1831).

Ein Versuch, die Frage nach dem Schicksal Russlands zu beantworten und die Wurzeln des modernen Lebens in der Vergangenheit zu finden. Russland erwies sich von Anfang an als distanziert von der „großen Weltarbeit“, da es zwischen dem Westen und dem Osten lag und die positiven Seiten der beiden Welten vereinen konnte, aber es blieb weder dem Westen noch dem Osten zugehörig. Es stellte sich heraus, dass es nicht nur außerhalb des Raums, sondern auch außerhalb der Zeit lag und sozusagen aus dem historischen Fortschritt herausfiel. Der Grund ist ihre uralte Abhängigkeit von Byzanz, dessen „moralische Charta“ sie zur Grundlage ihrer Erziehung machte. Aus dem Unterschied zwischen Katholizismus und Orthodoxie wird – und das ist der Kernpunkt seiner russischen Historiosophie – die Unähnlichkeit der westeuropäischen und russischen Zivilisation abgeleitet. Als sich der Katholizismus im Westen bereits zu entwickeln begann, vegetierte Russland noch im Heidentum. Zur Zeit der Taufe der Rus hatte sich eine einzige Kirche gespalten: Der Katholizismus bewahrte die wahren Testamente Christi und die Orthodoxie wurde zur Religion des heruntergekommenen Byzanz. Infolgedessen war es von den lebensspendenden Lehren Christi abgeschnitten, in religiöser Isolation gefangen und nichts, was in Europa geschah, erreichte seine Grenzen. Durch die Übernahme der byzantinischen Orthodoxie war Russland von Anfang an zur Rückständigkeit verurteilt. „Obwohl wir den Namen Christen trugen, haben wir unseren Platz nicht verlassen.“ Chaadaev kam zu dem Schluss, dass echter Fortschritt auf wahrem Christentum basiert, einer Katze. ist nur Katholizismus. Der Katholizismus als Quelle des Fortschritts verkörpert den einzigen Weg des Christentums. Somit. Für Russland gibt es keinen anderen Entwicklungsweg als den westeuropäischen. (Es ist ein christliches Land und hat daher nichts mit dem Osten gemein. Der Osten und Russland sind zwei Welten, die in Geist und Anschauung völlig fremd sind.) Chaadaev reduzierte die Frage nach dem „russischen Weg“ nicht auf bloßen Westernismus. Obwohl er Russland eine soziale Identität verweigerte, glaubte er dennoch fest an seinen spirituellen Messionismus, eine hohe Ernennung in der Zukunft (erster Brief). „Unsere Situation ist glücklich“ – wir stehen dem Westen vor uns gegenüber, wir „kamen anderen hinterher“, was bedeutet, „wir können es besser machen als sie“, wenn wir unseren Vorteil „richtig einschätzen“ und Erfahrungen auf diese Weise nutzen können. um nicht in ihre Fehler zu verfallen. In ihren Wahnvorstellungen und ihrem Aberglauben ... Darüber hinaus bin ich zutiefst davon überzeugt, dass wir berufen sind, die meisten Probleme zu lösen Gesellschaftsordnung um die meisten Ideen zu vervollständigen, die in den alten Gesellschaften entstanden sind, um die wichtigsten Fragen zu beantworten, die die Menschheit beschäftigen. Mit dieser prophetischen Maxime versuchte er, die Entfremdung seiner Historiosophie vom historischen Boden zu überwinden und ihr den Charakter einer Natur zu verleihen. Ideal.

„Nichtbegehrlichkeit“ ist ein ideologischer Trend, der sich im Rahmen der Russisch-Orthodoxen Kirche in der zweiten Hälfte des 15. – frühen 16. Jahrhunderts herausbildete. Die Hauptträger dieses Trends waren die Mönche der Transwolga-Region, daher wird sie in der Literatur oft als Lehre oder Bewegung der „Transwolga-Ältesten“ bezeichnet. Ihnen wurde der Titel „Nichtbesitzer“ verliehen, weil sie Selbstlosigkeit (Nichtbesitz) predigten und insbesondere die Klöster aufforderten, das Eigentum an jeglichem Eigentum, einschließlich Land und Dörfern, aufzugeben und sich in Schulen des rein spirituellen Lebens zu verwandeln. Die Lehren der Transwolga-Ältesten erschöpften sich jedoch keineswegs mit der Forderung nach Befreiung des klösterlichen Lebens von weltlicher Hektik. Die Predigt der Besitzlosigkeit, obwohl sie eine der Hauptpredigten dieser Lehre war, brachte ihre tiefe Bedeutung nicht zum Ausdruck. Die Idee eines selbstlosen Lebens, d.h. Das Leben, befreit vom Wunsch nach materiellem Reichtum, wuchs unter den Transwolga-Ältesten aus einer anderen Idee, die genau die Wurzel ihrer Weltanschauung war. Sein Kern war das Verständnis, dass das Wichtigste im menschlichen Leben nicht in der Außenwelt in Bezug auf die Person, sondern im Inneren der Person selbst stattfindet. Das wirkliche Leben, das der Natur des Menschen entspricht, ist das Leben seines Geistes. Die richtige Gestaltung des inneren, spirituellen Lebens erfordert unter anderem, dass ein Mensch ein gewisses Maß an Freiheit von der Außenwelt, auch von verschiedenen weltlichen Gütern, erreicht. Gleichzeitig besteht keine Notwendigkeit, eine vollständige Befreiung von der Außenwelt anzustreben – Einsiedelei ist nach Ansicht der Transwolga-Ältesten das gleiche Extrem wie ein Leben in materiellem Luxus. Es ist wichtig, dass die äußere Welt die innere Selbstverbesserung der menschlichen Natur nicht beeinträchtigt. Daher kam die Predigt der Besitzlosigkeit. Obwohl es in den Lehren der Transwolga-Ältesten nicht das Hauptthema war, berührte es dennoch die Interessen der Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche am stärksten, da es zu einem Aufruf an diese führte, auf den Besitz riesiger materieller Reichtümer zu verzichten . In dieser Hinsicht erwies sich die Predigt der Erwerbslosigkeit als die auffälligste unter den ideologischen Parolen der Bewegung der Transwolga-Ältesten. Letzteres wurde deshalb „Nichtbegehrlichkeit“ genannt. Die politische Seite dieser Lehre manifestierte sich nicht nur in der Rede ihrer Vertreter gegen den klösterlichen Grundbesitz. Um ihre Haltung gegenüber der Außenwelt zu bestimmen, mussten die Nichtbesitzer zwangsläufig ihre eigene Haltung gegenüber dem Staat, der königlichen Macht und dem Gesetz zum Ausdruck bringen. Sie konnten nicht umhin, das Problem des Verhältnisses zwischen Staatsmacht und Kirchenmacht zu lösen – eines der wichtigsten politischen Probleme der russischen Gesellschaft sowohl in der Ära der Kiewer Rus als auch in der Ära Moskaus.

Der Hauptideologe der Nichtbegehrlichkeit war Reverend Neil Sorsky(1433-1508). Über sein Leben gibt es kaum Informationen. Es ist nur bekannt, dass er aus der Bojarenfamilie Maikovs stammte. In seiner Jugend lebte er in Moskau und transkribierte liturgische Bücher. Schon in seiner Jugend legte er im Kirillo-Belozersky-Kloster die Mönchsgelübde ab. Er war ein Lehrling des älteren Paisiy Yaroslavov, der damals für seine Tugenden berühmt war. Nil Sorsky starb am 7. Mai 1508, nachdem er zuvor ein in seinem Inhalt überraschendes Testament verfasst hatte, den letzten Funken seiner Seele. „Werft meinen Körper in die Wüste“, wandte er sich an seine Jünger, „das Tier und der Vogel sollen ihn ergreifen, denn er hat viel vor Gott gesündigt und ist der Beerdigung nicht würdig. , wie in diesem Leben, so auch nach dem Tod .. . Ich bete alle, lass sie für meine sündige Seele beten, und ich bitte dich um Vergebung und mich um Vergebung. Möge Gott allen vergeben.“ Nicht nur im Leben, sondern auch im Tod blieb Nil Sorsky seiner Lehre treu.

Die Anhänger von Nilovs Lehren waren nicht so konsequent wie er.

Die Schicksale von Nil Sorsky und seinen Anhängern sind ebenso reale Verkörperungen der Ideologie der Erwerbslosigkeit wie ihre Schriften. Wie bereits erwähnt, war Selbstlosigkeit für die Ideologen der Besitzlosigkeit – allen voran Nil Sorsky – nur eine davon notwendige Voraussetzungen ein gerechtes Leben, d.h. Leben „nach dem Gesetz Gottes und der Überlieferung der Väter, aber nach dem eigenen Willen und menschlichen Denken.“ Aus ihrer Sicht kann ein Mensch ein solches Leben nur in sich selbst, in der Sphäre seines Geistes gestalten. Die Außenwelt in Bezug auf eine Person, sei es eine Gesellschaft, ein Staat, eine Kirche oder ein Kloster, ist so organisiert, dass es unmöglich ist, darin gerecht zu leben.

Die Ideologen der Erwerbslosigkeit führten die Forderung, sich allein auf die eigene Kraft zu verlassen, nicht nur auf die Beschaffung von Lebensunterhalt zurück. Neil Sorsky und seine Anhänger legten großen Wert auf den persönlichen Einsatz jedes Einzelnen und auf die Verbesserung des eigenen Geistes. Sie glaubten, dass die spirituelle Entwicklung eines Menschen hauptsächlich seine eigene Sache sei. Neil Sorsky nannte seine Schüler nie Schüler, sondern Gesprächspartner oder Brüder. „An meine Brüder und Schwestern, sogar das Wesentliche meiner Gesinnung: Ich nenne euch so, nicht Schüler. Wir haben nur einen Lehrer ...“, – er sprach sie in seiner „Tradition“ an. In einem seiner Briefe beeilte sich der Mönch Nil mit den Worten: Es heißt, jetzt schreibe ich „Lehre zur Erlösung der Seele“, aber er machte sofort einen Vorbehalt, dass der Adressat sich selbst lehren müsse wählen„alles, was mündlich gehört oder mit den Augen gesehen wurde.“ Und obwohl Neil Sorsky zu raten pflegte, „einer solchen Person zu gehorchen, die als spiritueller Mensch in Wort, Tat und Verständnis bezeugt wird“, war er im Allgemeinen skeptisch gegenüber der Möglichkeit, mit Hilfe Perfektion auf den Wegen der spirituellen Entwicklung zu erreichen eines Mentors von einem Außenstehenden. Jetzt seien die Mönche „verarmt“, glaubte er, und es sei schwierig, einen „Mentor des Uncharismatischen“ zu finden.

Für solche Aussagen gab es allen Grund; In der Tat machten russische Schreiber theologischer Bücher häufig Fehler, und manchmal ließen sie in ihren Texten absichtlich einige Wörter weg oder änderten sie, um der politischen Situation gerecht zu werden. Die kritische Haltung der Nichtbesitzer gegenüber Kirchenliteratur beruhte jedoch weniger auf der Erkenntnis dieser Tatsache als vielmehr auf dem Geist ihrer Lehre, auf den grundlegenden Grundlagen ihrer Weltanschauung. Die Ideologen der Besitzlosigkeit suchten Halt erstens in den Originaltexten der Heiligen Schrift, unter denen das Neue Testament einen klaren Vorteil hatte, und zweitens im Geist eines Menschen, ohne dessen Beteiligung keine einzige Tat geschah , ihrer Meinung nach, ist machbar. „Ohne Weisheit und gut gegen Bosheit, geschieht es aus Gründen der Zeitlosigkeit und ist untreu“, bemerkte Nil Sorsky. In einem seiner Briefe schrieb der Älteste, dass er einsam in seiner Wüste lebte, und erklärte weiter, wie genau: „... die göttlichen Schriften prüfen: zuerst die Gebote des Herrn und ihre Auslegung und die apostolische Hingabe, die gleichen Leben.“ und Lehren der heiligen Väter – und dadurch beherzige ich .und sogar nach meinem Willen und zum Wohlgefallen Gottes und zum Wohl der Seele Ich verschreibe mir selbst und dadurch lerne ich, und darin habe ich meinen Magen und meinen Atem“ (unsere Kursivschrift. - V. T.). Aus den ideologischen Prinzipien der Erwerbslosigkeit folgte eine Haltung gegenüber jedem Staatsmachtträger als Verkörperung der abscheulichsten menschlichen Laster. Es ist diese Sicht der Herrscher, die in einem Werk mit einem diesbezüglich bemerkenswerten Titel zum Ausdruck kommt: „Mönch Maximus, das griechische Wort, das ausführlich und mit Mitleid die Unordnung und Unordnung der Könige und Autoritäten des letzten Lebens darlegt.“ Die Nichtbesitzer waren davon überzeugt, dass die von Lastern überwältigten Herrscher ihre Staaten in die Zerstörung führten. „Frömmster Souverän und Autokrat!“ Maxim der Grieche wandte sich an den jungen Zaren Iwan IV., der noch nicht „schrecklich“ geworden war. „Ich muss deinem Königreich die ganze Wahrheit sagen, nämlich, dass die Könige unter uns waren, die Griechen.“ , haben keinen Grund, andere wurden vom gemeinsamen Herrn und Schöpfer zur Zerstörung verraten und zerstörten ihren Staat, sobald sie wegen ihres großen Stolzes und ihrer Erhöhung, wegen der jüdischen Geldgier und Habgier, die sie besiegt hatten, zu Unrecht die Güter von plünderten ihre Untergebenen verachteten ihre Bojaren, lebten in Armut und ohne das Nötigste, und die Beleidigung von Witwen, Waisen und Armen blieb ohne Rache.

In dieser Botschaft an Iwan IV. versuchte Maxim der Grieche, ein Bild zu vermitteln idealer König. Ihm zufolge werden diejenigen, die fromm auf Erden regieren, mit dem himmlischen Souverän verglichen, wenn sie Eigenschaften wie „Sanftmut und Langmut, Fürsorge für Untergebene, Großzügigkeit gegenüber ihren Bojaren, vor allem aber Wahrheit und Barmherzigkeit …“ besitzen. . Maxim der Grieche forderte den König auf, das ihm anvertraute Königreich nach den Geboten und Gesetzen Christi zu organisieren und stets „Gericht und Gerechtigkeit inmitten der Erde zu üben, wie geschrieben steht“. „Gehen Sie der Wahrheit und dem Urteil des Königs des Himmels, Jesus Christus, nichts vor …“, schrieb er, „denn nichts anderes wird Ihn erfreuen und Seine Barmherzigkeit und Wohltätigkeit in Ihr von Gott beschütztes Reich locken können, als durch Ihre Wahrheit.“ Ihre Untergebenen und Ihr gerechtes Urteil ... ". Die Niederlage der Bewegung der Nichtbesitzer durch die offiziellen Behörden Moskaus bedeutete keineswegs, dass diese Menschen keinen Erfolg hatten. Im Gegenteil: Diese Niederlage ist gerade der offensichtlichste Beweis für diesen Erfolg. Er zeigt, dass die Nichtbesitzer nicht auf die bekannten Wahrheiten verzichteten und ihrer Lehre treu blieben. Dies war nämlich ihr Hauptziel, das sie erreichten. „Es ist nicht gut, wenn jeder bereit sein will, gehasst zu werden“, sagte Nil Sorsky.

Neil Sorsky lebte umgeben von allen möglichen Lastern und setzte sich ein Ziel: ein Mann zu bleiben! Und dieses Ziel hat er erreicht.

Die politische Doktrin der „Besitzlosigkeit“ ist im Wesentlichen die Doktrin, wie man gegenüber denen, die die höchste Staatsmacht übernehmen, menschlich bleiben kann.

Nichtbesitzer – ein spiritueller Trend in Russland im 15. Jahrhundert. Sie erhielt ihren Namen, weil ihre Vertreter sich gegen den „Erwerb“ von Land und anderem Eigentum durch die Kirche aussprachen. Die Nichtbesitzer waren die ideologischen Gegner der Josephiten. Der Begründer der Besitzlosigkeit ist Nil Sorsky, der in dieser Anmerkung besprochen wird (das Material stammt aus dem Buch von B.N. Putilov „ Altes Russland in Gesichtern. Götter, Helden, Menschen.“

In den Taten und im Aussehen dieses Mannes gibt es viele Ähnlichkeiten mit Theodosius von den Höhlen und Sergius von Radonesch. Aber er wiederholte weder das eine noch das andere, er lebte in ganz anderen Zeiten, wollte sich nicht in „weltliche“ Angelegenheiten einmischen, war fernab der Politik und versuchte, sein ganzes Leben nach seinen Vorstellungen zu leben.
Wie Theodosius und Sergius widmete er sich dem Mönchtum. Er bezeichnete sich selbst als Bauer, obwohl er aus der armen Bojarenfamilie Maikow (geboren um 1433 in Moskau) stammte. Er begann das Mönchtum im Kirillo-Belozersky-Kloster, das für seine strenge Satzung bekannt ist. Dann pilgerte er, dem Beispiel vieler russischer Mönche folgend, zusammen mit seinem Schüler und Asketen Innokenty nach Konstantinopel und arbeitete hier in den der gesamten orthodoxen Welt bekannten Klöstern von Athos, las die Bücher der griechischen Kirchenväter und hörte auf die weisen Anweisungen der Ältesten von Athos.
Schon während seines Aufenthalts im Cyrillo-Belozersky-Kloster ließ sich Nil von den Ideen eines asketischen Lebens in der Wildnis mitreißen, doch hier, auf Athos, fand er eine umfassende Rechtfertigung dafür in den Werken von Antonius dem Großen, Ephraim dem Syrer, Peter Damaskus und weitere Säulen der byzantinischen Kirche.
Neil kehrte als überzeugter, ja sogar fanatischer Anhänger des sogenannten Skete-Lebens nach Hause zurück, erfüllt vom Geist des „klugen Handelns“. Er verließ das Kirillo-Belozersky-Kloster und schloss sich in einer abgelegenen Zelle ein, die zum ersten Skete in Russland wurde (tatsächlich ist der Skete ein Kloster für einen einsamen Mönch). Nil wählte einen abgelegenen Ort, 15 Werst vom Kirillo-Belozersky-Kloster entfernt, im Wald, am Ufer des unbekannten Flusses Sorka (oder Sora), weshalb er Nil Sorsky wurde. Wie der Biograph von Nil Sorsky später schrieb: „Hier wuchsen Fichten, wenige Birken und Kiefern und große, undurchdringliche Moose und Beeren – Preiselbeeren, Preiselbeeren, Moltebeeren und Blaubeeren.“ Und es gibt nichts, was allen gefällt liebevolles Leben In dieser Welt gibt es kein Vieh, keine Menschen, Diener und andere Dinge. Und hier baute Nil eine Zelle, baute ein Kreuz, dann eine Kapelle und grub einen Brunnen. Nicht weit entfernt – damit es möglich war, eine Stimme zu geben – stellte Innokenty den gleichen Skete auf. Nach und nach schlossen sich ihnen andere an. So entstand eine Siedlung aus Sketes – sie standen auf Distanz, damit sich ihre Bewohner beim Gebet nicht hörten. Sie waren durch ein Walddickicht getrennt, aber sie konnten alle die benachbarten Sketes sehen. Das Leben in den Sketes war eine Mischung aus einem cenobitischen Kloster (wie es in einem Aufsatz über Sergius von Radonesch beschrieben wird) und völliger Einsamkeit – einer Einsiedelei.
Nach und nach wurden äußere Regeln entwickelt: alles gemeinsam – Essen, Kleidung, Arbeit; Bruder hilft Bruder, Liebe und gegenseitiger Gehorsam siegen. Der Lebensunterhalt wurde nur durch „Handarbeit“ und für die „Ungelehrten“ durch Almosen beschafft. Es gab einen Pfarrer für das ganze Kloster – er heizte im Winter die Kirche, besuchte die Brüder, um sich nach ihrem Gesundheitszustand zu erkundigen, half jedem, der es brauchte ... Der Skete konnte sich nicht auf die Arbeit anderer verlassen, es war unmöglich, Eigentum zu erwerben, sogar für das, was man mit eigenen Händen verdient hat. Nil (und dann seine Nachfolger) weiteten diese strenge Anforderung auf das gesamte Kloster aus: Die Brüder sollten weder Land noch Dörfer besitzen. Das Gesetz wurde in einem strengen Wort ausgedrückt: „Nichtbegehrlichkeit“.
Es gab eine weitere strenge Regel des Sketenlebens: Analphabeten wurden nicht mitgenommen. Im Skete handelte es sich überhaupt nicht um tonsurierte Mönche, der zukünftige Bewohner musste zunächst durch ein anderes Kloster gehen; diejenigen, die das harte Skete-Leben nicht ertragen konnten oder gegen seine Regeln verstießen, wurden ausgewiesen (wer jedoch zurückkehren wollte, wurde aufgenommen). Frauen und Jugendlichen von außerhalb war der Zutritt verboten. Allgemeine Gebetswachen – sonntags und mittwochs, an anderen Tagen – jeder kümmert sich um das Seelenheil in seiner Zelle. Wenn es unter der Woche passiert ist Religiöser Feiertag- Anstelle des Mittwochs fand die allgemeine Mahnwache statt. Die Brüder „untersuchten“ den Neuankömmling und „er war zunächst nicht süß“.
Neil legte keinen großen Wert auf die äußere, rituelle Seite des Skete-Lebens, das Wichtigste für ihn war das „richtige“ spirituelle Leben der Mönche – „Reflexion, Kontemplation und herzliches Gebet oder Gespräch mit dem Herrn“. Durch körperlichen Verzicht auf die Welt, Trennung von den Menschen, durch strikte Selbstbeherrschung in allem bereitete sich der Skete-Bewohner auf „kluge Arbeit“, also auf kontinuierliche moralische Selbstverbesserung, auf die Konzentration aller Gedanken auf Gott vor. Am Ende wurde seine Seele vom himmlischen Licht erleuchtet und es kam zur Einheit mit Gott.
Für einen Menschen, der in den Strom unseres gewöhnlichen Lebens versunken ist, ist es nicht so einfach, an die geheimnisvolle Möglichkeit der direkten Kommunikation zwischen Mensch und Gott zu glauben. höchstes Gut. Und gleichzeitig kann man nicht anders, als Menschen mit größtem Respekt zu behandeln, die bereit waren, in ihrem Alltag die strengsten Einschränkungen zu akzeptieren, um moralische und spirituelle Höhen zu erreichen.
Neal verkündete nicht nur die Ideen des „Smart Doing“, sondern schlug auch Wege zu deren Umsetzung vor. Unter seinen Schriften nimmt die sogenannte „Charta“ („Die Überlieferung des älteren Nils des Einsiedlers an seine Jünger ...“) einen besonderen Platz ein. Fast alles davon ist in Form von Fragen und Antworten aufgebaut, die zusammen zeigen, wie ein Mensch die besten moralischen Qualitäten in sich selbst entwickeln, wie er schlechte Gedanken (Leidenschaften) in sich selbst erkennen, mit ihnen kämpfen und sie überwinden kann. Gleichzeitig übernimmt Neil nicht die Rolle eines lehrenden Predigers, sondern setzt einfach eine wichtige Rolle wichtige Fragen Antworten darauf sucht er am häufigsten in den Schriften der Kirchenväter.
Nach der christlichen Lehre entspringen alle „Leidenschaften“ der Eingebung des Feindes (Teufels). Neil zählt acht „böse Gedanken“ auf, darunter Völlerei, Geldliebe, Wut, Eitelkeit, Stolz. Sein Rat, sich ihnen zu widersetzen, kann durchaus praktisch sein (er spricht zum Beispiel über die Menge an Nahrung, die für einen Menschen ausreicht, über die Zeit, in der sie eingenommen wird usw.), aber die Hauptsache ist der spirituelle Widerstand gegen die Angst, die Kultivierung von moralische Ausdauer, die Entwicklung guter Gedanken in sich selbst. Laut unserem maßgeblichen Philosophen und Historiker der Iasi-Kirche G. Fedotov ist Nil „der einzige unserer alten Heiligen, der über das spirituelle Leben schrieb und in seinen Werken einen vollständigen und genauen Leitfaden für den spirituellen Weg hinterließ.“

Ikone des Nils von Sorsk, 1908

Abgeschieden von der Welt in einer abgelegenen Einsiedelei, durch Walddickichte und beträchtliche Entfernungen vom turbulenten Leben seiner Zeit abgeschirmt] Nil Sorsky wurde dennoch von seinen Zeitgenossen und noch mehr von seinen Nachkommen gehört. Seine Vorstellungen von der Erwerbslosigkeit ließen niemanden gleichgültig, Leidenschaften kochten um sie herum, es scheint, dass ihm die klösterliche Erwerbslosigkeit sogar mehr zugeschrieben wurde, als er selbst dachte.
Die Hauptsache ist, dass Nil Sorsky ein Vorbild für moralisches Verhalten, spirituelle Reinheit und Überzeugung war, er befolgte strikt die Regeln, die er selbst entwickelt hatte. Obwohl seine Lebensweise – asketisch, auf die Idee der Einheit mit Gott ausgerichtet – bei weitem nicht in der Macht aller lag, bedeutete die bloße Existenz eines solchen Menschen den Menschen bereits viel und schuf etwas Besonderes moralische und psychologische Atmosphäre im Leben der Menschen.
Die Integrität des Bildes des Asketen spiegelte sich in seinem Testament wider, wo es zum Beispiel folgende Worte gibt: „Ich bitte dich, wirf meinen Körper in diese Wildnis, damit er von Tieren und Vögeln gefressen wird, denn er hat vorher viel gesündigt.“ Gott und ist der Beerdigung unwürdig. Wenn Sie dies nicht tun, dann graben Sie ein tiefes Loch an dem Ort, an dem wir leben, und begraben Sie mich mit aller Schande.“ Und dann vergisst er Bücher und Dinge nicht; etwas, das man an die Brüder weitergeben kann, etwas an das Kyrill-Kloster oder an die Armen.
Nil Sorsky wurde als Heiliger heiliggesprochen. Und wie erwartet geschahen Wunder. Viele Jahre nach seinem Tod (er starb im Mai 1508 und wurde in der Nähe seiner Skete begraben) besuchte Zar Iwan Wassiljewitsch – Iwan der Schreckliche nach dem Besuch der Belozersky-Klöster das Nilosorsky-Kloster und befahl den Bau eines Steintempels. Der Nil erschien dem König jedoch im Traum und verbot dies, und Iwan der Schreckliche leistete stattdessen eine Geldspende und eine Getreidespende.
Und ein Wunder ist auch bekannt: Ein russischer Soldat, der in türkischer Gefangenschaft war, hatte eine Vision – er würde gerettet werden, wenn er das Gesicht des Nils malte. Der Gefangene hatte den Heiligen nie gesehen und wusste nichts über ihn. In der zweiten Nacht erhielt er eine „Erklärung“ über den Nil, und in der dritten erschien der Heilige selbst und ließ sein Porträt am Kopfende des Bettes zurück und sagte: „Mann Gottes, nimm dieses Blatt und geh zum Russen.“ Land“, dann gab er den direkten Rat: Sie müssen nachts in die Steppe gehen und dem hellen Stern folgen.
Gott beschützte den Flüchtling vor der Verfolgung, es gelang ihm, über den Fluss zu schwimmen und auf die andere Seite zu gelangen; ging nach Hause und aß Gras und Wurzeln. Ich fand zu Hause einen Ikonenmaler, bat ihn, aus einem aus der Gefangenschaft mitgebrachten Blatt ein Bild des Heiligen Nils zu malen, und schickte die Ikone an die Skete.