Válassza az Oldal lehetőséget

Különböző népek mitikus lényei. A világ népeinek mitikus lényei - kedvesek és nem túl

Mindenki hisz a csodában, egy varázslatos, azonosítatlan világban, a körülöttünk élő jó és kevésbé jó lényekben. Gyerekkorunkban őszintén hiszünk a szép tündérekben, a gyönyörű manókban, a szorgalmas gnómokban és a bölcs varázslókban. Áttekintésünk segít abban, hogy minden földiről lemondva elragadjon a csodálatos mesék ebbe a fantasztikus világába, az álmok és illúziók végtelen univerzumába, amelyben élnek. mágikus lények. Lehet, hogy néhányuk némileg emlékeztet a mitikus lényekre, amelyek Európa bizonyos régióira jellemzőek.

1) Sárkány

A sárkány a leggyakoribb mitológiai lény, leginkább hüllőkre hasonlít, néha más állatok testrészeivel kombinálva. Az orosz nyelvbe bekerült „sárkány” szó, amelyet a 16. században a görög nyelvből vettek át, az ördög szinonimájává vált, amit megerősít a kereszténység negatív álláspontja e képpel szemben.

Szinte minden európai országban vannak legendák a sárkányokról. A hős-kígyóharcos sárkánnyal vívott csatájának mitológiai motívuma később a folklórban is elterjedt, majd a sárkányt legyőző és az általa rabul ejtett lányt kiszabadító Szent György-mítosz formájában behatolt az irodalomba. E legenda irodalmi feldolgozásai és a hozzájuk tartozó képek a középkori európai művészet jellemzői.

Egyes tudósok hipotézise szerint a sárkány képe a madarak és a kígyók jellemzőit ötvöző formában körülbelül ugyanarra az időszakra utal, amikor az állatok helyének mitológiai szimbólumai mint olyanok átadták helyét az isteneknek, ötvözve a madarak és a kígyók jellemzőit. ember és állat. A sárkány ilyen képe az ellentétes szimbólumok - a felső világ szimbóluma (madár) és az alsó világ szimbóluma (kígyó) - kombinálásának egyik módja volt. Ennek ellenére a sárkány a mitológiai kígyó képének továbbfejlesztésének tekinthető - a sárkányhoz kapcsolódó fő jelek és mitológiai motívumok általában egybeesnek azokkal, amelyek a kígyót jellemezték.

A "sárkány" szót a zoológiában néhány valódi gerinces faj, főként hüllők és halak neveként, valamint a botanikában használják. A sárkány képét széles körben használják az irodalomban, a heraldikában, a művészetben és az asztrológiában. A sárkány nagyon népszerű tetoválásként, és az erőt, a bölcsességet és az erőt szimbolizálja.

2) Unikornis

Egy ló formájú lény, amelynek egyik szarva kijön a homlokából, és a tisztaságot, a lelki tisztaságot és a törekvést szimbolizálja. A középkori legendákban és mesékben fontos szerepet játszott az egyszarvú, varázslók és varázslók lovagolták. Amikor Ádámot és Évát kiűzték a Paradicsomból, Isten választási lehetőséget adott az egyszarvúnak: marad az Édenben, vagy távozik az emberekkel. Az egyszarvú az utóbbit részesítette előnyben, és áldott volt, mert szimpatikus volt az emberekkel szemben.

Az egyszarvúakkal való találkozásokról az ókortól a középkorig elszórtan számolnak be. Julius Caesar a Jegyzetek a gall háborúról című művében egy hosszú szarvú szarvasról beszél, amely a németországi Hercini-erdőben él. Az unikornis legkorábbi említése a nyugati irodalomban Knidosi Ktesiászhoz tartozik, az ie 5. században. emlékirataiban, aki egy ló méretű állatot írt le, amelyet ő és sokan mások indiai vadszamárnak nevezett. „Fehér testük van, barna fejük és kék szemük. Ezek az állatok rendkívül gyorsak és erősek, így egyetlen lény sem tud megbirkózni velük, legyen az ló vagy bárki más. Egy szarv van a fejük helyén, és a belőle nyert port a halálos bájitalok ellen használják. Azok, akik ezekből a szarvakból készült edényekből isznak, nincsenek kitéve görcsöknek és epilepsziának, ellenállóvá válnak még a mérgekkel szemben is. Ctesias az egyszarvúhoz ​​hasonló megjelenésű állatot ír le, amelyet jó két évezreddel később az európai faliszőnyegek ábrázoltak, de változatos színekkel.

Az egyszarvú mindig is különösen érdekelte a német nyelvű népeket. A közép-németországi Harz-hegység régóta az unikornisok élőhelyének számított, és a mai napig megőrizték ott az Einhornhole nevű barlangot, ahol 1663-ban egy nagy szenzációt keltő unikornis csontvázát fedezték fel. A csontváztól eltérően a koponya csodával határos módon sértetlen maradt, és egy szilárdan ülő, egyenes, kúp alakú, több mint két méter hosszú szarv látszott rajta. Egy évszázaddal később egy másik csontvázat fedeztek fel a Scharzfeld melletti Einhornhol lelőhelyen. Ez azonban nem meglepő, mert nagyon közel található.

A középkorban az egyszarvú Szűz Mária, valamint Antiochiai Jusztin és Páduai Jusztina jelképeként működött. Az egyszarvú képe széles körben képviselteti magát a világ számos országának művészetében és heraldikában. Az alkimisták számára a gyors egyszarvú a higanyt szimbolizálta.

3) Angyal és démon

Az angyal természetfeletti képességekkel rendelkező szellemi, testetlen lény, akit Isten teremtett az anyagi világ teremtése előtt, és amely felett jelentős hatalmuk van. Sokkal többen vannak, mint az összes ember. Az angyalok célja: Isten dicsőítése, dicsőségének megtestesülése, utasításainak és akaratának teljesítése. Az angyalok örökkévalók és halhatatlanok, és elméjük sokkal tökéletesebb, mint az ember. Az ortodoxiában van egy elképzelés, amelyet Isten közvetlenül a keresztség után küld mindenkinek.

Leggyakrabban az angyalokat szakálltalan fiatalemberekként ábrázolják fényes diakónusköntösben, szárnyakkal a hátuk mögött (a sebesség szimbóluma), a fejük felett pedig glóriával. A látomásokban azonban az angyalok hatszárnyúakként, szemekkel tarkított kerekek formájában, fejükön négyarcú lények és forgó tüzes kardok, sőt állatok formájában is megjelentek. . Isten szinte mindig nem személyesen jelenik meg az emberek előtt, hanem az ő angyalaira bízza akaratát. Ezt a rendet Isten azért állította fel, hogy minél nagyobb számú egyén vegyen részt és ezáltal megszentelődjön Isten gondviselésében, és ne sértse meg azoknak az embereknek a szabadságát, akik nem képesek ellenállni Isten személyes megnyilvánulásának mindenben. dicsőség.

A démonok is vadásznak minden emberre – bukott angyalokra, akik elvesztették Isten irgalmát és kegyelmét, és ihletett félelmek, kísértések és kísértések segítségével akarják elpusztítani az emberi lelkeket. Minden ember szívében állandó harc folyik Isten és az ördög között. A keresztény hagyomány a démonokat a Sátán gonosz szolgáinak tekinti, akik a pokolban élnek, de képesek bejárni a világot, és a bukásra kész lelkeket keresik. Démonok, a tanítások szerint keresztény templom, erős és kapzsi lények. Az ő világukban szokás az alacsonyabbakat a koszba taposni, és az erősebbek felé koccanni. A középkorban és a reneszánszban a démonok, mint Sátán közvetítői, kapcsolatba kerültek varázslókkal és boszorkányokkal. A démonokat rendkívül csúnya lényekként ábrázolják, amelyek gyakran egy személy megjelenését több állattal kombinálják, vagy sötét színű angyalokként tűznyelvekkel és fekete szárnyakkal.

A démonok és az angyalok egyaránt fontos szerepet játszanak az európai mágikus hagyományokban. Számos grimoire-t (boszorkánykönyvet) áthat az okkult démonológia és angelológia, amelyek gyökerei a gnoszticizmusban és a kabalában gyökereznek. A varázskönyvek tartalmazzák a szellemek nevét, pecsétjét és aláírását, feladataikat és képességeiket, valamint felidézésük és a varázsló akaratának való alávetés módjait.

Minden angyal és a démon helye különböző képességekkel rendelkezik: van, aki a nem birtoklás erényére "specializálódik", mások erősítik az emberekbe vetett hitet, mások másban segítenek. Ugyanez a helyzet a démonokkal – egyesek paráznaságra, mások haragra, mások hiúságra stb. De soha nem veszekednek, még akkor sem, ha ezek az államok háborúban állnak egymással, hanem imádkoznak Istenhez, hogy világosítsa meg az embereket és adjon békét a földön.

4) Incubus és succubus

Az inkubus egy kóbor démon, aki szexuális kapcsolatot keres nőkkel. A megfelelő démont, amely az emberek előtt megjelenik, succubusnak nevezik. Az Incubi és a succubus elég démonnak számít magas szint. A titokzatos és idegenekkel való érintkezés, akik éjszaka megjelennek az emberek előtt, meglehetősen ritka jelenség. Ezeknek a démonoknak a megjelenését mindig a háztartás minden tagjának és állatának előzetes mély elaltatása kíséri a szobában és a szomszédos helyiségekben. Ha egy partner a szándékolt áldozat mellett alszik, akkor olyan mély álomba esik, hogy lehetetlen felébreszteni.

A látogatásra kiválasztott nő különleges állapotba kerül, az alvás és az ébrenlét határán, valami hipnotikus transzhoz. Ugyanakkor mindent lát, hall és érez, de nincs módja megmozdulni vagy segítséget hívni. Az idegennel való kommunikáció csendben, gondolatcserén keresztül, telepatikusan történik. A démon jelenlétéből származó érzések egyszerre lehetnek ijesztőek, és fordítva, megnyugtatóak és kívánatosak. Az inkubus általában úgy jelenik meg jóképű férfi, illetve a succubus, - gyönyörű nő, a valóságban a megjelenésük csúnya, és néha az áldozatok undort és rémületet éreznek attól, hogy az őket meglátogató lény valódi megjelenésén elmélkednek, majd a démont nemcsak az érzéki energia táplálja, hanem a félelem és a kétségbeesés is.

5) Undine

A népek folklórjában Nyugat-Európa, valamint az alkimista hagyományban a boldogtalan szerelem miatt öngyilkosságot elkövető fiatal nők vízi szellemei. A középkori alkimisták és kabalisták fantáziája fő vonásait részben a vízi lányokról szóló német népi elképzelésekből, részben a naiádokról, szirénákról és tritonokról szóló görög mítoszokból kölcsönözte. E tudósok írásaiban az undinák olyan elemi szellemek szerepét játszották, amelyek a vízben éltek és irányítottak. víz elem minden megnyilvánulásában, ahogy a szalamandra a tűz szellemei voltak, a gnómok az alvilágot, az elfek pedig a levegőt.

A néphitben az undinának megfelelő lények, ha nőstények voltak, szép megjelenésükkel tűntek ki, fényűző (néha zöldes színű) hajuk volt, amit partraszálláskor vagy a tenger hullámain ringatózva fésültek. Néha a népi fantáziát tulajdonították nekik, amivel lábak helyett a törzs végződött. Az undinák szépségükkel és énekükkel elvarázsolták az utazókat a víz alatti mélységekbe, ahol adták a szerelmüket, és ahol az évek, évszázadok pillanatokként teltek el.

A skandináv legendák szerint az a személy, aki egyszer eljutott az undinához, többé nem tért vissza a földre, simogatásaiktól kimerülten. Az undinák néha a földön házasodtak össze, mivel halhatatlan emberi lelket kaptak, különösen, ha gyermekeik voltak. Az undine legendák mind a középkorban, mind a romantikus iskola írói körében népszerűek voltak.

A középkori szellemek és tűzőrök, bármilyen nyílt tűzben laknak, és gyakran kis gyíkként jelennek meg. A szalamandra megjelenése a kandallóban általában nem sok jót ígér, de nem is hoz sok szerencsét. Az ember sorsának befolyásolása szempontjából ezt a lényt nyugodtan semlegesnek nevezhetjük. Egyes ősi receptek a bölcsek kövének megszerzésére a szalamandrát e mágikus anyag élő megtestesítőjeként említik. Más források azonban azt állítják, hogy a nem éghető szalamandra csak a szükséges hőmérsékletet tartotta fenn a tégelyben, ahol az ólom arannyá alakult.

Néhány régi könyvben a szalamandra megjelenését a következőképpen írják le. Fiatal macska teste van, a háta mögött meglehetősen nagy hártyás szárnyak (mint néhány sárkány), a farka egy kígyóra emlékeztet. Ennek a lénynek a feje hasonló egy közönséges gyík fejéhez. A szalamandra bőrét azbesztre emlékeztető rostos anyag apró pikkelyei borítják. Ennek a lénynek a lehelete mérgező tulajdonságokkal rendelkezik, és minden kis méretű állatot halálra üt.

Elég gyakran egy szalamandra található egy vulkán lejtőjén kitörés során. A tűz lángjai között is megjelenik, ha ő maga akarja. Úgy gondolják, hogy e csodálatos lény nélkül lehetetlen lenne a hő megjelenése a földön, mert az ő parancsa nélkül a leghétköznapibb gyufa sem tud kigyulladni.

Föld és hegyek szellemei, mesés törpék a nyugat-európai, elsősorban német-skandináv folklórból, a mesék és legendák gyakori hősei. A törpék első említése Paracelsusban található. Oldalképeik korrelálnak az elsődleges elemek tanával. Amikor villám csapott a sziklába és elpusztította azt, azt a szalamandrák által a gnómok elleni támadásnak tekintették.

A gnómok nem magában a földben éltek, hanem a földi éterben. A labilis éteri testből sokféle gnóm jött létre - házi szellemek, erdei szellemek, vízi szellemek. A gnómok szakértők és kincsek őrzői, hatalmuk van a kövek és növények, valamint az emberben és az állatokban található ásványi elemek felett. A törpök egy része érclelőhelyek bányászatára specializálódott. Az ókori gyógyítók úgy vélték, hogy a törött csontok helyreállítása a gnómok segítsége nélkül lehetetlen.

A gnómokat általában régi kövér törpék formájában ábrázolták, hosszú fehér szakállal, barna vagy zöld ruhában. Élőhelyük fajtól függően barlangok, tuskók vagy kastélyok szekrényei voltak. Lakásukat gyakran márványra emlékeztető anyagból építik. A Hamadryad gnómok együtt élnek és halnak meg azzal a növénnyel, amelynek részei. A mérgező növények törpéi csúnyák; a mérgező vérfű szelleme egy kiszáradt bőrrel borított emberi csontvázra hasonlít. A gnómok a földi éter megszemélyesítőjeként tetszés szerint megváltoztathatják méretüket. Vannak jópofa gnómok és gonosz gnómok. A mágusok figyelmeztetnek az elemi szellemek megtévesztésére, amelyek bosszút állhatnak az emberen, és akár el is pusztíthatják. A gyerekek számára a legkönnyebb a gnómokkal kapcsolatba lépni, mivel természetes tudatuk még tiszta és nyitott a láthatatlan világokkal való érintkezésre.

A gnómok az élőhelyüket alkotó elemekből szőtt ruhákba öltöznek. Fösvénység és falánkság jellemzi őket. A gnómok nem szeretik a terepmunkát, amely árt a feketegazdaságuknak. De ügyes kézművesek, fegyvereket, páncélokat, ékszereket készítenek.

8) Tündérek és manók (manók)

Varázsemberek a német-skandináv és a kelta folklórban. Van egy népszerű hiedelemoldal, amely szerint az elfek és a tündérek egy és ugyanaz, de lehetnek ugyanazok vagy különböző lények. A leírások gyakori hasonlósága ellenére a hagyományos kelta manók szárnyasként ábrázolhatók, ellentétben a skandinávokkal, akik a mondákban alig különböztek a hétköznapi emberektől.

A német-skandináv legendák szerint a történelem hajnalán a tündérek és manók szabadon éltek az emberek között, annak ellenére, hogy ők és az emberek is teremtmények. különböző világok. Mint az utolsó hódítás vadvilág, amely az elfek és tündérek menedékhelye és otthona volt, elkezdték kerülni az embereket, és egy párhuzamos, a halandók számára láthatatlan világban telepedtek le. A walesi és ír legendák szerint az elfek és a tündérek egy varázslatos, gyönyörű menet formájában jelentek meg az emberek előtt, amely hirtelen megjelent az utazó előtt, és ugyanolyan hirtelen eltűnt.

Az elfek és tündérek hozzáállása az emberekhez meglehetősen ambivalens. Egyrészt csodálatos, virágokban élő, varázslatos dalokat éneklő, lepkék, szitakötők könnyű szárnyain rebbenő, földöntúli szépségükkel lebilincselő "kis népek". Ezzel szemben az elfek és tündérek meglehetősen ellenségesen viselkedtek az emberekkel, halálosan veszélyes volt átlépni varázsviláguk határait. Sőt, az elfek és tündérek rendkívüli könyörtelenségükkel és érzéketlenségükkel tűntek ki, és éppoly kegyetlenek voltak, mint szépek. Ez utóbbi egyébként nem kötelező: az elfek és tündérek, ha kívánják, megváltoztathatják megjelenésüket, és madarak és állatok, valamint csúnya öregasszonyok, sőt szörnyek formáját ölthetik.

Ha egy halandó véletlenül meglátta az elfek és tündérek világát, nem tud többé békében élni való világában, és végül meghalt az elkerülhetetlen vágytól. Néha egy halandó örök fogságba esett a tündék országában, és soha többé nem tért vissza a világába. Az volt a hiedelem, hogy ha egy nyári éjszakán a réten táncoló manók varázslatos fényeinek gyűrűjét látod, és belépsz ebbe a gyűrűbe, akkor ily módon a halandó örökre a manók és tündérek világának foglyává válik. Ezenkívül az elfek és tündérek gyakran raboltak el csecsemőket az emberektől, és csúnya és szeszélyes utódaikkal helyettesítették őket. Hogy megóvják gyermeküket a tündéktől, az anyák keresztre emlékeztető nyitott ollót, valamint fokhagyma- és berkenyekefét akasztottak a bölcsőkre.

9) Valkűrök

A skandináv mitológiában harcias lányok, akik részt vesznek a csatákban a győzelmek és halálesetek elosztásában, Odin segítői. Nevük az óskandináv „megöltek választója” szóból ered. Eredetileg a valkűrök baljós harci szellemek voltak, a halál angyalai, akik örömüket lelték a véres sebek láttán. Lóháton söpörtek végig a csatatéren, mint a keselyűk, és Odin nevében eldöntötték a harcosok sorsát. A Valkűrök kiválasztott hőseit Valhallába vitték – a „megöltek csarnokának”, Odin harcosainak mennyei táborának helyszínére, ahol javították a saját képességeiket. katonai művészet. A skandinávok úgy vélték, hogy a harcos leányok a győzelem befolyásolásával az emberiség sorsát tartják a kezükben.

A későbbi skandináv mítoszok a Valkűr képeit romantizálták, és Odin pajzsos leányzóivá változtak, arany hajú, hófehér bőrű szüzekké, akik étellel és itallal szolgálták fel a kiválasztott hősöket a Valhalla banketttermében. . Kedves hattyúlányok vagy lovasasszonyok alakjában keringtek a csatatéren, pompás gyöngyházfelhő-lovakon vágtatva, akiknek esős sörénye termékeny faggyal és harmattal öntötte a földet. Az angolszász legendák szerint a valkűrök egy része elfek leszármazottja, de többségük fejedelmi lány volt, akik életük során az istenek választottjává váltak, és hattyúvá változhattak.

A Valkyries az ókori irodalom nagy emlékművének köszönhetően vált ismertté a modern ember számára, amely "Elder Edda" néven maradt a történelemben. Az izlandi mitikus harcoslányok képei szolgáltak alapjául a "Nibelungok" című népszerű német eposz megalkotásának. A vers egyik része a Valkyrie Sigrdriva büntetéséről szól, aki nem mert engedelmeskedni Odin istennek. Miután Agnar királynak és nem a bátor Hjalm-Gunnarnak adott győzelmet a csatában, a Valkyrie elvesztette a jogot, hogy részt vegyen a csatákban. Odin parancsára hosszú álomba merült, ami után az egykori harcoslányból közönséges földi nő lett. Egy másik valkűr, Brunnhilde, miután házasságot kötött egy halandóval, elvesztette emberfeletti erejét, leszármazottai a sors norn istennőivel keveredtek, és az élet fonalát forgatták a kútnál.

A későbbi mítoszok alapján az idealizált valkűr szelídebb és érzékenyebb lények voltak, mint vad elődeik, és gyakran beleszerettek a halandó hősökbe. Az a tendencia, hogy a valkűröket megfosztják a szent varázslatoktól, egyértelműen megmutatkozott a 2. évezred eleji legendákban, amelyekben a szerzők gyakran Skandinávia valódi lakóinak megjelenésével és sorsával ruházták fel Odin harcos asszisztenseit. A Valkűr szigorú képét Richard Wagner német zeneszerző használta, aki megalkotta a híres Valkűr című operát.

10) Troll

Lények a skandináv mitológiából, sok tündérmesében felbukkannak. A trollok a kőhöz kötődő hegyi szellemek, általában ellenségesek az emberrel. A legenda szerint méretükkel és boszorkányságukkal megijesztették a helyieket. Más hiedelmek szerint a trollok kastélyokban és földalatti palotákban éltek. Nagy-Britannia északi részén számos nagy szikla található, amelyek legendásak, mintha trollok lennének a napfényben. A mitológiában a trollok nemcsak hatalmas óriások, hanem kicsi, gnómszerű lények is, amelyek általában barlangokban élnek, az ilyen trollokat általában erdei trolloknak nevezték. A folklórban a trollokról alkotott kép részletei nagymértékben országfüggőek. Néha különböző módon írják le őket, még egy legendában is.

A trollok leggyakrabban három-nyolc méter magas csúnya lények, néha megváltoztathatják méretüket. Szinte mindig a nagyon nagy orr a troll megjelenésének attribútuma a képeken. Kő természetük van, hiszen sziklákból születnek, kővé változnak a napon. Húst esznek, és gyakran felfalják az embereket. Egyedül élnek barlangokban, erdőkben vagy hidak alatt. A hidak alatti trollok némileg eltérnek a megszokottól. Különösen megjelenhetnek a napon, nem esznek embereket, tisztelik a pénzt, mohóak az emberi nők iránt, legendák vannak a trollok és a földi nők gyermekeiről.

A halottak, akik éjszaka feltámadnak a sírjukból, vagy azok képében jelennek meg denevérek, alvó emberek vérszívása, rémálmok küldése. Úgy tartják, hogy a "tisztátalan" halottak - bűnözők, öngyilkosok, akik korai halált haltak és vámpírharapások következtében haltak meg - vámpírokká váltak. A kép rendkívül népszerű a moziban és a fikcióban, bár a kitalált vámpírok általában különböznek a mitológiai vámpíroktól.

A folklórban ezt a kifejezést általában a kelet-európai legendákból származó vérszívó lény megjelölésére használják, de a más országokból és kultúrákból származó hasonló lényeket gyakran vámpíroknak is nevezik. A vámpírok jellegzetes vonásai a különböző legendákban nagyon eltérőek. Napközben a tapasztalt vámpírokat nagyon nehéz megkülönböztetni - tökéletesen utánozzák az élő embereket. Fő jellemzőjük, hogy nem esznek és nem isznak semmit. A figyelmesebb szemlélő észreveheti, hogy sem napfényben, sem holdfényben nem vetnek árnyékot. Ezenkívül a vámpírok a tükrök nagy ellenségei. Mindig arra törekednek, hogy elpusztítsák őket, mert a vámpír tükörképe nem látszik a tükörben, és ez elárulja őt.

12) Szellem

Egy elhunyt ember lelke vagy szelleme, aki nem hagyta el teljesen az anyagi világot, és az úgynevezett éteri testében van. Az elhunyt szellemével való érintkezésre irányuló szándékos kísérleteket szeánsznak vagy szűkebben nekromantiának nevezik. Vannak szellemek, amelyek szilárdan kötődnek egy adott helyhez. Néha több száz éve a lakói. Ez azzal magyarázható, hogy az emberi tudat nem tudja felismerni saját halálának tényét, és megpróbálja folytatni szokásos létezését. Ezért szokás a szellemek és szellemek alatt olyan halottak lelkét érteni, akik valamilyen okból nem találtak békét maguknak.

Néha előfordul, hogy kísértetek vagy szellemek jelennek meg, mert az a hely, hogy egy személyt a halál után nem a kialakult szokás szerint temettek el. Emiatt nem hagyhatják el a földet, és nem rohanhatnak békét keresve. Voltak olyan esetek, amikor szellemek mutatták az embereket haláluk helyére. Ha a maradványokat az egyházi szertartások szabályai szerint a földbe temették, a szellem eltűnt. A szellemek és a szellemek közötti különbség az, hogy általában egy szellem legfeljebb egyszer jelenik meg. Ha egy szellem folyamatosan megjelenik ugyanazon a helyen, akkor szellemnek minősíthető.

Szellemről vagy szellemről akkor beszélhetünk, ha a következő jelek figyelhetők meg: az elhunyt képe különféle akadályokon áthaladhat, hirtelen felbukkan a semmiből és ugyanolyan hirtelen, nyomtalanul eltűnik. A legnagyobb valószínűséggel a szellemek és a szellemek a temetőben, elhagyott házakban vagy romokban találhatók. Ráadásul nagyon gyakran ezek a helyszínek, a másik világ képviselői útkereszteződésekben, hidakon és vízimalmok közelében bukkannak fel. Úgy tartják, hogy a szellemek és a szellemek mindig ellenségesek az emberekkel szemben. Megpróbálják megijeszteni az embert, becsalogatni az erdő áthatolhatatlan sűrűjébe, sőt megfosztják az emlékezetétől és az észtől.

Nem adatik meg minden halandónak, hogy lássa. Általában valakihez fordul, akinek az a sorsa, hogy hamarosan valami szörnyűséget tapasztal. Van egy vélemény, hogy a szellemek és a szellemek képesek beszélni egy személlyel, vagy bizonyos információkat más módon továbbítani neki, például telepátia segítségével.

Számos hiedelem és legenda, amely a szellemekkel és szellemekkel való találkozásokról mesél, szigorúan tiltja, hogy beszéljenek velük. A szellemek és a szellemek elleni legjobb védelemnek mindig is a mellkeresztet, a szenteltvizet, az imákat és a fagyöngy ágát tartották. Az emberek szerint, akik szellemekkel találkoztak, szokatlan hangokat hallottak és furcsa érzéseket tapasztaltak. Az ilyen jelenségek helyszínét tanulmányozó tudósok azt találták, hogy a szellemet éles hőmérséklet-csökkenés előzi meg, és az abban a pillanatban a közelben tartózkodó személy erős hidegrázást tapasztal, amit sok szemtanú csak súlyos hidegnek nevez. A világ számos országában szájról szájra terjednek a legendák a szellemekről, a jelenésekről és a szellemekről.

Szörnyű kiméra, amely nemcsak méreggel képes ölni, hanem pillantással, lélegzéssel is, amitől kiszáradt a fű és megrepedtek a sziklák. A középkorban úgy tartották, hogy a baziliszkusz egy kakas által lerakott tojásból származik, és egy varangy keltette, így a középkori képeken kakas feje, varangy törzse és szeme, farka van rajta. egy kígyó. Diadém formájú címer volt, innen a neve - "a kígyók királya". Az ember megmentheti magát egy halálos pillantástól, ha tükröt mutat neki: a kígyó a saját tükörképétől halt meg.

Ellentétben például a vérfarkassal és a sárkánnyal, amelyeket az emberi képzelet szült, minden kontinensen változatlanul, a baziliszkusz olyan szellemi alkotás, amely kizárólag Európában létezett. A líbiai sivatagnak ebben az ördögében a zöld völgyek és mezők lakóitól való nagyon sajátos félelem testesült meg a homokos kiterjedések kiszámíthatatlan veszélyei előtt. A harcosok és utazók minden félelme egyetlen közös félelemgé egyesül a sivatag valami titokzatos urával való találkozástól. A tudósok az egyiptomi kobrát, a szarvas viperát vagy a sisakos kaméleont nevezik a fantázia forrásanyagának. Ennek minden oka megvan: az ebbe a fajba tartozó kobra félig függőlegesen mozog - fejét és elülső testrészét a talaj fölé emelve, szarvasviperaés a kaméleon növedékek a fejen úgy néznek ki, mint egy korona. Az utazó csak kétféleképpen védheti meg magát: legyen nála menyét – az egyetlen állat, amelyik nem fél a baziliszkusztól, és félelem nélkül harcba száll vele vagy egy kakassal, mert a sivatagi király valamilyen megmagyarázhatatlan okból ki nem állhat. a kakas kiáltása.

A XII. századtól kezdve a baziliszkusz mítosza elterjedt Európa városaiban, és egy szárnyas kígyó formájában jelent meg kakasfejjel. A tükör a baziliszkusz elleni küzdelem fő fegyvere lett, amely a középkorban állítólag lakóházak körül tombolt, jelenlétével kutakat és bányákat mérgezve. A menyét még mindig a baziliszkusz természetes ellenségének számított, de csak úgy tudták legyőzni a szörnyet, ha megrágták a rue leveleit. A menyét képei levelekkel a szájukban kutakat, épületeket és templomi padokat díszítettek. A templomban a menyétfaragások szimbolikus jelentéssel bírtak: egy személy számára Szent Biblia ugyanaz volt, mint a rue levelei a szeretetért - a bibliai szövegek bölcsességének evése segített legyőzni a baziliszkusz-ördögöt.

A baziliszkusz nagyon ősi és nagyon gyakori szimbólum a középkori művészetben, de ritkán látható az olasz reneszánsz festészetben. A heraldikában a baziliszkusz a hatalom, a fenyegetés és a királyság szimbóluma. A beszéd „baziliszkusz pillantása”, „szem, mint egy baziliszkusz helye” rosszindulattal és gyilkos gyűlölettel teli tekintetet jelent.

A skandináv mitológiában egy hatalmas farkas, Loki hazugságisten fiai közül a legfiatalabb. Kezdetben az istenek nem tartották elég veszélyesnek, és megengedték neki, hogy Asgardban éljen - mennyei lakhelyükön. A farkas az ászok között nőtt fel, és olyan nagy és rettenetes lett, hogy csak Tyr, a katonai bátorság istene merte etetni. Hogy megvédjék magukat, az ászok úgy döntöttek, hogy leláncolják Fenrirt, de a hatalmas farkas könnyedén elszakította a legerősebb láncokat. Végül az ászoknak ravaszságból mégis sikerült megkötniük Fenrirt a Gleipnir varázslánccal, amelyet a törpök macskalépések zajából, női szakállból, hegyi gyökerekből, medveerekből, hal leheletéből és madárnyálból készítettek. Mindez már nincs a világon. Gleipnir vékony és puha volt, mint a selyem. De ahhoz, hogy a farkas megengedje magának, hogy felhúzza ezt a láncot, Tyrnek a szájába kellett tennie a kezét, jelezve, hogy nincsenek gonosz szándékai. Amikor Fenrir nem tudott kiszabadulni, leharapta Tyr karját. Az Æsir egy sziklához láncolta Fenrirt mélyen a föld alatt, és egy kardot szúrt az állkapcsa közé. A jóslat szerint Ragnarök (Végidők) napján Fenrir eltöri a láncait, megöli Odint és magát Vidar, Odin fia öli meg. E jóslat ellenére az ászok nem ölték meg Fenrirt, mert "az istenek annyira tisztelték szentélyüket és menedéküket, hogy nem akarták beszennyezni őket a Farkas vérével".

15) Vérfarkas

Egy ember, aki tud átalakulni állatokká, vagy fordítva, olyan állat, aki emberré tud válni. Ezt a képességet gyakran démonok, istenségek és szellemek birtokolják. A "vérfarkas" szó formái - a német "werwolf" ("werwolf") és a francia "lupgaru" (loup-garou), végül a görög "likantróp" (lykanthropos - farkasember) szóból származik. A farkashoz kötődik a vérfarkas szó által létrehozott összes asszociáció. Ez a helyváltoztatás a vérfarkas kérésére és önkéntelenül is előfordulhat, például bizonyos holdciklusok vagy hangok - üvöltés - hatására.

Szinte minden nép és kultúra hiedelmeiben megvannak a hagyományok. A vérfarkasokba vetett hittel kapcsolatos fóbiák a középkor végén értek el csúcspontjukat, amikor a vérfarkasokat közvetlenül azonosították az eretnekséggel, a sátánizmussal és a boszorkánysággal, és a farkasember figurája volt a fő témája a különféle "Boszorkányok kalapácsai" és más eseményeknek. az inkvizíció teológiai utasításai.

A vérfarkasoknak két típusa van: azok, akik tetszés szerint válnak állatokká (boszorkányvarázslatok vagy más mágikus rituálék segítségével), és akik szenvednek a likantrópiától - az állatokká válás betegségétől (tudományos szempontból a likantrópia - mentális betegség). Abban különböznek egymástól, hogy az előbbiek a nappal vagy éjszaka bármikor állatokká alakulhatnak anélkül, hogy elveszítenék az emberi racionális gondolkodás képességét, míg mások csak éjszaka, többnyire teliholdkor, akaratuk, míg emberi lényeg mélyen belülre hajtva, felszabadítva az állati természetet. Ugyanakkor az ember nem emlékszik arra, amit tett, állati formában. De nem minden vérfarkas mutatja meg képességeit teliholdkor, egyesek a nap bármely szakában vérfarkassá válhatnak.

Kezdetben azt hitték, hogy meg lehet ölni egy vérfarkast, ha halálos sebet ejtenek rajta, például szíven ütik vagy levágják a fejét. A vérfarkason állati formában ejtett sebek az emberi testén maradnak. Ily módon leleplezheti a vérfarkast egy élő emberben: ha a fenevadon ejtett seb később megjelenik az emberben, akkor ez a személy az a vérfarkas. A modern hagyomány szerint a vérfarkast, mint sok más gonosz szellemet, ezüstgolyóval vagy ezüstfegyverrel lehet megölni. Ugyanakkor a hagyományos vámpírellenes szerek fokhagyma, szenteltvíz és nyárfakaró formájában a vérfarkasok ellen nem hatékonyak. A halál beállta után a vadállat utoljára emberré változik.

16) Goblin

Természetfeletti humanoid lények, amelyek földalatti barlangokban élnek, és nagyon ritkán jutnak fel a föld felszínére. Maga a kifejezés az ófrancia "gobelin" szóból származik, amely valószínűleg a német "kobold"-hoz kapcsolódik, a koboldokhoz - az elfek egy különleges fajtája, amely megközelítőleg az orosz brownie-nak felel meg; néha ugyanazt a nevet alkalmazzák a hegyi szellemekre. Történelmileg a „goblin” fogalma közel áll az orosz „démon” fogalmához – ezek a természet alacsonyabb rendű szellemei, az ember terjeszkedésének köszönhetően kénytelenek a környezetében élni.

Manapság a klasszikus goblint antropomorf csúnya lénynek tartják, fél métertől kétig, hosszú fülekkel, ijesztő macskaszerű szemekkel és hosszú karmokkal a kezén, általában zöldes bőrrel. Az emberré változva vagy embernek álcázó goblinok fülüket kalap alá, karmaikat kesztyűbe rejtik. De a szemüket semmilyen módon nem tudják elrejteni, ezért a legenda szerint a szemükről lehet felismerni őket. A törpökhöz hasonlóan a goblinokat is olykor a gőzkor bonyolult gépezetei és technológiái iránti szenvedélyének tulajdonítják.

17) Lingbakr

A Lingbakr egy szörnyű bálna, amelyet az ősi izlandi legendák említenek. A lebegő lingbakr úgy néz ki, mint egy sziget, és a név az izlandi hanga és vissza szavakból származik. A legenda szerint a tengeri utazók, akik összetévesztették a bálnát egy hangával benőtt zord északi szigettel, megtorpantak a hátán. Az alvó lingbakr a tengerészek által meggyújtott tűz melegéből felébredt, és az óceán mélyére merült, magával rántva az embereket a mélységbe.

A modern tudósok azt sugallják, hogy egy ilyen állat mítosza annak köszönhető, hogy a tengerészek ismételten megfigyelték a nyílt tengeren rendszeresen felbukkanó és eltűnt vulkáni eredetű szigeteket.

18) Banshee

Banshee egy síró, egy lény az ír folklórból. Hosszú, omlós hajuk van, amelyet ezüst fésűvel fésülnek, zöld ruhák fölött szürke köpeny, könnytől vörös a szemük. honlap A Bansheeket ősi emberi fajok őrzik, szívszorító kiáltások, a család egyik tagjának halálát gyászoló kiáltások. Ha több banshee összejön, az egy nagy ember halálát vetíti előre.

Banshee-t látni - a közelgő halálig. Egy banshee olyan nyelven sír, amelyet senki sem ért. Kiáltásai a vadlibák kiáltása, egy elhagyott gyermek zokogása és farkasüvöltés. A Banshee egy csúnya öregasszony formáját öltheti, matt fekete hajjal, kiálló fogakkal és egyetlen orrlyukkal. Vagy - egy sápadt szép lány szürke köpenyben vagy lepelben. Vagy belopakodik a fák közé, majd körberepül a ház körül, és átható sikolyokkal tölti meg a levegőt.

19) Anku

A Bretagne-félsziget lakóinak folklórjában a halál hírnöke. Általában az anku az a személy, aki egy adott településen utoljára halt meg az évben, van olyan verzió is, hogy ez az első, akit egy adott temetőben temettek el.

Anku egy hosszú, fehér hajú, üres szemgödörrel rendelkező férfi magas, lesoványodott helyén jelenik meg. Fekete köpenybe és fekete széles karimájú kalapba öltözik, néha csontváz alakját ölti. Anku egy temetési kocsit vezet, amelyet lócsontvázak húznak. Egy másik változat szerint sovány sárga kanca. Funkcióit tekintve az anku közelít egy másik kelta halálhírnökhöz, a banshee-hez. Alapvetően az a tény, hogy a halál ír előhírnökéhez hasonlóan ő is figyelmeztet a halálra, és képessé teszi az embert arra, hogy felkészüljön rá. A legenda szerint aki találkozik Ankával, az két év múlva meghal. Az a személy, aki éjfélkor találkozik egy Ankával, egy hónapon belül meghal. Anku szekerének nyikorgása is a halált jelzi. Néha úgy gondolják, hogy az anku temetőkben él.

Bretagne-ban jó néhány történet szól az ancuról. Egyes esetekben az emberek segítenek neki megjavítani a kocsit vagy a kaszát. Hálából figyelmezteti őket a közelgő halálra, és így van idejük felkészülni haláluk helyszínére, miután az utolsó földi ügyeket elintézték.

20) Víz jumper

Egy gonosz lélek a walesi halászok meséiből, valami vízi démon, amely széttépte a hálókat, felfalta a folyókba esett bárányokat, és gyakran olyan szörnyű kiáltást hallatott, amely annyira megrémítette a halászokat, hogy a vízi ugráló belerángathatta áldozatát. a víz, ahol a szerencsétlen a birkák sorsában osztozott. Egyes források szerint a vízi jumpernek egyáltalán nincsenek mancsai. Más változatok szerint a szárnyak csak az első mancsokat helyettesítik.

Ha ennek a furcsa lénynek a farka egy ebihal farkának maradványa, amely a metamorfózis során nem csökkent, akkor a jumper kettős kimérának tekinthető, amely egy varangyból és egy denevérből áll.

21) Selkie

A Brit-szigetek folklórjában mágikus lények egész nemzetei vannak, amelyek nagyon különbözhetnek mindenki mástól. Ilyen népek közé tartoznak a selk (selyemek, roanok), a fókák. A Selkie-legendák a Brit-szigeteken megtalálhatók, bár leggyakrabban Skóciában, Írországban, a Feröer-szigeteken és Orkney-ben mesélik őket. Ezeknek a mágikus lényeknek a neve a régi skót selich - "fóka" -ból származik. Külsőleg a selkie humanoid fókákra hasonlít, finom barna szemekkel. Amikor levetik fókabőrüket és megjelennek a parton, gyönyörű fiatal férfiaknak és nőknek tűnnek. A fókabőr lehetővé teszi számukra, hogy a tengerben éljenek, de időnként fel kell jönniük, hogy levegőt vegyenek.

Angyaloknak tartják őket, akiket kicsinyes vétségekért kiűztek a paradicsomból, de ezek a sértések nem voltak elegendőek az alvilág számára. Egy másik magyarázat szerint egykor bűnökért tengerbe száműzött emberek voltak, de a szárazföldön szabad emberi alakot ölteni. Néhányan azt hitték, hogy az üdvösség elérhető a lelkük számára.

A selkiek néha kijönnek a partra nyaralásuk miatt, levetkőzve fókabőrüket. Ha a bőrt ellopják, a tengeri tündér nem tud visszatérni az óceán területére, és kénytelen lesz a szárazföldön maradni. A selkiek gazdagságot adományozhatnak elsüllyedt hajókról, de felszakíthatják a halászok hálóit, vihart küldhetnek vagy halat lophatnak. Ha a tengerhez megy, és hét könnyet ejt a vízben, akkor a Selkie tudni fogja, hogy valaki találkozót keres vele. Orkney és Shetland is úgy gondolta, hogy ha egy fóka vérét kiöntik a tengerbe, vihar támad, amely végzetes lehet az emberek számára.

A kutyákat mindig is az alvilággal, a holddal és az istenségekkel, különösen a halál és a jóslás istennőivel hozták kapcsolatba. Skóciában és Írországban évszázadok óta sokan láttak rémisztőt, hatalmas égő szemekkel. A kelta népek széles körű vándorlásának köszönhetően a Fekete Kutya a világ számos részén kezdett megjelenni. Ezt a természetfeletti lényt szinte mindig a veszély előjelének tartották.

Néha a Fekete Kutya az isteni igazságszolgáltatás kivégzésének helyszíneként jelenik meg, üldözve a bűnösöket, amíg az igazságot valahogy ki nem szolgáltatják. A Fekete kutya leírása gyakran homályos, főleg azért hosszú évekig a félelem, amelyet ő ihletett, és mélyen gyökerezik az emberek tudatában. Ennek a szörnyű lénynek a megjelenése dermesztő kétségbeeséssel és a reménytelenség érzésével tölti el az embert, aki látja, és utat enged az életerő hanyatlásának.

Ez a félelmetes látomás általában nem támadja meg vagy üldözi áldozatát. Teljesen hangtalanul mozog, a halandó félelem auráját terjesztve.

23) Brownie

Skót, kócos hajjal és barna bőrrel, innen a név (angolul: "barna" - "barna, barna"). A brownie a lények egy osztályába tartozik, amelyek szokásaiban és jellemében különböznek a változékony és huncut manóktól. A napot visszavonultan tölti, távol azoktól a régi otthonoktól, amelyeket szívesen látogat, és éjszaka szorgalmasan elvégzi mindazt a kemény munkát, amelyet az oldal kívánatosnak tart a családja számára, amelynek szolgálatára szentelte magát. De a brownie nem jutalomért működik. Hálás a ráhagyott tejért, tejfölért, zabkása vagy péksüteményekért, de a brownie személyes sértésként érzékeli a túlzott mennyiségű ételt, és örökre elhagyja otthonát, ezért tanácsos a mértékletességet betartani.

A brownie egyik fő tulajdonsága, hogy törődik az általa kiszolgált család erkölcsi elveivel. Ez a szellem általában hegyezi a fülét a szolgák viselkedésében mutatkozó hanyagság első jelére. Az istállóban, tehénistállóban vagy spájzban észlelt legkisebb vétségről azonnal jelentkezik a tulajdonosnál, akinek az érdekeit a világ minden más dolga felettinek tartja. Semmiféle kenőpénz nem tudja elhallgattatni, és jaj annak, aki úgy dönt, hogy kritizálja vagy kinevet az erőfeszítésein: a velejéig sértett brownie bosszúja szörnyű lesz.

24) Kraken

A skandináv népek lelőhelyének legendáiban egy gigantikus tengeri szörnyeteg. A krakennek hihetetlenül nagy méreteit tulajdonították: hatalmas, több mint egy kilométer széles háta szigetként emelkedik ki a tengerből, csápjai pedig a legnagyobb hajót is képesek átölelni. A középkori tengerészek és utazók számos tanúvallomása szerint találkoztak ezzel a fantasztikus állattal. A leírások szerint a kraken úgy néz ki, mint egy tintahal (polip) vagy egy polip, csak a méretei sokkal nagyobbak. A tengerészek gyakran mesélnek arról, hogy ők maguk vagy társaik szálltak partra a "szigeten", és ő hirtelen belezuhant a mélységbe, néha magával rántva a hajót is, amely beleesett a kialakult örvénybe. BAN BEN különböző országok A krakent polipusnak, pulpának, krabbennek, kraksnak is nevezték.

Az ókori római tudós és író, Plinius leírta, hogyan csapott le egy hatalmas polipus a tengerparton, ahol szeretett halat lakmározni. A szörnyeteg kutyákkal való levadászására tett kísérletek kudarcot vallottak: az összes kutyát lenyelte. Ám egy napon az őröknek mégis sikerült megbirkózni vele, és megcsodálva óriási méretét (a csápok 9 méter hosszúak és olyan vastagok voltak, mint egy emberi test) elküldtek egy óriási puhatestűt, hogy egyen meg Lucullusnak, a híres római prokonzulnak. lakomáira és ínyenceire.

Az óriáspolipok létezése később bebizonyosodott, azonban az északi népek mitikus krakenje a neki tulajdonított hihetetlenül nagy méret miatt valószínűleg a bajba jutott tengerészek fantáziájának gyümölcse.

25) Avank

A walesi folklór szerint egy vad vízi lény, amely egyes források szerint egy hatalmas krokodilhoz hasonlít, mások szerint egy hód gigantikus méretű sárkányához, a breton legendákból származó sárkányhoz, amelyet állítólag a mai Wales területén találtak.

Az észak-walesi Lin-ir-Avank medencéje egyfajta örvény: a beledobott tárgy addig forog, amíg le nem szívja a fenekére. Azt hitték, hogy ez az avank embereket és állatokat vonz a medencébe.

26) Vadvadászat

Szellemlovasok csoportos helyszíne egy kutyafalkával. Skandináviában azt hitték, hogy a vad vadászatot Odin isten vezette, aki kíséretével rohan a földön és gyűjti össze az emberek lelkét. Ha valaki találkozik velük, egy másik országba kerül, és ha megszólal, meghal.

Németországban azt mondták, hogy a szellemvadászokat a tél királynője, Frau Holda vezette, akit a Lady Metelitsa című meséből ismerünk. A középkorban a főszerep V vad vadászat leggyakrabban az Ördöghöz vagy sajátos női tükörképéhez - Hekate -hoz kezdték hozzárendelni. De a Brit-szigeteken az elfek királya vagy királynője lehet a fő. Elrabolták a megismert gyerekeket és fiatalokat, akik az elfek szolgái lettek.

27) Draugr

A skandináv mitológiában egy feltámadt halott, közel a vámpírokhoz. Az egyik változat szerint ezek a berserkerek lelkei, akik nem haltak meg a csatában, és nem égtek el egy máglyában.

A hunyor teste hatalmas méretűre duzzadhat, néha évekig bomlás nélkül marad. A kannibalizmusig eljutó féktelen étvágy közelebb hozza a rajzost a vámpírok folklórképéhez. Néha a lélek megmarad. A draugr megjelenése haláluk típusától függ: a vízbe fulladt harcosból folyamatosan folyik a víz, az elesett harcos testén pedig vérző sebek tátonganak. A bőr az elhalt fehértől a holtkékig változhat. A Draugramoknak természetfeletti erőt és mágikus képességeket tulajdonítanak: megjósolják a jövőt, az időjárást. Bárki, aki ismer egy különleges varázslatot, le tudja győzni őket. Képesek átalakulni különféle állatokká, de ugyanakkor megtartják az emberi szemeket és az elmét, amely "emberi" formájukban volt.

A Draugr megtámadhatja az állatokat és az istállóban éjszakázó utazókat, de közvetlenül megtámadhatja a lakásokat is. Ezzel a hittel kapcsolatban Izlandon kialakult az a szokás, hogy éjjel háromszor kopogtattak: azt hitték, hogy a szellemhely egyre korlátozódott.

28) Dullahan

Az ír legendák szerint a dullahan egy rosszindulatú szellem, fej nélküli, általában fekete lovon, aki a fejét a hóna alatt hordja. A Dullahan az emberi gerincet ostorként használja. Néha a lovát fedett szekérre erősítik, a halál mindenféle attribútumaival felakasztják: égő szemüregű koponyák lógnak odakint, megvilágítva az útját, a kerekek küllői combcsontok, a kocsi bélése pedig féreglepte temetkezési lepelből vagy kiszáradt emberbőrből készül. Ha egy dullahan megállítja a lovát, az azt jelenti, hogy valakire a halál vár: a szellem hangosan kiáltja a nevet, ami után az ember azonnal meghal.

Az ír hiedelmek szerint a Dullahant semmilyen akadály nem védheti meg. Bármilyen kapu és ajtó megnyílik előtte. A Dullahan sem bírja, ha figyelik: egy tál vért dobhat valakire, aki kémkedik, ami azt jelenti, hogy az illető hamarosan meghal, vagy akár egy kíváncsi szemébe is ütheti. A Dullahan azonban fél az aranytól, és ennek a fémnek egy kis érintése is elég ahhoz, hogy elűzze.

29) Kelpie

A skót alsóbbrendű mitológiában egy vízi szellem, ellenséges az emberrel, és sok folyóban és tóban él. Kelpie legelő formájában jelenik meg a víz közelében, hátát nyújtja az utazónak, majd berángatja a vízbe. A skótok szerint a kelpie egy vérfarkas, amely állattá és emberré változhat.

Vihar előtt sokan hallják, hogyan üvöltenek a kelpék. A kelpie sokkal gyakrabban, mint egy ember, ló alakját ölti, leggyakrabban fekete. Néha azt mondják, hogy a szeme ragyog, vagy tele van könnyel, a tekintete pedig hidegrázást okoz, vagy mágnesként vonz. A kelpie minden megjelenésével magára hívja a járókelőt, és amikor enged a helyszínen a trükknek, a lovassal együtt ugrik a tó vizébe. Az ember azonnal a bőréhez ázik, a kelpie eltűnik, eltűnését üvöltés és vakító villanás kíséri. De néha, amikor a kelpie haragszik valamire, darabokra tépi áldozatát és felfalja.

Az ókori skótok ezeket a lényeket vízi kelpeknek, lovaknak, bikáknak vagy egyszerűen szellemeknek nevezték, az anyák pedig időtlen idők óta megtiltották a babáknak, hogy a folyó vagy tó partjához közel játsszanak. A szörnyeteg felveheti vágtató ló formáját, megragadhatja a babát, felteheti a hátára, majd a tehetetlen kis lovassal együtt a mélybe zuhanhat. A Kelpie nyomait könnyű felismerni: patái hátra vannak előre. Kelpie annyit tud nyújtani, amennyit csak akar, és úgy tűnik, az ember ragaszkodik a testéhez.

Gyakran hozzák összefüggésbe a Loch Ness-i szörnyeteggel. Állítólag a kelpie tengeri gyíkká változik, vagy ez az igazi megjelenése. Emellett a kelpie is megjelenhet az oldalon, mint egy gyönyörű lány, kifordítva zöld ruhában, a parton ülve és az utazókat csalogatva. Egy gyönyörű fiatalember képében tud megjelenni és lányokat csábítani. Felismerheti a nedves hajról, kagylókkal vagy algákkal.

30) Huldra

A skandináv folklórban huldra egy lány az erdei népből vagy a trollok nemzetségéből, de ugyanakkor gyönyörű és fiatal, hosszú, szőke hajú. Hagyományosan "gonosz szellemeknek" nevezik. A "Huldra" név azt jelenti, hogy "aki rejtőzik, elrejtőzik". Ez egy titokzatos lény, amely folyamatosan emberek mellett él, és néha nyomokat hagy maga után, amelyek alapján sejteni lehet a létezését. A huldra azonban még mindig megmutatta magát az emberek szemében. Az egyetlen dolog, ami megkülönböztette a huldrát a földi nőtől, a hosszú tehénfark volt, amely azonban nem azonnal észlelhető. Ha keresztelő szertartást végeztek a huldrán, akkor a farka leesett. Úgy tűnik, ő helyszínelt és szolgált külső jel„tisztátalan” eredete, a keresztény egyházzal ellenséges vadállatvilággal kapcsolta össze. Egyes területeken más "állati" attribútumot is tulajdonítottak a hüldrének: szarv, pata és ráncos hát, de ezek eltérések a klasszikus arculattól.

Genetikailag a huldrokban és a természetszellemekben való hit az ősimádatig vezethető vissza. A parasztok úgy gondolták, hogy az ember halála után szelleme tovább él a természetben, és bizonyos helyeket - ligeteket, hegyeket, ahol posztumusz menedéket talált - gyakran szentnek tekintettek. A népi fantázia fokozatosan benépesítette ezeket a helyeket különféle és bizarr lényekkel, akik hasonlóak voltak őseik lelkéhez, mivel ők őrizték ezeket a helyeket és fenntartották a rendet.

A Huldrák mindig is szerettek volna rokon lenni az emberi fajjal. Számos legenda mesél arról, hogy a parasztok hogyan házasodtak össze Huldrával, vagy léptek kapcsolatba velük. A szépségétől megbabonázott ember gyakran az emberi világ elveszett helyévé vált. Huldra nemcsak fiatal férfiakat, hanem lányokat is vihetett a falvaikba. A hegyekben a Huldra sok művészetet tanított az embereknek – a háztartási kézművességtől a hangszeren való játékig és a költői készségig.

Régebben előfordult, hogy a vidéki lusták elszaladtak a nyáron, hogy ne dolgozzanak aratás közben. Az ilyen személyt arra utasították, hogy térjen vissza a normális élethez: a gonosz szellemekkel való kommunikációt bűnös gyengeségnek tekintették, és az egyház megátkozta az ilyen embereket. Néha azonban rokonok vagy barátok mentették meg a megbabonázottakat azzal, hogy megkérték a papot, hogy kongassa meg a harangokat, vagy ők maguk mentek a harangokkal a hegyekbe. A harangszó eltávolította az emberről a mágia bilincseit, és visszatérhetett az emberekhez. Ha a földi emberek elutasítanák a huldra figyelmét, akkor anyagi jólétük, egészségük és jó szerencséjük elvesztésével napjaik végéig drágán fizethetnének ezért.

31) Yule macska

Az izlandi gyerekeket megijeszti a Yule macska, az izlandi karácsony egyik szimbóluma. Az északi országokban a Yule ősi ünnepét sok évszázaddal a keresztény vallás felemelkedése előtt ünnepelték. A Yule egyszerre ünnepli a bőséges ételt az asztalokon és az ajándékozást, ami a keresztény karácsonyi hagyományokra emlékeztet. A Yule macska az, aki magával viszi éjszakánként, vagy megeszi azokat a gyerekeket, akik huncutkodtak és lusták voltak az év során. A macska pedig ajándékokat hoz az engedelmes gyerekeknek. A Yule macska hatalmas, nagyon bolyhos és szokatlanul torkos. A macska magabiztosan megkülönbözteti a naplopót és a naplopót minden más embertől. Hiszen a lusták mindig régi ruhákban ünneplik az ünnepet.

A veszélyesről és a szörnyűről szóló hitet először a 19. században jegyezték fel. A folklórtörténetek szerint a Yule Cat egy hegyi barlangban él egy szörnyű kannibál Grilával, aki szemtelen és szeszélyes gyerekeket rabol el, férjével, a lusta Leppaludival, fiaikkal, Yolasveinarsszal, a helyszínen ők az izlandi Mikulások. A mese egy későbbi, humánusabb változata szerint a Yule Cat csak ünnepi finomságokat vesz el.

A Yule macska eredete az izlandi élet hagyományaihoz kapcsolódik. A juhgyapjúból készült ruhagyártás családi vállalkozás volt: az őszi birkanyírás után a család minden tagja vállalja a gyapjú feldolgozását. A szokás szerint a család minden tagjának zoknit és ujjatlan szőttek. És kiderült, hogy aki jól és szorgalmasan dolgozott, új dolgot kapott, a naplopókról pedig kiderült, hogy ajándék nélkül. A gyerekek munkára ösztönzése érdekében a szülők megijesztették őket azzal, hogy meglátogatták a szörnyű Yule Cat-t.

32) Dupla (doppelganger)

A romantika korszakának alkotásaiban az ember kettőse a személyiség sötét oldala vagy az őrangyal ellentéte. Egyes szerzők munkáiban a karakter nem vet árnyékot, és nem tükröződik a tükörben. Megjelenése gyakran a hős halálát hirdeti. tudattalan árnyékvágyakat és ösztönöket testesít meg, amelyeket a szubjektum az erkölcs vagy a társadalom befolyása alatt álló önkép tudatos helyével való összeférhetetlenség miatt kiszorít a saját énképével. A kettős sokszor a főszereplő rovására "táplál", ahogy elsorvad, egyre magabiztosabb lesz, és mintegy elfoglalja a helyét a világban.

A doppelganger másik változata a vérfarkas, amely pontosan képes reprodukálni az általa lemásolt megjelenését, viselkedését és néha pszichéjét. Természetes formájában a doppelganger agyagból faragott humanoid figuraként jelenik meg elmosódott vonásokkal. Ebben az állapotban azonban ritkán látni: a doppelganger mindig inkább valaki másnak álcázza magát.

Egy hatalmas, kígyófejű és nyakú lény, aki a skót Loch Ness-ben él, és szeretettel Nessie-nek hívják. Az óriási szörnyetegről mindig is figyelmeztettek a helyiek, de a nagyközönség csak 1933-ban hallott róla, amikor megjelentek az első helyszíni szemtanúk az utazók közül. Ha a kelta legendák legmélyére térünk, akkor először a római hódítók vették észre ezt az állatot. A Loch Ness-i szörnyeteg legelső említése pedig az i.sz. 5. századból származik, ahol az egyik krónika megemlíti a Ness folyó víziállatát. Aztán Nessie minden említése eltűnik egészen 1880-ig, amikor egy vitorlás emberekkel halottnyugalomban a fenékre szállt. Az északi skótoknak azonnal eszébe jutott a szörnyeteg, és mindenféle pletykát és legendát terjeszteni kezdtek.

Az egyik legelterjedtebb és legvalószínűbb feltételezés, hogy a Loch Ness-i szörny egy plezioszaurusz lehet, amely a mai napig fennmaradt. Ez az egyik tengeri hüllő, amely a dinoszauruszok korában létezett, amely körülbelül 63 millió évvel ezelőtt ért véget. A plesioszauruszok nagyon hasonlítottak a delfinekre vagy a cápákra, és a tudósok 1987-es tóhoz vezető expedíciója jól alátámaszthatja ezt a hipotézist. De a lelőhely az, hogy körülbelül tízezer évvel ezelőtt a Loch Ness helyén hosszú ideig hatalmas gleccser volt, és a jeges vízben alig maradt fenn állat. A kutatók szerint a Loch Ness-i szörny nem tartozik ide fiatal generáció telepesek. A legnagyobb tengeri állatok családjának, amely több évtizeddel vagy évszázaddal ezelőtt érkezett a Loch Ness-be, semmi köze a bálnák vagy delfinek családjához, különben megjelenésüket gyakran megfigyelnék a Loch Ness felszínén. Valószínűleg egy óriási polipról beszélünk, amely ritkán látható a felszínen. Ezen kívül a szemtanúk megfigyelhették gigantikus testének különböző részeit, ami megmagyarázhatja a szörnyről sok szemtanú egymásnak ellentmondó leírását.

A tanulmányok, beleértve a tó hangszkennelését és sok más kísérletet, csak tovább zavarták a kutatókat, sok megmagyarázhatatlan tényt tártak fel, de egyértelmű bizonyítékot nem találtak a Loch Ness-i szörny létezésére a tóban. A legfrissebb bizonyíték egy műholdról származik, amely egy furcsa, a Loch Ness-i szörnyre emlékeztető helyet mutat a távolban. A szkeptikusok fő érve az a tanulmány, amely bebizonyította, hogy a Loch Ness-tó flórája nagyon szegényes, és egyszerűen nem lenne elegendő erőforrás még egy ilyen hatalmas állat számára sem.

Spring-Heeled Jack a viktoriánus korszak egyik leghíresebb londoni karaktere, humanoid lény, aki elsősorban elképesztő magasságok ugrásának képességéről nevezetes. Jack a brit főváros éjszakai utcáin bolyong, könnyedén átmegy a tócsákon, mocsarakban és folyókon, bemegy a házakba. Ráront az emberekre, lenyúzza a bőrüket és kíméletlenül megöli őket, izgatva a rendőrséget. A legelső jelentések Londonról 1837-ből származnak. Később Angliában számos helyen rögzítették fellépéseit – különösen Londonban, annak külvárosában, Liverpoolban, Sheffieldben, Midlandsben és még Skóciában is. Az üzenetek csúcspontja az 1850-1880-as években volt.

Ugrás Jackről egyetlen fénykép sem létezik, bár akkoriban a fénykép már létezett. Kinézetét csak az áldozatok és a szemtanúk leírása alapján lehet megítélni megjelenéseinek és emberek elleni támadásainak, amelyek közül sok nagyon hasonló. A legtöbben, akik látták Jacket, magas, sportos humanoid lényként írják le róla, utálatos, ördögi arccal, hegyes, kiálló fülekkel, nagy karmokkal az ujjain, és ragyogó, kidudorodó szemekkel, amelyek vörös szemekre emlékeztetnek. tűzgolyókat. Az egyik leírásban megjegyzik, hogy Jack fekete köpenybe volt öltözve, a másikban - hogy egyfajta sisak volt a fején, és szorosan illeszkedő fehér ruhába volt öltözve, amelyre vízálló köpenyt dobtak. felett. Néha ördögnek írták le, néha magas és vékony úriembernek. Végül az oldalon számos leírás utal arra, hogy Jack kék-fehér lángokat bocsáthat ki a szájából, és a karmai fémből készültek.

Számos elmélet létezik Jack the Jumper természetéről és személyiségéről, azonban egyik sem tudományosan bizonyított, és nem ad igenlő választ minden vele kapcsolatos kérdésre. Így története mindmáig megmagyarázatlan, a tudomány nem tud arról, hogy az ember milyen eszközzel tudna Jackhez hasonló ugrásokat végrehajtani, valós létezésének tényét pedig a történészek jelentős része vitatja. Ugráló Jack városi legendája hihetetlenül népszerű volt Angliában fele XIX században - elsősorban szokatlan megjelenése, agresszív különc viselkedése és az említett hihetetlen magasságugrási képessége miatt - odáig, hogy Jack számos szépirodalmi mű hőse lett a XIX-XX. századi európai bulvárirodalmi oldalon.

35) Kaszás (Soul Reaper, Grim Reaper)

Lelkek útmutatója a túlvilágra. Mivel kezdetben az ember nem tudta megmagyarázni egy élőlény halálának okát, voltak elképzelések a halálról, mint valódi lényről. Az európai kultúrában a halált gyakran fekete csuklyás köntösbe öltözött, kaszával ellátott csontvázként ábrázolják.

A kaszával ellátott kaszásról szóló középkori európai legendák egyes európai népek kaszával való temetésének szokásából származhattak. Az aratók olyan lények, akiknek hatalmuk van az idő és az emberi tudat felett. Megváltoztathatják az ember látásmódját a világés önmagukat, megkönnyítve ezzel az életből a halálba való átmenetet. A Reaper valódi alakja túl bonyolult ahhoz, hogy reprodukálja, de a legtöbben rongyos vagy sírköntösbe öltözött kísérteties alakoknak tekintik őket.

Brownie - a szláv népek körében az otthoni szellem, a ház mitológiai tulajdonosa és patrónusa, amely biztosítja a család normális életét, a termékenységet, az emberek és az állatok egészségét. Megpróbálják megetetni a brownie-t, külön csészealjat hagynak neki finomságokkal és vízzel (vagy tejjel) a konyhában a földön.A brownie, ha szereti a gazdit vagy a háziasszonyt, nemhogy nem árt nekik, de védi a háztartást is. jólét. Ellenkező esetben (ami gyakrabban előfordul) elkezd bepiszkolni a dolgokat, összetöri és elrejti a dolgokat, behatol a fürdőszoba izzóiba, érthetetlen zajt kelt. Éjszaka "megfojthatja" a gazdát, ha ráül a mellkasára és megbénítja. Brownie megváltoztathatja alakját, és követheti gazdáját mozgás közben.

Nephilim (figyelők - "Isten fiai") leírása Enoch könyvében található. Ők bukott angyalok. A niphilimek fizikai lények voltak, megtanították az embereket a tiltott művészetekre, és feleségül véve emberi feleségeket, új generációt szültek. A Tórában és számos nem kanonikus zsidó és korai keresztény írásban a nephilim - nephilim azt jelenti, hogy „akik mások bukását okozzák”. A nefilimek óriási termetűek voltak, erejük hatalmas volt, csakúgy, mint az étvágyuk. Elkezdték felemészteni az összes emberi erőforrást, és amikor elfogytak, megtámadhatták az embereket. A nefilimek elkezdtek harcolni és elnyomni az embereket, ami hatalmas pusztítás volt a földön.

Abaasy - a jakut népek folklórjában egy hatalmas kőszörny, vasfogakkal. Erdei bozótosban él, távol az emberek szemétől vagy a föld alatt. Fekete kőből születik, hasonló a gyerekhez. Minél idősebb lesz, a kő annál inkább úgy néz ki, mint egy gyerek. A kőgyerek eleinte mindent megeszik, amit az emberek esznek, de amikor felnő, magát az embert kezdi enni. Néha antropomorf félszemű, félkarú, féllábú szörnyetegeknek nevezik, olyan magasak, mint egy fa. Az abaasy emberek és állatok lelkéből táplálkozik, megkísérti az embereket, szerencsétlenségeket és betegségeket küld, és megfoszthatja őket elméjüktől. A beteg vagy elhunyt hozzátartozói gyakran feláldoztak egy állatot Abaasynak, mintha a lelkét felcserélték volna annak a lelkével, akit fenyegetnek.

Abraxas – Abraxas egy kozmológiai lény neve a gnosztikusok elképzeléseiben. A kereszténység korai korszakában, az 1-2. században számos eretnek szekta jött létre, amelyek az új vallást a pogánysággal és a judaizmussal próbálták ötvözni. Egyikük tanítása szerint minden, ami létezik, egy bizonyos magasabb Fény Királyságban születik, amelyből a szellemek 365 kategóriája származik. A szellemek élén Abraxas áll. Nevét és képe gyakran megtalálható drágaköveken és amuletteken: egy lény emberi testtel és kakasfejjel, lábak helyett két kígyó. Abraxas kardot és pajzsot tart a kezében.

Baku – "Álomevő" a japán mitológiában, kedves lélek, aki megeszi a rossz álmokat. Megidézheti úgy, hogy felírja a nevét egy papírra, és a párnája alá helyezi. Egy időben Bakuról készült képek lógtak a japán otthonokban, párnákra írták a nevét. Azt hitték, hogy ha Baku kénytelen volt rossz álmot enni, akkor hatalmában áll az álmot jóvá változtatni.
Vannak történetek, ahol Baku nem tűnik túl kedvesnek. Minden álmot és álmot megevett, megfosztotta az alvást a jótékony hatásoktól, sőt teljesen megfosztotta őket az alvástól.

Alkonost (alkonst) - az orosz művészetben és legendákban a paradicsommadár leányfejjel. Gyakran emlegetik és ábrázolják Sirinnel, egy másik paradicsommadárral együtt. Alkonoszt képe az Alcyone lányról szóló görög mítoszhoz nyúlik vissza, akit az istenek jégmadárrá változtattak. Alkonoszt legkorábbi ábrázolása egy 12. századi könyvminiatúrában található. Az Alkonst egy biztonságos és ritka, a tengerhez közelebb élő lény, a népi legenda szerint az Almamegváltón reggel a Sirin madár az almáskertbe repül, ami szomorú és sír. Délután pedig az Alkonoszt madár az almáskertbe repül, amely ujjong és nevet. A madár letörli szárnyairól az élő harmatot és a termések átalakulnak, elképesztő erő jelenik meg bennük - az almafákon minden gyümölcs attól a pillanattól kezdve gyógyítóvá válik

Abnauayu - az abház mitológiában ("erdei ember"). Óriási vad lény, akit rendkívüli fizikai erő és düh jellemez. Abnahuayu egész testét sörtékhez hasonló hosszú szőr borítja, hatalmas karmai vannak; szem és orr – mint az ember. Sűrű erdőkben él (az volt a hiedelem, hogy minden erdőszurdokban él egy Abnauayu). Az Abnauayuval való találkozás veszélyes, a felnőtt Abnauayu mellkasán fejsze alakú acélnyúlvány található: az áldozatot a mellkasához szorítva félbevágja. Abnahuayu előre tudja annak a vadásznak vagy pásztornak a nevét, akivel találkozik.

Cerberus (Az alvilág szelleme) - in görög mitológia az alvilág hatalmas kutyája, aki a túlvilág bejáratát őrzi.Ahhoz, hogy a halottak lelke bejusson az alvilágba, ajándékokat kell vinniük Cerberusnak - mézes és árpa kekszet. A Cerberus feladata, hogy megakadályozza, hogy halott élő emberek lépjenek be a birodalomba, akik szeretteiket szeretnék onnan kimenteni. Azon kevés élő emberek egyike, akinek sikerült behatolnia az alvilágba és sértetlenül kikerülni onnan, Orpheus volt, aki gyönyörű zenét játszott a lírán. Herkules egyik bravúrja, amelyet az istenek parancsoltak neki, az volt, hogy elhozta Cerberust Tiryns városába.

Griffin - szárnyas szörnyek oroszlántesttel és sasfejjel, az arany őrzői a különböző mitológiákban. Griffek, keselyűk, a görög mitológiában szörnyű madarak, sascsőrrel és oroszlán testtel; Ők. - "Zeusz kutyái" - őrzik az aranyat a hiperboreusok országában, óvják a félszemű arimaspiaktól (Aeschyl. Prom. 803 következő). Észak mesés lakói közül - az issedonok, arimaspiak, hiperboreusok, Hérodotosz a griffeket is említi (Herodot. IV 13).
A szláv mitológiában is vannak griffek. Különösen ismert, hogy a Riphean hegység kincseit őrzik.

Vuivre, Vuivre. Franciaország. Király vagy kígyók királynője; a homlokban - csillogó kő, élénkvörös rubin; tüzes kígyó formája; földalatti kincsek őrzője; látható repülni az égen a nyári éjszakákon; lakások - elhagyott kastélyok, erődök, donjonok stb.; képei - román kori műemlékek szoborkompozícióiban; amikor fürdik, a követ a parton hagyja, és akinek sikerül birtokba vennie a rubint, az mesésen gazdag lesz - megkapja a kígyó által őrzött földalatti kincsek egy részét.

Duboviki - a kelta mitológiában gonosz mágikus lények, amelyek a tölgyek koronájában és törzsében élnek.
Minden lakónak, aki elhalad a lakásában, ízletes ételeket és ajándékokat kínálnak.
Semmi esetre sem szabad tőlük ételt venni, és még inkább megkóstolni, mivel a tölgyfák által főzött étel nagyon mérgező. Éjszaka a tölgyek gyakran mennek zsákmányt keresni.
Tudni kell, hogy különösen veszélyes egy nemrég kivágott tölgy mellett elhaladni: a benne élõ tölgyfák mérgesek és sok bajt okozhatnak.

Chert (a régi írásmódban "ördög") egy gonosz, játékos és kéjes szellem a szláv mitológiában. A könyvhagyományban a Great Soviet Encyclopedia szerint az ördög szó a démon fogalmának szinonimája. Az ördög társas és leggyakrabban ördögcsoportokkal megy vadászni. Az ördög vonzza az embereket, akik isznak. Amikor az ördög talál egy ilyen embert, megpróbál mindent megtenni, hogy az illető még többet igyon, ezzel a teljes őrület állapotába hozva. Magát a megvalósulásuk folyamatát, amelyet népies nevén „berészegedésnek” neveznek, színesen és részletesen írja le Vlagyimir Nabokov egyik története. „Hosszú, makacs, magányos részegséggel – számolt be a híres prózaíró – a legvulgárisabb látomásokig jutottam el, nevezetesen: ördögöket kezdtem látni. Ha az ember abbahagyja az ivást, az ördög elsorvad anélkül, hogy megkapná a várt utánpótlást.

Yrka a szláv mitológiában - egy gonosz éjszakai szellem sötét arcú szemekkel, amely úgy világít, mint egy macska, különösen veszélyes Ivan Kupala éjszakáján és csak a mezőn, mert a kobold nem engedi be az erdőbe. Öngyilkossá válnak. Megtámadja a magányos utazókat, issza a vérüket. Ukrut, az asszisztense, egy zsák gazembert hoz neki, akiktől Yrka életet ivott. Nagyon fél a tűztől, nem közeledik a tűzhöz. Hogy megmentse magát tőle, nem nézhet hátra, még akkor sem, ha ismerős hangon kiált, nem válaszol semmit, háromszor mondja: „Tartsatok távol” vagy olvassák el a „Miatyánk” imát.

Sulde "életerő", a mongol népek mitológiájában az ember egyik lelke, amelyhez élete és lelki ereje kapcsolódik. Az uralkodó Sulde a szellem – a nép őre; anyagi megtestesülése az uralkodó zászlaja, amely önmagában is az istentisztelet tárgyává válik, amelyet az uralkodó alattvalói őriznek. A háborúk során emberáldozatokat hoztak a Sulde-zászlóknak, hogy növeljék a hadsereg morálját. Dzsingisz kán és néhány más kán szuldi zászlóit különösen tisztelték. A mongolok Sulde-Tengri, az emberek védőszentjének sámáni panteonjának karaktere láthatóan genetikailag kapcsolódik Dzsingisz kán Suldéjához.

Anzud - a sumer-akkád mitológiában isteni madár, oroszlánfejű sas. Anzud közvetítő istenek és emberek között, ugyanakkor megtestesíti a jó és a rossz elveket. Amikor Enlil isten mosakodás közben levette a jelvényét, Anzud ellopta a sors tábláit, és repült velük a hegyekbe. Anzud minden istennél hatalmasabb akart lenni, de tettével megsértette a dolgok menetét és az isteni törvényeket. A madarat üldözve a háború istene, Ninurta elindult. Az íjjal Anzudra lőtt, de Enlil tablettái begyógyították a sebet. Ninurtának csak a második, sőt a harmadik kísérletre sikerült eltalálnia a madarat (a mítosz különböző változataiban eltérő módon).

Bug – az angol mitológiában szellemek. A legendák szerint a poloska egy „gyerekes” szörnyeteg, korunkban is ijesztgetik vele gyermekeiket az angol nők.
Általában ezek a lények bozontos szörnyetegnek tűnnek, matt, bojtos hajjal. Sok angol gyerek úgy gondolja, hogy a poloskák nyitott kémények segítségével bejuthatnak a helyiségekbe. Meglehetősen megfélemlítő megjelenésük ellenére azonban ezek a lények teljesen nem agresszívek és gyakorlatilag ártalmatlanok, mivel sem éles fogaik, sem hosszú karmaik nincsenek. Csak egy módon tudnak megijeszteni: rettenetesen csúnya arcot vágnak, széttárják a mancsukat, és felemelik a szőrt a nyakon.

Alraunes - az európai népek folklórjában a mandragóra gyökereiben élő apró lények, amelyek körvonalai emberi alakokra emlékeztetnek. Alraunek barátságosak az emberekkel, de nem idegenkednek a gúnyolódástól, néha egészen kegyetlenül. Ezek olyan vérfarkasok, amelyek macskákká, férgekké és még kisgyerekekké is átalakulhatnak. Később Alraunék megváltoztatták életmódjukat: annyira megszerették az emberek otthonában a meleget és a kényelmet, hogy odaköltözni kezdtek. Mielőtt új helyre költözne, az alraunok általában tesztelik az embereket: mindenféle szemetet szórnak a padlóra, földrögöket vagy tehéntrágyadarabokat dobnak a tejbe. Ha az emberek nem söprik össze a szemetet és nem isszák meg a tejet, Alraun megérti, hogy nagyon is lehet itt letelepedni. Szinte lehetetlen elűzni. Még ha le is ég a ház, és az emberek elköltöznek valahova, alraun követi őket. Alraun mágikus tulajdonságai miatt nagyon óvatosan kellett bánni. Fehér köntösbe kellett burkolni vagy felöltöztetni egy aranyövvel, minden pénteken meg kellett fürdetni, és dobozban kellett tartani, különben Alraun kiabálni kezd, hogy figyeljen rá. Az Alraunes-t mágikus rituálékban használták. Feltételezték, hogy nagy szerencsét hoznak egy talizmánhoz - egy négylábúhoz. Ezek birtoklása azonban azzal a veszéllyel járt, hogy boszorkányság miatt vádat emelnek ellenük, és 1630-ban Hamburgban három nőt végeztek ki ezzel a váddal. Az Alraunes iránti nagy kereslet miatt gyakran bryony gyökerekből vágták le, mivel nehéz volt valódi mandragórát találni. VIII. Henrik uralkodása alatt Németországból exportálták különböző országokba, köztük Angliába.

A tekintélyek – a keresztény mitológiai ábrázolásokban angyali lények. A hatóságok egyszerre lehetnek jó erők és a gonosz csatlósai. A kilenc angyali rang között a hatóságok zárják a második hármast, amely rajtuk kívül még uradalmakat és hatalmakat is tartalmaz. Ahogy Pszeudo-Dionysius mondja, „a szent tekintélyek neve egyenlőt jelent az isteni uralmakkal és erőkkel, karcsú és képes befogadni az isteni megvilágítást, az állát és a világi szellemi uralom eszközét, amely nem használja önkényesen az uralkodó hatalmat. a gonosznak, de szabadon és tisztességesen az istenihez, mint magához felemelkedőhöz, aki másokat szentel neki, és amennyire csak lehetséges, olyanná válik, mint minden hatalom Forrása és Adója, és Őt ábrázolja... uralkodója teljesen igaz használatában erő.

A vízköpő a középkori mitológia terméke. A "gargoyle" szó az ófrancia gargouille - torok szóból származik, és hangjával utánozza a gargalizáláskor fellépő gurgulázó hangot. A katolikus katedrálisok homlokzatán ülő vízköpők ambivalensek voltak. Egyrészt olyanok voltak, mint az ősi szfinxek, mint őrszobrok, amelyek képesek életre kelteni és megvédeni a templomot vagy a kastélyt a veszély pillanatában, másrészt, amikor a templomokra helyezték őket, megmutatta, hogy minden gonosz szellem menekültek erről a szent helyről, mert nem bírta elviselni a templomi tisztaságot.

Grima - a középkori európai hiedelmek szerint egész Európában éltek. Leggyakrabban a templomok közelében található régi temetőkben láthatók. Ezért az ijesztő lényeket egyházi sminknek is nevezik.
Ezek a szörnyek sokféle formát ölthetnek, de leggyakrabban hatalmas, koromfekete szőrű és sötétben világító szemű kutyákká változnak. A szörnyeket csak esős vagy borús időben lehet látni, általában késő délután jelennek meg a temetőben, illetve nappal a temetéskor is. Gyakran üvöltenek a beteg emberek ablakai alatt, előrevetítve közeli halálukat. Gyakran előfordul, hogy valamilyen smink, aki nem fél a magasságtól, éjszaka felmászik a templom harangtornyába, és elkezdi kongatni az összes harangot, amit a nép nagyon rossz előjelnek tart.

A shoggotok olyan lények, amelyeket az őrült költő, Abdul Alhazred írt a híres misztikus „Al Azif” könyvben, ismertebb nevén „Necronomicon”-ban. A könyv körülbelül egyharmadát a shoggothok elleni védekezésnek szentelték, amelyek a protoplazma buborékaiból formálatlan "angolnaként" jelennek meg. Az ókori istenek szolgának teremtették őket, de az intelligenciával rendelkező shoggotok gyorsan kiszabadultak az alávetettségből, és azóta szabad akaratukból és furcsa, érthetetlen céljaikért cselekszenek. Azt mondják, hogy ezek a lények gyakran megjelennek kábítószeres látomásokban, de ott nincsenek emberi irányítás alatt.

Yuvkha, a horezmi türkmének és üzbégek mitológiájában a baskírok és a kazanyi tatárok (Yukha) egy démoni karakter, amely a víz elemhez kapcsolódik. Yuvkha egy gyönyörű lány, akivé sok (a tatároknál - 100 vagy 1000) év elteltével válik. A horezmi türkmének és üzbégek mítoszai szerint Yuvkha egy férfihoz megy feleségül, és számos feltételt szab neki, pl. Például ne figyeld, hogyan fésüli meg a haját, ne simogatja a hátát, végezzen tisztálkodást az intimitás után. A feltételeket megszegve a férj kígyópikkelyeket fedez fel a hátán, látja, hogyan fésülködve eltávolítja a fejét. Ha Yuvhát nem ölik meg, megeszi a férjét.

Ghouls - (oroszul; ukrán upir, fehérorosz ynip, más orosz Upir), a szláv mitológiában emberekre és állatokra támadó halott ember. Éjszaka a Ghoul felemelkedik a sírból, és egy véreres halott ember vagy egy zoomorf lény képében embereket és állatokat öl meg, vért szív ki, ami után az áldozat vagy meghal, vagy maga is Ghoullá válhat. A közhiedelem szerint a „természetellenes halált” halt emberek ghoulokká váltak – erőszakosan meggyilkoltak, részeg részegesek, öngyilkosok és varázslók. Azt hitték, hogy a Föld nem fogadja be az ilyen halottakat, ezért kénytelenek vándorolni a világban és ártani az élőknek. Az ilyen halottakat a temetőn kívül és a lakhatástól távol temették el.

Sharkan, a magyar mitológiában kígyózó testű és szárnyú sárkány. Lehetséges különbséget tenni a Shamblingről alkotott elképzelések két rétege között. Az egyiket, amely az európai hagyományokhoz kötődik, főként a mesékben mutatják be, ahol Sharkan egy vad szörnyeteg nagyszámú (három, hét, kilenc, tizenkét) fejjel, a hős ellenfele a csatában, gyakran egy vidék lakója. varázslatos kastély. Másrészt vannak olyan hiedelmek, hogy az egyfejű Shuffling a varázsló (sámán) táltos egyik segédje.

A Phoenix egy halhatatlan madár, amely megszemélyesíti a világ ciklikus természetét. Phoenix az évfordulók, vagy a nagy időciklusok védnöke. Hérodotosz markáns szkepticizmussal meséli el a legenda eredeti változatát:
"Van ott egy másik szent madár, a neve Főnix. Én magam soha nem láttam, kivéve festett állapotban, mert Egyiptomban ritkán, 500 évente egyszer jelenik meg, ahogy Héliopolisz lakói mondják. Ezek szerint akkor érkezik, amikor apja hal meg (vagyis ő maga) Ha a képeken jól látható a mérete, mérete és megjelenése, tollazata részben arany, részben vörös, megjelenése és mérete sasra emlékeztet. Ez a madár nem szaporodik, hanem halála után újjászületik saját hamvaiból.

Vérfarkas - Vérfarkas - egy szörny, amely számos mitológiai rendszerben létezik. Olyan embert jelent, aki képes állatokká válni, vagy fordítva. Egy állat, amely emberré változhat. Ezt a képességet gyakran démonok, istenségek és szellemek birtokolják. A klasszikus vérfarkas a farkas. Hozzá kötődik a vérfarkas szó által alkotott összes asszociáció. Ez a változás történhet akár a vérfarkas akaratából, akár önkéntelenül, például bizonyos holdciklusok miatt.

A Wendigo egy kannibál szellem az Ojibwe és néhány más algonqui törzs mítoszaiban. Figyelmeztetésül szolgált az emberi viselkedés túlzásai ellen. Az inuit törzs különféle neveken hívja ezt a lényt, többek között Windigo, Vitigo, Vitiko. Wendigo élvezi a vadászatot, és szereti támadni a vadászokat. Egy magányos utazó, aki az erdőben találja magát, furcsa hangokat kezd hallani. Körülnéz a forrás után, de nem lát mást, mint valami villogást, ami túl gyorsan mozog ahhoz, hogy az emberi szem láthassa. Amikor az utazó félelmében menekülni kezd, a Wendigo támad. Erős és erős, mint senki más. Képes utánozni az emberek hangját. Ráadásul a Wendigo evés után sem hagyja abba a vadászatot.

Az inkubusok a középkori európai mitológiában férfi démonok, akik női szerelmet keresnek. Az incubus szó a latin "incubare" szóból származik, ami fordításban "fekvést" jelent. A régi könyvek szerint az inkubusok bukott angyalok, démonok, akik az alvó nők rabjai. Az inkubusok olyan irigylésre méltó energiát mutattak az intim dolgokban, hogy egész nemzetek születtek. Például a hunok, akik a középkori hiedelmek szerint a "kiközösített nők" gótok és a gonosz szellemek leszármazottai voltak.

Leshy az erdő, az erdőszellem tulajdonosa a keleti szlávok mitológiájában. Ez az erdő fő tulajdonosa, ő gondoskodik arról, hogy a háztartásában senki ne okozzon kárt. NAK NEK jó emberek jól bánik, segít kijutni az erdőből, hogy nem túl jó - rossz: összezavar, körbejár. Szavak nélküli hangon énekel, veri a kezét, fütyül, dudál, nevet, sír.A Leshy megjelenhet különféle növényi, állati, emberi és vegyes formában, lehet láthatatlan. Leggyakrabban magányos lényként jelenik meg. Télre elhagyja az erdőt, a föld alá süllyed.

Baba Yaga a szláv mitológia és folklór szereplője, az erdő úrnője, az állatok és madarak úrnője, a Halál birodalma határainak őre. Számos tündérmesében boszorkányhoz, varázslónőhöz hasonlítják. Leggyakrabban negatív karakter, de néha a hős asszisztenseként működik. Baba Yaga számos stabil tulajdonsággal rendelkezik: tud varázsolni, mozsárban repülni, az erdő szélén él, csirkecombokon, koponyás emberi csontokból álló kerítéssel körülvett kunyhóban. Jó barátokat és kisgyerekeket csábít magához, látszólag azért, hogy megegye őket.

A világ rengeteg mítoszt ismer, amelyekben a különböző lények fontos szerepet játszanak. Tudományos megerősítésük nincs, de rendszeresen jelennek meg új jelentések arról, hogy a világ különböző részein láttak olyan entitásokat, amelyek nem hasonlítanak hétköznapi állatokra és emberekre.

A világ népeinek mitikus lényei

Rengeteg legenda szól mitikus szörnyekről, állatokról és titokzatos entitásokról. Némelyikük valódi állatokkal, sőt emberekkel is közös, míg mások a benne élők félelmeit személyesítik meg különböző időpontokban. Minden kontinensnek vannak legendái, amelyek egyedi mitikus állatokat és a helyi folklórhoz kapcsolódó lényeket foglalnak magukban.

Szláv mitikus lények

Az ókori szlávok idejében keletkezett legendák sokak számára ismertek, mivel különféle mesék alapját képezték. A szláv mitológia teremtményei az akkori idő fontos jeleit rejtik. Sokukat nagy becsben tartották őseink.


Az ókori Görögország mitikus lényei

A leghíresebb és legérdekesebb az ókori Görögország mítoszai, amelyek tele vannak istenekkel, különböző hősökkel és entitásokkal, jókkal és rosszakkal egyaránt. Számos görög mitikus lény vált különféle modern történetek szereplőjévé.


Mitikus állatok a skandináv mitológiában

Az ókori skandinávok mitológiája az ókori germán történelem része. Sok entitás kitűnik puszta méretével és vérszomjasságával. A leghíresebb mitikus állatok:


Angol mitikus lények

Különféle entitások, amelyek a legenda szerint az ókorban Angliában éltek, a leghíresebbek közé tartoznak modern világ. Különféle rajzfilmek és filmek hősei lettek.


Japán mitikus lényei

Az ázsiai országok egyedülállóak, még mitológiájukat is figyelembe véve. Ennek oka a földrajzi elhelyezkedés, a kiszámíthatatlan elemek és a nemzeti szín. Japán ősi mitikus lényei egyedülállóak.


Dél-Amerika mitikus lényei

Az ősi indiai hagyományok, a spanyol és a portugál kultúra keveredik ezen a területen. Az évek során különféle emberek éltek itt, imádkoztak isteneikhez és meséltek. A legtöbb híres lények mítoszokból és legendákból Dél-Amerikában:


Afrika mitikus lényei

Figyelembe véve a kontinens területén élő nagyszámú nép jelenlétét, teljesen érthető, hogy az entitásokról szóló legendák sokáig felsorolhatók. A jó mitikus lények Afrikában kevéssé ismertek.


Mitikus lények a Bibliából

A fő szent könyv olvasása közben különféle ismeretlen entitásokkal találkozhatunk. Némelyikük hasonlít a dinoszauruszokhoz és a mamutokhoz.


Az ókori Görögországot az európai civilizáció bölcsőjének tartják, amely sok kulturális gazdagságot adott a modern időknek, és inspirálta a tudósokat és a művészeket. Az ókori Görögország mítoszai vendégszeretően nyitnak ajtót egy istenek, hősök és szörnyek által lakott világ felé. A kapcsolatok bonyolultsága, a természet alattomossága, isteni vagy emberi, elképzelhetetlen fantáziák a szenvedélyek mélységébe süllyesztenek bennünket, és borzadozásra, empátiára és csodálatra késztet a sok évszázaddal ezelőtt létező, de egyáltalán olyan valóság harmóniája iránt. alkalommal!

1) Typhon

A legerősebb és legfélelmetesebb teremtmény mindazok közül, amelyeket Gaia generált, a föld tüzes erőinek és gőzeinek megszemélyesítője pusztító cselekedeteikkel. A szörny hihetetlen ereje van, és 100 sárkányfej van a tarkóján, fekete nyelvekkel és tüzes szemekkel. A szájából az istenek közönséges hangja hallatszik, aztán egy iszonyatos bika üvöltése, majd egy oroszlán ordítása, majd egy kutya üvöltése, majd egy éles síp, amely visszhangzik a hegyekben. Typhon az echidnai mitikus szörnyek atyja volt: Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon és mások, akik fenyegették az emberi fajt a földön és a föld alatt, amíg a hős Herkules el nem pusztította őket, kivéve a Szfinxet, Cerberust és Kimérát. Typhontól minden üres szél elment, kivéve Notust, Boreast és Zephyrt. Az Égei-tengeren átkelő Typhon szétszórta a Kikládok szigeteit, amelyek korábban egymáshoz közel helyezkedtek el. A szörny tüzes lehelete elérte Fer szigetét, és elpusztította annak teljes nyugati felét, a többit pedig felperzselt sivataggá változtatta. A sziget azóta félhold formát öltött. A Typhon által keltett óriási hullámok elérték Kréta szigetét, és elpusztították Minos királyságát. Typhon annyira megfélemlítő és erős volt, hogy az olimpiai istenek elmenekültek lakhelyükről, és nem voltak hajlandók harcolni vele. Csak Zeusz, a fiatal istenek legbátrabbja döntött úgy, hogy megküzd Typhonnal. A küzdelem sokáig tartott, a csata hevében az ellenfelek Görögországból Szíriába költöztek. Itt Typhon hatalmas testével összetörte a földet, majd a csata nyomai megteltek vízzel és folyókká váltak. Zeusz észak felé lökte Typhont, és a Jón-tengerbe dobta, közel az olasz partokhoz. A Mennydörgő villámcsapással elégette a szörnyet, és Szicília szigetén, az Etna alatt a Tartarusba dobta. Az ókorban azt hitték, hogy az Etna számos kitörése annak köszönhető, hogy a korábban Zeusz által kidobott villám kitör a vulkán torkolatából. A Typhon a természet pusztító erőinek megszemélyesítőjeként szolgált, például hurrikánok, vulkánok, tornádók. Tól től angol verzió ez görög névés előfordult a „tájfun” szó.

2) Dracains

Egy nőstény kígyót vagy sárkányt ábrázolnak, gyakran emberi vonásokkal. A dracainok közé tartozik különösen a Lamia és az Echidna.

A "lamia" név etimológiailag Asszíriából és Babilonból származik, ahol így hívták a csecsemőket megölő démonokat. Lamia, Poszeidón lánya, Líbia királynője volt, Zeusz szerelmese, és gyermekeket szült tőle. Maga Lamia rendkívüli szépsége bosszú tüzet gyújtott Héra szívében, és féltékenységből Hera megölte Lamia gyermekeit, szépségét csúfsággá változtatta, és megfosztotta férje kedvesét az alvástól. Lamia kénytelen volt menedéket keresni egy barlangban, és Héra parancsára véres szörnyeteggé változott, kétségbeesésében és őrületében, elrabolva és felfalva mások gyermekeit. Mivel Hera megfosztotta az alvástól, Lamia fáradhatatlanul vándorolt ​​éjszakánként. Zeusz, aki megsajnálta, lehetőséget adott neki, hogy kivegye a szemét, hogy elaludjon, és csak akkor válhatott ártalmatlanná. Új formában félig nő, félig kígyó lett, és egy szörnyű utódot szült, úgynevezett lamiast. A lamiák polimorf képességekkel rendelkeznek, különféle köntösben működhetnek, általában állat-ember hibridként. Azonban gyakrabban olyanok, mint gyönyörű lányok, mert az óvatlan férfiakat könnyebb elbűvölni. Megtámadják az alvókat is, és megfosztják életerejüktől. Ezek az éjszakai kísértetek gyönyörű leányok és ifjak leple alatt a fiatalok vérét szívják. Lamiát az ókorban ghouloknak és vámpíroknak is nevezték, akik a modern görögök népszerű elképzelése szerint hipnotikusan csalogatták a fiatal férfiakat és a szüzeket, majd vérük itatásával megölték őket. Lamiát némi ügyességgel könnyű leleplezni, ehhez elég, ha megszólal. Mivel a lamiák nyelve villás, megfosztják őket a beszédkészségtől, de dallamosan tudnak fütyülni. Az európai népek későbbi legendáiban Lamiát kígyóként ábrázolták, gyönyörű nő fejével és mellkasával. Egy rémálomhoz is társult - Mara.

Forkis és Keto lánya, Gaia-Föld unokája és a tenger Pontus istene, gigantikus nőként ábrázolták, gyönyörű arccal és foltos kígyótesttel, ritkábban gyíkként, amely a szépséget alattomos és rosszindulatúsággal ötvözi. diszpozíció. Szörnyek egész sorát szülte a Typhonból, külsejükben eltérőek, de lényegükben undorítóak. Amikor megtámadta az olimpikonokat, Zeusz elűzte őt és Typhont. A győzelem után a Thunderer bebörtönözte Typhont az Etna alá, de megengedte, hogy Echidna és gyermekei kihívásként éljenek a jövő hőseivel szemben. Halhatatlan volt és kortalan, és egy komor barlangban élt a föld alatt, távol az emberektől és az istenektől. Kikúszott vadászni, lesben állt, és csalogatta az utazókat, és kíméletlenül felfalta őket. A kígyók úrnője, Echidna szokatlanul hipnotikus tekintete volt, aminek nemcsak az emberek, de az állatok sem tudtak ellenállni. BAN BEN különféle lehetőségeket mítoszok szerint Echidnát Herkules, Bellerophon vagy Oidipusz ölte meg zavartalan alvás közben. Echidna természeténél fogva chtonikus istenség, akinek leszármazottaiban megtestesült hatalmát a hősök elpusztították, ezzel is jelezve az ókori görög hősi mitológia győzelmét a primitív teratomorfizmus felett. Az ókori görög Echidna legenda alapját képezte a középkori legendáknak, amelyek a szörnyeteg hüllőről, mint az összes lény közül a legaljasabbról és az emberiség feltétlen ellenségéről szólnak, és magyarázatul szolgált a sárkányok eredetére is. Echidna az Ausztráliában és a Csendes-óceáni szigeteken élő, tűkkel borított petefészek emlős neve, valamint az ausztrál kígyó, a világ legnagyobb mérgező kígyója. Echidnát gonosz, maró, alattomos embernek is nevezik.

3) Gorgonok

Ezek a szörnyek Phorkis tengeristen és nővére, Keto lányai voltak. Van olyan verzió is, hogy Typhon és Echidna lányai voltak. Három nővér volt: Euryale, Stheno és Medusa Gorgon – a leghíresebb közülük, és az egyetlen halandó a három szörnyű nővér közül. Megjelenésük iszonyat ihlette: pikkelyekkel borított szárnyas lények, haj helyett kígyóval, agyaras szájjal, minden élőlényt kővé változtató pillantással. A hős Perszeusz és Medúza harca során terhes volt a tengerek istenétől, Poszeidóntól. Medúza fejetlen testéből vérsugárral érkeztek gyermekei Poszeidónból - az óriás Chrysaor (Gerion apja) és a szárnyas ló, Pegasus. Líbia homokjára hullott vércseppekből megjelentek Mérgező kígyókés elpusztított benne minden élőlényt. A líbiai legenda szerint a vörös korallok az óceánba ömlött vérből jelentek meg. Perszeusz Medúza fejét használta a Poszeidón által Etiópia elpusztítására küldött tengeri sárkánnyal vívott csatában. Megmutatta Medúza arcát a szörnynek, Perszeusz kővé változtatta, és megmentette Andromédát, a királylányt, akit a sárkánynak szántak feláldozni. Szicília szigetét hagyományosan annak a helynek tartják, ahol a gorgonok éltek, és ahol megölték a régió zászlaján látható Medúzát. A művészetben Medúzát nőként ábrázolták, haja helyett kígyóval, fogak helyett pedig gyakran vadkan agyarakkal. A hellén képeken néha egy gyönyörű haldokló gorgon lányt találnak. Külön ikonográfia - Medúza levágott fejének képei Perseus kezében, Athéné és Zeusz pajzsán vagy égiszején. A díszítő motívum - gorgoneion - ma is ruhákat, háztartási cikkeket, fegyvereket, szerszámokat, ékszereket, érméket és épületek homlokzatait díszíti. Úgy tartják, hogy a Gorgon Medusáról szóló mítoszok a szkíta kígyótalpú istennő-progenitor Tabiti kultuszához kapcsolódnak, akinek létezését ókori források utalásai és régészeti képleletek bizonyítják. A szláv középkori könyvlegendákban Medusa Gorgon kígyóformájú szőrű leányzóvá változott - Gorgónia leányzóvá. Az állatmedúza pontosan a legendás Gorgon Medusa mozgó szőrkígyóihoz való hasonlóság miatt kapta a nevét. Átvitt értelemben a "gorgon" egy nyűgös, gonosz nő.

Az öregség három istennője, Gaia és Pontus unokája, Gorgon nővérek. A nevüket Deino (Remegés), Pefredo (Riasztó) és Enyo (Iszonyat) hívták. Születésüktől fogva szürkék voltak, hármuknak volt egy szemük, amit felváltva használtak. Csak a szürkék tudták Medusa Gorgon szigetének helyét. Hermész tanácsára Perszeusz odament hozzájuk. Míg az egyik szürkének volt szeme, a másik kettő vak volt, a látó szürke pedig a vak nővéreket vezette. Amikor a szürke, miután kivette a szemet, sorra átadta a következőnek, mindhárom nővér megvakult. Perseus ebben a pillanatban döntött úgy, hogy szemügyre veszi. A tehetetlen szürkék megrémültek, és mindenre készek voltak, ha a hős visszaadja nekik a kincset. Miután el kellett mondaniuk nekik, hogyan találják meg Medusa Gorgont, és hol szerezhetnek be szárnyas szandált, egy varázstáskát és egy láthatatlanná tevő sisakot, Perszeus a Szürkékre vetette a szemét.

Ennek az Echidnától és Typhontól született szörnyetegnek három feje volt: az egyik egy oroszláné, a második egy kecskeé, amely a hátán nőtt, a harmadik pedig egy kígyóé, amely farokkal végződött. Tüzet lehelt, és felégett mindent, ami útjába került, lerombolva Lycia lakóinak házait és termését. A Lycia királya által a Chimera megölésére tett ismételt kísérletek változatlan vereséget szenvedtek. Egyetlen ember sem mert a közelébe menni a lefejezett állatok korhadó tetemeitől körülvett lakásához. Jóbát király akaratát teljesítve, Korinthus király fia, Bellerophon egy szárnyas Pegasuson elment Chimera barlangjába. A hős megölte őt, ahogy azt az istenek megjósolták, íjból nyíllal eltalálva a Kimérát. A bravúr bizonyítékaként Bellerophon átadta a szörny egyik levágott fejét a líciai királynak. A kiméra egy tűzokádó vulkán megszemélyesítője, melynek tövében kígyók nyüzsögnek, a lejtőkön sok rét és kecskelegelő található, felülről lángolnak, odafent oroszlánbarlangok; valószínűleg a Kiméra ennek a szokatlan hegynek a metaforája. A Chimera-barlang a törökországi Cirali falu közelében lévő terület, ahol a nyílt égéshez elegendő koncentrációjú földgáz a felszínre jut. A kiméráról nevezték el a mélytengeri porcos halak különítményét. Átvitt értelemben a kiméra egy fantázia, egy megvalósíthatatlan vágy vagy cselekvés. A szobrászatban a fantasztikus szörnyek képeit kiméráknak nevezik, miközben úgy tartják, hogy a kőkimérák életre kelhetnek, hogy megrémítsék az embereket. A kiméra prototípusa szolgált alapul a szörnyű vízköpőkhöz, amelyeket a horror szimbólumának tartanak, és rendkívül népszerűek a gótikus épületek építészetében.

A szárnyas ló, amely abban a pillanatban emelkedett ki a haldokló Gorgon Medusából, amikor Perszeus levágta a fejét. Mivel a ló az Óceán forrásánál jelent meg (az ókori görögök elképzelései szerint az óceán a Földet körülvevő folyó volt), Pegazusnak nevezték (görögről fordítva - „viharos áramlat”). A gyors és kecses Pegasus azonnal sok görög hős vágyának tárgyává vált. A vadászok éjjel-nappal lesben álltak a Helikon-hegyen, ahol Pegazus egy patacsapással tiszta, hűvös, furcsa sötétlila színű, de nagyon ízletes vizet készített. Így jelent meg Hippocrene költői inspirációjának híres forrása - a Lóforrás. A legtürelmesebbek láttak egy kísérteties parót; Pegazus olyan közel engedte magához a legszerencsésebbeket, hogy egy kicsit többnek tűnt - és megérintheti gyönyörű fehér bőrét. Pegazust azonban senkinek sem sikerült elkapnia: az utolsó pillanatban ez a fékezhetetlen teremtmény szárnyait csapkodta, és villámgyorsan elszállt a felhőkön túlra. Csak miután Athena varázslatos kantárt adott az ifjú Bellerophonnak, nyergelhette fel a csodálatos lovat. A Pegasuson lovagolva Bellerophon közel tudott férkőzni a Kimérához, és lecsapta a tűzokádó szörnyet a levegőből. Bellerophon az odaadó Pegazus állandó segítségével aratott győzelmeitől megrészegülve az istenekkel egyenlőnek képzelte magát, és Pegazust felnyergelve az Olümposzra ment. A dühös Zeusz megütötte a büszkeséget, és Pegazus megkapta a jogot, hogy meglátogassa az Olümposz ragyogó csúcsait. A későbbi legendákban Pegazus beleesett Eos lovai közé és a strashno.com.ua múzsák társaságába, ez utóbbiak körébe, különösen azért, mert patája ütésével megállította a Helikon-hegyet, ami oszcillálni a múzsák dalainak hallatán. A Pegazus a szimbolizmus szempontjából a ló életerejét és erejét ötvözi a földi gravitációból, mint a madárhoz, a felszabadultsággal, így az ötlet közel áll a költő korlátlan, földi akadályokat leküzdő szelleméhez. Pegasus nemcsak csodálatos barátot és hűséges elvtársat, hanem határtalan intelligenciát és tehetséget is megszemélyesített. Az istenek, múzsák és költők kedvence, Pegazus gyakran jelenik meg a képzőművészetben. A Pegazus, az északi félteke csillagképe tiszteletére a tengeri rájaúszójú halak és fegyverek nemzetségét nevezték el.

7) Colchis sárkány (Colchis)

Typhon és Echidna fia, éberen ébren, tűzokádó hatalmas sárkány, aki az Aranygyapjút őrzi. A szörny nevét a helye - Colchis - adja. Kolchisz királya, Eet egy aranybőrű kost áldozott Zeusznak, és a bőrt felakasztotta egy tölgyfára Ares szent ligetében, ahol Colchis őrizte. Jason, Chiron kentaur tanítványa Pelius, Iolk királya megbízásából Colchisba ment az Argo gyapjúért a kifejezetten erre az útra épített Argo hajón. Eet király lehetetlen feladatokat adott Jasonnak, hogy az Aranygyapjú örökre Colchisban maradjon. Ám a szerelem istene, Eros szerelmet gyújtott Jason iránt Médea varázslónő, Eet lánya szívében. A hercegnő meghintette Colchis-t egy altatószerrel, segítségül hívva az alvás istenét, Hypnost. Jason ellopta az Aranygyapjút, és sietve visszahajózott Médeával az Argón vissza Görögországba.

Az óriás, Chrysaor fia, aki a Gorgon Medusa és az óceáni Kalliroi véréből született. Úgy ismerték, mint a legerősebb a földön, és egy szörnyű szörnyeteg volt, három testével a derékban összeolvadt, három feje és hat karja volt. Geryon csodálatos, szokatlanul szép vörös színű tehenekkel rendelkezett, amelyeket az óceáni Erifia szigetén tartott. A pletykák Geryon gyönyörű teheneiről eljutottak Eurüsztheusz mükénéi királyhoz, aki utánuk küldte Herkulest, aki a szolgálatában állt. Herkules végigjárta egész Líbiát, mielőtt elérte a szélsőséges Nyugatot, ahol a görögök szerint véget ért a világ, amelyet az Óceán folyó határolt. Az óceánhoz vezető utat hegyek zárták el. Herkules hatalmas kezével szétválasztotta őket, létrehozva a Gibraltári-szorost, és a déli és az északi partokra kősztélákat - Herkules oszlopait - telepítette. Héliosz aranyhajóján Zeusz fia Erifia szigetére hajózott. Herkules híres klubjával megölte a nyájat őrző Orff őrkutyát, megölte a pásztort, majd felvette a harcot a háromfejű gazdával, aki megmentette. Geryon három pajzzsal takarta el magát, három lándzsa volt erős kezében, de ezek haszontalannak bizonyultak: a lándzsák nem tudtak áthatolni a hős vállán átdobott nemeai oroszlán bőrén. Herkules több mérgező nyilat is kilőtt Geryonra, és az egyik végzetesnek bizonyult. Aztán berakta a teheneket Helios csónakjába, és átúszta az óceánt az ellenkező irányba. Így a szárazság és a sötétség démona legyőzetett, és elengedett mennyei tehenek- esőfelhők.

Egy hatalmas kétfejű kutya, aki az óriás Gerion teheneit őrzi. Typhon és Echidna utódai, a Cerberus kutya és más szörnyek bátyja. Az egyik változat szerint ő a Szfinx és a Nemeai oroszlán apja (a Chimerából). Orff nem olyan híres, mint Cerberus, ezért sokkal kevesebbet tudnak róla, és ellentmondásosak a róla szóló információk. Egyes mítoszok arról számolnak be, hogy Orffnak két kutyafejen kívül még hét sárkányfeje van, és a farok helyén egy kígyó volt. Ibériában pedig a kutyának volt egy szentélye. Herkules ölte meg tizedik bravúrja végrehajtása közben. Az ókori görög szobrászok és fazekasok gyakran használták Orff halálának cselekményét Herkules keze által, aki elvezette Geryon teheneit; számos antik vázán, amforán, stamnón és skyphoson bemutatva. Az egyik nagyon kalandos változat szerint Orff az ókorban egyszerre két csillagképet is megszemélyesíthet - a Canis Major és a Minor csillagképeket. Most ezeket a csillagokat két csillagba egyesítik, és a múltban két legfényesebb csillagukat (Sirius és Procyon) az emberek agyarként vagy egy szörnyű kétfejű kutya fejeként láthatták.

10) Cerberus (Cerberus)

Typhon és Echidna fia, egy szörnyű háromfejű kutya szörnyű sárkányfarokkal, fenyegetően sziszegő kígyókkal borítva. Cerberus őrizte Hádész alvilágának komor, borzalmaival teli bejáratát, ügyelve arra, hogy senki ne jöjjön ki onnan. Az ókori szövegek szerint Cerberus üdvözli azokat, akik farkával lépnek be a pokolba, és darabokra tépi azokat, akik megpróbálnak menekülni. Egy későbbi legenda szerint megharapja az újonnan érkezőket. Megnyugtatására mézes mézeskalácsot tettek az elhunyt koporsójába. Dantéban Cerberus a halottak lelkét gyötri. Sokáig a Peloponnészosz déli részén fekvő Tenar-foknál mutattak egy barlangot, azt állítva, hogy itt Herkules Eurüsztheusz király utasítására leszállt Hádész királyságába, hogy kihozza onnan Cerberust. Hádész trónja előtt megjelent Herkules tisztelettel kérte a földalatti istent, engedje meg, hogy vigye el a kutyát Mükénébe. Bármilyen súlyos és komor volt is Hádész, nem tagadhatta meg a nagy Zeusz fiát. Csak egy feltételt szabott: Herkulesnek fegyver nélkül kell megszelídítenie Cerberust. Herkules meglátta Cerberust az Acheron folyó partján – az élők és a holtak világa határán. A hős hatalmas kezeivel megragadta a kutyát, és fojtani kezdte. A kutya fenyegetően üvöltött, menekülni próbált, a kígyók vonaglottak és csípték Herkulest, de ő csak erősebben szorította a kezét. Végül Cerberus megadta magát, és beleegyezett, hogy kövesse Herkulest, aki elvitte Mükéné falaihoz. Eurystheus király egyetlen pillantásra megrémült a szörnyű kutyán, és megparancsolta, hogy a lehető leghamarabb küldjék vissza Hádészba. Cerberus visszakerült a helyére Hádészben, és e bravúr után Eurüsztheusz szabadságot adott Herkulesnek. Földi tartózkodása során Cerberus véres habcseppeket ejtett a szájából, amelyből később nőtt ki a mérgező gyógynövény akonit, más néven hekatin, mivel Hecate istennő használta először. Medea ezt a gyógynövényt keverte a boszorkányfőzetébe. Cerberus képében a teratomorfizmust követik nyomon, amely ellen a hősi mitológia küzd. Az ördögi kutya neve általános névvé vált, ami egy túlzottan kemény, megvesztegethetetlen őrre utal.

11) Szfinx

A görög mitológia leghíresebb szfinxe Etiópiából származott, és a boiótiai Thébában élt, ahogyan azt Hésziodosz görög költő is említette. Ez egy Typhon és Echidna által szült szörny volt, női arccal és mellkassal, oroszlán testével és madár szárnyaival. A Szfinx, akit a hős büntetésből Thébába küldte, egy Théba melletti hegyen telepedett le, és minden járókelőnek feltett egy rejtvényt: „Melyik élőlény jár négy lábon reggel, kettő délután és három lábon este? ” Mivel a Szfinx nem tudott nyomot adni, sok előkelő thébaiat megölt és így megölt, köztük Kreón király fiát is. A gyásztól levert Kreón bejelentette, hogy átadja a királyságot és nővére, Jocasta kezét annak, aki megmenti Thébát a Szfinxtől. Oidipusz úgy oldotta meg a rejtvényt, hogy a Szfinxnek válaszolt: "Ember." A kétségbeesett szörnyeteg a mélybe vetette magát és halálra zuhant. A mítosznak ez a változata kiszorította a régebbi változatot, amelyben a Boiotiában, a Fikion-hegyen élő ragadozó eredeti neve Fix volt, majd Orfot és Echidnát nevezték el szüleinek. A Szfinx név a „összenyom”, „megfojtani” igével és magával a képpel való közeledésből keletkezett - a szárnyas félleány-féloroszlán kis-ázsiai képének hatására. Az Ancient Fix egy vad szörnyeteg volt, amely képes volt lenyelni a zsákmányt; ádáz csata során fegyverekkel a kezében vereséget szenvedett Oidipusztól. A Szfinx ábrázolásai bővelkednek a klasszikus művészetben, a 18. századi brit belső terektől a romantikus birodalom bútoraiig. A szabadkőművesek a szfinxeket a misztériumok szimbólumának tekintették, és építészetükben használták őket, a templom kapuinak őrzőiként tekintve rájuk. A szabadkőműves építészetben a szfinx gyakori dekorációs részlet, például a feje arcképének dokumentumformán lévő változatában is. A Szfinx megszemélyesíti a rejtélyt, a bölcsességet, az ember sorssal való küzdelmének gondolatát.

12) Sziréna

Az édesvizek istenétől, Aheloytól és az egyik múzsától született démoni lények: Melpomene vagy Terpsichore. A szirénák, mint sok mitikus lény, mixantróp természetűek, félig madarak-félig nők vagy félig halak-félig nők, akik apjuktól vad spontaneitást, anyjuktól isteni hangot örököltek. Számuk néhánytól sokig terjed. Veszélyes leányzók éltek a sziget szikláin, tele áldozataik csontjaival és kiszáradt bőrével, akiket a szirénák énekükkel csalogattak. Édes énekük hallatán a tengerészek eszüket vesztve egyenesen a sziklákra küldték a hajót, és végül meghaltak a tenger mélyén. Ezt követően a könyörtelen szüzek az áldozatok holttestét darabokra tépték és megették. Az egyik mítosz szerint Orpheusz édesebben énekelt, mint a szirénák az argonauták hajóján, és ezért a szirénák kétségbeesetten és heves haraggal a tengerbe rohantak, és sziklákká változtak, mert halálra szánták őket, amikor varázslataik tehetetlenek voltak. A szárnyas szirénák megjelenése a hárpiákhoz, a halfarkú szirénák pedig a sellőkhöz hasonlítanak. A szirénák azonban a sellőktől eltérően isteni eredetűek. A vonzó megjelenés sem kötelező tulajdonságuk. A szirénákat egy másik világ múzsáinak is tekintették - sírköveken ábrázolták őket. A klasszikus ókorban a vad chtonikus szirénák édes hangú bölcs szirénákká változnak, amelyek mindegyike Ananke istennő világorsójának nyolc égi szférájának valamelyikén ül, énekükkel megteremtve a kozmosz fenséges harmóniáját. A tengeri istenségek megnyugtatása és a hajótörés elkerülése érdekében a szirénákat gyakran figurákként ábrázolták a hajókon. Idővel a szirénák képe annyira népszerűvé vált, hogy egy egész különítmény nagy tengeri emlősök, amelybe beletartoznak a dugongok, a lamantinok, valamint a tengeri (vagy Steller-féle) tehenek, sajnos a 18. század végére teljesen kiirtották.

13) Hárpia

Thaumant tengeri istenség és Electra óceáni istenség lányai, az olimpia előtti archaikus istenségek. Nevük - Aella ("Forgószél"), Aellope ("Forgószél"), Podarga ("Gyorslábú"), Okipeta ("Gyors"), Kelaino ("Komor") - az elemekkel és a sötétséggel való kapcsolatra utal. A „hárpia” szó a görög „megragad”, „elrabol” szóból származik. BAN BEN ősi mítoszok A hárpiák a szél istenei voltak. A strashno.com.ua hárpiák szelekhez való közelsége tükröződik abban, hogy Achilles isteni lovai Podargából és Zephyrből születtek. Keveset avatkoztak bele az emberek dolgaiba, csak az volt a kötelességük, hogy a halottak lelkét az alvilágba vigyék. De aztán a hárpiák elkezdtek gyerekeket elrabolni és idegesíteni az embereket, hirtelen becsaptak, akár a szél, és éppoly hirtelen eltűntek. BAN BEN különböző forrásokból A hárpiákat szárnyas istenségként írják le, hosszú hajú hajjal, gyorsabban repülnek, mint a madarak és a szelek, vagy keselyűknek női arccal és éles, kampós karmokkal. Sebezhetetlenek és büdösek. A hárpiák örökké olyan éhségtől gyötörve, amelyet nem tudnak csillapítani, leereszkednek a hegyekből, és szúrós kiáltásokkal mindent felfalnak és beszennyeznek. A hárpiákat az istenek küldték büntetésül azoknak az embereknek, akik vétkesek voltak. A szörnyek minden alkalommal elvették az ételt az embertől, amikor ételt vett, és ez addig tartott, amíg az ember éhen nem halt. Ismeretes tehát a történet arról, hogy a hárpiák hogyan kínozták meg Phineusz királyt, akit egy önkéntelen bűncselekmény miatt elkárhoztak, és ellopták az ételét, és éhhalálra ítélték. A szörnyeket azonban Boreas fiai - az argonauták, Zet és Kalaid - kiűzték. Zeusz hősei, nővérük, a szivárvány Irida istennője megakadályozta, hogy a hősök megöljék a hárpiákat. A hárpiák élőhelyét általában az Égei-tengeri Strofada-szigeteknek nevezték, később más szörnyekkel együtt a komor Hádész birodalmába kerültek, ahol a legveszélyesebb helyi lények közé sorolták őket. A középkori moralisták a hárpiákat a kapzsiság, a falánkság és a tisztátalanság szimbólumaként használták, gyakran összetévesztve őket a fúriákkal. A gonosz nőket hárpiának is nevezik. A hárpia egy nagy ragadozó madár a sólyom családból, amely Dél-Amerikában él.

Typhon és Echidna agyszüleménye, a förtelmes Hydra hosszú kígyózó testtel és kilenc sárkányfejjel rendelkezett. Az egyik fej halhatatlan volt. A Hydra legyőzhetetlennek számított, mivel két új nőtt ki egy levágott fejből. A komor Tartaroszból kikerülve a hidra egy mocsárban élt Lerna városa közelében, ahová a gyilkosok jöttek, hogy engeszteljék bűneiket. Ez a hely lett az otthona. Innen a név - Lernaean Hydra. A hidra örökké éhes volt és pusztította a környéket, tüzes leheletével csordákat evett és termést égetett. Teste vastagabb volt, mint a legvastagabb fa, és fényes pikkelyek borították. Amikor felállt a farkára, messze az erdők fölött lehetett látni. Eurystheus király Herkulest küldte küldetésre, hogy megölje a lerneai hidrát. Iolaus, Herkules unokaöccse a hősnek a Hidrával vívott csatája során tűzzel égette meg a nyakát, amitől Herkules ütőjével ledöntötte a fejét. Hydra abbahagyta az új fejek növesztését, és hamarosan már csak egy halhatatlan feje volt. Végül egy ütővel lerombolták, és Herkules eltemette egy hatalmas szikla alá. Aztán a hős megvágta Hydra testét, és nyilait a nő mérgező vérébe mártotta. Azóta a nyilai sebei begyógyíthatatlanokká váltak. A hősnek ezt a bravúrját azonban Eurystheus nem ismerte fel, mivel Herkulest unokaöccse segítette. A Hidra nevet a Plútó műholdjának és az égbolt déli féltekén lévő csillagképnek adták, a leghosszabbnak. A Hydra szokatlan tulajdonságai adták a nevét az édesvízi ülő koelenterátumok nemzetségének is. A hidra agresszív karakterű és ragadozó magatartású személy.

15) Stymphalian madarak

Ragadozó madarak éles bronztollakkal, rézkarmokkal és csőrrel. A Stimfal-tóról kapta nevét az azonos nevű város közelében, Arcadia hegyei között. Rendkívüli gyorsasággal szaporodva befordultak hatalmas nyáj s hamarosan szinte sivataggá változtatták a város egész környékét: elpusztították a szántóföldek teljes termését, kiirtották a tó kövér partjain legelésző állatokat, sok pásztort és gazdát megöltek. Felszállva a stymphali madarak nyilak módjára ledobták a tollaikat, és lecsaptak velük mindenkire, aki a szabadban volt, vagy rézkarmokkal és csőrrel széttépték őket. Amikor értesült az árkádiaiak szerencsétlenségéről, Eurystheus elküldte hozzájuk Herkulest, abban a reményben, hogy ezúttal nem tud megszökni. Athéné azzal segítette a hőst, hogy rézcsörgőket vagy Héphaisztosz által kovácsolt timpánokat adott neki. Herkules zajjal riasztotta a madarakat, és lőni kezdett rájuk a Lernaean Hydra méregétől megmérgezett nyilaival. A rémült madarak elhagyták a tó partját, és a Fekete-tenger szigeteire repültek. Ott találkoztak a Stymphalidae-kkal az argonauták. Valószínűleg hallottak Herkules bravúrjáról, és követték a példáját - zajjal elűzték a madarakat, karddal ütve a pajzsokat.

Erdei istenségek, akik Dionüszosz isten kíséretét alkották. A szatírok bozontosak és szakállasak, lábuk kecske (néha ló) patában végződik. Egyéb jellemvonások szatírok megjelenése - szarvak a fejen, kecske- vagy bikafark és emberi törzs. A szatírok az állati tulajdonságokkal rendelkező vad lények tulajdonságaival voltak felruházva, akik keveset gondolkodtak az emberi tilalmakon és erkölcsi normákon. Emellett fantasztikus kitartással is kitűntek, mind a csatában, mind a harcban ünnepi asztal. Nagy szenvedély volt a tánc és a zene, a fuvola a szatírok egyik fő attribútuma. A thyrsust, a furulyát, a bőr fújtatót vagy a boros edényeket is a szatírok attribútumaként tekintették. A szatírokat gyakran ábrázolták nagy művészek vásznán. A szatírokat gyakran lányok kísérték, akikhez a szatírok bizonyos gyengeségeik voltak. A racionalista értelmezés szerint az erdőkben, hegyekben élő pásztortörzs tükröződhetett a szatír képében. A szatírt néha az alkohol, a humor és a társaságkedvelőnek nevezik. A szatír képe egy európai ördöghöz hasonlít.

17) Főnix

Varázslatos madár arany és vörös tollakkal. Ebben sok madár - sas, daru, páva és sok más - kollektív képe látható. A Phoenix legszembetűnőbb tulajdonságai a rendkívüli várható élettartam és az önégetés utáni hamvakból való újjászületés volt. A Főnix-mítosznak több változata is létezik. A klasszikus változat szerint ötszáz évente egyszer a Főnix az emberek bánatát viselve elrepül Indiából a líbiai Heliopolisban található Nap-templomba. A főpap tüzet gyújt a szent szőlőből, a Főnix pedig a tűzbe veti magát. Tömjénáztatta szárnyai kipattannak és gyorsan megég. Ezzel a bravúrral a Phoenix életével és szépségével boldogságot és harmóniát ad vissza az emberek világába. A kínt és a fájdalmat átélve három nappal később új Főnix nő ki a hamuból, amely megköszönve a papnak az elvégzett munkát, még szebben és új színekkel tündökölve visszatér Indiába. A születés, haladás, halál és megújulás ciklusait átélő Phoenix arra törekszik, hogy újra és újra egyre tökéletesebbé váljon. Főnix a halhatatlanság iránti legősibb emberi vágy megszemélyesítője volt. A Főnixet már az ókorban is elkezdték ábrázolni érméken és pecséteken, a heraldikában és a szobrászatban. A Főnix a fény, az újjászületés és az igazság kedvelt szimbólumává vált a költészetben és a prózában. A Főnix tiszteletére elnevezték a déli félteke csillagképét és a datolyapálmát.

18) Scylla és Charybdis

Scylla, Echidna vagy Hecate lánya, aki egykor gyönyörű nimfa volt, mindenkit elutasított, beleértve Glaucus tengeristent is, aki Circe varázslónőtől kért segítséget. De bosszúból Circe, aki szerelmes volt Glaucusba, szörnyeteggé változtatta Scyllát, aki egy barlangban kezdett tengerészekre leselkedni, a keskeny Szicíliai-szoros meredek szikláján, amelynek másik oldalán élt. egy másik szörnyeteg - Charybdis. Scylla hat nyakán hat kutyafej, három fogsor és tizenkét lába van. A fordításban a neve "ugatást" jelent. Charybdis Poszeidón és Gaia istenek lánya volt. Maga Zeusz szörnyű szörnyeteggé változtatta, miközben a tengerbe esett. Charybdisnek gigantikus szája van, amelybe megállás nélkül folyik a víz. Egy szörnyű örvényt, a mélytenger nyílását személyesíti meg, amely egy nap alatt háromszor merül fel, és vizet szív fel, majd kilövell. Senki sem látta, mert a vízoszlop rejti. Így tett tönkre sok tengerészt. Csak Odüsszeusznak és az argonautáknak sikerült elúszniuk Scylla és Charybdis mellett. Az Adriai-tengerben található a szkillei szikla. A helyi legendák szerint ezen élt Scylla. Van ugyanilyen nevű garnéla is. A „Scylla és Charybdis között lenni” kifejezés azt jelenti, hogy egyszerre több oldalról veszélyben vagyunk.

19) Hippocampus

Tengeri állat, amely úgy néz ki, mint egy ló, és egy halfarkban végződik, más néven hydrippus - vízi ló. A mítoszok más változatai szerint a hippokampusz egy tengeri lény, csikóhal formájú strashno.com.ua, amelynek a ló lábai és a teste kígyóban vagy halfarokban végződik, és a paták helyett úszóhártyás lábak vannak. lábak. A test elülső részét vékony pikkelyek borítják, ellentétben a hátulsó nagy pikkelyekkel. Egyes források szerint a tüdőt a hippocampus, mások szerint a módosított kopoltyúk használják a légzésre. A tengeri istenségeket – nereidákat és tritonokat – gyakran ábrázolták hippokampuszokkal felszerelt szekereken, vagy a víz mélyét boncolgató hippokampuszokon ülve. Ez a csodálatos ló Homérosz verseiben Poszeidón szimbólumaként jelenik meg, akinek szekerét gyors lovak vonták, és a tenger felszínén siklott. A mozaikművészetben a hippokampuszt gyakran hibrid állatként ábrázolták zöld, pikkelyes sörénnyel és függelékekkel. A régiek azt hitték, hogy ezek az állatok már a csikóhal felnőtt formája. A görög mítoszokban előforduló egyéb halfarkú szárazföldi állatok közé tartozik a leocampus, egy halfarkú oroszlán), a taurocampus, egy halfarkú bika, a pardalocampus, egy halfarkú leopárd és az aegikampus, egy kecske halfarkokkal. halfarok. Ez utóbbi a Bak csillagkép szimbólumává vált.

20) Küklopsz (Küklopsz)

Küklopok a Kr.e. 8-7. e. Uránusz és Gaia, a titánok termékének számítottak. Három halhatatlan, golyó alakú szemű, egyszemű óriás a küklopszokhoz tartozott: Arg ("villámlás"), Bront ("mennydörgés") és Sterop ("villám"). Közvetlenül a születés után Uránusz a Tartarusba (a legmélyebb szakadékba) dobta a küklopszokat erőszakos százkezű testvéreikkel (hekatoncheirekkel), akik röviddel előttük születtek. A küklopszokat a többi titán kiszabadította Uránusz megdöntése után, majd vezérük, Kronosz ismét a Tartaroszba dobta. Amikor Zeusz, az olimpikonok vezére harcba kezdett Kronosszal a hatalomért, anyjuk, Gaia tanácsára kiszabadította a küklopszokat a Tartaroszból, hogy segítse az olimpikon isteneket a titánok elleni háborúban, amelyet gigantomáchiának neveznek. Zeusz a küklopszok által készített villámokat és mennydörgésnyilakat használt, amelyeket a titánokra dobott. Ezen kívül a küklopsziak képzett kovácsok lévén Poszeidónnak háromágúat és jászolt kovácsoltak lovainak, Hádésznek - láthatatlanná tevő sisakot, Artemisznek - ezüst íjat és nyilakat, valamint Athénét és Héphaisztoszt különféle mesterségekre tanították. A Gigantomachy vége után a küklopszok továbbra is Zeuszt szolgálták és fegyvereket kovácsoltak neki. Héphaisztosz csatlósaiként, akik vasat kovácsoltak az Etna gyomrában, a küklopok kovácsolták Arész szekerét, Pallas égiszejét és Aeneas páncélját. Más néven küklopsz mitikus emberek félszemű kannibál óriások, akik a szigeteken laktak Földközi-tenger. Közülük a leghíresebb Poszeidón vad fia, Polyphemus, akit Odüsszeusz megfosztott egyetlen szemétől. Otenio Abel paleontológus 1914-ben azt javasolta, hogy a törpe elefántkoponyák ősi leletei a küklopszok mítoszát idézték elő, mivel az elefánt koponyájában lévő központi orrnyílás összetéveszthető egy óriási szemgödörrel. Ezen elefántok maradványait Ciprus, Málta, Kréta, Szicília, Szardínia, a Kikládok és a Dodekanészosz szigetein találták meg.

21) Minotaurusz

Félig bika-félig ember, Kréta királynője, Pasiphae fehér bika iránti szenvedélyének gyümölcseként született, amely szerelemre Aphrodité büntetésül inspirálta. A Minotaurusz valódi neve Asterius volt (azaz "csillag"), a Minotaurusz becenév pedig "Minos bikáját" jelenti. Ezt követően Daedalus feltaláló, számos eszköz megalkotója labirintust épített, hogy bebörtönözze szörnyfiát. Az ókori görög mítoszok szerint a Minotaurusz emberi húst evett, és a krétai király, hogy táplálja, szörnyű adót rótt ki Athén városára – kilencévente hét fiatal férfit és hét lányt kellett Krétára küldeni. megette a Minotaurusz. Amikor Thészeusz, Égeusz athéni király fia a sorsra esett, hogy egy telhetetlen szörnyeteg áldozatává váljon, úgy döntött, hogy megszabadítja hazáját ettől a kötelességtől. Ariadne, Minos király és Pasiphae lánya, szerelmes a fiatalemberbe, varázsszálat adott neki, hogy visszataláljon a labirintusból, és a hősnek nemcsak megölte a szörnyet, hanem ki is szabadította a szörnyeteget. a többi foglyot, és vessen véget a szörnyű tiszteletadásnak. A Minotaurusz mítosza valószínűleg az ősi hellén kor előtti bikakultuszok visszhangja volt, jellegzetes szent bikaviadalukkal. A falfestmények alapján a bikafejű emberi alakok gyakoriak voltak a krétai démonológiában. Emellett a minószi érméken és pecséteken is megjelenik egy bika képe. A minotaurusz a harag és az állati vadság szimbóluma. Az "Ariadné szála" kifejezés azt jelenti, hogy ki lehet jutni egy nehéz helyzetből, megtalálni a kulcsot egy nehéz probléma megoldásához, megérteni egy nehéz helyzetet.

22) Hecatoncheires

A Briareus (Aegeon), Kott és Gyes (Srác) nevű százkarú, ötvenfejű óriások a földalatti erőket személyesítik meg, fiai legfőbb isten Uránusz, a Mennyország és a Gaia-Föld szimbóluma. Közvetlenül születésük után a fivéreket a föld mélyébe zárta apjuk, aki féltette uralmát. A titánok elleni harc közepette az Olimposz istenei a Hecatoncheireket hívták segítségül, és segítségükkel biztosították az olimpikonok győzelmét. Vereségük után a titánokat a Tartarusba vetették, és a hekatoncheirek önként vállalták, hogy őrzik őket. Poszeidón, a tengerek ura Briareusz lányát, Kimopolist adta feleségül. A hecatoncheirek jelen vannak a Sztrugackij testvérek "A hétfő kezdődik szombaton" című könyvében, mint rakodók a GYIK Kutatóintézetében.

23) Óriások

Gaia fiai, akik a kasztrált Uránusz véréből születtek, felszívódtak a Földanyába. Egy másik változat szerint Gaia az Uránuszból szülte őket, miután Zeusz a titánokat a Tartarusba vetette. Az óriások görög előtti eredete nyilvánvaló. Az óriások születésének és halálának történetét Apollodorus részletesen elmeséli. Az óriások megjelenésükkel – sűrű hajjal és szakállal – horrort inspiráltak; alsó testük szerpentin vagy polipszerű volt. Az észak-görögországi Halkidikiben, a Phlegrean Fields-en születtek. Ugyanitt zajlott az olimpiai istenek csatája az óriásokkal - gigantomachy. Az óriások a titánokkal ellentétben halandók. A sors akarata szerint haláluk attól függött, hogy részt vesznek-e a halandó hősök csatájában, akik az istenek segítségére jönnek. Gaia egy mágikus gyógynövényt keresett, amely életben tartja az óriásokat. Zeusz azonban megelőzte Gaiát, és miután sötétséget küldött a földre, maga vágta le ezt a füvet. Athéné tanácsára Zeusz felszólította Herkulest, hogy vegyen részt a csatában. A Gigantomachyban az olimpikonok elpusztították az óriásokat. Apollodorus 13 óriás nevét említi, amelyek közül általában legfeljebb 150 van. A gigantomachy (mint a titanomachia) a világ rendezésének gondolatán alapul, amely az istenek olimpiai nemzedékének a chtonikus erők feletti győzelmében testesül meg, erősítve a Zeusz legfőbb hatalma.

Ez a Gaia és Tartarus születésű szörnyű kígyója Gaia és Themis istennők delphoi szentélyét őrizte, egyúttal pusztította környezetüket. Ezért delfinnek is nevezték. Héra istennő parancsára Python felnevelt egy még szörnyűbb szörnyet - Typhont, majd üldözni kezdte Latont, Apollón és Artemisz anyját. A felnőtt Apolló, miután kapott egy íjat és nyilakat Héphaisztosztól, szörnyet keresett, és egy mély barlangban utolérte. Apollo megölte Pythont a nyilaival, és nyolc évig száműzetésben kellett maradnia, hogy megnyugtassa a dühös Gaiát. A hatalmas sárkányt rendszeresen emlegették Delphoban különféle szent szertartások és körmenetek során. Apollón templomot alapított egy ősi jós helyén, és létrehozta a Pythian játékokat; ez a mítosz azt tükrözte, hogy a chtonikus archaizmust egy új, olimposzi istenség váltotta fel. A cselekmény, amelyben egy világító istenség megöl egy kígyót, a gonosz szimbólumát és az emberiség ellenségét, a vallási tanítások és a népmesék klasszikusává vált. A delphoi Apollón-templom Hellas-szerte, sőt határain túl is híressé vált. A templom közepén található sziklarésből gőzök szálltak fel, amelyek erős hatással voltak az ember tudatára és viselkedésére. A Pythia templomának papnői gyakran zavaros és homályos jóslatokat adtak. A Pythonból a nem mérgező kígyók egész családjának neve - a pitonok - neve, amelyek néha elérik a 10 métert is.

25) Kentaur

Ezek a legendás emberi törzsű lények, ló törzsével és lábaival a természetes erő, kitartás, kegyetlenség és féktelen hajlam megtestesítői. A kentaurok (a görögül „bikákat ölő”) vezették Dionüszosz, a bor és a borkészítés istenének szekerét; A szerelem istene, Eros is meglovagolta őket, ami azt sugallta, hogy hajlamosak az italozásra és a féktelen szenvedélyekre. A kentaurok eredetéről számos legenda kering. Apollo egy Centaur nevű leszármazottja kapcsolatba lépett a magneziai kancákkal, ami félig ember, félig ló látszatát keltette az összes következő nemzedék számára. Egy másik mítosz szerint az olimpia előtti korszakban a kentaurok legokosabbja, Chiron jelent meg. Szülei az óceáni Felira és Kron isten voltak. Kron ló formáját öltötte, így a házasságból származó gyermek egyesítette a ló és a férfi vonásait. Chiron közvetlenül Apollóntól és Artemisztől kapott kiváló oktatást (gyógyászat, vadászat, torna, zene, jóslás), és a görög eposz számos hősének mentora, valamint Herkules személyes barátja. Leszármazottai, a kentaurok Thesszália hegyeiben, a Lapithok mellett éltek. Ezek a vad törzsek békésen éltek egymás mellett, mígnem a lapithok királyának, Pirithousnak az esküvőjén a kentaurok meg nem próbálták elrabolni a menyasszonyt és több szép lapitot. A kentauromachiának nevezett erőszakos csatában a lapithok győztek, és a kentaurok szétszóródtak Görögország szárazföldjén, hegyvidéki vidékekbe és süket barlangokba taszítva. A kentaur képének több mint háromezer évvel ezelőtti megjelenése arra utal, hogy a ló már akkor is fontos szerepet játszott az emberi életben. Talán az ókori gazdák a lovasokat szerves lénynek tekintették, de valószínűleg a Földközi-tenger lakói, akik hajlamosak az „összetett” lények feltalálására, miután feltalálták a kentaurt, így egyszerűen a ló terjedését tükrözték. A görögök, akik lovakat tenyésztettek és szerettek, jól ismerték a lovakat. Nem véletlen, hogy a ló természetéből adódóan az erőszak előre nem látható megnyilvánulásaihoz kapcsolták ezt az általában pozitív állatot. Az egyik csillagkép és csillagjegy a kentaurnak van szentelve. Azokra a lényekre utalva, amelyek nem néznek ki lónak, de megőrzik a kentaur vonásait, a „centauroidok” kifejezést használják a tudományos irodalomban. A kentaurok megjelenésében vannak eltérések. Az Onocentaur - félig ember, félig szamár - démonhoz, Sátánhoz vagy képmutató személyhez kapcsolódott. A kép közel áll a szatírokhoz és az európai ördögökhöz, valamint az egyiptomi Seth istenhez.

Gaia fia, becenevén Panoptes, vagyis a mindent látó, aki a csillagos ég megszemélyesítője lett. Héra istennő arra kényszerítette, hogy őrizze Iót, férje, Zeusz szerelmét, akit tehénré változtatott, hogy megvédje féltékeny felesége haragjától. Héra megkönyörgött egy tehenet Zeusztól, és kirendelt neki egy ideális gondozót, a százszemű Arguszt, aki éberen őrizte: egyszerre csak két szeme csukódott be, a többiek nyitva voltak, és éberen figyelték Iót. Csak Hermésznek, az istenek ravasz és vállalkozó szellemű hírnökének sikerült megölnie őt, kiszabadítva Iót. Hermész egy mákkal elaltatta Argust, és egy csapással levágta a fejét. Argus neve az éber, éber, mindent látó gyám népnévvé vált, aki elől senki és semmi nem tud elbújni. Néha ezt egy ősi legenda nyomán pávatoll mintának nevezik, az úgynevezett „pávaszemnek”. A legenda szerint, amikor Argus meghalt Hermész kezeitől, Héra, megbánva a halálát, összes szemét összeszedte, és kedvenc madarai, a pávái farkára erősítette, amelyeknek mindig odaadó szolgájára kellett emlékeztetniük. Argus mítoszát gyakran ábrázolták vázákon és pompei falfestményeken.

27) Griff

Szörnyű madarak oroszlántesttel, sasfejjel és mellső mancsokkal. Kiáltásuktól a virágok elhervadnak, a fű elhervad, és minden élőlény holtan esik le. Egy griff szemei ​​arany árnyalattal. A fej akkora volt, mint egy farkasfej, hatalmas, megfélemlítő csőrrel, szárnyakkal egy furcsa második ízülettel, hogy könnyebb legyen összecsukni őket. A griff a görög mitológiában éleslátó és éber hatalmat jellemez. Apollón istennel szoros kapcsolatban álló állatként jelenik meg, amelyet az isten a szekerére használ fel. Egyes mítoszok szerint ezeket a lényeket Nemezisz istennő kocsijába akasztották, ami a bűnök megtorlásának sebességét jelképezi. Ezenkívül a griffek forgatták a sors kerekét, és genetikailag rokonok voltak a Nemezisszel. A griff képe a föld (oroszlán) és a levegő (sas) elemei feletti uralmat személyesítette meg. Ennek a mitikus állatnak a szimbolikája a Nap képéhez kapcsolódik, mivel mind az oroszlán, mind a sas a mítoszokban mindig elválaszthatatlanul kapcsolódik hozzá. Ezenkívül az oroszlán és a sas a gyorsaság és a bátorság mitológiai motívumaihoz kapcsolódnak. A griff funkcionális célja a védelem, ebben hasonlít a sárkány képére. Általában kincseket vagy titkos tudást őriz. A madár közvetítőként szolgált az égi és a földi világ, az istenek és az emberek között. A griff képébe már akkor is beágyazódott az ambivalencia. Szerepük a különböző mítoszokban nem egyértelmű. Egyszerre viselkedhetnek védőként, pártfogóként és gonosz, féktelen állatként. A görögök azt hitték, hogy griffek őrzik a szkíták aranyát Észak-Ázsiában. A griffek lokalizálására irányuló modern kísérletek nagyon eltérőek, és az Urál északi részétől az Altaj-hegységig helyezik el őket. Ezeket a mitológiai állatokat az ókorban széles körben képviselik: Hérodotosz írt róluk, képeiket az őskori Kréta és Spárta emlékművein találták - fegyvereken, háztartási cikkeken, érméken és épületeken.

28) Empusa

Az alvilág női démona Hekate kíséretéből. Empusa egy éjszakai vámpír volt szamárlábakkal, amelyek közül az egyik réz volt. Tehenek, kutyák vagy gyönyörű leányzók formáját öltötte, ezerféleképpen megváltoztatva a megjelenését. A közhiedelem szerint az empuszok gyakran vittek el kisgyermekeket, vért szívtak szép fiatal férfiaktól, kedves nő alakjában jelentek meg előttük, és miután elege volt a vérből, gyakran megették a húsukat. Éjszakánként az elhagyatott utakon az empusa lesben állt a magányos utazókra, vagy állat vagy szellem formájában megijesztette őket, majd egy szépség megjelenésével rabul ejtette őket, majd megtámadta őket valódi szörnyű megjelenésükben. A népszerű hiedelmek szerint az empusát visszaélésekkel vagy speciális amulettel lehetett elűzni. Egyes forrásokban az empusát úgy írják le, mint amely közel áll a lamiához, az onocentaurhoz vagy a női szatírhoz.

29) Triton

Poszeidón fia és a tengerek úrnője, Amphitrite, akit öregként vagy fiatalemberként ábrázoltak, akinek lába helyett halfarok van. Triton az összes gőte őse lett – a tengeri mixantropikus lények, amelyek a vizekben hancúroznak, és kísérik Poszeidón szekerét. Az alsóbbrendű tengeri istenségeknek ezt a kíséretét félig halként és félig emberként ábrázolták, akik csiga alakú kagylót fújnak, hogy izgassák vagy megszelídítsék a tengert. Megjelenésükben a klasszikus sellőkre hasonlítottak. A tengeri tritonok a szárazföldi szatírokhoz és kentaurokhoz hasonlóan a főisteneket szolgáló kisebb istenségekké váltak. A tritonok tiszteletére a következőket nevezik: csillagászatban - a Neptunusz bolygó műholdja; a biológiában - a szalamandra családba tartozó farkos kétéltűek nemzetsége és a hajlamos kopoltyú puhatestűek nemzetsége; a technológiában - a Szovjetunió haditengerészetének ultra-kis tengeralattjáróinak sorozata; zenében három hangból alkotott intervallum.

Ismeretes, hogy a kereszténység megjelenése előtt őseink pogányok voltak. Az általuk imádott istenekről egy másik alkalommal fogunk beszélni. De az istenek mellett a szlávok hiedelmei szerint sok lény lakott szinte mindent, ami az embert körülvette. Néhány szláv kedvesnek számított, mert békésen együtt éltek az emberekkel, segítették és minden lehetséges módon védték őket. Másokat gonosznak minősítettek, mert ártottak az embereknek, és képesek voltak ölni. Volt azonban egy harmadik lénycsoport, amelyet nem lehetett sem jónak, sem rossznak minősíteni. Az összes ismert teremtményt, bár kis fajok képviselői, még mindig több egyed képviseli.

A mitológiai lények megjelenésükben, képességeikben, élőhelyükben és életmódjukban különböznek egymástól. Tehát egyes lények kívülről úgy néznek ki, mint az állatok, mások úgy, mint az emberek, és mások nem úgy néznek ki, mint bárki más. Egy részük erdőkben és tengerekben él, mások közvetlenül az ember mellett élnek, néha még az otthonukban is. A szláv mitológiában nem osztályozzák a lényeket, de részletesen le van írva megjelenésük, életmódjuk, bizonyos lények megnyugtatásának módjai vagy túlélési módjai, amikor az emberre veszélyes fajok képviselőivel találkoznak.

Mesékből és mítoszokból lehetetlen az összes lényt leírni, de néhányat már gyerekkorunk óta ismerünk, mesékből, történetekből. Íme néhány ilyen lény.

Alkonoszt

Alkonoszt félig madár, félig ember. Az Alkonost teste madárszerű, szép irizáló tollazattal. Feje emberi, gyakran koronát vagy koszorút visel, és Alkonostnak is emberi keze van. Az alkonoszt természeténél fogva nem agresszív, és nem jelent közvetlen veszélyt az emberre, de ennek ellenére véletlenül árthat neki, ha túl közel kerül a fészekhez, vagy a közelben van, amikor a madár énekel. A félig madár-félig ember önmagát vagy fiókáit védve képes mindenkit öntudatlanságba taszítani.

Anchutka

Anchutka egy kis gonosz szellem. Az anchutkák mindössze néhány centiméter magasak, testüket szőr borítja, fekete színűek, és ezeknek a gonosz szellemeknek a feje kopasz. Az anchutka jellegzetes vonása a sarok hiánya. Úgy gondolják, hogy lehetetlen hangosan kiejteni ennek a gonosz szellemnek a nevét, mivel az anchutka azonnal reagál rá, és közvetlenül az előtt lesz, aki mondta.
Anchutka szinte mindenhol megélhet: a szellem leggyakrabban mezőn, fürdőben vagy tóban található, ő is szívesebben telepszik meg közelebb az emberekhez, de kerüli az erősebb lényekkel való találkozást. Az eltérő élőhely azonban sajátosságokat támaszt a gonosz szellemek megjelenésében és viselkedésében, így az anchutoknak három fő alfaja különböztethető meg: fürdő, mező, víz vagy mocsár. A mezei anchutok a legbékésebbek, nem tűnnek fel az embereknek, ha ők maguk nem hívják őket. A fürdő- és mocsári anchutkák szeretnek csínyt játszani, de tréfáik gonoszak és veszélyesek, gyakran az ember halálához vezetnek, így a mocsári anchutka megragadhatja az úszót a lábánál, és a fenékre ránthatja. A fürdőkádak gyakran nyögéssel ijesztik meg az embereket, különféle formákban jelennek meg előttük, és egyszerűen elaludhatnak vagy elveszíthetik az eszméletüket.
Anchutka képes láthatatlanná válni. Ezenkívül ez a gonosz szellem bármilyen formát ölthet, és például vadállattá és emberré változhat. A szellem másik képessége a térben való azonnali mozgás képessége.
Az anchutki fél a vastól és a sótól, ha egy gonosz szellem megragadta, akkor meg kell bökni valami vassal, és akkor azonnal elenged. De nagyon nehéz teljesen megszabadulni a horgonyoktól, ezért ha helyet, épületet választottak, akkor csak úgy tudod kiűzni onnan, ha az épületet felgyújtják és a hamut sóval beborítod.

Babai

Igen, igen, ugyanaz a Babai, aki gyerekkorában sokakat megijesztett. A "babay" név nyilvánvalóan a török ​​"baba", babay - öregember, nagyapa szóból ered. Ez a szó (talán a tatár-mongol igara emlékeztetve is) valami titokzatos, nem egészen határozott megjelenésű, nemkívánatos és nem kívánatos. veszélyes. Oroszország északi régióinak hiedelmei szerint a babai szörnyű, félreeső öregember. Bottal járja az utcákat. A vele való találkozás veszélyes, különösen a gyerekek számára. A Babayka egy meglehetősen univerzális gyermekszörny, amely ma is népszerű. Még a modern anyák és nagymamák is meg tudják mondani néha egy szemtelen gyereknek, hogy ha nem eszik jól, akkor a nagymama elviszi. Hiszen az ablakok alatt sétál, mint az ókorban.

baba yaga

Sűrű erdőben élő mesés orosz karakter; boszorkány. A Baba Yaga képét egy archaikus istenség képének átalakításának tekintik, aki egykor uralta a beavatás és a beavatás rítusait (eredetileg egy ilyen istenség nőstény állat kinézetű lehetett)
Válaszoljunk a kérdésre: ki a mesés Baba Yaga? Ez egy öreg gonosz boszorkány, aki egy mély erdőben él egy kunyhóban csirkecombokon, mozsárban repül, mozsártörővel üldözi és seprűvel takarja el a nyomát. Szeret emberhúsból lakmározni – kisgyerekekből és jó barátokból. Egyes tündérmesékben azonban Baba Yaga egyáltalán nem gonosz: úgy segíti a jó embert, hogy valami varázslatot ad neki, vagy utat mutat neki.
Az egyik változat szerint a Baba Yaga egy útmutató a másik világba - az ősök világába. Valahol az élők és holtak világának határán él, valahol a „messzi királyságban”. A híres csirkecomb-kunyhó pedig mintegy átjáró erre a világra; ezért nem lehet bemenni addig, amíg hátat nem fordít az erdőnek. Igen, és maga Baba Yaga is élő halott. A következő részletek e hipotézis mellett szólnak. Először is, a lakása egy kunyhó csirkecombokon. Miért pont lábon, sőt "csirke"-en? Úgy gondolják, hogy a "csirke" idővel módosított "csirke", azaz füsttel fertőtlenített. Az ókori szlávoknak volt ilyen szokása a halottak eltemetésének: a füsttel füstölt oszlopokra „halálkunyhót” helyeztek, amelybe az elhunytak hamvait helyezték el. Ilyen temetési szertartás létezett az ókori szlávok körében a 6-9. Talán a csirkecombok kunyhója a régiek másik szokására utal - a halottak domovinokba való eltemetésére - a magas tuskókon elhelyezett különleges házakra. Az ilyen tuskókban a gyökerek kibújnak, és valóban hasonlítanak a csirkecombhoz.

Bannik

Bannik egy szellem, aki egy fürdőházban él. A bannik úgy néz ki, mint egy kis sovány öregember, hosszú szakállal. Nincs rajta ruha, de az egész testét seprű levelei tapasztják. Mérete ellenére a régi szellem nagyon erős, könnyen leüti az embert és körberángatja a fürdőben. Bannik meglehetősen kegyetlen lélek: szereti rettenetes sikoltozással ijesztgetni a fürdőbe érkezőket, forró köveket is kidob a kályháról, vagy leforrázza őket forrásban lévő vízzel. Ha a bannik feldühödik, akkor a szellem akár meg is ölhet egy embert, ha megfojtja az ellenségét a fürdőben, vagy életre tépi a bőrét. Egy dühös bannik is elrabolhat vagy helyettesíthet egy gyereket.

Bannik nagyon „szociális” szellem: gyakran hív más gonosz szellemeket „gőzfürdőbe”, éjszakai találkozókat szervez 3-6 fürdőzői műszak után, veszélyes ilyen napokon fürdőbe menni. Bannik általában nem szereti, ha éjszaka zavarják.

Leginkább a szellem szereti megijeszteni a nőket, ezért ne menjenek egyedül a fürdőbe. De leginkább a bannik haragszik, amikor egy terhes nő belép a fürdőbe, az ilyen kismamákat semmi esetre sem szabad a fürdőben hagyni a férfiak felügyelete nélkül.
Bannik képes láthatatlanná válni és azonnal mozogni a térben a fürdőjében. A nők banniki - obderikhs képesek megváltoztatni megjelenésüket macskává vagy akár férfivá is válni.
Ráadásul a bannik képes megnyitni az embereket a jövőjük felé.
Ha betartja az alapvető szabályokat, akkor a bannik soha nem támad meg egy személyt. De ha a bannik megharagudott, akkor megnyugtatható: egy darab durva sóval megszórt rozskenyeret hagyva a szellemnek, bizonyos esetekben fel kell áldozni egy fekete csirkét, eltemetve a fürdő küszöbe alá. Ha ennek ellenére a bannik megtámadta, akkor előre háttal kell kiszaladnia a fürdőből, és segítségül kell hívnia a brownie-t: „Atyám, segíts! ..”. Ez a szellem is fél a vastól.

Berendei

Berendey - a szláv mitológiában - az emberek, akik medvévé válnak. Általában ezek meglehetősen erős varázslók voltak, vagy az általuk megbabonázott emberek. Egy ilyen vérfarkast vagy maga a varázsló, aki a vérfarkas átkot szórta, vagy ennek a varázslónak a halála elbűvölheti.

Beregini

Beregini - a szláv mitológiában jó vízi szellemek, nők képében. A folyók partján élnek, megjósolják a jövőt, és megmentik a felügyelet nélkül hagyott és a vízbe esett kisgyermekeket is. A bereginibe ("a parton élők", "védők") való hit láthatóan meglehetősen gyakori volt az ókori Oroszországban.
Meglehetősen töredékes bizonyítékok alapján nehéz megítélni, hogy mik voltak a partvonalak. Egyes kutatók a sellők "elődjének" tekintik őket, vagy sellőkkel azonosítják őket. Valójában a partvonalak határozottan a vízzel kapcsolatosak; nyilvánvalóan az emberek életének néhány lényeges aspektusának is alá vannak vetve. Ezért a partvonalak és a sellők közötti kapcsolat feltételezése nem ésszerűtlen.

Víz

A víz nem nevezhető sem gonosznak, sem jónak – mesteri szellem őrzi a tározóját, aki azonban nem bánja, ha trükközik az oda érkezőkkel. A hableány úgy néz ki, mint egy öregember, akinek nagy szakálla és lába helyett halfarok van, az öreg haja zöld árnyalatú, szeme pedig halra hasonlít. Napközben a sellő szívesebben tartózkodik a tározó alján, és a hold felkelésével a felszínre emelkedik. A szellem szívesebben mozog a víztározóban lóháton, főleg harcsán úszva.
A szellem nagy édesvízi tározókban él: folyókban, tavakban, mocsarakban. Néha azonban kimegy a földre, és megjelenik a legközelebbi falvakban. A lakótározókon a sellő szívesebben választja a legmélyebb helyeket vagy erős köráramú helyeket (örvénymedencék, vízimalmok közelében lévő helyek).
A vízi ember féltékenyen őrzi tározóját, és nem bocsát meg azoknak, akik tiszteletlenül bánnak vele: a bűnös lélek megfulladhat vagy súlyosan megnyomoríthat. A sellő azonban megjutalmazhatja az embereket is: úgy tartják, hogy a sellő jó fogást is tud ajándékozni, de akár hal nélkül is hagyhatja a halászt. Imádja a szellemet és a csínytevéseket: éjszakánként furcsa kiáltással ijesztgeti az embereket, vízbefulladt embernek vagy csecsemőnek tud tűnni, és amikor csónakba rángatják vagy kihúzzák a partra, kinyitja a szemét, nevet és csapkod. vissza a vízbe.
A sellők családokban élnek, általában a sellőknek sok felesége van - sellők. A szellemtől a fenékre sodort emberek továbbra is a vízi ember szolgálatában állnak, minden lehetséges módon szórakoztatják a tározó tulajdonosát és különféle feladatokat látnak el, de kifizetheti, de az ár arányos lesz - meglesz hogy odaadja az elsőszülöttjét.
Szinte lehetetlen megküzdeni a sellővel anyanyelvi elemében, de vassal vagy rézzel el lehet riasztani magától, ami a végén csak még jobban feldühíti. Ezért az ókorban inkább nem haragították a vízi embert, és ha már dühös volt, akkor azzal próbálták megnyugtatni a szellemet, hogy kenyeret dobtak a vízbe, vagy feláldoztak egy fekete állatot.

vérfarkas

Volkolak - olyan személy, aki farkassá (medvévé) tud válni. Önként és akarata ellenére is farkasemberré válhat. A varázslók gyakran vérfarkassá változtatják magukat, hogy megszerezzék a fenevad hatalmát. Kényük szerint képesek átalakulni farkassá és vissza emberré. Ehhez elég, ha a varázsló átgurul egy tuskón, vagy 12 hegyes földbe szúrt kést, és ha azalatt az idő alatt, amíg a bűvész állat álarcában volt, valaki elővesz legalább egy kést. a földről, akkor a varázsló többé nem tud majd visszatérni emberi formába.
Az ember átok után is vérfarkassá válhat, akkor az elátkozott nem tudja visszanyerni emberi külsejét. Segíteni azonban lehet: az átok eltávolításához az emberről szentelt étellel kell etetni, és csalánból szőtt köntöst kell rádobni, miközben a vérfarkas minden lehetséges módon ellenáll ennek a rítusnak.
A vérfarkasok nem rendelkeznek természetfeletti túlélőképességgel, és hagyományos fegyverekkel is megölhetők, azonban haláluk után a vérfarkasok ghoulokká változnak, és újra feltámadnak, hogy bosszút álljanak gyilkosukon. Az ilyen megtérés megelőzése érdekében a vérfarkasnak három ezüstpénzt kell a szájába tömnie, amikor meghal, vagy egy galagonya karóval át kell szúrnia a szívét, amikor a vérfarkas emberi alakban van.

Volot

Volots - hatalmas óriások kis fajja, amely a területen lakott ősi rusz. A volots egykor az egyik legelterjedtebb faj volt, de a kezdetekkor történelmi korszak majdnem kihalt, kiűzték az emberek. Az óriásokat a szlávok őseinek tekintik, amit megerősít a hősök megjelenése az emberi fajban. A volotok igyekeznek nem érintkezni vagy beavatkozni az emberekkel, nehezen elérhető helyeken telepednek le, inkább magas tengerszint feletti magasságokat vagy nehezen elérhető erdei bozótokat választanak lakhatásra, sokkal ritkábban telepednek le a sztyeppei régiókban.
Külsőleg a Volot nem különbözik az embertől, ha nem veszi figyelembe a gigantikus méretét.

Gorynych

Egy másik jól ismert mesefigura. Serpent-Gorynych - a sárkányszerű lények általános neve. Bár nem tartozik a sárkányok közé, de besorolása szerint a kígyók közé tartozik, Gorynych megjelenésében sok sárkányvonás található. Kívülről a Serpent-Gorynych úgy néz ki, mint egy sárkány, de sok feje van. A különböző források eltérő számú fejet jeleznek, de a leggyakoribb a három fej. A fejek nagyobb száma azonban inkább azt jelzi, hogy ez a kígyó többször is részt vett csatákban és elvesztette a fejét, melynek helyére egyre több új nőtt. Gorynych testét vörös vagy fekete pikkelyek borítják, a kígyó mancsán nagy, fémes fényű rézszínű karmok vannak, ő maga nagy méretű és lenyűgöző szárnyfesztávolságú. A Zmey-Gorynych képes repülni és tüzet okádni. Gorynych pikkelyeit semmilyen fegyver nem tudja átszúrni. A vére égni képes, a földre kiömlött vér pedig úgy égeti ki, hogy azon a helyen sokáig semmi sem nő. Zmey-Gorynych képes kinőni az elveszett végtagokat, még az elveszett fejet is képes növeszteni. Intelligenciája is van, és képes utánozni különféle állatok hangját, beleértve az emberi beszéd reprodukálására is képes, ami megkülönbözteti a kígyóktól, és közelebb hozza a sárkányokhoz.

Gamayun

Gamayun félig madár, félig ember. A hamayun teste madárszerű, fényes tarka tollazatú, feje és mellkasa emberi. Gamayun az istenek hírnöke, így szinte egész életét utazással tölti, megjósolja az emberek sorsát és közvetíti az istenek szavait.
A gamayun természeténél fogva nem agresszív, és nem jelent közvetlen veszélyt az emberekre, de nehéz karakterű, ezért kissé arrogánsan viselkedik, alacsonyabb rendű lényként kezelve az embereket.

Manó

Brownie - egy jó szellem, a ház és minden őrzője, ami benne van. A brownie úgy néz ki, mint egy kis öregember (20-30 centiméter magas), nagy szakállal. Úgy gondolják, hogy minél idősebb a brownie, annál fiatalabbnak tűnik, mivel öregen születnek és csecsemőként halnak meg. Veles isten pártfogolja a brownie-kat, akiktől a szellemek számos képességet kaptak, például azt, hogy megjósolják a jövőt, de a legfontosabb természetesen a bölcsesség, valamint az emberek és állatok gyógyításának képessége.
A brownie szinte minden házban él, félreeső helyeket választva lakhelyére: a tűzhely mögött, a küszöb alatt, a padláson, a láda mögött, a sarokban vagy akár a kéményben.
A brownie minden lehetséges módon figyeli házát és a benne élő családot, megvédi őket a gonosz szellemektől és a szerencsétlenségektől. Ha a család állatot tart, akkor a brownie vigyáz rájuk, főleg a jó szellem szereti a lovakat.
A brownie nagyon szereti a tisztaságot és a rendet a házban, és nem szereti, ha a ház lakói lusták. De a szellem nem szereti sokkal jobban, ha a ház lakói veszekedni kezdenek egymással, vagy tiszteletlenül bánnak vele. Egy dühös brownie kezdi tudatni veled, hogy az illető téved: ajtókon, ablakokon kopogtat; megzavarja az éjszakai alvást, szörnyű hangokat vagy sikolyokat ad ki, néha fel is ébreszt egy embert, fájdalmasan megcsípve, ami után nagy és fájdalmas zúzódások maradnak a testen, amelyek minél jobban fájnak, annál dühösebb a brownie; és extrém esetekben a szellem képes edényeket dobálni, rossz graffitiket írni a falakra és kis tüzet rakni. A brownie azonban nem okoz komoly kárt az embernek, és néha a házban élő szellem különösebb ok nélkül csínyt űz.

Tűzmadár

A Tűzmadár egy páva méretű madár, megjelenésében leginkább pávához hasonlít, csak élénk arany tollazata van túláradó vörössel. A tűzmadarat nem lehet puszta kézzel fogni, mert a tollazata megég, míg a tűzmadarat nem veszi körül tűz. Ezek a madarak életük nagy részét Iriában töltik bezárva, magánkézben főként aranyketrecekben tartják őket, ahol egész nap dalokat énekelnek, éjszaka pedig etetni engedik ezeket a csodálatos madarakat. A tűzmadarak kedvenc étele a gyümölcs, nagyon szeretik az almát, főleg az aranyszínűt.

Baljós

Sinister - egy gonosz szellem, amely szegénységet hoz a házba, amelyben letelepedett. Ezek a szellemek a Navinak vannak alárendelve. Sinister láthatatlan, de hallani lehet, néha még azokkal is beszélget, akiknek a házában telepedett le. A gonosz lélek nehezen jut be a házba, mivel a brownie nem engedi be, de ha sikerült becsúsznia a lakásba, akkor nagyon nehéz megszabadulni tőle. Ha a gonosz bejutott a házba, akkor nagyon aktív, amellett, hogy beszél, a szellem felmászik a ház lakóira, és lovagol rajtuk. A baljósok gyakran csoportokban telepednek le, így akár 12 lény is lehet egy házban.

Indrik Beast

Indrik a fenevad - Az orosz legendák szerint Indrik minden vadállat atyja. Lehet egy vagy két szarva. Az orosz mesékben Indriket a kígyó ellenfeleként ábrázolják, aki megzavarja a kútból való vízvételt. A mesékben az indrik képe egy fantasztikus állatot jelöl, amely terem főszereplő. Egyes mesékben tűzmadár helyett a királyi kertben jelenik meg, és aranyalmát lop.

kikimora

Kikimora egy gonosz szellem, amely rémálmokat küld az embernek. Megjelenésében a kikimora nagyon vékony és kicsi: feje gyűszű nagyságú, teste vékony, mint a nád, nem hord cipőt vagy ruhát, és legtöbbször láthatatlan marad. Napközben a kikimorok inaktívak, éjszaka pedig csínytevezni kezdenek. Ezek többnyire nem okoznak komoly kárt az emberben, alapvetően csak apró csínytevéseket intéznek: vagy kopogtatnak valamivel éjszaka, vagy nyikorogni kezdenek. De ha a kikimora nem kedvelte az egyik családtagot, akkor a csínytevések sokkal súlyosabbak lesznek: a szellem bútorokat tör össze, edényeket tör össze, és zaklatja az állatokat. Kikimora kedvenc elfoglaltsága a fonalfonás: van, hogy éjszaka beül a sarokba és nekiáll dolgozni, és így megy reggelig, de ennek a munkának semmi értelme, csak összezavarja a szálakat és elszakítja a fonalat.
A kikimorák az emberi házakat részesítik előnyben lakóhelyként, és félreeső helyeket választanak lakhelyül: a tűzhely mögött, a küszöb alatt, a padláson, a láda mögött, a sarokban. A kikimorokat gyakran feleségül veszik a brownie-k.
Néha kikimorákat mutatnak az emberek szemébe, előrevetítve a közelgő szerencsétlenségeket: tehát ha sír, hamarosan baj lesz, ha pedig megpördül, az azt jelenti, hogy hamarosan meghal a ház egyik lakója. A jóslat pontosítható egy kikimora megkérdezésével, akkor biztosan válaszol, de csak kopogással.



hiba: A tartalom védett!!