Verschiedene Traditionen verschiedener Juden.

15.10.2019 | Autos

Die Geschichte des jüdischen Volkes, eines der ältesten Völker der Welt, umfasst vier Jahrtausende (seit der Erschaffung der Welt, nach der jüdischen Jahreszahl ist das Jahr jetzt 5765). Ein Volk, das seine Staatlichkeit verloren hat, zweitausend Jahre lang außerhalb seiner historischen Heimat gelebt hat, über die ganze Welt verstreut war und sich an alle Lebensbedingungen anpassen konnte, hat es geschafft, seine Religion, seine Bräuche und sein nationales Wesen zu bewahren.

Durch die erzwungene Migration entstanden neue Formen der Kunst, während die typisch jüdischen Formen erhalten blieben. Daher ist jede Betrachtung jüdischer Kunst eine Betrachtung der Welt, wie sie mit den Augen der Juden gesehen wird. Eine solche Sichtweise hilft, in die Kulturen verschiedener Zeiten der Völker zu blicken und in die Welt ausschließlich jüdischer Anliegen, Feiertage und Ideale einzudringen.

Die Umsiedlung von Juden in alle Welt führte zur Entwicklung verschiedener Stile, die unter dem Einfluss der Kunst der Länder, in denen sie lebten, entstanden. Und obwohl es keinen einheitlichen jüdischen Stil gibt, waren die Rituale und religiösen Accessoires in den verschiedenen Gemeinden gleich.

Thorarollen- das heiligste Objekt der Synagoge. Heute werden die Thorarollen in einer Arche aufbewahrt, meist gegenüber der Mauer, die Jerusalem zugewandt ist. Einige Archen werden in die Wand der Synagoge eingebaut, andere dienen als Erinnerung, dann wird der tragbare Behälter zum Ort des Gottesdienstes gebracht und am Ende des Gottesdienstes abtransportiert. Dieses wichtige architektonische Merkmal der Synagoge, die Thora-Arche, ist nach den Vorschriften des jüdischen Gesetzes dekoriert. Die Arche besteht aus Holz, Messing und Silber und ist oft vergoldet. Die am meisten verzierten Archen wurden während der Renaissance in Italien hergestellt.

Vor oder hinter den Türen der Arche hängt der Vorhang der Thora. Der Stoff des Vorhangs besteht aus Seide, Samt, Leinen oder Wolle, er ist reich bestickt mit Seiden- und Metallfäden. Manchmal befindet sich auf dem Schleier eine Spitzenapplikation. Neben charakteristischen traditionellen Motiven wie der Menora, den Tafeln Moses, der Krone der Thora und den Händen (der Hand Gottes) sind darauf auch Daten und historische Informationen eingestickt.

Weitere Merkmale der antiken Synagogen sind die Merkmale des ursprünglichen Tempels, die in ihnen sorgfältig reproduziert werden. In der Mitte der Synagoge befindet sich eine Plattform mit einer Erhöhung, von der aus die Priester den Segen verkündeten. Diese Erhebung wird Bima genannt.

Der Geist der Antike wird durch einen eigenen Bereich für Frauen vermittelt, der vom Treffpunkt für Männer isoliert ist. Nur orthodoxe Synagogen haben diese Praxis bis heute beibehalten. In den Synagogen der Neuzeit befindet sich dieser Abschnitt auf einer Empore auf einem Podest und ist durch einen Vorhang abgetrennt.

Bima wird in der Synagoge zum Lesen der Thora verwendet. Die Thora ist die heilige Schrift, die fünf Bücher Mose, die der Herr Mose auf dem Berg Sinai gab. Unter nordafrikanischen Juden ist es üblich, die Thora aufzubewahren, indem man sie nicht in einen Schleier wickelt, sondern in eine zylindrische Hülle namens „Tick“ legt. Wenn das Gehäuse geöffnet ist, kann die Thora gelesen werden, ohne sie herauszunehmen. Am Ende der Lesung des Pentateuch des Mose begannen sie erneut, ihn zu lesen. Die Thora wurde mit einer Krone geschmückt. Die Krone bestand aus Silber und war mit Schnitzereien, Gravuren, Vergoldungen und Halbedelsteinen verziert. Daran waren Glocken befestigt. Als die Thora in den Tempel gebracht wurde, kündigten die Glocken ihr Erscheinen an.

Ein wichtiges Tempelgerät ist die Menora. Eines der ersten Bilder der Menora (81–96 n. Chr.) ist auf dem Basrelief des Triumphzuges des Titusbogens (Rom 81–96 n. Chr.) zu sehen. Nach dem Sieg Roms im Jahr 70 n. Chr. Kriegsgefangene holten Utensilien aus dem Tempel, darunter die Menora, die auf dem Flachrelief abgebildet ist. Menora symbolisiert die sechs Tage der Woche, an denen der Herr die Erde und alles Leben darauf erschuf, und einen weiteren Tag, an dem er ruhte. Dieser Wochentag fällt auf den Samstag und wird Schabbat genannt. Dies ist einer der ersten und wichtigsten Feiertage für die Juden.

Es dauert von Sonnenuntergang am Freitag bis Sonnenuntergang am Samstag. An diesem Tag werden immer Kerzen angezündet, es müssen mindestens zwei sein, aber häufiger werden sieben Kerzen angezündet, die in die Menora gestellt werden. Ältere Utensilien, die am Schabbat verwendet werden, sind Ochsenöllampen und Hängelampen. Familien pflegen seit Jahrhunderten die Tradition, verschiedene Gegenstände aufzubewahren, die speziell für den Gebrauch am Sabbat und an anderen Feiertagen hergestellt wurden. Normalerweise handelt es sich um eine weiße Tischdecke, die Heiligkeit symbolisiert, eine besondere Lampe, eine Serviette, die Challah (Brot in verschiedenen Formen) bedeckt, und eine Kiddusch-Karaffe für Wein. Samstags ist es nicht erlaubt, Essen zu kochen und Feuer anzuzünden, deshalb gab es Öfen, die das Essen am Samstag den ganzen Tag warm hielten.

Das Ende des Samstags wird mit dem Havdala-Ritus, Gebeten bei Wein, Kerzen und Weihrauch gefeiert. Für den Segen werden noch zwei weitere Gegenstände benötigt: eine gedrehte Havdala-Kerze, die vom jüngsten Familienmitglied gehalten wird, und eine Schatulle mit Weihrauch, jeder in der Familie inhaliert nacheinander Weihrauch.

Ein weiterer wichtiger Gegenstand, der den Utensilien zugeschrieben werden kann, ist eine Mesusa oder ein Amulett. Es ist im Leben der Juden präsent, unabhängig vom Grad des Glaubens. Die Mesusa wird am Türrahmen ihrer Wohnung und manchmal auch am Türrahmen jedes Zimmers befestigt. Die Mesusa ist eine Schachtel, die eine Miniaturpergamentrolle mit Sprüchen aus der Bibel enthält und als Erinnerung an die Gesetze Gottes und als Symbol der Einheit mit dem Rest der Juden dient. Viele Juden betrachten die Mesusa als eine Art Schutz für den Herd und seine Bewohner. Es besteht normalerweise aus Silber, Messing oder Holz. Mesusa sind vielfältig – von relativ einfach bis reich verziert.

Teils als Symbol des Judentums, teils als Talisman tragen manche Juden eine Mesusa als Anhänger. Die häufigsten Talismane sind Halsketten mit dem Wort Chai, was „Leben“ bedeutet, und dem sechszackigen Davidstern. Dieser Stern wird oft zur Dekoration religiöser Gegenstände verwendet. 1948 erschien das Bild dieses Sterns auf der Flagge Israels.

Viele Völker hatten Truhen, in denen wichtige Dinge, Schmuck und Schlüssel aufbewahrt werden konnten. In den Häusern der Juden gab es Schatullen in Form einer Truhe mit charakteristischen Verzierungen, häufiger handelte es sich dabei um Szenen aus dem Leben der Juden. Der 1470 in Italien in der Stadt Ferrara hergestellte Sarg aus Silber mit Schwärzung und Vergoldung befindet sich im Israelischen Museum in Jerusalem. Die Fassade dieser Schatulle zeigt Szenen aus dem Leben einer verheirateten jüdischen Frau: Brotbacken für den Schabbat, rituelle Waschung, Anzünden von Schabbat und Feiertagskerzen.

Ritus der Waschung geschieht mit Hilfe eines hohen zylindrischen Gefäßes namens Laver. Ein Gefäß besteht aus Kupfer und Silber und hat auf einer Seite ein Paar Henkel. Der zweite Ritus der Waschung ist das Eintauchen in eine Mikwe. Eine Mikwe ist ein Becken mit klarem Wasser. Derzeit wird die Mikwe von ultraorthodoxen Juden, Frauen und Männern, als obligatorische Schreiber vor der Neufassung der Thora verwendet.

Glückliche und traurige Momente im Leben der Juden waren von Ritualen überwuchert. Ritusbezogene Gegenstände festigten die Tradition und stärkten das Zusammengehörigkeitsgefühl mit der gesamten Gemeinschaft. Die Geburt eines Kindes ist ein bedeutendes Ereignis im Leben der Gemeinschaft. Ein wichtiger Ritus im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes ist der Brit oder die Beschneidung, die am achten Tag nach der Geburt des Kindes durchgeführt wird und von Mohel durchgeführt wird, einer Person, deren einzige Arbeit die Beschneidung ist. Der von Mohel verwendete Messergriff ist oft reich verziert. Es besteht aus Silber, Kupfer, Elfenbein, Perlmutt, es kann abstrakte Muster, Bilder britischer Szenen, animalische oder florale Ornamente und oft aufweisen Edelsteine. Die meisten mit dem Briten verbundenen Gegenstände wurden gefunden Kunstform. Die Kissen, auf denen die Zeremonie durchgeführt wurde, waren mit exquisiten Stickereien verziert.

Während des Erlösungsrituals des Vaters von der Mutter des erstgeborenen Sohnes wurde das Kind auf eine mit Ornamenten verzierte Silberschale gelegt. Im dreizehnten Jahr, an seinem Geburtstag, übernimmt der Junge die Verantwortung für die Einhaltung der Gebote und gelangt von der Kindheit ins Erwachsenenalter. An diesem Tag wird dem Jungen Tefillin oder Phylakterium angehängt und er ist in Tallit gekleidet. Tefillin ist eine kleine Lederbox, die an Stirn und Arm befestigt wird. Tefillin enthält vier Zitate aus der Bibel. Bei Nichtgebrauch wird Tefillin in einem speziellen Samtbeutel oder einer Silberbox aufbewahrt. Zur Aufbewahrung von Tallit werden kunstvoll bestickte Samt- oder Seidenbeutel verwendet.

Tuch.

In allem historische Epochen und überall war es schwierig, einen Juden durch seine Kleidung von den anderen zu unterscheiden. Wie in allem anderen versuchten die Juden, die Kleidung der Gegend, in der sie lebten, zu übernehmen, einige charakteristische Merkmale in ihrer Kleidung sind jedoch noch immer zu erkennen – auf den Fresken und Mosaiken in Dura Euros, die im 3. Jahrhundert auf dem Territorium von angefertigt wurden Mesopotamien. Dann trugen die Juden ein langes Kleid und kegelförmige Hüte.

Juden sind in der gleichen Kleidung auf dem Manuskript „Moses gibt den Israeliten die Thora“ abgebildet, das sich im Leipziger Museum und auf dem Flachrelief des Nürnberger Doms in Deutschland befindet.

Das Datum der Ausführung sowohl des Manuskripts als auch des Flachreliefs liegt bei etwa 1320. Diese Werke zeigen Torarollen, Tafeln und Menora.

Tallit ist ein wichtiger Bestandteil der Herrenbekleidung. Es handelt sich um einen Gebetsschal mit Quasten an den Ecken, meist mit blauen oder schwarzen Streifen, obwohl der Tallit in vielen Kulturen auch mehrfarbig sein kann. Der schwarz gestreifte Tallit ist in einer Kopie von Marc Chagalls „Der betende Jude“ aus dem Jahr 1914 abgebildet. Der Jude ist in traditioneller Gebetskleidung dargestellt, auf seiner Stirn und an seiner Hand – Tefillin und Talit. Der kleine Talit oder Talit-Katon ist dazu gedacht, den ganzen Tag über unter der Kleidung getragen zu werden.

Männer tragen auf dem Kopf einen kleinen Kopfschmuck, der Kippa oder Kippa genannt wird. Oftmals trugen und tragen Männer unter Verstoß gegen das Gesetz modische Hüte. Junge Menschen, die sich in unserer Zeit an die Gesetze halten, tragen eine Kippa unter Baseballkappen. Das Tragen eines Kopfschmuckes durch Frauen hat einen biblischen Ursprung, es ist Ausdruck von Bescheidenheit. Frauen können Schals und Umhänge tragen. Normalerweise übernahmen jüdische Frauen Kopfbedeckungsmodelle von ihren Mitmenschen. Moderne jüdische Frauen müssen in der Synagoge einen Kopfschmuck tragen. Ultraorthodoxe jüdische Frauen halten an der Tradition fest und rasieren sich den Kopf. Gleichzeitig können sie Perücken tragen, der Kopf muss jedoch auf jeden Fall mit einem Schal bedeckt sein.

Feiertage.

Jüdische Feiertage haben ihre Wurzeln in vielen Traditionen, alten heidnischen und ländlichen. In unserer Zeit sind die Feiertage austauschbar, neue religiöse Rituale und Bräuche werden in die Traditionen aufgenommen.

Der erste in der Bibel erwähnte Feiertag ist Pessach. Es wird acht Tage lang gefeiert und markiert die Befreiung der Israeliten aus der vierhundertjährigen Sklaverei in Ägypten. Der Höhepunkt des Feiertags ist der Seder – eine Gebetszeremonie. Der wichtigste Ritualgegenstand ist eine Schüssel oder ein Tablett aus Silber, Kupfer, Zinn, geschnitztem Holz und glasierter Keramik. Das Seder-Gericht wird manchmal in Schichten zubereitet. Wenn Matza-Stücke (fladenes ungesäuertes Brot) auf einem gewöhnlichen, nicht gestuften Teller serviert werden, müssen sie mit einer Serviette oder einem Umhang aus Samt, Seide oder Brokat bedeckt sein, der mit Szenen aus dem Feiertag, Stickereien und Applikationen verziert ist.

Der Feiertag Rosch Haschana oder das jüdische Neujahr beginnt an einem der Samstage vor dem Neumond im Monat Tischri. Vom ersten Tag der Neujahrsfeier an ist bei jedem Gottesdienst die Stimme des Schofars zu hören. Der Schofar ist ein altes Blasinstrument, das aus dem Horn von Kleinvieh, Widder oder Ziege hergestellt wird. Der Schofar ist nur mit Gravuren verziert, meist mit biblischen Inschriften. Der Schofar wird oft auf Mosaikdächern in Synagogen, Lampen, Siegeln und Ringen abgebildet. Auf mittelalterlichen Buchillustrationen ist häufig der Messias zu sehen, wie er auf einem Esel auf die Mauern Jerusalems reitet und dabei ein Schofar bläst.

Feier zum Versöhnungstag Jom Kippur, der heiligste Tag des Jahres, beginnt mit Sonnenuntergang. Männer und Frauen tragen weiße Kleidung als Symbol für Reinheit und Demut. Männer fügen weißer Kleidung einen speziellen Gürtel hinzu, um den unteren Teil des Körpers (der mit Körperfunktionen verbunden ist) vom oberen Teil (der mit Herz und Psyche verbunden ist) zu trennen. Der Gürtel ist aus Silber gefertigt und mit Symbolen und Inschriften mit einem Gebet verziert.

Feiertag Sukkot Dies ist eine Erinnerung an die vierzig Jahre der Wüstenwanderung nach der Vertreibung aus Ägypten und der Erteilung des Gesetzes auf dem Berg Sinai. An diesem Feiertag wird eine Souk-Hütte oder ein Freiluftgebäude gebaut. Die Wände bestehen aus Leinwand oder Stoff und sind mit Papiermustern oder Früchten verziert. Während des Gottesdienstes halten die Teilnehmer des Feiertags einen Etrog (Zitrusfrucht) und einen Lulav (besteht aus einem Weidenzweig, einem Olivenzweig und einem Palmblatt) in Verbindung mit Myrte und Weide in ihren Händen. Um empfindliche Früchte zu schützen, wurden spezielle Schachteln in Form der Frucht selbst angefertigt. Die ersten Etrog-Boxen wurden im 17. Jahrhundert in Deutschland aus vergoldetem Silber hergestellt und mit Prägungen und Gravuren verziert. Beide Sarghälften waren innen weich gepolstert, um die empfindliche Hülle des Fötus zu schützen.

Neben religiösen und biblischen Feiertagen feiern Juden auch historische. Wie bei biblischen Feiertagen richtet sich die Anzahl der Ritualgegenstände nach ihrer Bedeutung. Sehr wichtig Im Leben der Juden gibt es einen Feiertag wie Chanukka. Dies ist die Feier des Sieges der Makkabäer. Im Jahr 165 v. Die Seleukidenstämme, die Eroberer des Heimatlandes der Juden, verboten jüdische Rituale im Jerusalemer Tempel und praktizierten einen heidnischen Kult. Die Makkabäer gaben den Tempel zurück und führten eine Reinigung für seine neue Beleuchtung durch. Täglicher Wert Es gab genug Öl für die Menora für sieben Tage. Der Tempel wurde geweiht. Es wurde als Wunder angesehen. Wenn Juden Chanukka feiern, entzünden sie Feuer mit einer Lampe mit acht Kerzen oder Dochten. Lampen haben im Laufe der Jahrhunderte viele Formen angenommen, aber immer enthielten sie acht Kerzen. In der Antike dienten Ölampadas aus Ton und Stein als Lampen. Im Laufe der Zeit hat sich die Form der Lampe verändert. Es hatte eine Rückwand, es konnte aufgehängt werden. Die Rückseite der Lampe wurde mit dreidimensionalen Bildern verziert. Chanukkas wurden aus Kupfer, Messing und Bronze hergestellt. Purim feiert die Rettung der Juden vor der Zerstörung im fünften Jahrhundert v. Chr., wie im Buch Esther beschrieben. Dies ist ein Tag voller Witze und Parodien, Feste und Spaß. Feiertag mit Maskerade und Geschenken. Juden schicken ihren Freunden Kuchen und Obst. Früher wurden Geschenke auf speziellen Tellern und Schüsseln, oft aus Zinn, mit Zitaten aus dem Buch Esther verstreut. Einige Gemeinden hatten spezielle Kelche, die nur an Purim verwendet wurden. In der Purim-Synagoge drehen die Gemeindemitglieder Rasseln, sogenannte Grogers, um den Namen Hamans zu übertönen, der zum Symbol der Feinde des jüdischen Volkes geworden ist. Eine der in Russland aus Silber gefertigten Rasseln aus dem 9. Jahrhundert befindet sich im Jüdischen Museum in New York.

In einem Gemälde von Marc Chagall aus den Jahren 1916–1918, das sich heute im Philadelphia Museum of Art befindet, platzierte Chagall die Purim-Feier in einem typisch russischen Dorf, wo Kinder Erfrischungen als Geschenke an Freunde und Nachbarn bringen.

Vier neue Jahre

Ein Merkmal des jüdischen Kalenders ist, dass es vier Neujahrsjahre gibt und keines davon auf den 1. Januar fällt. Die Erklärung für diese Kuriosität findet sich auch in der Überlieferung. Tatsache ist, dass es in der Zeit vor der Zerstreuung des jüdischen Volkes mehrere für das gesamte Volk wichtige Jahreszyklen gab, deren Countdown ab bestimmten Daten begann. Die Regeln, die diese Zyklen festlegen, haben im Laufe der Zeit den Status von Geboten erlangt. Es gab vier solcher Zyklen und folglich vier Neujahre:

Am 1. Nisan beginnt der Countdown der Monate. Der 1. Monat ist Nisan, der 2. ist Iyar usw. Darüber hinaus ist dieses Datum das neue Jahr für die Zählung der Herrschaft der Könige: Wenn zum Beispiel ein bestimmter König beispielsweise in Adar zu regieren begann, dann 2 Jahre seine Herrschaft. Daher ab dem 1. Nisan - Neujahr für das Zählen von Monaten und alles, was mit den jüdischen Königen zu tun hat.

Andererseits pilgerte ein Jude während der Tempelzeit an mindestens einem der drei Feiertage des Jahres (Pessach, Schawuot und Sukkot) nach Jerusalem. Der Countdown dieses Jahres, in dem die Wallfahrt stattfinden soll, beginnt ebenfalls am 1. Nisan.

Zur gleichen Zeit musste jeder Jude ein Zehntel seines Viehbestands absondern, um ihn in Jerusalem zu essen. Der Countdown des Jahres, in dem dieser Zehnte abgetrennt werden musste, begann am 1. Elul.

Shevat 15 ist das Neujahr für Bäume, der Beginn des Jahres, in dem die Ernte der Bäume gezählt wird, um den Zehnten davon abzutrennen.

Der 1. Tischri ist das neue Jahr zum Zählen der Jahre (das heißt, es ist der 1. Tischri, der zählt, wie viele Jahre seit der Erschaffung der Welt vergangen sind) und für das Gericht des Schöpfers über alle Menschen und Länder.

So stellt sich heraus, dass der erste Monat in Folge der Monat Nisan ist, der immer in den Frühling fallen sollte, und ein Jahr folgt auf das andere im Monat Tischri – der siebte in Folge.

Fünftens wird in der jüdischen Tradition neben wichtigen Daten, die nur einmal im Jahr gefeiert werden, auch Daten, die kürzeren Zeitintervallen entsprechen – einem Monat und einer Woche – der Status eines Feiertags verliehen. Mit anderen Worten: In der jüdischen Tradition sind jeder Neumond (Rosch Chodesch) und das Ende jeder Woche (Samstag, Schabbat) auch Feiertage.

neuer Monat

Rosch Chodesch

Der erste Tag des Monats (oder der letzte Tag des Vormonats, wenn dieser aus 30 Tagen bestand) – Rosch Chodesch – ist im jüdischen Kalender ein halber Feiertag. Die Weihe von Rosch Chodesch ist die Grundlage aller Feiertage des jüdischen Kalenders und der damit verbundenen Gebote, da die Daten aller anderen Feiertage von der korrekten Festlegung von Rosch Chodesch abhängen.

Vor der Zerstörung des Zweiten Tempels wurde der Monatsanfang auf der Grundlage der Aussagen von Zeugen, die den neuen Monat mit eigenen Augen sahen, von einem besonderen Richtergremium, dem Sanhedrin, festgelegt und geweiht. Damals wurde dieser Tag wie andere Feiertage gefeiert: im Familienkreis, mit einem Festmahl, in festlicher Kleidung usw. Offenbar geht die Tradition eines solchen Mahls auf den Brauch zurück, Zeugen zu behandeln, die zum Sanhedrin kamen, um das Erscheinen anzukündigen eines Neumondes. Rosch Chodesch war der Tag, an dem es üblich war, den berühmten Propheten zu besuchen und ihn nach dem Schicksal des Volkes Israel und nach persönlichen Problemen zu befragen. An diesem Tag fand im Tempel ein besonderer Gottesdienst statt, begleitet von Trompetenblasen und Opfern.

Heute wird der Monatsanfang nicht mehr mit dem einst üblichen Fest begleitet. Dies ist teilweise darauf zurückzuführen, dass der jüdische Kalender heute nicht nach Zeugenaussagen etabliert ist. Einige Eigenschaften von Feiertagen gelten jedoch auch für diesen Tag und heute. Obwohl die Tradition die Arbeit an diesem Tag nicht verbietet, gibt es einen Brauch, der Frauen davon abhält, Arbeiten auszuführen, die auf einen anderen Tag verschoben werden können. Dieser Brauch ist mit der Legende von der Verehrung des goldenen Kalbes verbunden. In Pirkei de-Rabbi Eliezer (Kap. 45) steht geschrieben: „Als Männer die Frauen um Goldschmuck baten, um ein goldenes Kalb zu gießen, weigerten sie sich, ihn zu geben, und gehorchten den Männern nicht.“ Dafür hat der Allerhöchste sie sowohl in dieser Welt als auch in der Zukunft beschenkt. Darin – das Gebot des Neumondes –, dass ihre Schönheit in der Zukunft wie ein junger Monat erneuert wird.

Das Buch des Propheten Jesaja spricht von der Bedeutung von Rosch Chodesch in der Zukunft – während des messianischen Königreichs, wenn der Messias selbst von Jerusalem aus, vom Thron Davids, regieren wird, werden Menschen von allen Seiten kommen, um ihn anzubeten. Daher wird Rosch Chodesch ein besonderer Tag der Anbetung sein. Offenbar bestimmt diese Prophezeiung auch den festlichen Charakter des Neumondes in der Tradition.

Hauptfeiertag

Die Einstellung der alltäglichen, alltäglichen Arbeit am siebten Tag der Woche ist eines der Hauptgebote des Alten Testaments, in dem es heißt: „Gedenke des Sabbattages und ehre ihn: Arbeite sechs Tage lang und beende alle deine Arbeiten, und am.“ Siebtens: Tue alles nur für Gott.“ Daher findet der Hauptfeiertag des jüdischen Jahres jede Woche statt.

Einige Gelehrte glauben, dass der Ursprung des Feiertags eng damit zusammenhängt heilige Zahl„sieben“ (sheva). Seit der Antike ist die Magie der Zahlen bei vielen Völkern des Ostens weit verbreitet. Die Zahl „Sieben“ (sowie ihre Vielfachen) galt im Nahen Osten, auch bei den Juden, als Glückszahl, sie war Ausdruck von Vollständigkeit, Vollständigkeit. Dies ist das Sabbatjahr (Shemita) – jedes siebte Jahr, in dem es notwendig war, Schulden zu erlassen und dem Ackerland Ruhe zu geben. Nach sieben Jahren – 49 Jahren – kam das Jubiläumsjahr (Yovel), in dem es notwendig war, die Sklaven freizulassen und das für Schulden ausgewählte Land zurückzugeben. Die Feste der Ungesäuerten Brote und Sukkot sollten sieben Tage lang gefeiert werden, Pessach und Schawuot waren sieben Wochen lang getrennt, die alten Juden zählten sieben Planeten am Himmel und so weiter.

Die Anweisungen der Tora, den Sabbat als einen besonderen Tag zu markieren, können in zwei Arten unterteilt werden. Der erste verbindet den Samstag mit der Erschaffung der Welt: Nach sechs Schöpfungstagen kam der Samstag – und der Schöpfer selbst hörte auf zu arbeiten. Diese. Die Einhaltung des Sabbats ist ein Zeichen der Erkenntnis, dass Gott die Welt erschaffen hat und dass diese Welt unter ständiger Kontrolle Gottes steht. (Genesis 2:2): „Und G-tt beendete am siebten Tag sein Werk, das er getan hatte, und ruhte („washbot“ – daher „Sabbat“ – „Ruhe“) am siebten Tag von all seinem Werk, das er getan hatte . Und G-tt segnete den siebten Tag und heiligte ihn, denn es ist der Sabbat („Ruhe“) aller produktiven Arbeit, und G-tt schuf ihn und erschuf die Welt.“

Die zweite Art von Anweisungen erinnert an den Auszug aus Ägypten: Dieses Ereignis verwandelte den jüdischen Sklaven in einen freien Mann; So befreit der Sabbat den Juden von der Sklaverei des Alltags. „Tue keine Arbeit, weder du noch dein Knecht, damit dein Knecht und deine Magd wie du ruhen und daran denken, dass du ein Knecht im Land Ägypten warst, aber der Herr, dein Gott, dich von dort herausgeführt hat mit a starke Hand und einen ausgestreckten Arm, und der Herr, dein Gott, hat dir geboten, den Sabbattag festzulegen. So weist die erste Passage auf die universelle Bedeutung des Sabbats hin, an die sich die ganze Menschheit erinnern sollte, und die zweite auf seine nationale Bedeutung, nämlich den Bund zwischen Mensch und Gott.

Die besondere Einstellung zum Samstag wird dadurch unterstrichen, dass gerade am Samstag die strengsten Arbeitsbeschränkungen fallen – die Tradition verbietet am Samstag „alltägliche“ Handlungen, die gegen die Feierlichkeiten des Samstags verstoßen. Zu diesen Aktionen gehören alles rund um die Barabrechnung und den Arbeitsalltag (bis hin zum Kochen) sowie alle Gespräche zu „alltäglichen“ Themen. Wenn der Samstag mit anderen Feiertagen des jüdischen Kalenders zusammenfällt, ändert sich die Reihenfolge der Feiertagsgebete „in Richtung“ Samstag und das Fasten (außer Jom Kippur) wird auf einen anderen Tag verschoben. Und außerdem ist die gesamte Tora in wöchentliche Kapitel unterteilt, die von allen Juden samstags gelesen werden, so dass der Schabbat der Punkt ist, an dem das gesamte jüdische Volk beim Studium der Thora „auf eine Linie“ gebracht wird.

Die Feier des Sabbats beinhaltet die Erfüllung der Anweisungen der Thora und der Weisen, die mit der Weihe und Trennung dieses Tages verbunden sind. Einige dieser Vorschriften haben einen besonderen Ausdruck: Vor dem Schabbat werden Kerzen angezündet, um einen besonderen Segen zu verkünden; Am Samstag werden drei festliche Mahlzeiten arrangiert, und die ersten beiden beginnen mit einem besonderen Gebet – dem Kiddusch, also der Weihe des Samstags bei einem Glas Wein. Andere Rezepte zielen darauf ab, eine besondere festliche Atmosphäre zu schaffen: Menschen ziehen schöne Kleider an, die Familie versammelt sich an einem festlich gedeckten Tisch, isst leckeres Essen, trinkt Wein.

Der Sabbat tritt in das jüdische Haus ein, sobald die Sabbatkerzen angezündet werden. Am Freitagabend, immer vor Sonnenuntergang, zündet die Hausherrin Schabbatkerzen an und spricht einen Segen über das Anzünden der Kerzen. Danach gilt der Sabbat als begonnen.

Jüdische Feiertage zeichnen sich nicht nur durch ein streng festgelegtes Ritual für jeden Feiertag aus, das es ermöglicht, die dem Feiertag zugrunde liegenden Ereignisse nachzubilden, sondern auch durch eine besondere Einstellung zur Arbeit. Am Feiertag sind sämtliche Arbeiten verboten. Der Feiertag stand schon immer im Gegensatz zu Wochentagen und alltäglichen Routineaktivitäten. Sein charakteristisch- „Nichtstun“ (im Sinne von Nichtausübung gewöhnlicher Aktivitäten).

Basierend darauf lassen sich jüdische Feiertage in folgende Kategorien einteilen:

1. Schabbat (Samstag) und Jom Kippur (an diesen Tagen ist die Arbeit völlig verboten).

2. Feiertage der Tora (alle Arbeiten außer Kochen sind verboten) – Rosch Haschana, Pessach, Schawuot, Sukkot, Shemini Atzeret und Simchat Tora.

3. Halbfeiertage gemäß der Thora (Chol-ha-Moed): Zwischentage der Feiertage Pessach und Sukkot. Sie können nur Arbeiten erledigen, die sich nur schwer auf eine andere Zeit übertragen lassen.

4. Rosch Chodesch – es ist auch besser, nicht zu arbeiten, da dieser Feiertag auch in der Thora hervorgehoben wird.

5. Die von den Propheten und Weisen festgelegten „Feiertage für ganz Israel“, deren Einhaltung ein Gebot ist: Purim und Chanukka. Heutzutage ist es nicht verboten zu arbeiten, aber es wird immer noch nicht empfohlen, Geschäfte zu machen.

6. Die „Fasten von ganz Israel“, die von den Propheten und Weisen festgelegt wurden: 17 Tamuz, 9 Av, Fasten von Gedalja, 10 Tevet, Taanit Esther.

7. Von den Propheten und Weisen festgelegte gemeinsame Feiertage, die nicht den Status eines Gebots haben. Es ist nicht verboten zu arbeiten (15 Shevat, Lag B'Omer).

8. Universelle unvergessliche Daten, für die es keine besonderen Feiertagsbräuche gibt – Gedenktag der Helden Israels, Unabhängigkeitstag, Jerusalem-Tag, Yom HaShoah.

Die Hauptmerkmale jüdischer Feiertage

Für jüdische Feiertage lassen sich die Hauptmerkmale unterscheiden:

1. Kündigung, Arbeitsverbot. Das Kochen von Speisen ist jedoch erlaubt (letzteres gilt nicht für Schabbat und Jom Kippur).

2. Das Gebot „sich freuen“ (außer Jom Kippur und Fasten). IN Feiertage Sie begehen keine Trauer, und selbst die siebentägige Trauer um den Verstorbenen wird auf den Tag nach dem Feiertag verlegt.

3. Festliches Essen. Der Ablauf festlicher Mahlzeiten ist im Allgemeinen derselbe: Zuerst wird ein Segen über Wein (Kiddusch) ausgesprochen, dann wird eine rituelle Händewaschung durchgeführt, gefolgt von einem Segen für Brot und dem eigentlichen Essen.

4. „Heilige Versammlung“, d. h. die Zusammenkunft aller Mitglieder der Gemeinschaft zur Durchführung festlicher Zeremonien und Gottesdienste.

5. Durchführung der Zeremonie „Avdala“ – die Trennung von Feiertag und Alltag, durchgeführt am Ende des Feiertags.

6. Alle jüdischen Feiertage beginnen am Abend, bei Sonnenuntergang, da angenommen wird, dass in diesem Moment ein neuer Tag geboren wird. Wie es heißt: „Und es wurde Abend, und es wurde Morgen – eines Tages.“

Darüber hinaus ist jeder Feiertag durch besondere Riten und Zeremonien gekennzeichnet (und vor der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. durch Opfer, die nach diesem Ereignis abgesagt wurden). Im Prinzip handelt es sich bei all diesen Merkmalen nicht um etwas Spezifisches, sondern nur um jüdische Feiertage. Der fröhliche Charakter des Feiertags, die Organisation festlicher Feste, die Teilnahme an heiligen Zeremonien, die Einstellung alltäglicher Aktivitäten – all dies ist gewissermaßen charakteristisch für jeden archaischen Feiertag.

Ein weiteres charakteristisches Merkmal jüdischer Feiertage seit der biblischen Ära war ihr Massencharakter, die Beteiligung aller am festlichen Geschehen, ohne Unterschied von Geschlecht, Alter und sozialer Status. IN Altes Testament Es ist vorgeschrieben, den Männern und Frauen, den Freien und Unfreien, sowie den Fremden, die „unter den Söhnen Israels“ leben, zu feiern und fröhlich zu sein.

Trauertage

In der jüdischen Geschichte gibt es vier besonders traurige Daten, die mit der Zerstörung des Landes, Jerusalems, des Tempels und der Zerstreuung des jüdischen Volkes verbunden sind. Diese Tage sind geprägt von Fasten, besonderen Gebeten und Bräuchen.

- 10. Tewet – Beginn der Belagerung Jerusalems durch Nebukadnezar

- 17. Tamuz – der erste Durchbruch in der Mauer Jerusalems

- 9. Av – das Datum der Zerstörung des Tempels – des Ersten und Zweiten

-3. Tischrei – Fasten von Gedalja – die Ermordung von Gedalja, die letzte Folge der Zerstörung des ersten Tempels – die vollständige Vertreibung der Juden aus Israel.

Obwohl das Fasten als Zeichen der Trauer eingeführt wurde, die Israel nach der Zerstörung des Tempels erfasste, in Erinnerung an die von den Juden erlittenen Qualen, ist Trauer nicht der Hauptinhalt dieser Tage. Der Hauptzweck des Fastens besteht darin, die Herzen zu erwecken und den Weg zur Reue zu ebnen, um an schlechte Taten und Ereignisse zu erinnern, die zu Unglück geführt haben. Das Nachdenken über Sünden führt uns auf den Weg der Korrektur. Öffentliche Ämter werden eingerichtet, damit das jüdische Volk durch Gedenken zur Reue erwacht. Damit das Unglück aufhört, muss jeder Mensch über sein Handeln nachdenken, es erkennen und bereuen.

Familienleben.

Das jüdische Familienleben wurde durch die Gesetze der Thora und Traditionen bestimmt, die bis in die Antike zurückreichen. Der biblische Segen „Sei fruchtbar und mehre dich“ war für die Juden ein verbindliches religiöses Gebot. Sie haben früh geheiratet, Jungen – mit 18 Jahren, Mädchen – mit 14 – 15 Jahren.

Für junger Mann Wer heiraten wollte, für den gab es 10 Gebote. Eine Ehe um des Reichtums willen wurde nicht genehmigt, es wurde empfohlen, ein Mädchen aus gutem Hause zu heiraten. „Seien Sie vorsichtig, wenn Sie eine Frau auswählen“; „Verkaufe das Letzte, was du hast, und heirate die Tochter eines gelehrten Mannes“; „Nehmen Sie keine Frau aus einem reicheren Haus als Ihrem“; „Ich will keinen Stiefel, der zu groß für meinen Fuß ist“, „Die Freude des Herzens ist eine Frau“, „Das Erbe Gottes sind Söhne.“ So wurden jüdische Jungen im Vorfeld auf das Familienleben vorbereitet.

Das Mädchen wusste nur eines: Sie musste lernen, eine freundliche und fleißige Hausfrau zu sein, und selbst wenn ihr Vater sie in der Kindheit verlobte, würde ihr das Recht gegeben, ihre eigene Wahl zu treffen. Das Gesetz hielt es für wünschenswert, dass Eltern die Verlobung erst dann überstürzen, wenn die Tochter entschieden hat, ob ihr der Bräutigam gefällt.

Unmittelbar nach der Verlobung schlossen die Eltern des Brautpaares einen schriftlichen Vertrag. Hierbei handelt es sich um ein juristisches Dokument, in dem die Höhe der Mitgift und der Zeitpunkt der Hochzeit festgelegt sind. Eine unabdingbare Bedingung war, dass die Eltern des Brautpaares nach der Hochzeit den Jungen zwei Jahre lang Unterkunft und Tisch bieten sollten. Der Vertrag sah vor, dass bei Verstößen einer der Parteien ohne triftigen Grund eine Geldstrafe zu zahlen ist. Der Vertrag konnte gekündigt werden, aber wenn der Bräutigam Geschenke schickte und diese angenommen wurden, wurde der Vertrag zum Gesetz. „Ktuba“ – ein Ehevertrag – legte die Pflichten des Bräutigams und die Höhe der Mitgift beider Seiten fest.

Hochzeiten fanden in der Regel im Herbst statt. Am festgesetzten Tag, als Verwandte und Freunde das Brautpaar begleiteten, spielte ein jüdisches Orchester: Geige, Laute, Becken und Tamburine. Die Gäste befanden sich in der Synagoge oder auf dem Platz daneben. Das Brautpaar stand unter dem Hochzeitsbaldachin. Der Bräutigam legte den Ring für die Braut an und sagte die traditionellen Worte: „Mit diesem Ring bist du mir geweiht nach dem Glauben und Gesetz Moses und Israels.“ Der Rabbi las die Ketuba vor und dann sang er oder der Kantor die sieben Hochzeitssegen. Dem Bräutigam wurde ein Glas in die Hand gegeben und er zerbrach es zum Gedenken an den zerstörten Jerusalemer Tempel. Damit endete der religiöse Teil der Hochzeitszeremonie.

Darüber hinaus war die Hochzeit weltlich. Sie sangen über den Bräutigam, über die Braut, über Mütter. Die Braut führte einen Tanz mit einem Schal auf, nur Männer tanzten mit ihr. Am zweiten und dritten Tag wurden die Frischvermählten zu einem Besuch eingeladen. Und dann vergingen die Tage. Ein Merkmal des Familienlebens war seine Isolation, die seine Reinheit und Stärke bestimmte. Die Verletzung des Ehelebens führte sofort zu einer strengen Verurteilung der Gemeinschaft.

Die Hochzeitszeremonie besteht aus der Verlobung (Kidushin) und der Hochzeit (Nisuin).

Kiddushin: Der Bräutigam steckt der Braut einen Ring an den Finger und sagt: GAREI AT MECUDESHET IS BETABAAT ZU KEDAT MOSHE WEYISRAEL! HIER: MIT DIESEM RING SIND SIE MIR ALS EHEFRAU GEWIDMT, GEMÄSS DEM GESETZ VON MOSCHE UND ISRAEL!

Kidduschin muss von zwei autorisierten Zeugen bezeugt werden.

Nisuin: Braut und Bräutigam stehen unter einer Chuppa (Hochzeitsbaldachin); Es werden sieben besondere Segnungen (sheva brachot) rezitiert. Die Nisuin-Zeremonie sollte in Anwesenheit eines Minjan stattfinden.

Nach der Verlobung wird die Ketuba verlesen – ein Ehevertrag, ein Dokument, das die Pflichten eines Mannes gegenüber seiner Frau auflistet.

Der Ehering muss frei von Steinen sein. Der der Braut geschenkte Ring sollte nicht geliehen oder gemietet werden, da es sich um ein Geschenk und nicht nur um ein Symbol einer gelungenen Ehe handelt. Daher muss der Ring Eigentum des Bräutigams sein. Möchte er ein Familienerbstück für die Zeremonie nutzen, muss er einen solchen Ring vom rechtmäßigen Besitzer kaufen oder ihn als Geschenk erhalten.

Am Ende der Trauung ist es Brauch, zum Gedenken an die Zerstörung des Tempels ein Glas zu zerbrechen.

Unmittelbar nach der Hochzeit zieht sich das Brautpaar für kurze Zeit in einen separaten Raum zurück.

Nach der Trauung wird ein festliches Essen arrangiert, bei dem erneut die Sheva Brachot gelesen wird. Die große Mizwa besteht darin, Braut und Bräutigam glücklich zu machen. Musik, Tänze und Lieder begleiten traditionell alle jüdischen Hochzeiten.

An Samstagen, Feiertagen, vom 17. Tamuz bis zum 9. Aw, während des Fastens und in der Zeit zwischen den Feiertagen Pessach und Schawuot wird nicht geheiratet.

Verbotene Ehen

Die Beziehung zwischen einem Juden (Juden) und einem Nichtjuden (Nichtjuden) wird nicht als Ehe anerkannt, auch wenn sie durch eine offizielle Zivilurkunde eines bestimmten Landes besiegelt wird. Eine Person, die in einer solchen „Ehe“ ist, gilt als unverheiratet. Der Status eines aus einer solchen Beziehung geborenen Kindes hängt davon ab, ob seine Mutter Jüdin ist. Wenn die Mutter Jüdin ist, ist das Kind jüdisch (es gilt nicht als unehelich); Wenn die Mutter keine Jüdin ist, ist das Kind auch keine Jüdin.

Die Thora verbietet die Heirat nicht nur mit Blutsverwandten – Mutter, Tochter, Schwester, Enkelin, Tante (sowohl mütterlicherseits als auch väterlicherseits), sondern auch mit der Ex-Frau oder Witwe eines Sohnes, Vaters, Onkels, Bruders. In diese Kategorie fallen auch die Blutsverwandten der Ehefrau, also ihre Mutter, ihre Schwester (es ist jedoch erlaubt, die Schwester der verstorbenen Ehefrau zu heiraten) und ihre Tochter (aus einer früheren Ehe). Es ist verboten, eine Frau zu heiraten, die sich nach jüdischem Recht (Get) nicht rechtmäßig scheiden ließ.

Unter keinen Umständen können die oben genannten Beziehungen als Ehe betrachtet werden, auch wenn sie durch eine zivilrechtliche Urkunde „legitimiert“ sind. Zum Beenden solcher Verbindungen ist kein Get erforderlich. Kinder. diejenigen, die aufgrund solcher Verbindungen geboren wurden, sind unehelich (mamzerim). „Lass dich durch nichts davon verunreinigen... Denn all diese Gräueltaten wurden von den Menschen dieser Erde begangen... Wer auch immer eine dieser Gräueltaten begeht, dessen Seele wird aus der Mitte seines Volkes ausgerottet... Bewahre meine Gesetz und handle nicht nach den abscheulichen Bräuchen, nach denen sie vor dir gehandelt haben, um nicht von ihnen befleckt zu werden“ (Vayikra. 18-24.27.29.30).

Ein von einer unverheirateten Frau geborenes Kind gilt, egal wie sehr es der jüdischen Moral widerspricht, nicht als unehelich und wird in keiner Weise in seinen Rechten verletzt.

Nach dem Gesetz der Thora (Vayikra, 21:6,7) darf ein Cohen nicht heiraten:

geschieden;

Eine Frau, die aus einer Levirat-Ehe befreit wurde;

Eine Frau, die als Nichtjüdin geboren wurde und zum Judentum konvertierte;

Eine Frau, die für ihre Ausschweifungen oder eine verbotene Beziehung bekannt ist;

Eine Frau, die aus einer illegalen Ehe geboren wurde. Geht der Cohen dennoch eine solche Ehe ein, verliert er seinen Status. Seine Kinder sind keine Mamzerim, sondern werden Halalim – „befleckt“ – genannt und ihnen wird das Recht entzogen, die Pflichten von Kohanim zu erfüllen. Ein Mädchen (Halala) kann keinen Cohen heiraten.

Jüdische Küche

Gerichte der jüdischen Küche können etwas über die Geschichte, den Lebensstil und den nationalen Geschmack der Menschen erzählen. Religiöse Bräuche hinterließen in der jüdischen Küche gewisse Spuren, die besondere Beschränkungen bei der Auswahl und Mischung bestimmter Produktarten auferlegten. Sie können also weder in Gerichten noch in der Speisekarte Fleisch (oder Geflügel) und Milch kombinieren. Blut und Schweinefleisch dürfen nicht verzehrt werden.

Auch in der jüdischen Küche sind Elemente einer rationellen Ernährung deutlich sichtbar. Unter den Produkten tierischen Ursprungs sind Fisch und Geflügelfleisch am beliebtesten, da sie Produkte mit hohem Nährwert und biologischem Wert sind, da sie eine erhebliche Menge an vollständigen Proteinen, Vitaminen und Mineralien enthalten, die vom Körper leicht aufgenommen werden können.

In der jüdischen Küche ist die Verwendung von Gewürzen sowohl hinsichtlich der Auswahl (Zwiebeln, Knoblauch, Meerrettich, Dill, schwarzer Pfeffer, Ingwer, Zimt, Nelken) als auch hinsichtlich der Menge begrenzt. Alles ist darauf ausgerichtet, den unscharfen, natürlichen Geschmack der Gerichte zu bewahren. Bei der Zubereitung von Speisen kommen vor allem schonende Methoden der Wärmebehandlung zum Einsatz – Pochieren, Kochen, schwaches Schmoren unter Zugabe von Wasser unter dem Deckel.

Ein charakteristisches Merkmal der jüdischen Küche ist die Verwendung von geschmolzenem Gänse- oder Hühnerfett. Sie werden mit kalten Vorspeisen gewürzt, zum Anbraten von Zwiebeln, Karotten und anderen Wurzeln verwendet und direkt zu Hackfleisch gegeben.

Die beliebtesten Gerichte sind gefüllter Fisch, Brühen mit Croutons, hausgemachte Nudeln usw. Im Sommer werden vor allem kalte Suppen verzehrt. Von den zweiten Gängen werden Tsimes, süß-saures Fleisch und gefüllte Gerichte bevorzugt ( gefülltes Huhn, ausgestopfte Hälse). Ein auffälliger Ausdruck der Besonderheiten der jüdischen Küche sind Teigprodukte unterschiedlicher Form, Zubereitung und Füllung. Ein Favorit ist in diesem Fall die Verwendung von Honig, Mohn und Zimt.

Generell liegt die Originalität der jüdischen Küche in der einfachen Zusammenstellung der Gerichte und ihrer schnellen Zubereitung.

Es gibt nicht nur viele verschiedene Religionen und Glaubensrichtungen auf der Welt, sie alle haben auch unterschiedliche Zweige. In diesem Artikel möchte ich im Detail verstehen, wer die orthodoxen Juden sind und was die Besonderheit ihrer Lebensweise und ihres Glaubens ist.

Wer sind Sie?

Zunächst muss gesagt werden, dass Juden anders sind. Obwohl sie sich alle zum Judentum bekennen. Das ist es einfache Leute die Kinder nach gesellschaftlichen und nicht nach religiösen Grundsätzen erziehen. Sie kleiden sich modisch und befolgen nicht eifrig alle Riten und Traditionen ihrer Urgroßväter. Es gibt jedoch noch eine andere Kategorie. Das sind orthodoxe Juden. Ihr Leben unterliegt allen Gesetzen der Halakha, die vor sehr langer Zeit, in der Zeit des Neuen Zeitalters, geschaffen wurden.

Religion der orthodoxen Juden

Zunächst ist festzuhalten, dass die Religion der Juden das Judentum ist. Allerdings ist hier nicht alles so einfach. IN moderne Welt Es gibt fünf Hauptzweige des Judentums: Humanismus (am wenigsten streng), Reformismus, Rekonstruktionismus, Konservativismus und Orthodoxismus.

Wichtige Bücher für die Orthodoxen

Die Religion der Juden ist das Judentum. Was für religiöse Bücher haben diese Leute? Zunächst müssen wir über die heilige Schrift sprechen, die Tanach genannt wird. Betrachten wir seine Komponenten:

Thora oder „Pentateuch“.
Neviim, 21 Bücher über die Propheten.
Katuvim. Dabei handelt es sich um 13 Bücher verschiedener religiöser Genres.

Ein weiteres sehr wichtiges Buch für orthodoxe Juden ist der Talmud. Hierbei handelt es sich um eine Reihe von Gesetzen sowie moralischen und ethischen Standards, die von den Gläubigen strikt befolgt werden müssen.

Ableger: Ultraorthodox

Es ist wichtig anzumerken, dass es heute einen so weit verbreiteten Trend wie ultraorthodoxe Juden gibt. Im Judentum gilt diese Richtung für jeden berühmter Name Chassidismus. Dieser Trend hat seinen Ursprung im 18. Jahrhundert. Religion ist hier eng mit Mystik und Erhöhung verbunden. Die Hauptideen der Chassidim sind wie folgt:

Gott ist überall und immer. Sie müssen ihm jede Minute dienen, in großen und kleinen Angelegenheiten.
Diene Gott nur mit Freude.
Jede Sünde kann erlöst werden.

Das tägliche Gebet ist für Chassidim sehr wichtig. Es wird in Hochstimmung ausgesprochen. Ihr Ziel ist eine möglichst enge Gemeinschaft mit Gott.

Zu den traditionellen Berufen der Chassidim zählen das Baugewerbe (Immobilien), der Handel, der Finanzmarkt und die Vermittlung. Sehr oft beschäftigen sich Chassidim mit Diamanten. Das sind ziemlich reiche Leute, die die Welt regieren.

Ein wenig über Gott

Erwähnenswert ist auch, dass Juden bereits vor vier Jahrtausenden wie die übrigen Menschen auf der Erde an viele Götter glaubten. Dennoch verehrte jeder Clan eine seiner Meinung nach mächtigste Gottheit. Und in einer Gemeinde war Jahwe das Oberhaupt. Es war dieser Kult, der nach und nach in den Vordergrund trat und gemessen an der Zahl seiner Anhänger eine führende Position einnahm.

Absolut neue Bühne wird im Judentum mit dem Erscheinen einer Person wie Moses in Verbindung gebracht. Wissenschaftler sind sich sicher, dass es sich tatsächlich um eine einst lebende Person handeln könnte, deren Hauptverdienst die Befreiung der Juden aus der ägyptischen Sklaverei ist. Es ist auch wichtig anzumerken, dass die allerersten Bücher der Thora „Pentateuch des Mose“ genannt werden, was einmal mehr die Größe dieser Person in der jüdischen Religion beweist.

Der Gott der Juden ist also Jahwe. Es gibt jedoch noch einen anderen, etwas abgewandelten Namen, der am häufigsten verwendet wird europäische Länder. Das ist Jehova.

Aussehen

Orthodoxe Juden glauben, dass sie sich nicht nur strikt daran halten müssen Heilige Schrift- Thora, aber auch viele Ahnenriten, die während der Blütezeit des Judentums im Commonwealth im 14.-17. Jahrhundert lebten. Genau deshalb Aussehen Nach Meinung des modernen Menschen sind diese Menschen oft ziemlich seltsam.

Anhänger dieses besonderen Trends im Judentum tragen Kleidung nur in zwei Farben – Weiß und Schwarz (dies gilt auch für Unterwäsche). In diesem Fall muss eine Mütze auf dem Kopf sein. An Feiertagen tragen die Orthodoxen zwei Arten von Pelzmützen:

Spodaki. Aus Biberfell, hoch. Auf jeden Fall schwarz.
Kurz gesagt. Schiebermützen aus Zobelfell.

Ihre Kaftane gibt es in verschiedenen Variationen. Sie können unterschiedlich lang sein. Die Farbe kann entweder nur schwarz oder weiß gestreift sein (solche Kleidung wird hauptsächlich zu Feiertagen getragen, zusammen mit einer speziellen weißen Mütze mit Bommel).

Welche andere Kleidung gibt es für orthodoxe Juden? Es gibt also ein sehr interessantes sekundäres religiöses Zeichen dieser Menschen – das sind Quasten, die unter ihrer Kleidung hervorstehen. Sie sind ein obligatorisches Attribut von Geschichten (ein besonderer Stoff, der entweder den gesamten Körper einer Person während des Gebets bedecken oder Teil der Unterwäsche sein kann). Der Hauptzweck dieser Pinsel ist in der Thora beschrieben. Sie blicken unter der Kleidung hervor und sollen an Gott erinnern und daran, dass ihm jede Minute gedient werden muss.

Frisur

Auch orthodoxe Juden haben eine besondere Frisur. Genauer gesagt: Locken, die entweder bis zu den Schultern herabhängen oder hinter die Ohren gelegt werden. Man nennt sie Schritte. Bei weitem nicht alle Vertreter des Judentums tragen solche Frisuren, sondern nur diejenigen, die sich eifrig an das folgende Gebot der Thora halten: „Runde deine Haarkanten nicht ab und schneide dir nicht den Bart ...“

Es ist erwähnenswert, dass es eine Vielzahl von Interpretationen dieses Gebots gibt. Orthodoxe Juden nehmen es jedoch so wörtlich wie möglich. Dies führt zum Auftreten von Schläfenlocken und langen Bärten.

Ernährung

Das gesamte Leben der orthodoxen Juden unterliegt den Schriften der Thora. Gleiches gilt für Ernährungsregeln. Was können solche Menschen essen und was nicht?

Koscher, d.h. Zugelassen ist das Fleisch von wiederkäuenden Artiodactylen sowie von Säugetieren. Orthodoxe Juden dürfen Fleisch von Schafen, Kühen, Bisons, Elchen usw. verzehren.
Für solche Menschen ist es unmöglich, das Fleisch von Kaninchen, Hasen, Schweinen und Pferden zu essen.
Koschere Vogelarten: Huhn, Ente, Gans, Taube, Wachtel.
Die Thora verbietet den Verzehr von Tierblut in jeglicher Form. Um es loszuwerden, gibt es zwei Verfahren: Salzen und Braten.
Außerdem gilt für orthodoxe Juden ein striktes Verbot, Milch- und Fleischspeisen zu mischen. Nach dem Verzehr von Fleisch ist es notwendig, mindestens 6 Stunden durchzuhalten und erst dann Milchprodukte zu sich zu nehmen.
Sie können auch Fisch essen, aber nicht alle, sondern einen mit Flossen und Schuppen.
Die Eier koscherer Vögel sind koscher.

Ein paar Worte über Frauen

Was sind sie, orthodoxe jüdische Frauen? Zunächst muss gesagt werden, dass solche Damen nach der Heirat ihre Haare so kurz wie möglich schneiden oder sich sogar den Kopf kahl rasieren. Diese Tradition gibt es seit dem Mittelalter, als Frauen sich auf diese Weise vor den Übergriffen der Männer schützten. Aber auch heute noch hat es unter den Orthodoxen nicht an Bedeutung verloren.

Auch verheiratete Frauen sollten ihrem Mann treu sein. Tatsächlich ist es für die Orthodoxen eine schreckliche Sünde, ein Kind, das nicht von einem Ehemann geboren wurde, ein Schandfleck für die Familie. Dann kann er nicht normal leben: studieren, heiraten oder heiraten. Wenn das Baby geboren wird unverheiratetes Mädchen, er wird ein gewöhnlicher Jude sein.

Bezüglich der Rolle der Frau halten sich die Orthodoxen an altmodische Regeln. Der Tätigkeitsbereich der Frau ist also Familie, Zuhause, Kinder, Komfort. Alles andere ist für Männer. Allerdings war eine Frau in dieser Religion nie Eigentum ihres Mannes. Es verfügt über ein breites Spektrum an Rechten und Freiheiten. In gewissem Sinne wird eine Frau sogar verehrt, angebetet. Allerdings nur innerhalb der Mauern seines Hauses.

Es sollte auch beachtet werden, dass orthodoxe Juden nicht in der Nähe von Frauen sind an öffentlichen Orten: Busse, Friseure usw. Außerdem versuchen sie, nicht auf einer Straßenseite zu laufen.

Traditionen und Rituale

Welche Bräuche beachten orthodoxe Juden? Was ist an ihrem Glauben interessant?

Zunächst müssen wir über die Beschneidung sprechen. Bei diesem Verfahren handelt es sich also um die Beschneidung der Vorhaut des männlichen Geschlechtsorgans bei einem Säugling (am achten Tag nach der Geburt). Es wird angenommen, dass dies eine Art Bund zwischen dem Volk Israel und Gott ist.
Orthodoxe Juden müssen den ganzen Tag über eine Kippa (Hut) tragen. Dies ist ein besonderes Zeichen des Respekts vor Gott.
Vor dem Lesen des Morgengebets müssen Vertreter der orthodoxen Bewegung einen Tallit (Schleier) anlegen.
Kapparot ist eine Tradition der Sühne für die eigenen Sünden. Es wird am Vorabend von Jom Kippur hergestellt. Ein Mann oder eine Frau sollte einen lebenden Hahn in die Hand nehmen, ihn um den Kopf drehen und sagen: „Das soll meine Sühne sein.“

Einfache Schlussfolgerungen

Der Gott der Juden, Jahwe, forderte seine Jünger auf, die Thora zu kennen und zu ehren. Genau das tun die Anhänger dieses Trends. Meistens lernen sie. Männer gehen erst im Erwachsenenalter arbeiten. In ihrer Jugend und sogar in den ersten paar Jahren ihrer Ehe widmen solche Männer ihre ganze Zeit dem Lernen. Deshalb ist dieser Trend bei den Juden nicht besonders beliebt. Schließlich fließt das Geld der Steuerzahler in den Unterhalt solcher Familien (wo Männer und natürlich Frauen oft nicht arbeiten). Und die Orthodoxen wiederum sind sich sicher, dass sich der Rest der Juden nicht an die heiligen Gesetze der Thora hält.

ÖFFENTLICHES LEBEN

Auf der Krim waren Juden in verschiedenen Handwerken tätig. Sie waren Uhrmacher, Schuhmacher, Kürschner, Schneider. Einen besonderen Platz nahmen Juweliere und Künstler ein, deren Arbeit ein Vorbild für die Kunst war. Leider haben die „Keter-Tora“ – eine Krone, die auf einer Thorarolle getragen wird, und „Bessamim“ – ein traditionelles Gefäß für Weihrauch, das aus Silber mit Vergoldung und Filigranarbeit gefertigt war, nicht überlebt; traditionelle Eheringe, Goldguss, Emaille.

Lange Zeit befassten sich Kunsthistoriker nicht mit dem Jüdischen und schrieben auch nicht darüber Volkskunst, während es Zentren in Litauen, Weißrussland, der Ukraine, Südrussland und der Krim gab. Von großem künstlerischem Interesse waren Werke aus Bronze, Silber, Gold, dekorativer Kunst und kalligraphischer Schrift. Diese hochkünstlerischen Produkte jüdischer Handwerker haben auf der Krim praktisch nicht überlebt. Sie können sie nur auf Ausstellungen in sehen Westeuropa, im Baltikum, in Kiew, Lemberg.

Eine kleine Anzahl von Juden war seither in der Landwirtschaft auf der Krim tätig lange Zeit Es war verboten, Ackerbau zu betreiben. Diejenigen, die unter großen Schwierigkeiten Grundstücke erwarben, bauten erfolgreich Weizen, Knoblauch, Bohnen und Kürbisse an und hielten darauf Vieh.

Der Handel galt als traditioneller Beruf. Nicht jeder weiß, dass die jüdische Bevölkerung einer Doppelbesteuerung unterlag. Sie zahlten Steuern, wie alle Menschen in Russland, aber auch dafür, dass sie Juden waren! Nur der Handel mit seinen schnellen Umsätzen und Gewinnen ermöglichte es den Juden, die zweite Steuer zu zahlen. Auf der Krim schlossen sich jüdische Kaufleute zusammen mit Kaufleuten anderer Nationalitäten zu Zünften zusammen. Im Jahr 1877 wurde Sewastopol zum Handelshafen und landwirtschaftliche Produkte gelangten über ihn ins Ausland. Bekannt wurden die Handelshäuser der Dreyfuses, Yurovskys, Glazers. Ähnliche Handelshäuser gab es in Kertsch, Feodosia und in anderen Städten der Krim.

Die städtische jüdische Bevölkerung auf der Krim war in Bezug auf die Alphabetisierung nach den Deutschen an zweiter Stelle. Es gab viele Juden berühmte Ärzte, Rechtsanwälte, Apotheker. Viele sind in Russland, im Westen und in Amerika zu herausragenden Wissenschaftlern geworden. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts waren jüdische Musiker für ihre virtuosen Auftritte bei internationalen Wettbewerben bekannt.

TRADITIONEN UND BRÄUCHE

In der Mitte des 19. Jahrhunderts. Jüdische Traditionen und Rituale auf der Krim und in anderen Provinzen Russlands begannen zu verschwinden. Der Grund dafür war die Bewegung der Idee der jüdischen Aufklärung. Die Jugend wurde neben religiösem Wissen auch an weltliches Wissen herangeführt. Für die Begabtesten wurden die Türen von Gymnasien, Hochschulen, Instituten und Universitäten geöffnet. Gleichzeitig wurde das Prozentsystem für die Aufnahme jüdischer Kinder beibehalten.

Dennoch versuchte die jüdische Gemeinde, Bräuche und Rituale wie die „Beschneidung“, das rituelle Erfordernis der Nahrung („koscher“ und „tref“) und den Altersritus „Bar Mizwa“ zu bewahren. Der jüdischen Gemeinde ist es über viele Jahrtausende gelungen, die Traditionen des Volkes, nationale Rituale und Feiertage zu bewahren, dank derer das jüdische Volk überlebt hat.

Für einen jungen Mann, der kurz vor der Hochzeit stand, gab es zehn Gebote. Eine Ehe um des Reichtums willen wurde nicht genehmigt, es wurde empfohlen, ein Mädchen aus gutem Hause zu heiraten. „Seien Sie vorsichtig, wenn Sie eine Frau auswählen“; „Verkaufe das Letzte, was du hast, und heirate die Tochter eines gelehrten Mannes“; „Nehmen Sie keine Frau aus einem reicheren Haus als Ihrem“; „Ich will keinen Stiefel, der zu groß für meinen Fuß ist“, „Die Freude des Herzens ist eine Frau“, „Das Erbe Gottes sind Söhne.“ So wurden jüdische Jungen im Vorfeld auf das Familienleben vorbereitet.

Die Kleidung der Juden unterschied sich nicht von der der einheimischen Bevölkerung. In verschiedenen historischen Epochen trugen sie griechische, byzantinische und genuesische Kleidung. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Anhand der Kleidung konnte festgestellt werden, aus welchen Orten in Russland, der Ukraine, Weißrussland, Polen und Deutschland die Flüchtlinge ankamen. Manchmal gab es Leute, die einen Lapserdak mit Tsitsis, eine Yarmulke, einen Hut mit Pelzbesatz, breitkrempige Hüte oder breite, langkrempige türkische Kaftane trugen, die im Schnitt Soutanen ähnelten. Sie waren sehr religiöse Gemeindemitglieder. Solche Kleidungsstücke verschwinden in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts praktisch. Diejenigen, die es trugen, wurden mit hohen Geldstrafen belegt.

Das Judentum als Lebensform braucht Rituale. Für Juden erinnert jedes Ritual daran, welchen Platz Gott in seinem Leben einnimmt. Religiöse Praxis wird als eine Disziplin angesehen, die zur Verbesserung des Charakters jedes Einzelnen beiträgt, als eine Form der Unterweisung. Es gibt dem Juden die Möglichkeit, die Erfahrungen seines Volkes noch einmal zu erleben und stärkt dadurch seine Hingabe; Es ist ein Weg zum Überleben des Volkes und zur Bewahrung des Glaubens.

Gebet. Der Jude ist verpflichtet, täglich dreimal am Tag zu beten. Seine Gebete sollen moralisch sein und den Interessen anderer nicht feindlich gegenüberstehen. Das Gebet sollte in tiefer Konzentration und Selbstbezogenheit verrichtet werden. Es ist besser, in einer Synagoge zu beten, da das öffentliche Gebet effektiver ist.

Lebensmittelverbote gelten als Teil eines besonderen Heiligkeitskodex, der nur für das jüdische Volk gilt. Sie werden nicht als wünschenswert oder verpflichtend für die gesamte Menschheit angesehen.

Feiertage. Zu den wichtigsten Feiertagen und heiligen Tagen gehören der Schabbat (Samstag), ein wöchentlicher Ruhetag zum Gedenken an die Erschaffung der Welt und den Auszug aus Ägypten; Rosch Haschana (Neujahr), der Jahrestag der Erschaffung der Welt und der Tag der spirituellen und moralischen Erneuerung; Jom Kippur (Jüngster Tag), der Tag der Reue und der Rückkehr zu Gott durch spirituelle Erneuerung und gute Taten; Sukkot (Laubhütten), neun Tage (in Israel und den Reformisten acht), der Ernte der Herbsternte gewidmet und an Wanderungen in der Wüste erinnernd, der letzte Tag des Feiertags – Simchat Torah (Freude an der Tora); Pessach (Ostern), das den Beginn des Frühlings und die Befreiung von der ägyptischen Sklaverei markiert; Schawuot (Pfingsten), teilweise ein landwirtschaftlicher Feiertag, aber in erster Linie ein Gedenken an den Tag, an dem Moses die Tora auf dem Berg Sinai empfing; Chanukka (das Fest der Heiligung oder Lichter), gefeiert zu Ehren des Sieges der Makkabäer über die Truppen von Antiochus Epiphanes, wodurch die Juden die Freiheit erlangten, ihre Religion zu bekennen; Purim (das Fest von Zhrebiev oder Esther), zum Gedenken an die Niederlage Hamans, der plante, die Juden zu vernichten; Tisha B'Av (Neunte Av), ein Trauertag zum Gedenken an die Zerstörung des Ersten und Zweiten Tempels.

Riten der Geburt und des Erwachsenwerdens. Bei der Geburt eines männlichen Babys wird die Vorhaut abgeschnitten, so dass die Einigung mit Gott durch ein Zeichen am Körper markiert wird. Jungen werden bei der Beschneidung benannt. In der Synagoge erhalten Mädchen einen Namen. Der Erlösungsritus der erstgeborenen Jungen wird am dreißigsten Tag nach der Geburt durchgeführt. Im Zusammenhang mit dem Beginn der Kindererziehung werden Initiationsriten durchgeführt. Mit Erreichen des 13. Lebensjahres nehmen Jungen (und in konservativen und einigen reformierten Gemeinschaften auch Mädchen) an einer Bar-Mizwa-Zeremonie (für Mädchen eine Bat-Mizwa) teil, die es ihnen ermöglicht, als vollwertige Mitglieder in die Gemeinschaft Israels einzutreten und für ihre Handlungen verantwortlich zu sein . Im 19. Jahrhundert In konservativen und reformistischen Gemeinden wurde eine Konfirmationszeremonie für Jungen und Mädchen eingeführt, die normalerweise am Schawuot-Tag durchgeführt wurde.

Hochzeitszeremonie. Zunächst findet eine feierliche Verlobung statt. Am Samstag vor der Hochzeit wird der Bräutigam dann in die Synagoge eingeladen, um aus der Thora zu lesen (was in Reformgemeinden normalerweise nicht praktiziert wird). Während der Hochzeitszeremonie stehen Braut und Bräutigam unter einer Chuppa – einem Baldachin (dies ist bei Reformisten nicht immer der Fall). Unter der Chuppa stehend trinken Braut und Bräutigam Wein aus demselben Glas. Der Bräutigam steckt der Braut den Ring an den Zeigefinger und rezitiert eine alte Formel, die besagt, dass ein Mann eine Frau zur Frau nimmt. Zur Ehre Gottes werden sieben Segnungen ausgesprochen (die Reformisten haben einen). Zum Gedenken an die Zerstörung des Tempels zerbricht der Bräutigam das Glas, aus dem er und seine Braut Wein getrunken haben (dies wird in reformistischen Gemeinden nicht gemacht). Der letzte Segen wird von den Reformisten angenommen. In orthodoxen Gemeinden wird bei der Zeremonie auch der Ehevertrag (ketubba) verlesen.

Bestattungsritual. Vor dem Tod legt der Sterbende die Beichte ab. Angehörige des Verstorbenen reißen sich die Kleider vom Leib (dieser Brauch ist bei Orthodoxen üblich). Zum Gedenken an den Verstorbenen wird eine Kerze angezündet. Der Körper des Verstorbenen ist in ein weißes Leichentuch gekleidet (bei den Orthodoxen). Während der Beerdigung wird das Kaddisch gelesen, ein Gebet zur Verherrlichung Gottes und zum Ausdruck der Bereitschaft, seinen Willen anzunehmen. Die tiefe Trauer dauert eine Woche, in der die Trauernden das Haus nicht verlassen (bei den Reformisten ist dieser Zeitraum kürzer). Elf Monate lang lasen die Trauernden in der Synagoge das Kaddisch. Nach einem Jahr wird ein Grabstein auf das Grab gelegt. Der Todestag („Yortsayt“) wird gefeiert, indem eine Trauerkerze angezündet und „Kaddish“ gelesen wird. An den Feiertagen Jom Kippur, Sukkot, Pessach und Schawuot veranstalten sie einen Gedenkgottesdienst, bei dem sie das Jizkor-Gedenkgebet lesen.

- Das Land ist einzigartig und ungewöhnlich - es ist die Heimat vieler Menschen aus verschiedenen Teilen der Welt, die viel Neues und Eigenes in die Kultur und Traditionen des Landes eingebracht haben.

Dennoch gibt es in Israel Traditionen, die einzigartig für das jüdische Volk sind. Zum Beispiel essen Juden am Pessachfest (Pessach) keine Osterkuchen, sondern ungesäuerte Kuchen, die Matze genannt werden. Und am Feiertag Chanukka werden spezielle Kerzen angezündet, die in Kerzenständer mit neun Kerzenständern gestellt werden – Chanukka oder Minderjährige. viele, aber vielleicht das beliebteste - Purim, an diesem Feiertag beschenkt man sich der Tradition nach gegenseitig und schickt sie an Freunde und Verwandte. An diesem Feiertag leisten sie Wohltätigkeitsarbeit und nach dem Abendessen veranstalten sie in der Regel ein festliches Essen mit starken alkoholischen Getränken. köstliche Mahlzeiten, und ein unverzichtbares Attribut eines festlichen Abendessens - Kuchen mit Mohn.

Aber die Hochzeitstraditionen Israels sind die interessantesten. Es muss gesagt werden, dass die jüdische Hochzeit eine der wichtigsten Grundlagen der jüdischen Lebensweise ist und, wie überall auf der Welt, ein großer Grund zum Feiern ist. Und obwohl sie selbst vielen Gesetzen und Bräuchen unterliegt, gibt es auch in der Woche vor der Hochzeit eigene Traditionen und Rituale.
Ich muss sagen, dass in der jüngeren Vergangenheit auf Wunsch der Eltern der Jugendlichen eine jüdische Hochzeit mit Hilfe eines „Heiratsvermittlers“ arrangiert wurde. Heute ist diese Tradition in Israel nur noch unter den ultraorthodoxen Gemeinschaften erhalten geblieben. Der erste Brauch besteht darin, dass der Mann trotz einer Einigung zwischen den Eltern über die Hochzeit immer noch um die Hand seines potenziellen Auserwählten vom Vater und den Verwandten der Braut anhält und den Hochzeitsvertrag mit einem Lösegeld abschließen muss für die Braut.

Jüdische Hochzeitsrituale werden im Moment der Verlobung in einer Zeremonie namens Tenaim abgehalten. Bei der Tenaim-Zeremonie wird eine Platte zerbrochen, die symbolisch die Zerstörung der Tempel in der Heiligen Stadt Jerusalem anzeigt. Diese Tradition soll daran erinnern, dass das jüdische Volk auch mitten in den Feiertagen Trauer über Verluste verspürt. Dieser Brauch wird bei der Trauung wiederholt.

Gemäß der Tradition in Israel kann eine Hochzeit an jedem Tag der Woche stattfinden, außer am Schabbat. Der Schabbat beginnt am Freitagabend und endet am Samstagabend. An jüdischen Feiertagen, zum Beispiel am jüdischen Neujahr, findet in Israel keine Hochzeit statt, an diesem Tag arbeiten Juden nach der Tradition Israels nicht. Übrigens finden jüdische Hochzeiten in anderen Ländern auch an anderen Tagen statt, aber in Großbritannien beispielsweise ist der beliebteste Hochzeitstag der Sonntag und in den USA der Samstag nach dem Schabbat, also am späten Abend . Die Ultraorthodoxen hingegen heiraten und heiraten nur an Wochentagen.

Traditionell ist die Zeit zwischen Pessach und Schawuot die ungünstigste Zeit für eine Ehe in Israel. Dies ist die traurigste Zeit im jüdischen Kalender. In diesem Zeitraum der Kalenderzeit wird auf Spaß verzichtet, Partys mit Tänzen und Musik werden abgesagt, die Zeit ist allen Anzeichen zufolge für Hochzeiten nicht günstig. Allerdings halten sich in Israel überwiegend orthodoxe Juden an diese Traditionen.

Die Hochzeitszeremonie selbst beginnt eine Woche vor der Hochzeit und gilt als eine wunderbare Zeit. Der Bräutigam erhält eine besondere Hochzeitszeremonie namens Ufruf. Was ist die Essenz dieser Zeremonie? Zunächst geht der Bräutigam zum Gebet in die Synagoge und verkündet nach dem Gebetsgottesdienst seinen Verwandten, Freunden und Bekannten die bevorstehende Hochzeit. Nach dieser freudigen Ankündigung des Bräutigams wird fast der gesamte Gottesdienst mit Süßigkeiten überschüttet. Nach dem Ende der Gebete bietet der Bräutigam den Gemeindemitgliedern Erfrischungen an – Licht alkoholische Getränke, Snacks und manchmal organisieren sie für Familienmitglieder ein Mittagessen.

Eine weitere Hochzeitstradition in Israel ist die Mikwe. Diese Zeremonie betrifft die Braut. Das heißt, während der Bräutigam in der Synagoge mit Süßigkeiten überschüttet wird, geht die Braut unterdessen zu einem besonderen Ritualbecken, das einen traditionellen Namen hat – eine Mikwe. Hier wird sie dem Ritus entsprechend einer spirituellen Reinigung unterzogen, dieses Ritual bedeutet, dass die Braut eintreten wird Familienleben völlig gereinigt, das heißt in einem Zustand völliger geistiger und körperlicher Reinheit. IN verschiedene Länder und verschiedene Mikwen – es gibt solche, die alle Standards eines modernen Fitnessclubs erfüllen, und es gibt alte. Nach den Traditionen Israels wird die Mikwe hauptsächlich von Frauen besucht, es kommt jedoch vor, dass auch Männer in der Mikwe gereinigt werden.

Nach dem Mikwe-Ritus legt eine Frau ihren gesamten Schmuck ab und wischt sogar Nagellack ab. Sie betritt den Pool völlig nackt, ohne Schmuck und Verzierungen, da sie in die Welt hineingeboren wurde. Beim Lesen eines besonderen Reinigungsgebets taucht eine Frau vollständig in Wasser ein. Das Ritual findet unter der Aufsicht erfahrener Frauen statt, die die Traditionen und Rituale Israels kennen, sodass alles richtig durchgeführt wird.

Vor der Hochzeit sollten sich das jüdische Brautpaar nicht sehen, eine solche Tradition gibt es nicht nur in Israel, sondern wird heute in den meisten Fällen von jungen Menschen vernachlässigt.
Eine weitere israelische Hochzeitstradition ist die Chuppa. Braut und Bräutigam werden in Israel nach den Traditionen Israels unter einem besonderen Baldachin, der Chuppa, getraut.
Dieser besondere Hochzeitsbaldachin in Israel bedeutet ein Haus, in dem sie in Zukunft bauen werden Familienbeziehungen Bräutigam und Braut. Seit der Antike wurde diese Zeremonie nur auf der Straße durchgeführt. Heutzutage wird diese Tradition nicht mehr strikt eingehalten, immer häufiger findet die Zeremonie drinnen statt, um nicht von den Wetterbedingungen abhängig zu sein.

Der häufigste Ort, an dem die Zeremonie abgehalten wird, ist die Synagoge, es gibt diesbezüglich jedoch keine strengen Regeln. Wenn es eine Baldachin-Chuppa und einen Rabbiner gibt, kann die Zeremonie überall abgehalten werden. In Israel wird eine Hochzeitszeremonie zunehmend in einem dieser Orte abgehalten.

Was besondere traditionelle Hochzeitskleider angeht, haben jüdische Brautpaare solche Kleider nicht. In der Regel trägt der Bräutigam eine schwarze Krawatte und einen schwarzen oder dunklen Anzug, die Braut ein weißes elegantes Kleid. Bei orthodoxen Hochzeiten ist die Kleidung die gleiche, aber die Kleider der Bräute sind recht bescheiden – ohne offene Schultern und Brust.
Nach der Tradition in Israel essen Braut und Bräutigam am Tag der Hochzeitszeremonie nichts, das heißt, sie fasten. Dies geschieht, um von Sünden gereinigt zu werden und ein neues, sauberes Leben zu beginnen.

Eine Hochzeitszeremonie in Israel kann nicht nur von einem Geistlichen – einem Rabbiner – durchgeführt werden, sondern auch von jedem Familienmitglied oder Freund des Jugendlichen mit Erlaubnis des Rabbiners.

Die Hochzeitszeremonie wird durch den Brauch der Unterzeichnung der Ketuba eröffnet. Ketub ist ein jüdischer Ehevertrag. in dem alle Bedingungen für das weitere Zusammenleben, die Bedingungen der Ehe, klar festgelegt sind. Dieser Brauch reicht weit in die Vergangenheit zurück, er ist mehr als tausend Jahre alt. Die Unterzeichnung des Ketub erfolgt im Beisein von Zeugen, in der Regel sind dies vier Personen, plus der fünfte, der den Gottesdienst leitet. Es muss gesagt werden, dass einer der Punkte in der Ketuba die Frage über die Zustimmung eines Mannes zur Scheidung einer Frau ist. Das heißt, wenn sich das Paar plötzlich scheiden lässt, wird der Mann den Erhalt nicht bestreiten. Dieser Punkt ist ein sehr wichtiger Punkt für Frauen, denn nach den Traditionen Israels hat eine Frau kein Recht, wieder zu heiraten, wenn ihnen kein Get gegeben wird.

Der nächste Schritt der Trauung ist das Bekeden. Beim Bekeden bedeckt der Bräutigam das Gesicht seiner Braut mit einem besonderen Schleier. Dieser Ritus symbolisiert, dass sich der Bräutigam verpflichtet, seine Frau und Familie von nun an zu beschützen. Bekeden ist ein alter Brauch, der seit alten biblischen Zeiten existiert, als Rebecca ihr Gesicht bedeckte, bevor sie Isaac heiratete.

Bei der musikalischen Begleitung der Trauung wird traditionelle jüdische Musik bevorzugt.

Nach der Hochzeitstradition Israels führt der Vater des Bräutigams die Braut unter die Chuppa, aber auch hier gibt es keine strengen Regeln. Manchmal führen zwei Eltern die Braut unter die Chuppa – der Vater des Bräutigams und der Vater der Braut. Aber immer erscheint die Braut zuletzt. Wenn sie sich der Chuppa nähert, muss sie den Bräutigam mehrmals umrunden, die Anzahl der Runden kann sehr unterschiedlich sein. Es gibt keine strenge Regel, wie oft eine Braut den Bräutigam umrunden soll. Moderne Bräute machen dies in der Regel einmal und nur orthodoxe Bräute umrunden ihren Bräutigam mehrmals.

Interessanterweise wird der Tradition in Israel zufolge bei der Hochzeit der Zahl Sieben eine große, besondere Bedeutung beigemessen. Daher werden während der jüdischen Hochzeitszeremonie sieben Tassen Wein getrunken. Das bedeutet Folgendes: Der Herr hat die ganze Welt in sieben Tagen erschaffen. Das Trinken von sieben Tassen Wein symbolisiert für ein junges Paar den Bau eines neuen Hauses.

Was die Hochzeitsfeier selbst und die Leckereien betrifft. Das Format der Hochzeitsfeier hängt direkt von der Religiosität des Paares ab. Wenn das Paar orthodox ist, können die Tänze getrennt sein: Männer tanzen in die eine Richtung, Frauen in die andere. Bei den meisten Hochzeiten wird koscheres Essen gewählt, das heißt, das Menü einer jüdischen Hochzeit ist völlig koscher.

In Israel werden Juden in zwei ethnische Gruppen eingeteilt – Aschkenasen, Juden, die aus osteuropäischen Ländern kamen, und Sephardim, die aus Ländern des Nahen Ostens oder aus Spanien oder Portugal kamen. Oftmals beeinflusst die Herkunft der Juden den gesamten Ablauf und Stil der Hochzeitszeremonie sowie das angebotene Essen. Zu den aschkenasischen Hochzeitsmahlzeiten gehören Gemüse, Bratkartoffeln und Hühnchen als Hauptgericht. Sephardim haben ein Lamm oder gehacktes Huhn, bestreut mit verschiedenen Gewürzen, auf dem Hochzeitstisch.

Heute tauchen neben den alten Traditionen Israels auch neue Traditionen bei Hochzeitszeremonien auf, die auf der ganzen Welt fast gleich sind. So wie überall auf Hochzeitsfeiern ein Freund auf die Jugend anstößt, die Hochzeitsgäste vom Brautpaar kleine Überraschungen und Geschenke erhalten, für die musikalische Untermalung spielt ein DJ oder eine Musikgruppe.

Wie alle jungen Menschen auf der Welt begeben sich auch das jüdische Brautpaar nach der Hochzeit auf Hochzeitsreise.