1. Die Hauptfrage ist die Frage nach dem Wesen des Kosmos, der Natur als integraler einheitlicher Welt, dem Universum. Der Kosmos wurde als endliches Lebewesen dargestellt, harmonisch kalkuliert, hierarchisch geordnet, vergeistigt. Der Kosmos ist nach dem Prinzip der Einheit geordnet und bildet eine solche Struktur, in der alles in allem wohnt, in der jedes Element als Repräsentation und Widerspiegelung des Ganzen dient und dieses Ganze in seiner Gesamtheit in sich wiederherstellt, in der jeder Teil auch alles ist, nicht vermischt und untrennbar mit dem Ganzen verbunden. Jede Person, jedes Ding, jedes Ereignis hat seine eigene Bedeutung. Die Harmonie des Kosmos manifestiert sich auf allen Ebenen der Hierarchie, so dass der Mensch ein Mikrokosmos ist.

2. Das Problem des Seins und Werdens basiert auf dem empirisch beobachteten Unterschied zwischen dem Stabilen und dem Veränderlichen. Das, was immer unveränderlich ist, ist Sein, Sein, und das, was veränderbar ist, ist Werden. Das Absolutsein ist, d.h. existiert vor all seinen möglichen Unterteilungen; es ist ganz, einfach und eins. Es ist vollkommen, unveränderlich, hat kein anderes Wesen als seinen Anfang, ist notwendig, d.h. kann nicht anders sein, bereits geworden und identisch sein.

3. Das Verständnis des Kosmos und des Seins basiert auf Zweckmäßigkeit. Wenn etwas passiert, dann muss es einen Grund geben, der es hervorbringt – ein Ziel. „Der Anfang einer Sache“, sagt Aristoteles, „ist das, wofür sie existiert.“ Und das Werden geschieht um des Ziels willen. Wenn es ein Ziel gibt, gibt es auch einen Sinn – „um was willen“. Für viele antike Denker ist alles das Gute als erstes und letztes Ziel der Existenz.

4. Indem die antiken Philosophen die Einheit über die Vielfalt stellten, identifizierten sie Einheit und Ganzheit. Das Ganze wurde in erster Linie als das Unteilbare verstanden. Unter den Vertretern der Milesian-Schule sind dies verschiedene Varianten des Prinzips (Wasser, Luft, Apeiron), bei Heraklit das Feuer, bei den Atomisten das Atom. Für Platon und Aristoteles sind dies Eidosen, Formen, ideale existentielle Essenzen.

5. Antike Philosophen waren im Grunde erkenntnistheoretische Optimisten, die es für möglich hielten, die Welt zu kennen. Sie betrachteten die Vernunft als das wichtigste Mittel der Erkenntnis. Sie zeichnen sich durch die Anerkennung nach dem Prinzip der Hierarchie und die hierarchisch zergliederte Struktur kognitiver Fähigkeiten aus, die von den Teilen der menschlichen Seele abhängen.

6. Das Problem des Menschen ist die Klärung des Wesens des Menschen, seiner Verbindung zum Kosmos, seiner moralischen Vorherbestimmung, Rationalität und seines Selbstwertgefühls.

7. Das Seelen-Körper-Problem als eine Art Problem der Korrelation zwischen Materiellem und Idealem. Die Seele wird entweder als von der Materie unabhängige und durch übernatürliche Kräfte vorgegebene, unsterbliche (Platon) oder als eine Art Materie (die feurigen Atome des Demokrit) verstanden. Die universelle Animation (Hylozoismus) wird von Demokrit und Aristoteles anerkannt.

8. Ethische Probleme, bei denen eine Person als ein Wesen mit niederen Leidenschaften und Wünschen erscheint und gleichzeitig tugendhaft, ausgestattet mit den höchsten Tugenden. Im Rahmen der Antike identifiziert er mehrere ethische Bereiche:

- Eudomonismus- Harmonie zwischen Tugend und dem Streben nach Glück (Sokrates, Platon, Aristoteles),

- Hedonismus- Tugend ist mit Vergnügen verflochten, Laster mit Leiden (Demokrit, Epikur),

- Askese- Selbstbeherrschung als Mittel zur Erreichung höchster moralischer Qualitäten (Zyniker, Stoiker).

9. Ethische Fragen sind eng mit politischen Fragen verknüpft. Das Individuum und der Bürger werden als identisch betrachtet, daher sind die Probleme des Staates ethische Probleme und umgekehrt.

10. Das Problem der Entstehung, Natur und Systematisierung wissenschaftlichen Wissens, ein Versuch, Teile des philosophischen Wissens zu identifizieren (Aristoteles).

11. Eine bestimmte Klassifizierung der Wissenschaften, die auf den kognitiven Fähigkeiten einer Person basiert oder durch den Grad der Bedeutung des Studiengegenstandes bestimmt wird.

12. Entwicklung von Wegen zur Wahrheitsfindung im Streit, d.h. Dialektik als Denkmethode (Sokrates, Zenon von Elea).

13. Die Entdeckung und anschließende Entwicklung einer Art objektiver Dialektik, die die Fließfähigkeit, Variabilität und Inkonsistenz der materiellen Welt darlegt (Miletianische Schule, Heraklit).

14. Das Problem des Schönen, das sich in der Kunst widerspiegelt, wird entweder als illusorisch erkannt (eine Kopie einer Kopie kann nach Platon nicht schön sein) oder als fähig, einen Menschen von der Macht von Gefühlen zu befreien und einem rationalen Anfang Raum zu geben Person (Aristoteles' Katharsis).

Eines der zentralen Probleme der antiken Philosophie war das Problem des Seins: Wozu existiert alles? woher kam es? Was ist der Grund des Seins? Warum gibt es Sein und nicht Nichts? usw. In der Alltagssprache werden die Wörter „sein“, „existieren“, „ist in bar“ als Synonyme wahrgenommen. Doch in der Philosophie haben sie besondere Bedeutungen, die mit dem alltäglichen Gebrauch nichts gemein haben. Der Begriff „Sein“ wird Hauptproblem Ontologie, jener Teil der Philosophie, in dem es um das wahrhaft Existierende, Unveränderliche und Einheitliche geht, das der Welt und dem Menschen eine stabile Existenz garantiert. Sein als philosophische Kategorie bedeutet eine Realität, die über die Grenzen menschlicher Erfahrung hinausgeht und daher nicht vom Menschen mit seinem Bewusstsein, nicht von der Menschheit abhängt.

Der Appell an die Fragen des Seins beginnt mit der Frage nach dem Sinn des Lebens. Doch für den alten Griechen war sein Leben noch immer untrennbar mit der Natur, mit dem Kosmos verbunden, daher beginnt die Philosophie genau mit der Frage: Woher kommt die Welt und woraus besteht sie? Diesen Fragen widmen sich die Überlegungen der meilenischen Philosophen: Thales, Anaximander, Anaximenes. Darüber hinaus hatte Thales bereits die Vorstellung von der Existenz gemeinsamer Gesetze für alle Dinge und die Welt als Ganzes. Diese Idee wurde zum ersten Mal ausgedrückt und war griechisch. Wie Heraklit von Ephesus später sagte, besteht Weisheit darin, die Grundformel zu erfassen, die allen Objekten gemeinsam ist. Wir müssen dem folgen, wie eine Stadt ihren eigenen Gesetzen folgt, und zwar noch strenger, da die allgemeine Formel universell ist, auch wenn die Gesetze verschiedener Städte unterschiedlich sind.

Die Milesianer hatten zunächst die Idee, dass alles einem ständigen Wandel unterliegt. Heraklit betont auf jede erdenkliche Weise das Sein im Wandel, die Beständigkeit im Wandel, die Identität im Wandel und die Ewigkeit im Vergänglichen. Die Quelle der Bewegung und Veränderung ist der Kampf. Alles besteht aus Gegensätzen. Sie können ineinander übergehen (Kälte heizt auf, Heißes kühlt ab); Ein Gegenteil offenbart den Wert des anderen (z. B. Krankheit macht Gesundheit süß). Die Harmonie der Welt besteht aus Gegensätzen, zwischen denen ein Kampf herrscht.

Die Griechen haben die Idee, warum bei so vielen Veränderungen alles beim Alten bleibt. Das ist das Prinzip von Ordnung und Maß. Durch die Wahrung der richtigen Proportionen sorgt der ständige Wandel dafür, dass die Dinge für den Menschen und für die Welt als Ganzes so bleiben, wie sie sind. Die Grundidee der Maße stammt von Pythagoras. Die für die antike Weltanschauung so charakteristische Idee des Maßes wurde von Heraklit im Konzept des Logos verallgemeinert. Im wahrsten Sinne des Wortes ist „Logos“ ein Wort. Aber das ist kein beliebiges Wort, sondern nur ein vernünftiges.

In 5-4 in BC Parmenides führte das Problem des Seins in die Philosophie ein, um ein sehr reales Lebensproblem zu lösen – den Verlust des Glaubens an die früheren Götter und gleichzeitig den Verlust der Lebenserhaltung. In den Tiefen des menschlichen Bewusstseins entstand Verzweiflung, es galt, nach neuen Garanten der menschlichen Existenz zu suchen.

Parmenides schlug vor, die Macht der Götter durch die Macht des Denkens zu ersetzen. In der Philosophie nennt man einen solchen Gedanken rein, d.h. eines, dessen Inhalt nicht von der empirischen, sinnlichen Erfahrung der Menschen abhängt. Parmenides behauptete die Existenz von etwas hinter objektiv-sinnlichen Dingen, das die Rolle eines Garanten für die Existenz dieser Welt spielen kann: Gott, Logos, die absolute Idee. Parmenides entdeckte die Kraft des absoluten Denkens, das der Welt Stabilität und Ordnung verleiht: Alles gehorcht zwangsläufig diesem Gedanken. Der Lauf der Dinge im Universum kann sich nicht plötzlich und zufällig ändern: Der Tag wird immer die Nacht ersetzen, die Menschen werden nicht plötzlich aussterben, man weiß nicht, woher. Diese. Um auf diese Situation hinzuweisen, verwendete Parmenides den Begriff „Sein“, indem er ihn aus der Sprache der Griechen übernahm und ihm einen anderen Kontext gab. Sein Verständnis ist das, was jenseits der Welt der sinnlichen Dinge existiert, das eins und unveränderlich ist, das die ganze Fülle der Vollkommenheiten enthält, unter denen die wichtigsten Wahrheit, Güte, Güte sind.

Später wird der antike griechische Philosoph Platon, ein Schüler von Sokrates, zeigen, dass Realität und Sein nicht homogen sind, dass es neben dem Kosmos der Sinne eine intelligible Realität gibt, die über das Sinnliche, Physische hinausgeht. Bereits Pythagoras bestand zum ersten Mal darauf, dass nur das Geistige real sei. Parmenides stimmte ihm zu und lehnte die Bewegung ab. Platon entwickelte und vertiefte diese Idee des antiken griechischen Genies.

Platon glaubte, dass es ewige Werte des Seins gibt – es gibt Gerechtigkeit, Güte und Tugend, die keinen menschlichen Meinungsverschiedenheiten unterliegen. Diese ersten Prinzipien sind für den menschlichen Geist durchaus verständlich.

Wie beweist Platon seine Behauptungen? Wir leben in einer mobilen, veränderlichen Welt. Wir wissen es durch Empfindungen, Ideen und Wahrnehmungen, die uns kein wahres Wissen vermitteln. Aber es gibt eine andere Welt – ewig, ungeschaffen und unzerstörbar – die Welt der reinen Formen der Dinge, der Ideen der Dinge, des Wesens der Dinge, ihrer Ursachen. Diese Welt wird durch den Begriff des Seins bezeichnet, d.h. hat für Platon die Bedeutung des wahren Seins. Man kann die Welt der Ideen nicht durch Empfindungen, sondern durch Konzepte erkennen. Diese. Der Geist muss nicht auf trügerischen Erscheinungen basieren, sondern auf Konzepten, die durch Logik bestätigt werden. Aus diesen Konzepten werden nach den Regeln der Logik andere Konzepte abgeleitet, und als Ergebnis können wir zur Wahrheit gelangen.

Die Wahrheit ist, dass die intelligible Welt der Ideen, die Welt der Essenzen unsere sich verändernde Welt bestimmt – die Welt der sinnlichen Dinge. Da ist zum Beispiel ein schönes Pferd, schöne Frau, eine schöne Tasse, aber es gibt Schönheit in sich. Schönheit als Grund, ein Beispiel, eine Vorstellung von schönen Dingen. Diese Schönheit an sich, ebenso wie die Tugend an sich, die Gerechtigkeit an sich, erkennen wir mit dem Verstand mit Hilfe der induktiv-deduktiven Art der Konzeptbildung. Dies bedeutet, dass es möglich ist, das Wesen des Seins zu kennen, die Regeln des Staatssystems zu begründen, den Sinn unseres Lebens und seine wichtigsten Werte zu verstehen.

Platon und Aristoteles haben die Probleme der Entstehung und Natur des Wissens, logisch und methodisch, unter dem Gesichtspunkt der rationalen Suche gelöst. Welchem ​​Weg muss man folgen, um zur Wahrheit zu gelangen? Was ist der wahre Beitrag der Sinne und was kommt vom Geist? Was sind die logischen Formen, nach denen eine Person urteilt, denkt und begründet?

Die von Aristoteles gewählte Erkenntnismethode lässt sich wie folgt charakterisieren: vom Offensichtlichen und Offensichtlichen zum Offensichtlichen durch Anderes. Der Weg dazu ist logisches Denken. Die Subjektivität siegt im Bereich der Logik menschliches Denken und es stellt sich heraus, dass eine Person in der Lage ist, mit allgemein gültigen, universellen Konzepten zu operieren. Die Abhängigkeit von der Sinneswahrnehmung verschwindet. Im Bereich der Logik denkt sich das Objekt sozusagen selbst durch das Denken einer Person. Auf dieser Grundlage wird es möglich, die Dinge so zu begreifen, wie sie sind.

So sehen wir die für das antike griechische Denken charakteristische Idee der Existenz einer transzendenten Welt, der vollkommensten und schönsten, die das Gute, das Gute und die Wahrheit harmonisch vereint. Diese Welt wird mit dem wahren Sein identifiziert, das nur im Denken verständlich ist.

Das in der Antike gestellte Problem des Seins bestimmte das Schicksal der westlichen Welt im folgenden Sinne.

Erstens: Wenn das Sein ein Gedanke ist und nur im Gedanken verständlich ist, dann stand die europäische Kultur vor der Aufgabe, die Fähigkeit des Denkens zu erarbeiten, in einem Raum zu funktionieren, in dem es keine sinnlichen Bilder und Ideen gibt.

Zweitens: Wenn es ein wahres Wesen gibt, dann muss das Irdische, da es unecht ist, neu organisiert und verbessert werden. Die Aufgabe, die Unwahrheit des irdischen Daseins zu besiegen, ist der europäischen Weltanschauung in Fleisch und Blut übergegangen.

Thema:

„ANTIKE PHILOSOPHIE: Hauptprobleme, Konzepte und Schulen“

Einführung

1 Milesische Schule und die Schule des Pythagoras. Heraklit und die Eleaten. Atomisten

2 Schulen des Sokrates, der Sophisten und Platons

3 Aristoteles

4 Philosophie des frühen Hellenismus (Stoizismus, Epikureismus, Skeptizismus)

5 Neuplatonismus

Abschluss

Liste der verwendeten Literatur

Einführung

Die meisten Forscher sind sich einig, dass Philosophie als integrales kulturelles Phänomen eine Schöpfung des Genies der alten Griechen (VII-VI Jahrhundert v. Chr.) ist. Bereits in den Gedichten von Homer und Hesiod werden eindrucksvolle Versuche unternommen, die Welt und den Platz des Menschen darin darzustellen. Das angestrebte Ziel wird vor allem durch charakteristische Mittel der Kunst (künstlerische Bilder) und der Religion (Götterglaube) erreicht.

Die Philosophie ergänzte Mythen und Religionen durch die Stärkung rationaler Motivationen und die Entwicklung des Interesses an systematischem rationalem Denken auf der Grundlage von Konzepten. Die Bildung der Philosophie in der griechischen Welt wurde zunächst auch durch die politischen Freiheiten erleichtert, die die Griechen in den Stadtstaaten erlangten. Philosophen, deren Zahl zunahm und deren Tätigkeit immer professioneller wurde, konnten sich politischen und religiösen Autoritäten widersetzen. In der antiken griechischen Welt wurde die Philosophie erstmals als eigenständige kulturelle Einheit konstituiert, die neben Kunst und Religion existierte und nicht als Bestandteil von ihnen.

Die antike Philosophie entwickelte sich im Laufe des 12.-13. Jahrhunderts, beginnend mit dem 7. Jahrhundert. Chr. nach dem VI Jahrhundert. ANZEIGE Historisch gesehen lässt sich die antike Philosophie in fünf Perioden einteilen:

1) die naturalistische Periode, in der das Hauptaugenmerk auf die Probleme der Natur (fusis) und des Kosmos gelegt wurde (Miletianer, Pythagoräer, Eleatiker, kurz Vorsokratiker);

2) die humanistische Periode mit ihrer Aufmerksamkeit für menschliche Probleme, vor allem für ethische Probleme (Sokrates, Sophisten);

3) die klassische Periode mit ihren grandiosen philosophischen Systemen von Platon und Aristoteles;

4) die Zeit der hellenistischen Schulen (Stoiker, Epikurianer, Skeptiker), die sich mit der moralischen Regelung der Menschen beschäftigten;

5) Der Neuplatonismus brachte mit seiner universellen Synthese die Idee des Einen Guten hervor.

Die vorgestellte Arbeit diskutiert die Grundkonzepte und Schulen der antiken Philosophie.

1 Milesische Philosophieschule und die Schule des Pythagoras. Heraklit und die Eleaten. Atomisten.

Eine der ältesten philosophischen Schulen ist Milet (7.-5. Jahrhundert v. Chr.). Denker aus der Stadt Milet ( Antikes Griechenland) - Thales, Anaximenes und Anaximander.

Alle drei Denker gingen entscheidende Schritte zur Entmythologisierung des antiken Weltbildes. „Woher ist alles?“ - das ist die Frage, die die Milesianer überhaupt interessierte. Schon die Formulierung der Frage ist auf ihre Weise brillant, denn sie geht von der Überzeugung aus, dass alles erklärt werden kann, aber dafür ist es notwendig, für alles eine einzige Quelle zu finden. Thales betrachtete Wasser als eine solche Quelle, Anaximenes – Luft, Anaximander – einen unendlichen und ewigen Anfang, Apeiron (der Begriff „Apeiron“ bedeutet wörtlich „unendlich“). Dinge entstehen als Ergebnis jener Umwandlungen, die mit Primärmaterie stattfinden – Kondensation, Entladung, Verdunstung. Den Milesianern zufolge basiert alles auf der Ursubstanz. Substanz ist per Definition das, was zu seiner Erklärung keiner weiteren Erklärung bedarf. Das Wasser von Thales, die Luft von Anaximenes sind Substanzen.

Um die Ansichten der Milesianer zu würdigen, wenden wir uns der Wissenschaft zu. Von den Milesianern postuliert Den Milesianern gelang es nicht, über die Grenzen der Welt der Ereignisse und Phänomene hinauszugehen, aber sie unternahmen solche Versuche, und zwar in die richtige Richtung. Sie suchten etwas Natürliches, stellten es sich aber als Ereignis vor.

Schule des Pythagoras. Auch Pythagoras beschäftigt sich mit dem Stoffproblem, aber Feuer, Erde, Wasser als solche passen ihm nicht mehr. Er kommt zu dem Schluss, dass „alles eine Zahl ist“. Die Pythagoräer sahen in Zahlen die Eigenschaften und Beziehungen, die harmonischen Kombinationen innewohnen. Die Pythagoräer gingen nicht daran vorbei, dass die Länge der Saiten in Musikinstrument(Monochord) im Verhältnis 1:2, 2:3, 3:4 zueinander stehen, dann entsprechen die resultierenden musikalischen Intervalle der sogenannten Oktave, Quinte und Quarte. In der Geometrie und Astronomie begann man nach einfachen numerischen Beziehungen zu suchen. Pythagoras und vor ihm Thales verwendeten offenbar die einfachsten mathematischen Beweise, die möglicherweise aus dem Osten (in Babylonien) übernommen wurden. Die Erfindung des mathematischen Beweises war von entscheidender Bedeutung für die Entstehung des für den modernen zivilisierten Menschen charakteristischen Rationalitätstypus.

Bei der Beurteilung der philosophischen Bedeutung der Ansichten von Pythagoras sollte man seiner Einsicht Anerkennung zollen. Aus philosophischer Sicht war die Auseinandersetzung mit dem Phänomen der Zahlen von besonderer Bedeutung. Die Pythagoräer erklärten Ereignisse anhand von Zahlen und deren Verhältnissen und übertrafen damit die Milesianer, denn sie erreichten fast das Niveau der Gesetze der Wissenschaft. Jede Verabsolutierung von Zahlen sowie ihrer Regelmäßigkeiten ist eine Wiederbelebung der historischen Grenzen des Pythagoräismus. Dies gilt voll und ganz für die Magie der Zahlen, der die Pythagoräer, das muss man sagen, mit der Großzügigkeit einer begeisterten Seele Tribut zollten.

Schließlich ist besonders die Suche der Pythagoräer nach Harmonie in allem, nach schöner quantitativer Konsistenz hervorzuheben. Ziel einer solchen Suche ist eigentlich die Entdeckung von Gesetzen, und das ist eine der schwierigsten wissenschaftlichen Aufgaben. Die alten Griechen liebten die Harmonie sehr, bewunderten sie und wussten, wie sie sie in ihrem Leben schaffen konnten.

Heraklit und die Eleaten. Die Weiterentwicklung des philosophischen Denkens wird am überzeugendsten im bekannten Gegensatz zwischen den Lehren von Heraklit von Ephesus und Parmenides und Zenon von Elea dargestellt.

Beide Seiten sind sich darüber einig, dass die äußeren Sinne allein nicht in der Lage sind, wahre Erkenntnisse zu vermitteln, die Wahrheit wird durch Reflexion erreicht. Heraklit glaubt, dass der Logos die Welt regiert. Der Begriff des Logos kann als naives Verständnis von Regelmäßigkeit angesehen werden. Konkret meinte er, dass alles auf der Welt aus Gegensätzen besteht, aus Gegensätzen, alles geschieht durch Streit, Kampf. Infolgedessen verändert sich alles, fließt; Im übertragenen Sinne kann man nicht zweimal in denselben Fluss steigen. Im Kampf der Gegensätze offenbart sich ihre innere Identität. Zum Beispiel: „Das Leben einiger ist der Tod anderer“, und im Allgemeinen ist Leben Tod. Da alles miteinander verbunden ist, ist jede Eigenschaft relativ: „Esel würden Stroh dem Gold vorziehen.“ Heraklit vertraut immer noch zu sehr auf die Welt der Ereignisse, die sowohl schwache als auch schwache Menschen bestimmt Starke Seiten seine Einstellung. Einerseits bemerkt er, wenn auch in naiver Form, die wichtigsten Eigenschaften der Welt der Ereignisse – ihre Wechselwirkung, Verbundenheit, Relativität. Andererseits weiß er immer noch nicht, wie er die Welt der Ereignisse aus den für einen Wissenschaftler charakteristischen Positionen analysieren soll, d.h. mit Beweisen, Konzepten. Für Heraklit ist die Welt Feuer, und Feuer ist ein Bild ewiger Bewegung und Veränderung.

Die heraklitische Philosophie der Identität der Gegensätze, Widersprüche, wurde von den Eleaten scharf kritisiert. Parmenides betrachtete also jene Menschen, für die „sein“ und „nicht sein“ als ein und dasselbe und nicht als ein und dasselbe angesehen werden und für die es einen Weg zurück gibt (dies ist eine klare Anspielung auf Heraklit). zweiköpfig."

Besondere Aufmerksamkeit Die Eleatiker widmeten sich dem Problem der Vielfältigkeit und erfanden in diesem Zusammenhang eine Reihe von Paradoxien (Aporien), die Philosophen, Physikern und Mathematikern noch immer Kopfzerbrechen bereiten. Ein Paradoxon ist eine unerwartete Aussage, eine Aporie ist eine Schwierigkeit, Verwirrung, eine unlösbare Aufgabe.

Laut den Eleatikern ist Pluralität trotz Sinneseindrücken nicht vorstellbar. Wenn Dinge unendlich klein sein können, dann wird ihre Summe keineswegs etwas Endliches, ein endliches Ding ergeben. Aber wenn die Dinge endlich sind, dann gibt es zwischen zwei endlichen Dingen immer ein Drittes; Wir kommen wieder zu einem Widerspruch, denn ein endliches Ding besteht aus unendlich vielen endlichen Dingen, was unmöglich ist. Nicht nur Vielfalt ist unmöglich, sondern auch Bewegung. Im Argument „Dichotomie“ (Zweiteilung) wird bewiesen: Um einen bestimmten Weg zu gehen, muss man zuerst die Hälfte davon zurücklegen, und um ihn zu gehen, muss man ein Viertel des Weges zurücklegen und dann ein Achtel des Weges und so weiter bis ins Unendliche. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, von einem bestimmten Punkt zu dem nächstgelegenen Punkt zu gelangen, da dieser tatsächlich nicht existiert. Wenn eine Bewegung unmöglich ist, kann der schnellfüßige Achilles die Schildkröte nicht einholen und man muss zugeben, dass der fliegende Pfeil nicht fliegt.

Heraklit interessiert sich also vor allem für Veränderung und Bewegung, ihre Ursprünge, die Gründe, die er im Kampf der Gegensätze sieht. Bei den Eleatikern geht es in erster Linie darum, zu verstehen und zu interpretieren, was jeder als Veränderung und Bewegung betrachtet. Nach den Überlegungen der Eleatiker wirft das Fehlen einer konsistenten Erklärung des Wesens der Bewegung Zweifel an ihrer Realität auf.

Atomisten. Die durch die Aporien des Zenon verursachte Krise war sehr tiefgreifend; Um es zumindest teilweise zu überwinden, waren einige besondere, ungewöhnliche Ideen erforderlich. Dies wurde von den antiken Atomisten getan, unter denen Leukipp und Demokrit die bedeutendsten waren.

Um die Schwierigkeit, Veränderungen ein für alle Mal zu verstehen, zu beseitigen, wurde angenommen, dass Atome unveränderlich, unteilbar und homogen sind. Die Atomisten „reduzierten“ den Wandel sozusagen auf das Unveränderliche, auf Atome.

Nach Demokrit gibt es Atome und Leere. Atome unterscheiden sich in Form, Lage und Gewicht. Atome bewegen sich in verschiedene Richtungen. Erde, Wasser, Luft und Feuer sind die primären Atomgruppen. Kombinationen von Atomen bilden ganze Welten: Im unendlichen Raum gibt es unendlich viele Welten. Natürlich ist auch der Mensch eine Ansammlung von Atomen. Die menschliche Seele besteht aus besonderen Atomen. Alles geschieht nach Notwendigkeit, es gibt keinen Zufall.

Philosophieaufsatz

Thema:

„ANTIKE PHILOSOPHIE: Hauptprobleme, Konzepte und Schulen“

Einführung

1 Milesische Schule und die Schule des Pythagoras. Heraklit und die Eleaten. Atomisten

2 Schulen des Sokrates, der Sophisten und Platons

3 Aristoteles

4 Philosophie des frühen Hellenismus (Stoizismus, Epikureismus, Skeptizismus)

5 Neuplatonismus

Abschluss

Liste der verwendeten Literatur

Einführung

Die meisten Forscher sind sich einig, dass Philosophie als integrales kulturelles Phänomen eine Schöpfung des Genies der alten Griechen (VII-VI Jahrhundert v. Chr.) ist. Bereits in den Gedichten von Homer und Hesiod werden eindrucksvolle Versuche unternommen, die Welt und den Platz des Menschen darin darzustellen. Das angestrebte Ziel wird vor allem durch charakteristische Mittel der Kunst (künstlerische Bilder) und der Religion (Götterglaube) erreicht.

Die Philosophie ergänzte Mythen und Religionen durch die Stärkung rationaler Motivationen und die Entwicklung des Interesses an systematischem rationalem Denken auf der Grundlage von Konzepten. Die Bildung der Philosophie in der griechischen Welt wurde zunächst auch durch die politischen Freiheiten erleichtert, die die Griechen in den Stadtstaaten erlangten. Philosophen, deren Zahl zunahm und deren Tätigkeit immer professioneller wurde, konnten sich politischen und religiösen Autoritäten widersetzen. In der antiken griechischen Welt wurde die Philosophie erstmals als eigenständige kulturelle Einheit konstituiert, die neben Kunst und Religion existierte und nicht als Bestandteil von ihnen.

Die antike Philosophie entwickelte sich im Laufe des 12.-13. Jahrhunderts, beginnend mit dem 7. Jahrhundert. Chr. nach dem VI Jahrhundert. ANZEIGE Historisch gesehen lässt sich die antike Philosophie in fünf Perioden einteilen:

1) die naturalistische Periode, in der das Hauptaugenmerk auf die Probleme der Natur (fusis) und des Kosmos gelegt wurde (Miletianer, Pythagoräer, Eleatiker, kurz Vorsokratiker);

2) die humanistische Periode mit ihrer Aufmerksamkeit für menschliche Probleme, vor allem für ethische Probleme (Sokrates, Sophisten);

3) die klassische Periode mit ihren grandiosen philosophischen Systemen von Platon und Aristoteles;

4) die Zeit der hellenistischen Schulen (Stoiker, Epikurianer, Skeptiker), die sich mit der moralischen Regelung der Menschen beschäftigten;

5) Der Neuplatonismus brachte mit seiner universellen Synthese die Idee des Einen Guten hervor.

Die vorgestellte Arbeit diskutiert die Grundkonzepte und Schulen der antiken Philosophie.

1 Milesische Philosophieschule und die Schule des Pythagoras. Heraklit und die Eleaten. Atomisten.

Eine der ältesten philosophischen Schulen ist Milet (7.-5. Jahrhundert v. Chr.). Denker aus der Stadt Milet (antikes Griechenland) – Thales, Anaximenes und Anaximander.

Alle drei Denker gingen entscheidende Schritte zur Entmythologisierung des antiken Weltbildes. „Woher ist alles?“ - das ist die Frage, die die Milesianer überhaupt interessierte. Schon die Formulierung der Frage ist auf ihre Weise brillant, denn sie geht von der Überzeugung aus, dass alles erklärt werden kann, aber dafür ist es notwendig, für alles eine einzige Quelle zu finden. Thales betrachtete Wasser als eine solche Quelle, Anaximenes – Luft, Anaximander – einen unendlichen und ewigen Anfang, Apeiron (der Begriff „Apeiron“ bedeutet wörtlich „unendlich“). Dinge entstehen als Ergebnis jener Umwandlungen, die mit Primärmaterie stattfinden – Kondensation, Entladung, Verdunstung. Den Milesianern zufolge basiert alles auf der Ursubstanz. Substanz ist per Definition das, was zu seiner Erklärung keiner weiteren Erklärung bedarf. Das Wasser von Thales, die Luft von Anaximenes sind Substanzen.

Um die Ansichten der Milesianer zu würdigen, wenden wir uns der Wissenschaft zu. Von den Milesianern postuliert Den Milesianern gelang es nicht, über die Grenzen der Welt der Ereignisse und Phänomene hinauszugehen, aber sie unternahmen solche Versuche, und zwar in die richtige Richtung. Sie suchten etwas Natürliches, stellten es sich aber als Ereignis vor.

Schule des Pythagoras. Auch Pythagoras beschäftigt sich mit dem Stoffproblem, aber Feuer, Erde, Wasser als solche passen ihm nicht mehr. Er kommt zu dem Schluss, dass „alles eine Zahl ist“. Die Pythagoräer sahen in Zahlen die Eigenschaften und Beziehungen, die harmonischen Kombinationen innewohnen. Die Pythagoräer gingen nicht an der Tatsache vorbei, dass, wenn die Längen der Saiten in einem Musikinstrument (Monochord) im Verhältnis 1:2, 2:3, 3:4 zueinander stehen, die resultierenden musikalischen Intervalle dem entsprechen, was ist nennt man Oktave, Quinte und Quarte. In der Geometrie und Astronomie begann man nach einfachen numerischen Beziehungen zu suchen. Pythagoras und vor ihm Thales verwendeten offenbar die einfachsten mathematischen Beweise, die möglicherweise aus dem Osten (in Babylonien) übernommen wurden. Die Erfindung des mathematischen Beweises war von entscheidender Bedeutung für die Entstehung des für den modernen zivilisierten Menschen charakteristischen Rationalitätstypus.

Bei der Beurteilung der philosophischen Bedeutung der Ansichten von Pythagoras sollte man seiner Einsicht Anerkennung zollen. Aus philosophischer Sicht war die Auseinandersetzung mit dem Phänomen der Zahlen von besonderer Bedeutung. Die Pythagoräer erklärten Ereignisse anhand von Zahlen und deren Verhältnissen und übertrafen damit die Milesianer, denn sie erreichten fast das Niveau der Gesetze der Wissenschaft. Jede Verabsolutierung von Zahlen sowie ihrer Regelmäßigkeiten ist eine Wiederbelebung der historischen Grenzen des Pythagoräismus. Dies gilt voll und ganz für die Magie der Zahlen, der die Pythagoräer, das muss man sagen, mit der Großzügigkeit einer begeisterten Seele Tribut zollten.

Schließlich ist besonders die Suche der Pythagoräer nach Harmonie in allem, nach schöner quantitativer Konsistenz hervorzuheben. Ziel einer solchen Suche ist eigentlich die Entdeckung von Gesetzen, und das ist eine der schwierigsten wissenschaftlichen Aufgaben. Die alten Griechen liebten die Harmonie sehr, bewunderten sie und wussten, wie sie sie in ihrem Leben schaffen konnten.

Heraklit und die Eleaten. Die Weiterentwicklung des philosophischen Denkens wird am überzeugendsten im bekannten Gegensatz zwischen den Lehren von Heraklit von Ephesus und Parmenides und Zenon von Elea dargestellt.

Beide Seiten sind sich darüber einig, dass die äußeren Sinne allein nicht in der Lage sind, wahre Erkenntnisse zu vermitteln, die Wahrheit wird durch Reflexion erreicht. Heraklit glaubt, dass der Logos die Welt regiert. Der Begriff des Logos kann als naives Verständnis von Regelmäßigkeit angesehen werden. Konkret meinte er, dass alles auf der Welt aus Gegensätzen besteht, aus Gegensätzen, alles geschieht durch Streit, Kampf. Infolgedessen verändert sich alles, fließt; Im übertragenen Sinne kann man nicht zweimal in denselben Fluss steigen. Im Kampf der Gegensätze offenbart sich ihre innere Identität. Zum Beispiel: „Das Leben einiger ist der Tod anderer“, und im Allgemeinen ist Leben Tod. Da alles miteinander verbunden ist, ist jede Eigenschaft relativ: „Esel würden Stroh dem Gold vorziehen.“ Heraklit vertraut immer noch zu sehr auf die Welt der Ereignisse, was sowohl die schwachen als auch die starken Seiten seiner Ansichten bestimmt. Einerseits bemerkt er, wenn auch in naiver Form, die wichtigsten Eigenschaften der Welt der Ereignisse – ihre Wechselwirkung, Verbundenheit, Relativität. Andererseits weiß er immer noch nicht, wie er die Welt der Ereignisse aus den für einen Wissenschaftler charakteristischen Positionen analysieren soll, d.h. mit Beweisen, Konzepten. Für Heraklit ist die Welt Feuer, und Feuer ist ein Bild ewiger Bewegung und Veränderung.

Die heraklitische Philosophie der Identität der Gegensätze, Widersprüche, wurde von den Eleaten scharf kritisiert. Parmenides betrachtete also jene Menschen, für die „sein“ und „nicht sein“ als ein und dasselbe und nicht als ein und dasselbe angesehen werden und für die es einen Weg zurück gibt (dies ist eine klare Anspielung auf Heraklit). zweiköpfig."

Besonderes Augenmerk legten die Eleaten auf das Problem der Vielfältigkeit, in diesem Zusammenhang kamen sie auf eine Reihe von Paradoxien (Aporien), die noch heute bei Philosophen, Physikern und Mathematikern für Kopfzerbrechen sorgen. Ein Paradoxon ist eine unerwartete Aussage, eine Aporie ist eine Schwierigkeit, Verwirrung, eine unlösbare Aufgabe.

Laut den Eleatikern ist Pluralität trotz Sinneseindrücken nicht vorstellbar. Wenn Dinge unendlich klein sein können, dann wird ihre Summe keineswegs etwas Endliches, ein endliches Ding ergeben. Aber wenn die Dinge endlich sind, dann gibt es zwischen zwei endlichen Dingen immer ein Drittes; Wir kommen wieder zu einem Widerspruch, denn ein endliches Ding besteht aus unendlich vielen endlichen Dingen, was unmöglich ist. Nicht nur Vielfalt ist unmöglich, sondern auch Bewegung. Im Argument „Dichotomie“ (Zweiteilung) wird bewiesen: Um einen bestimmten Weg zu gehen, muss man zuerst die Hälfte davon zurücklegen, und um ihn zu gehen, muss man ein Viertel des Weges zurücklegen und dann ein Achtel des Weges und so weiter bis ins Unendliche. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, von einem bestimmten Punkt zu dem nächstgelegenen Punkt zu gelangen, da dieser tatsächlich nicht existiert. Wenn eine Bewegung unmöglich ist, kann der schnellfüßige Achilles die Schildkröte nicht einholen und man muss zugeben, dass der fliegende Pfeil nicht fliegt.

Heraklit interessiert sich also vor allem für Veränderung und Bewegung, ihre Ursprünge, die Gründe, die er im Kampf der Gegensätze sieht. Bei den Eleatikern geht es in erster Linie darum, zu verstehen und zu interpretieren, was jeder als Veränderung und Bewegung betrachtet. Nach den Überlegungen der Eleatiker wirft das Fehlen einer konsistenten Erklärung des Wesens der Bewegung Zweifel an ihrer Realität auf.

Atomisten. Die durch die Aporien des Zenon verursachte Krise war sehr tiefgreifend; Um es zumindest teilweise zu überwinden, waren einige besondere, ungewöhnliche Ideen erforderlich. Dies wurde von den antiken Atomisten getan, unter denen Leukipp und Demokrit die bedeutendsten waren.

Um die Schwierigkeit, Veränderungen ein für alle Mal zu verstehen, zu beseitigen, wurde angenommen, dass Atome unveränderlich, unteilbar und homogen sind. Die Atomisten „reduzierten“ den Wandel sozusagen auf das Unveränderliche, auf Atome.

Nach Demokrit gibt es Atome und Leere. Atome unterscheiden sich in Form, Lage und Gewicht. Atome bewegen sich in verschiedene Richtungen. Erde, Wasser, Luft und Feuer sind die primären Atomgruppen. Kombinationen von Atomen bilden ganze Welten: Im unendlichen Raum gibt es unendlich viele Welten. Natürlich ist auch der Mensch eine Ansammlung von Atomen. Die menschliche Seele besteht aus besonderen Atomen. Alles geschieht nach Notwendigkeit, es gibt keinen Zufall.

Die philosophische Leistung der Atomisten besteht in der Entdeckung des Atomaren, des Elementaren. Womit man sich auch beschäftigt – mit einem physikalischen Phänomen, mit einer Theorie – es gibt immer ein elementares Element: ein Atom (in der Chemie), ein Gen (in der Biologie), einen materiellen Punkt (in der Mechanik) usw. Das Elementare erscheint als unveränderlich, nicht erklärungsbedürftig.

Die Naivität der Ideen der Atomisten erklärt sich aus der Unterentwicklung ihrer Ansichten. Nachdem sie die Atomizität in der Welt der Ereignisse und Phänomene entdeckt hatten, konnten sie sie noch nicht theoretisch beschreiben. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der antike Atomismus sehr bald auf Schwierigkeiten stieß, die er nicht überwinden sollte.

2 Schulen des Sokrates, der Sophisten und Platons

Die Ansichten von Sokrates sind vor allem dank der sowohl philosophisch als auch künstlerisch schönen Werke von Platon, einem Schüler von Sokrates, zu uns gekommen. In diesem Zusammenhang ist es angebracht, die Namen Sokrates und Platon zu kombinieren. Zunächst zu Sokrates. Sokrates unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von den bereits erwähnten Philosophen, die sich hauptsächlich mit der Natur beschäftigten und daher auch Naturphilosophen genannt werden. Naturphilosophen versuchten, eine Hierarchie in der Welt der Ereignisse aufzubauen, um beispielsweise zu verstehen, wie Himmel, Erde und Sterne entstanden sind. Auch Sokrates möchte die Welt verstehen, aber auf eine grundlegend andere Art und Weise, nicht von Ereignis zu Ereignis, sondern vom Allgemeinen zu Ereignis. In dieser Hinsicht ist seine Auseinandersetzung mit Schönheit typisch.

Sokrates sagt, dass er viele schöne Dinge weiß: ein Schwert und einen Speer und ein Mädchen und einen Topf und eine Stute. Aber jedes Ding ist auf seine eigene Weise schön, daher ist es unmöglich, Schönheit mit einem der Dinge in Verbindung zu bringen. Dann wäre das andere nicht mehr schön. Aber alle schönen Dinge haben etwas gemeinsam – schön als solches ist ihre gemeinsame Idee, Eidos oder Bedeutung.

Da das Allgemeine nicht durch Gefühle, sondern durch den Geist entdeckt werden kann, schrieb Sokrates das Allgemeine der Welt des Geistes zu und legte damit den Grundstein für einen von vielen Idealisten verhassten Grund. Sokrates hat wie kein anderer erkannt, dass es ein generisches, gemeinsames gibt. Beginnend mit Sokrates begann die Menschheit selbstbewusst, nicht nur die Welt der Ereignisse, sondern auch die Welt des Allgemeinen, Gemeinsamen zu meistern. Er kommt zu dem Schluss, dass die wichtigste Idee die Idee des Guten ist, sie bestimmt die Eignung und Nützlichkeit von allem anderen, auch der Gerechtigkeit. Für Sokrates gibt es nichts Höheres als das Ethische. Eine solche Idee wird später einen würdigen Platz in den Überlegungen der Philosophen einnehmen.

Aber was ist ethisch gerechtfertigt, tugendhaft? Sokrates antwortet: Tugend besteht in der Erkenntnis des Guten und im Handeln entsprechend dieser Erkenntnis. Er verbindet Moral mit Vernunft, was Anlass gibt, seine Ethik als rationalistisch zu betrachten.

Doch wie erlangt man Wissen? Aus diesem Grund entwickelte Sokrates eine bestimmte Methode – die Dialektik, bestehend aus Ironie und der Geburt eines Gedankens, eines Konzepts. Die Ironie besteht darin, dass der Meinungsaustausch zunächst zu einem negativen Ergebnis führt: „Ich weiß, dass ich nichts weiß.“ Dies ist jedoch noch nicht das Ende der Sache, die Aufzählung von Meinungen, ihre Diskussion ermöglicht es Ihnen, zu neuen Gedanken zu gelangen. Überraschenderweise hat die Dialektik des Sokrates ihre Bedeutung bis heute voll und ganz behalten. Meinungsaustausch, Dialog, Diskussion sind die wichtigsten Mittel, um neues Wissen zu erlangen und den Grad der eigenen Grenzen zu verstehen.

Abschließend sind die Prinzipien von Sokrates zu beachten. Wegen der angeblich seitens Sokrates erfolgten Korruption der Jugend und der Einführung neuer Gottheiten wurde er verurteilt. Da Sokrates viele Möglichkeiten hat, der Hinrichtung zu entgehen, geht er dennoch von der Überzeugung aus, dass es notwendig ist, die Gesetze des Landes einzuhalten, dass sich der Tod auf den sterblichen Körper bezieht, aber keineswegs auf die ewige Seele (die Seele ist ewig, so). alles übliche), nahm Hemlock-Gift.

Sophisten. Sokrates diskutierte viel und aus prinzipieller Sicht mit den Sophisten (V.-IV. Jahrhundert v. Chr.; der Sophist ist ein Lehrer der Weisheit). Die Sophisten und Sokrates lebten in einer turbulenten Zeit: Kriege, die Zerstörung von Staaten, der Übergang von der Tyrannei zur Sklavendemokratie und umgekehrt. Unter diesen Voraussetzungen möchte ich den Menschen im Gegensatz zur Natur verstehen. Die Natur, das Natürliche, die Sophisten stellten sich dem Künstlichen entgegen. In der Gesellschaft gibt es keine natürlichen Traditionen, Bräuche und Religionen. Hier wird die Existenzberechtigung nur dem zuerkannt, was gerechtfertigt und bewiesen ist und von dem es gelang, Stammesgenossen zu überzeugen. Davon ausgehend widmeten die Sophisten, diese Aufklärer der antiken griechischen Gesellschaft, den Problemen der Sprache und Logik große Aufmerksamkeit. In ihren Reden strebten die Sophisten danach, sowohl beredt als auch logisch zu sein. Sie haben vollkommen verstanden, dass korrektes und überzeugendes Sprechen das Werk des „Meisters der Namen“ und der Logik ist.

Das ursprüngliche Interesse der Sophisten an der Gesellschaft, am Menschen, spiegelte sich in der Position des Protagoras wider: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge: existierend, dass sie existieren, nicht-existent, dass sie nicht existieren.“ Wenn nach dem Doppelpunkt keine Wörter stünden und sich der Satz auf die Aussage „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ beschränken würde, dann hätten wir es mit dem Prinzip des Humanismus zu tun: Der Mensch geht in seinem Handeln von seinen eigenen Interessen aus. Aber Protagoras besteht auf mehr: Der Mensch ist sogar der Maßstab für die Existenz der Dinge. Wir sprechen über die Relativität von allem, was existiert, einschließlich der Relativität von Wissen. Der Gedanke des Protagoras ist komplex, wurde aber oft vereinfacht verstanden: So wie mir alles erscheint, ist es so. Natürlich in Bezug auf moderne Wissenschaft eine solche Argumentation ist naiv, die Willkür der subjektiven Bewertung wird in der Wissenschaft nicht anerkannt; Um dies zu vermeiden, gibt es viele Möglichkeiten, beispielsweise die Messung. Der eine ist kalt, der andere heiß, und hier ist ein Thermometer angebracht, um die wahre Temperatur der Luft zu bestimmen. Allerdings ist der Gedanke des Protagoras eher ungewöhnlich: Sensation kann eigentlich nicht verwechselt werden – aber in welchem ​​Sinne? Da die Erkältung gewärmt werden muss, muss der Kranke geheilt werden. Protagoras übersetzt das Problem in die Praxis. Dies zeigt die Würde seiner philosophischen Haltung, sie schützt vor dem Vergessen des wirklichen Lebens, was, wie Sie wissen, keine Seltenheit ist.

Aber kann man sich darauf einigen, dass alle Urteile und Empfindungen gleichermaßen wahr sind? Kaum. Es wird deutlich, dass Protagoras den Extremen des Relativismus – der Lehre von der Konventionalität und Relativität des menschlichen Wissens – nicht entgangen ist.

Natürlich waren nicht alle Sophisten in der Polemik gleichermaßen versiert, einige von ihnen gaben Anlass, Sophistik im schlechten Sinne des Wortes zu verstehen, als eine Möglichkeit, falsche Schlussfolgerungen zu ziehen und nicht ohne selbstsüchtige Ziele. Hier ist der alte Sophismus „Gehörnt“: „Was du nicht verloren hast, hast du; du hast die Hörner nicht verloren, also hast du sie.“

Plato. Zu den Ideen Platons. Wer sich jedoch nur wenig mit Philosophie auskennt, muss den Namen Platon, den herausragenden Denker der Antike, schon einmal gehört haben. Platon versucht, sokratische Ideen zu entwickeln. Die Dinge werden nicht nur in ihrer scheinbar so alltäglichen empirischen Existenz betrachtet. Für jedes Ding ist seine Bedeutung festgelegt, die Idee, die, wie sich herausstellt, für jedes Ding einer bestimmten Klasse von Dingen gleich ist und mit einem Namen bezeichnet wird. Es gibt viele Pferde, Zwerg- und Normalpferde, gescheckte und schwarze, aber sie haben alle die gleiche Bedeutung – Pferdestärke. Dementsprechend können wir über das Schöne im Allgemeinen, das Gute im Allgemeinen, das Grün im Allgemeinen, das Haus im Allgemeinen sprechen. Platon ist davon überzeugt, dass man auf die Hinwendung zu Ideen nicht verzichten kann, denn nur so lässt sich die Vielfalt, die Unerschöpflichkeit der sinnlich-empirischen Welt überwinden.

Wenn es aber neben einzelnen Dingen auch Ideen gibt, von denen jede zu einer bestimmten Klasse von Dingen gehört, dann stellt sich natürlich die Frage nach dem Verhältnis des Einen (der Idee) zum Vielen. Wie hängen Dinge und Ideen miteinander zusammen? Platon betrachtet diesen Zusammenhang auf zwei Arten: als Übergang von Dingen zu einer Idee und als Übergang von einer Idee zu Dingen. Er versteht, dass die Idee und die Sache irgendwie miteinander verbunden sind. Aber, sagt Platon, der Grad ihres Engagements kann unterschiedliche Grade der Perfektion erreichen. Unter vielen Pferden können wir leicht sowohl mehr als auch weniger perfekte Pferde finden. Der Vorstellung von Horseness kommt das vollkommenste Pferd am nächsten. Dann stellt sich heraus, dass im Rahmen der Korrelation Ding – Idee – Idee die Grenze der Entstehung einer Sache liegt; Im Rahmen der Idee-Ding-Beziehung ist die Idee das generative Modell der Klasse von Dingen, zu der sie gehört.

Gedanke, Wort – das sind die Vorrechte des Menschen. Ideen existieren auch ohne den Menschen. Ideen sind objektiv. Platon ist ein objektiver Idealist, der prominenteste Vertreter des objektiven Idealismus. Das Allgemeine existiert, und in der Person Platons leistet der objektive Idealismus einen großen Dienst für die Menschheit. Mittlerweile sind das Allgemeine (die Idee) und das Besondere (die Sache) so eng miteinander verknüpft, dass es keinen wirklichen Mechanismus für den Übergang von einem zum anderen gibt.

Kosmologie von Platon. Platon träumte davon, ein umfassendes Weltbild zu schaffen. Er war sich der Macht des von ihm geschaffenen Ideenapparates voll bewusst und strebte danach, eine Vorstellung sowohl vom Kosmos als auch von der Gesellschaft zu entwickeln. Es ist von höchster Bedeutung, wie Platon in diesem Zusammenhang seine Ideenauffassung verwendet und bescheiden bemerkt, dass er nur eine „plausible Meinung“ beanspruche. Platon zeichnet im Timäus-Dialog ein kosmisches Bild der Welt.

Die Weltseele ist in ihrem Ausgangszustand in Elemente unterteilt – Feuer, Luft, Erde. Nach der Harmonischen mathematische Beziehungen Gott gab dem Kosmos die vollkommenste Form – die Form einer Kugel. Im Zentrum des Kosmos befindet sich die Erde. Die Umlaufbahnen von Planeten und Sternen gehorchen harmonischen mathematischen Beziehungen. Gott, der Demiurg, erschafft auch Lebewesen.

Der Kosmos ist also ein Lebewesen, das mit Vernunft ausgestattet ist. Die Struktur der Welt ist wie folgt: der göttliche Geist (Demiurg), die Weltseele und der Weltkörper. Alles, was zeitlich geschieht, wie auch die Zeit selbst, ist ein Abbild des Ewigen, der Ideen.

Platons Bild des Kosmos fasste die Naturphilosophie des 4. Jahrhunderts zusammen. Chr. Über viele Jahrhunderte hinweg, zumindest bis zur Renaissance, regte dieses Weltbild die philosophische und privatwissenschaftliche Forschung an.

Das platonische Weltbild hält der Kritik in mancher Hinsicht nicht stand. Es ist spekulativ, erfunden und entspricht nicht den modernen wissenschaftlichen Daten. Überraschend ist jedoch, dass es selbst unter Berücksichtigung all dessen sehr leichtsinnig wäre, es dem Archiv zu übergeben. Tatsache ist, dass nicht jeder Zugang zu wissenschaftlichen Daten hat, insbesondere in einer verallgemeinerten, systematisierten Form. Platon war ein großer Systematiker, sein Bild vom Kosmos ist einfach, auf seine Weise für viele verständlich. Es ist ungewöhnlich bildlich: Der Kosmos ist belebt, harmonisch, in ihm steckt bei jedem Schritt ein göttlicher Geist. Aus diesen und anderen Gründen hat das platonische Weltbild bis heute seine Anhänger. Wir sehen die Berechtigung dieser Situation auch darin, dass sie in einer verborgenen, unentwickelten Form ein Potenzial birgt, das auch heute noch produktiv genutzt werden kann. Platons Timaios ist ein Mythos, aber ein besonderer Mythos, der mit logischer und ästhetischer Eleganz aufgebaut ist. Dies ist nicht nur ein bedeutendes philosophisches, sondern auch ein Kunstwerk.

Platons Gesellschaftslehre. Wenn Platon über die Gesellschaft nachdenkt, versucht er erneut, den Begriff der Ideen zu verwenden. Die Vielfalt der menschlichen Bedürfnisse und die Unmöglichkeit, sie allein zu befriedigen, ist ein Anreiz zur Staatsgründung. Laut Platon ist Gerechtigkeit das höchste Gut. Ungerechtigkeit ist böse. Letzteres bezieht er auf folgende Regierungsformen: Timokratie (die Macht der Ehrgeizigen), Oligarchie (die Macht der Reichen), Tyrannei und Demokratie, begleitet von Willkür und Anarchie.

Gerecht Staatsstruktur Platon „leitet“ aus den drei Teilen der Seele: rational, affektiv und lustvoll. Einige sind vernünftig, weise, sie sind fähig und deshalb müssen sie den Staat regieren. Andere sind gefühlvoll, mutig, sie sind dazu bestimmt, Strategen, Kommandeure, Krieger zu sein. Wieder andere, die überwiegend eine lustvolle Seele haben, sind zurückhaltend, sie müssen Handwerker, Bauern sein. Es gibt also drei Stände: Herrscher; Strategen; Bauern und Handwerker. Darüber hinaus gibt Platon viele spezifische Rezepte, zum Beispiel, was gelehrt werden sollte und wie man erzieht, schlägt vor, den Wächtern ihr Eigentum zu entziehen, eine Gemeinschaft von Frauen und Kindern für sie zu gründen und verschiedene Arten von Vorschriften (manchmal kleinlich) einzuführen. . Die Literatur unterliegt einer strengen Zensur, alles, was den Gedanken der Tugend diskreditieren kann. Im Jenseits – und die Seele eines Menschen als Idee existiert auch nach seinem Tod weiter – erwartet die Tugendhaften Glückseligkeit und die Bösen schreckliche Qualen.

Platon beginnt mit einer Idee, dann geht er von einem Ideal aus. Alle klügsten Autoren tun dasselbe und nutzen Ideen über die Idee und das Ideal. Platons Ideal ist Gerechtigkeit. Die ideologische Grundlage von Platons Überlegungen verdient höchste Würdigung, ohne sie ist ein moderner Mensch nicht vorstellbar.

Ethik Platons. Platon konnte viele der akutesten philosophischen Probleme identifizieren. Eine davon betrifft die Beziehung zwischen dem Ideenbegriff und der Ethik. An der Spitze der Hierarchie sokratischer und platonischer Ideen steht die Idee des Guten. Aber warum genau die Idee des Guten und nicht die Idee beispielsweise von Schönheit oder Wahrheit? Platon argumentiert wie folgt: „... das, was erkennbaren Dingen Wahrheit verleiht und einem Menschen die Fähigkeit zum Wissen verleiht, dann betrachtet man die Idee des Guten, die Ursache des Wissens und die Erkennbarkeit der Wahrheit. Egal wie.“ Schön ist sowohl Wissen als auch Wahrheit, aber wenn Sie die Idee des Guten für etwas noch Schöneres halten, haben Sie Recht. Das Gute manifestiert sich in verschiedenen Vorstellungen: sowohl in der Vorstellung von Schönheit als auch in der Vorstellung von Wahrheit. Mit anderen Worten: Platon stellt das Ethische (also die Idee des Guten) über das Ästhetische (die Idee der Schönheit) und das Wissenschaftlich-Kognitive (die Idee der Wahrheit). Platon ist sich bewusst, dass das Ethische, das Ästhetische, das Kognitive, das Politische irgendwie miteinander korrelieren, das eine das andere bestimmt. Er ist konsequent in seiner Argumentation und „lädt“ jede Idee mit moralischem Inhalt auf.

3 Aristoteles

Aristoteles ist zusammen mit Platon, seinem Lehrer, der größte antike griechische Philosoph. Aristoteles scheint in mancher Hinsicht ein entscheidender Gegner Platons zu sein. Tatsächlich führt er die Arbeit seines Lehrers fort. Aristoteles geht detaillierter als Platon auf die Feinheiten verschiedener Situationen ein. Er ist konkreter, empirischer als Platon, er ist wirklich am individuellen, lebenswichtigen Gegebenen interessiert.

Ursprüngliches individuelles Wesen nennt Aristoteles Substanz. Dies ist ein Wesen, das nicht in der Lage ist, in einem anderen Wesen zu sein, es existiert in sich selbst. Nach Aristoteles ist ein einzelnes Wesen eine Kombination aus Materie und Eidos (Form). Materie ist die Möglichkeit des Seins und zugleich ein bestimmtes Substrat. Aus Kupfer kann man eine Kugel, eine Statue, d.h. Bei Kupfer besteht die Möglichkeit einer Kugel und einer Statue. In Bezug auf einen einzelnen Gegenstand ist das Wesen immer eine Form (Kugeligkeit in Bezug auf eine Kupferkugel). Die Form wird durch den Begriff ausgedrückt. Das Konzept einer Kugel gilt also auch dann, wenn eine Kugel noch nicht aus Kupfer besteht. Wenn Materie entsteht, dann gibt es keine Materie ohne Form, genauso wie es keine Form ohne Materie gibt. Es stellt sich heraus, dass Eidos – eine Form – sowohl die Essenz eines separaten, einzelnen Objekts als auch das ist, was von diesem Konzept abgedeckt wird. Aristoteles steht an der Grundlage des modernen wissenschaftlichen Denkstils. Wenn der moderne Mensch übrigens über das Wesen spricht und nachdenkt, verdankt er seine rationalistische Haltung Aristoteles.

Jedes Ding hat vier Ursachen: Wesen (Form), Materie (Substrat), Aktion (Anfang der Bewegung) und Zweck („Wozu“). Aber sowohl die wirksame Ursache als auch die endgültige Ursache werden durch das Eidos, die Form, bestimmt. Eidos bestimmt den Übergang von der Materie-Dingheit zur Realität, dies ist der wichtigste dynamische und semantische Inhalt einer Sache. Hier geht es vielleicht um den inhaltlichen Hauptaspekt des Aristotelismus, dessen zentrales Prinzip die Bildung und Manifestation des Wesens ist, wobei die Dynamik von Prozessen, Bewegungen, Veränderungen und das, was damit verbunden ist, im Vordergrund steht, insbesondere die Problem der Zeit.

Es gibt eine ganze Hierarchie der Dinge (Ding = Materie + Form), von anorganischen Objekten über Pflanzen, lebende Organismen bis hin zum Menschen (der menschliche Eidos ist seine Seele). In dieser hierarchischen Kette besonderes Interesse repräsentieren die Extreme. Übrigens haben der Anfang und das Ende eines jeden Prozesses meist eine besondere Bedeutung.

Das Konzept des treibenden Geistes war das logische letzte Glied in den von Aristoteles entwickelten Ideen über die Einheit von Materie und Eidos. Der treibende Geist des Geistes, Aristoteles, nennt Gott. Aber das ist natürlich kein personifizierter christlicher Gott. Anschließend werden christliche Theologen im Laufe der Jahrhunderte mit Interesse auf aristotelische Ansichten reagieren. Das möglichkeitsdynamische Verständnis von allem Existierenden durch Aristoteles führte zu einer Reihe sehr fruchtbarer Lösungsansätze für bestimmte Probleme, insbesondere für das Problem von Raum und Zeit. Aristoteles betrachtete sie als Folge der Bewegung und nicht nur als eigenständige Substanzen. Der Raum fungiert als Ansammlung von Orten, jeder Ort gehört zu etwas. Zeit ist die Anzahl der Bewegungen; Wie eine Zahl ist sie für verschiedene Bewegungen gleich.

Logik und Methodik. In den Werken des Aristoteles sind Logik und Kategorisierung im Allgemeinen, d.h. konzeptionell, Analyse. Viele moderne Forscher glauben, dass Aristoteles das Wichtigste in der Logik getan hat.

Aristoteles untersucht ausführlich eine Reihe von Kategorien, von denen jede in ihrer dreifachen Form erscheint: 1) als eine Art Wesen; 2) als eine Form des Denkens; 3) als Aussage. Die Kategorien, die Aristoteles besonders geschickt verwendet, sind die folgenden: Wesen, Eigenschaft, Beziehung, Quantität und Qualität, Bewegung (Aktion), Raum und Zeit. Aber Aristoteles operiert nicht nur mit einzelnen Kategorien, er analysiert Aussagen, deren Beziehung zwischen den drei berühmten Gesetzen der formalen Logik bestimmt wird.

Das erste Gesetz der Logik ist das Gesetz der Identität (A ist A), d. h. Der Begriff muss im gleichen Sinne verwendet werden. Das zweite Gesetz der Logik ist das Gesetz des ausgeschlossenen Widerspruchs (A ist nicht nicht-A). Das dritte Gesetz der Logik ist das Gesetz der ausgeschlossenen Mitte (A oder nicht-A ist wahr, „es gibt kein Drittes“).

Basierend auf den Gesetzen der Logik baut Aristoteles die Lehre vom Syllogismus auf. Syllogismus kann nicht allgemein mit Beweis gleichgesetzt werden.

Aristoteles offenbart sehr deutlich den Inhalt der berühmten sokratischen Dialogmethode. Der Dialog enthält: 1) Stellungnahme zur Frage; 2) eine Strategie, um Fragen zu stellen und Antworten darauf zu erhalten; 3) die korrekte Konstruktion der Schlussfolgerung.

Gesellschaft. Ethik. In seiner Lehre über die Gesellschaft ist Aristoteles spezifischer und weitsichtiger als Platon, und zusammen mit diesem glaubt er, dass der Sinn des Lebens nicht in Freuden liegt, wie Hedonisten glaubten, sondern in den vollkommensten Zielen und dem Glück, in der Umsetzung der Tugenden. Aber im Gegensatz zu Platon sollte das Gute erreichbar sein und kein jenseitiges Ideal. Das Ziel des Menschen ist es, ein tugendhaftes und kein bösartiges Wesen zu werden. Tugenden sind erworbene Eigenschaften, darunter Weisheit, Besonnenheit, Mut, Großzügigkeit und Großzügigkeit. Die harmonische Kombination aller Tugenden ist Gerechtigkeit. Tugend kann und sollte erlernt werden. Sie fungieren als Mittelweg, als Kompromiss eines umsichtigen Mannes: „nichts zu viel ...“. Großzügigkeit ist die Mitte zwischen Eitelkeit und Feigheit, Mut ist die Mitte zwischen rücksichtslosem Mut und Feigheit, Großzügigkeit ist die Mitte zwischen Verschwendung und Geiz. Aristoteles definiert Ethik im Allgemeinen als praktische Philosophie.

Aristoteles unterteilt die Regierungsformen in richtige (gemeinsamer Nutzen wird erreicht) und falsche (gemeint ist nur Nutzen für einige).

Richtige Formen: Monarchie, Aristokratie, Gemeinwesen

Unregelmäßige Formen unter Berücksichtigung der Anzahl der Herrscher: einer - Tyrannei; eine wohlhabende Minderheit ist eine Oligarchie; Die Mehrheit ist eine Demokratie

Aristoteles verbindet eine bestimmte Staatsstruktur mit Prinzipien. Das Prinzip der Aristokratie ist Tugend, das Prinzip der Oligarchie ist Reichtum, das Prinzip der Demokratie ist Freiheit und Armut, auch spirituelle.

Aristoteles fasste tatsächlich die Entwicklung der klassischen antiken griechischen Philosophie zusammen. Er schuf ein hochdifferenziertes Wissenssystem, dessen Weiterentwicklung bis heute andauert.

4 Philosophie des frühen Hellenismus (Stoizismus, Epikureismus, Skeptizismus)

Betrachten Sie die drei wichtigsten philosophischen Strömungen des frühen Hellenismus: Stoizismus, Epikureismus, Skeptizismus. Bei ihrer Gelegenheit ein brillanter Kenner der antiken Philosophie. A.F. Losev argumentierte, dass sie nichts weiter als eine subjektive Variante der vorsokratischen Theorie der materiellen Elemente (zuallererst Feuer), der Philosophie von Demokrit und der Philosophie von Heraklit seien: die Theorie des Feuers – Stoizismus, antiker Atomismus - Epikureismus, die Philosophie der Fluidität des Heraklit - Skeptizismus.

Stoizismus. Als philosophische Strömung existiert der Stoizismus seit dem 3. Jahrhundert. Chr. bis zum 3. Jahrhundert ANZEIGE Die Hauptvertreter des frühen Stoizismus waren Zenon von Kita, Cleanthes und Chrysippus. Später wurden Plutarch, Cicero, Seneca und Marcus Aurelius als Stoiker berühmt.

Die Stoiker glaubten, dass der Körper der Welt aus Feuer, Luft, Erde und Wasser bestehe. Die Seele der Welt ist ein feuriges und luftiges Pneuma, eine Art alles durchdringender Atem. Einer langen alten Tradition zufolge galt Feuer bei den Stoikern als das Hauptelement, von allen Elementen ist es das allgegenwärtigste und lebenswichtigste. Dadurch ist der gesamte Kosmos, einschließlich des Menschen, ein einziger feuriger Organismus mit eigenen Gesetzen (Logos) und eigener Fließfähigkeit. Die Hauptfrage der Stoiker besteht darin, den Platz des Menschen im Kosmos zu bestimmen.

Nach sorgfältiger Prüfung der Situation kommen die Stoiker zu dem Schluss, dass die Gesetze des Seins nicht dem Menschen unterliegen, sondern der Mensch dem Schicksal, dem Schicksal. Es gibt keinen Ausweg aus dem Schicksal, die Realität muss so akzeptiert werden, wie sie ist, mit all ihren fließenden Körpereigenschaften, die für Vielfalt sorgen Menschenleben. Schicksal, Schicksal kann man hassen, aber der Stoiker neigt eher dazu, es zu lieben und Ruhe im Rahmen des Möglichen zu finden.

Die Stoiker versuchen, den Sinn des Lebens zu entdecken. Sie betrachteten das Wort, seine semantische Bedeutung (lekton), als das Wesen des Subjektiven. Lekton – Bedeutung – steht vor allem für positive und negative Urteile, wir reden hier von Urteilen im Allgemeinen. Lekton wird auch im Innenleben eines Menschen verwirklicht und führt zu einem Zustand der Ataraxie, d. h. Seelenfrieden, Gleichmut. Der Stoiker ist keineswegs gleichgültig gegenüber allem, was passiert, im Gegenteil, er behandelt alles mit maximaler Aufmerksamkeit und Interesse. Aber er versteht die Welt, ihren Logos und ihr Gesetz immer noch in gewisser Weise und behält in voller Übereinstimmung damit seinen Seelenfrieden. Die Hauptpunkte des stoischen Weltbildes sind also folgende:

1) Der Kosmos ist ein feuriger Organismus;

2) ein Mensch existiert im Rahmen kosmischer Gesetze, daher sein Fatalismus, seine Schicksalshaftigkeit, eine Art Liebe zu beidem;

3) die Bedeutung der Welt und des Menschen – Lekton, die Bedeutung des Wortes, das sowohl für das Mentale als auch für das Physische neutral ist;

4) Das Verstehen der Welt führt unweigerlich zu einem Zustand der Ataraxie, Leidenschaftslosigkeit;

5) nicht nur eine einzelne Person, sondern auch Menschen als Ganzes bilden eine untrennbare Einheit mit dem Kosmos; Der Kosmos kann und soll sowohl als Gott als auch als Weltstaat betrachtet werden (so werden die Idee des Pantheismus (Natur ist Gott) und die Idee der menschlichen Gleichheit entwickelt).

Bereits die frühen Stoiker identifizierten eine Reihe tiefgreifender Philosophische Probleme. Wenn ein Mensch verschiedenen Arten von Gesetzen unterliegt, physischen, biologischen und sozialen, inwieweit ist er dann frei? Wie soll er mit allem umgehen, was ihn einschränkt? Um diese Fragen irgendwie zu bewältigen, ist es notwendig und nützlich, die Schule des stoischen Denkens zu durchlaufen.

Epikureismus. Die größten Vertreter des Epikureismus sind Epikur selbst und Lucretius Carus. Der Epikureismus als philosophischer Trend existierte zur gleichen historischen Zeit wie der Stoizismus – dies ist die Zeit des 5.-6. Jahrhunderts an der Wende des alten und des alten neue Ära. Wie die Stoiker stellten die Epikureer in erster Linie Fragen nach der Dispensation und dem Trost des Einzelnen. Feuerähnliche Seele - Grund Idee unter den Stoikern und Epikureern, aber die Stoiker sehen darin eine Bedeutung, und die Epikureer sehen die Grundlage von Empfindungen. Für die Stoiker steht der naturgemäße Geist im Vordergrund, für die Epikureer das naturgemäße Gefühl. Für die Epikureer ist die sinnliche Welt von vorrangigem Interesse. Daher ist das ethische Grundprinzip der Epikureer das Vergnügen. Die Lehre, die das Vergnügen in den Vordergrund stellt, wird Hedonismus genannt. Die Epikureer verstanden den Inhalt des Lustgefühls nicht auf einfache Weise und schon gar nicht auf vulgäre Weise. Epikur spricht von edler Ruhe, wenn man so will, von ausgeglichenem Vergnügen.

Für die Epikureer ist die sinnliche Welt die wirkliche Realität. Die Welt der Sinnlichkeit ist außerordentlich wandelbar, vielfältig. Es gibt extreme Formen von Gefühlen, sinnliche Atome, oder mit anderen Worten, Atome nicht in sich selbst, sondern in der Welt der Gefühle. Epikur verleiht Atomen Spontaneität, „freien Willen“. Atome bewegen sich entlang von Kurven, verflechten sich und entfalten sich. Die Idee des stoischen Rock geht zu Ende.

Der Epikureer hat keinen Herrn über sich, es besteht keine Notwendigkeit, er hat einen freien Willen. Er kann sich zurückziehen, seinen eigenen Vergnügungen frönen und ganz in sich selbst versinken. Der Epikureer hat keine Angst vor dem Tod: „Solange wir existieren, gibt es keinen Tod; wenn der Tod ist, sind wir nicht mehr.“ Das Leben ist das Hauptvergnügen mit seinem Anfang und sogar seinem Ende. (Im Sterben nahm Epikur ein warmes Bad und bat darum, ihm Wein zu bringen.)

Der Mensch besteht aus Atomen, die ihm den Reichtum der Welt der Empfindungen bieten, in der er immer ein gemütliches Zuhause für sich finden kann, ohne aktiv zu sein und danach strebt, die Welt wieder aufzubauen. Die epikureische Haltung gegenüber der Lebenswelt ist völlig selbstlos und strebt gleichzeitig danach, mit ihr zu verschmelzen. Wenn wir die Qualitäten des epikureischen Weisen auf die absolute Grenze bringen, dann bekommen wir eine Vorstellung von den Göttern. Sie bestehen ebenfalls aus Atomen, jedoch nicht aus zerfallenden Atomen, und daher sind die Götter unsterblich. Die Götter sind gesegnet, sie haben kein Bedürfnis, sich in die Angelegenheiten der Menschen und des Universums einzumischen. Ja, das würde zu keinem positiven Ergebnis führen, denn in einer Welt mit freiem Willen gibt es keine nachhaltigen, zielgerichteten Handlungen und kann es auch nicht geben. Deshalb haben die Götter auf der Erde nichts zu tun, Epikur stellt sie in den Zwischenweltraum, wo sie umherstürmen. Aber Epikur leugnet die Anbetung Gottes nicht (er selbst besuchte den Tempel). Durch die Verehrung der Götter wird der Mensch selbst in der Richtigkeit seines eigenen Rückzugs aus dem aktiven praktischen Leben auf dem Weg epikureischer Ideen gestärkt. Wir listen die wichtigsten auf:

1) alles besteht aus Atomen, die spontan von geradlinigen Flugbahnen abweichen können;

2) ein Mensch besteht aus Atomen, was ihm eine Fülle von Gefühlen und Freuden beschert;

3) Die Welt der Gefühle ist nicht illusorisch, sie ist der Hauptinhalt des Menschen, alles andere, einschließlich des idealen Denkens, „schließt“ sich dem Sinnesleben an;

4) Den Göttern sind die Angelegenheiten der Menschen gleichgültig (dies wird, wie sie sagen, durch die Präsenz des Bösen in der Welt bewiesen).

5) Für ein glückliches Leben braucht ein Mensch drei Hauptkomponenten: die Abwesenheit von körperlichem Leiden (Aponie), Gleichmut der Seele (Ataraxie), Freundschaft (als Alternative zu politischen und anderen Konfrontationen).

Skepsis. Skeptizismus ist ein charakteristisches Merkmal aller antiken Philosophien; Als eigenständige philosophische Richtung funktioniert sie in der Zeit der Relevanz des Stoizismus und des Epikureismus. Die größten Vertreter sind Pyrrho und Sextus Empiricus.

Der antike Skeptiker lehnte die Verständlichkeit des Lebens ab. Um den inneren Frieden zu bewahren, muss man viel aus der Philosophie wissen, aber nicht, um etwas zu leugnen oder umgekehrt zu bejahen (jede Affirmation ist eine Negation, und umgekehrt ist jede Negation eine Affirmation). Der antike Skeptiker ist keineswegs ein Nihilist; er lebt, wie er will, und vermeidet grundsätzlich die Notwendigkeit, irgendetwas zu bewerten. Der Skeptiker ist ständig auf der philosophischen Suche, aber er ist überzeugt, dass wahres Wissen grundsätzlich unerreichbar ist. Das Sein erscheint in der ganzen Vielfalt seiner Fließfähigkeit (denken Sie an Heraklit): Es scheint, dass es etwas Bestimmtes gibt, aber es verschwindet sofort. In dieser Hinsicht weist der Skeptiker auf die Zeit selbst hin, sie ist zwar vorhanden, aber sie ist nicht da, es ist unmöglich, sie zu „ergreifen“. Es gibt überhaupt keinen festen Sinn, alles ist fließend, also lebe so, wie du willst, nimm das Leben in seiner unmittelbaren Realität. Wer viel weiß, kann sich nicht an streng eindeutige Meinungen halten. Ein Skeptiker kann weder Richter noch Anwalt sein. Der Skeptiker Carneades, der nach Rom geschickt wurde, um die Abschaffung der Steuer zu fordern, sprach sich an einem Tag vor der Öffentlichkeit für die Steuer und am nächsten Tag gegen die Steuer aus. Für den skeptischen Weisen ist es besser zu schweigen. Sein Schweigen ist die philosophische Antwort auf die ihm gestellten Fragen. Wir listen die wichtigsten Bestimmungen des antiken Skeptizismus auf:

1) Die Welt ist fließend, sie hat keine Bedeutung und keine klare Definition;

2) jede Bejahung ist zugleich eine Verneinung, jedes „Ja“ ist zugleich ein „Nein“; die wahre Philosophie des Skeptizismus ist Schweigen;

3) Folgen Sie der „Welt der Phänomene“, bewahren Sie inneren Frieden.

5. Neuplatonismus

Die wichtigsten Bestimmungen des Neuplatonismus wurden von Plotin entwickelt Erwachsensein lebt in Rom. Im Folgenden werden bei der Darstellung des Inhalts des Neuplatonismus hauptsächlich die Ideen von Plotin verwendet.

Neuplatoniker versuchten, ein philosophisches Bild von allem zu zeichnen, was existiert, einschließlich des Kosmos als Ganzes. Es ist unmöglich, das Leben eines Subjekts außerhalb des Kosmos zu verstehen, ebenso wenig wie das Leben des Kosmos ohne Subjekt. Das Existierende ist hierarchisch angeordnet: Eins – Gut, Geist, Seele, Materie. Der höchste Platz in der Hierarchie gehört dem Einen Gut.

Die Seele bringt alle Lebewesen hervor. Alles, was sich bewegt, bildet den Kosmos. Materie ist die niedrigste Form der Existenz. Für sich genommen ist es nicht aktiv, träge, es ist Empfänger möglicher Formen und Bedeutungen.

Die Hauptaufgabe eines Menschen besteht darin, tief nachzudenken und seinen Platz in der strukturellen Hierarchie des Seins zu spüren. Das Gute (Gute) kommt von oben, vom Einen, das Böse – von unten, von der Materie. Das Böse ist kein Wesen, es hat nichts mit dem Guten zu tun. Ein Mensch kann dem Bösen in dem Maße entgehen, in dem er es schafft, die Leiter des Immateriellen zu erklimmen: Seele-Geist-Eins. Die Soul-Mind-United-Treppe entspricht der Abfolge Gefühl – Gedanke – Ekstase. Hier wird natürlich auf die Ekstase hingewiesen, die über dem Denken steht. Aber Ekstase, das sollte beachtet werden, umfasst den gesamten Reichtum des Geistigen und Sinnlichen.

Neuplatoniker sehen überall Harmonie und Schönheit, und das Eine Gute ist tatsächlich für sie verantwortlich. Auch das Leben der Menschen kann grundsätzlich nicht im Widerspruch zur universellen Harmonie stehen. Menschen sind Akteure, sie führen nur auf ihre eigene Weise das Szenario aus, das im Weltgeist festgelegt ist. Der Neuplatonismus konnte ein eher synthetisches philosophisches Bild seiner zeitgenössischen antiken Gesellschaft zeichnen. Dies war die letzte Blüte der antiken Philosophie.

Abschluss

Das Feld problematischer Fragen der Philosophie der Antike erweiterte sich ständig. Ihre Entwicklung ist immer detaillierter und tiefgreifender geworden. Daraus kann man schließen Charaktereigenschaften antike Philosophie sind wie folgt.

1. Die antike Philosophie ist synkretistisch, das heißt, sie zeichnet sich durch eine stärkere Verschmelzung und Untrennbarkeit der wichtigsten Probleme aus als spätere Arten des Philosophierens. Der antike Philosoph erweiterte ethische Kategorien in der Regel auf den gesamten Kosmos.

2. Die antike Philosophie ist kosmozentrisch: Ihr Horizont umfasst immer den gesamten Kosmos, einschließlich der Menschenwelt. Das bedeutet, dass es die antiken Philosophen waren, die die universellsten Kategorien entwickelten.

3. Die antike Philosophie geht vom sinnlichen und verständlichen Kosmos aus. Im Gegensatz zur mittelalterlichen Philosophie steht die Idee Gottes nicht im Vordergrund. Allerdings wird der Kosmos in der antiken Philosophie oft als absolute Gottheit (nicht als Person) betrachtet; das bedeutet, dass die antike Philosophie pantheistisch ist.

4. Die antike Philosophie hat auf konzeptioneller Ebene viel erreicht – das Konzept der Ideen Platons, das Konzept der Form (Eidos) des Aristoteles, das Konzept der Bedeutung des Wortes (Lecton) bei den Stoikern. Allerdings kennt sie die Gesetze kaum. Die Logik der Antike ist überwiegend die Logik gebräuchlicher Namen und Begriffe. Allerdings wird in der Logik des Aristoteles auch die Satzlogik sehr sinnvoll betrachtet, allerdings wiederum auf der für die Antike charakteristischen Ebene.

5. Die Ethik der Antike ist in erster Linie eine Ethik der Tugenden und nicht eine Ethik der Pflichten und Werte. Antike Philosophen charakterisierten den Menschen hauptsächlich als Menschen, die mit Tugenden und Lastern ausgestattet waren. Bei der Entwicklung der Tugendethik erreichten sie außergewöhnliche Höhen.

6. Es wird auf die erstaunliche Fähigkeit antiker Philosophen hingewiesen, Antworten auf die grundlegenden Fragen des Seins zu finden. Die antike Philosophie ist wirklich funktional, sie soll den Menschen in ihrem Leben helfen. Antike Philosophen versuchten, für ihre Zeitgenossen den Weg zum Glück zu finden. Die antike Philosophie ist nicht in die Geschichte eingegangen, sie hat bis heute ihre Bedeutung behalten und wartet auf neue Forscher.

Liste der verwendeten Literatur.

1. Aristoteles. Werke in vier Bänden. Band 1-4. Akademie der Wissenschaften der UdSSR. Institut für Philosophie. Verlag „Thought“, Moskau, 1976-1984.

2. V. A. Kanke. Philosophie. Historische und systematischer Kurs. „Logos“, M., 2001.

3. Platon. Theaitetos. Staatlicher sozioökonomischer Verlag. Moskau-Leningrad, 1936.

4. Platon. Fest. Verlag „Thought“, Moskau, 1975.

5. V. Asmus. Plato. Verlag „Thought“, Moskau, 1975.

6. T. Goncharova. Euripides. Serie „Das Leben bemerkenswerter Menschen“. Verlag „Young Guard“, M., 1984.

7. Das Leben wunderbarer Menschen. Biografische Bibliothek von F. Pavlenkov. „Lio Editor“, St. Petersburg 1995.

8. Geschichte der Philosophie. Lernprogramm für Universitäten, herausgegeben von V. M. Mapelman und E. M. Penkov. PRIOR Verlag Moskau 1997.

9. Sowjetisches enzyklopädisches Wörterbuch. Chefredakteur A. M. Prochorow. Vierte Edition. „Sowjetische Enzyklopädie“. M., 1989.

10. Philosophisches Wörterbuch. Herausgegeben von I. T. Frolov. Fünfte Ausgabe. Moskau, Verlag für politische Literatur, 1987.

Die antike Philosophie entstand an der Wende vom 7. zum 6. Jahrhundert in den griechischen Stadtstaaten („Polis“). v. Chr.). In den U1-U-Jahrhunderten erlebte es eine Zeit glänzenden Wohlstands. Chr. es entwickelte sich in der Zeit Alexanders des Großen und des Römischen Reiches bis zum Beginn des 6. Jahrhunderts weiter. ANZEIGE

Perioden der antiken Philosophie:

· naturalistisch(Raumprobleme und die Suche nach dem Ursprung des Seins) - die Milesische Schule, die Pythagoräer, eklektische Physiker.

· klassisch(Probleme der Bestimmung des Wesens des Menschen, Fragen des Glücks, der Freiheit, der Moral wurden berücksichtigt) - Sophisten, Sokrates

Zeitraum große Synthese(Platon und Aristoteles) ​​- die Entdeckung des idealen Seins, die Formulierung der wichtigsten philosophischen Probleme, die Konstruktion der ersten großen metaphysischen Systeme.

· Hellenistische Schulen die Ära der Eroberungen Alexanders des Großen und bis zum Ende der heidnischen Ära - Zynismus, Epikureismus, Stoizismus, Skeptizismus.

Die Hauptmerkmale der antiken Philosophie:

1. Synkretismus, d.h. Unteilbarkeit, Verschmelzung der wichtigsten Probleme, Ausbreitung ethischer Kategorien auf den gesamten Kosmos.

2. Kosmozentrismus. Die antike Philosophie versucht, universelle Kategorien zu entwickeln, die die Probleme der Beziehung zwischen Mensch und Kosmos abdecken, um eine sinnvolle Vorstellung vom Wesen des Menschen als Mikrokosmos zu vermitteln.

3. Pantheismus, verstanden als intelligibler Kosmos und als absolute Gottheit.

4. Tugend und Funktionalität. Die antike Philosophie soll den Menschen in ihrem Leben helfen.

Probleme des Seins. Sie wurden von der Milet-Schule gegründet. Thales glaubte, dass alles, was existiert, aus einer feuchten Primärsubstanz oder Wasser entstand. Alles ist aus dieser Quelle geboren.

Anaximenes bezeichnet die Luft als Primärsubstanz. Es ist die Luft, die durch den Prozess der Verdünnung und Kondensation gekennzeichnet ist, wodurch alle Stoffe daraus gebildet werden.

Laut Heraklit befindet sich die Welt bzw. die Natur in einem ständigen Veränderungsprozess, von allen Naturstoffen ist Feuer der beweglichste und beweglichste. Daher ist die Ursubstanz der Natur „Feuer“. Die Welt bleibt trotz aller Veränderungen im Herzen des Feuers.

Anaximander benennt als erstes Prinzip nicht eine bestimmte materielle Substanz, sondern „Apeiron“ – die ewige, unermessliche, unendliche Substanz, aus der alles entsteht, alles besteht und in die sich alles verwandelt.

Atomisten - materialistisch Philosophische Schule, dessen Philosophen (Demokrit, Leukipp) mikroskopisch kleine Teilchen – „Atome“ – als den „Baustoff“ aller Dinge betrachteten. Die gesamte materielle Welt besteht aus Atomen. Das Atom ist der „erste Baustein“ von allem, was existiert. Atome sind ewig und unveränderlich, Dinge sind vergänglich und veränderlich. Deshalb versuchten die Atomisten, ein Bild der Welt zu entwerfen, in dem Entstehung und Zerstörung, Bewegung und Vielfalt der Dinge möglich sind.

Platon stellte der materialistischen Lösung der Seinsprobleme in der Naturphilosophie der alten Griechen eine idealistische Lösung gegenüber. Er schuf die Ideenlehre – das unkörperliche Wesen von Dingen und Phänomenen. Materielle Dinge entstehen und vergehen, verändern sich und bewegen sich, es gibt nichts Festes und Wahres an ihnen. Ideen (Eidosen) materieller Objekte sind dauerhaft, ewig und unveränderlich. Die materielle Welt entsteht aus der Kombination von „Idee“ und „Materie“, dem, was der „Idee“ Form und Materialität verleiht. Platon glaubt, dass die Welt der Ideen primär und die Welt der Ideen zweitrangig ist. Daher wird er als Schöpfer des ersten idealistischen Systems der Welt bezeichnet.

Platons Schüler Aristoteles kritisierte seinen Lehrer. Platons Fehler bestand aus seiner Sicht darin, dass er die „Welt der Ideen“ abriss echte Welt. Das Wesen eines Objekts liegt im Objekt selbst und nicht außerhalb davon. Es gibt keine Welt der „reinen Ideen“, es gibt nur einzelne und konkret definierte Objekte. Das Wesen des Gegenstandes und seiner Ursache liegt in der Form, die untrennbar mit der Sache verbunden ist. Form ist der Schlüsselbegriff des Aristoteles. Es ist die Form, die das Objekt zu dem macht, was es ist.

Das Sein ist nach Aristoteles hierarchisch und drückt sich in der Hierarchie der Formen aus. Wenn man die Leiter der Formen erklimmt, wird die Bedeutung der Materie schwächer und die Formen nehmen zu. Die Form unbelebter Objekte – Pflanzenform – Tier – Form (Seele) des Menschen – Gott (als reine, von Materie im Allgemeinen befreite Form). Der Gott des Aristoteles ist der vollkommene Geist, die Quelle aller Bewegung – der Urheber, obwohl er selbst bewegungslos und ewig ist, keine Geschichte hat, teilnahmslos ist und sich nicht an den Angelegenheiten der Menschen beteiligt. Gott ist wie absolute Vollkommenheit, diese Ziel- und Endursache, die die ganze Welt anzieht.

Das Problem des Menschen in der antiken Philosophie. Dieses Problem im philosophischen Denken der Antike wird in verschiedenen Ansätzen dargestellt:

· naturalistischer Ansatz – der Mensch als kleines Abbild des Universums (Thales, Anaximenes, Heraklit, Demokrit);

Anthropologischer Ansatz – im Mittelpunkt steht der Mensch, seine Psychologie, Struktur soziales Leben(Sophisten, Sokrates, Epikur);

· soziozentrischer Ansatz – die Gesellschaft spielt eine aktive Rolle bei der Erziehung eines Menschen (Platon, Aristoteles).

Probleme der Sozialstruktur. In der antiken Philosophie gibt es zwei Haupttrends im Gesellschaftsverständnis:

Gesellschaft als künstliches Gebilde, das Ergebnis einer Vereinbarung zwischen Menschen (Sophisten);

· Gesellschaft als natürliche Formation, Rechtsnormen basieren auf natürlichem und universellem Menschenrecht (Platon, Aristoteles). Platon betrachtet die Gesellschaft als ein komplexes soziales System, einschließlich Diverse Orte(Produktion, Management, Schaffung spiritueller Werte), basierend auf Arbeitsteilung. Aristoteles glaubt, dass für die Staatsregierung (wie in der Ethik) „gemäßigt und durchschnittlich das Beste“ ist, das heißt, dass es die Mittelschicht ist, die mäßigen Besitz besitzt und die beste Regierungsform etabliert. Im Gegensatz zu Platon ist Aristoteles ein Verteidiger des Privateigentums. Er sagt, dass „der bloße Gedanke an Eigentum unsagbare Freude bereitet.“ Der Grund für die Ungerechtigkeit der Gesellschaft ist die mangelnde Bereitschaft der Manager, im Interesse des Gemeinwohls zu handeln. Der Dienst am Gemeinwohl ist das Kriterium richtiger Formen.