17. - 18. Jahrhundert Westeuropa- eine Zeit der schnellen Entwicklung des Kapitalismus, des Wachstums des Welthandels, des Fortschritts in Wirtschaft, Technologie und Produktion, die zu einem Bedarf an wissenschaftlicher Forschung mit praktischer Bedeutung führte. Im 17. Jahrhundert Wissenschaft wird zur Produktivkraft. Die Rolle der Wissenschaft im Leben der Gesellschaft hat dramatisch zugenommen, weshalb diese Periode als Ära der wissenschaftlichen Revolution bezeichnet wird. Gleichzeitig nahm die Mechanik die Hauptrolle in der Wissenschaft ein, in der sie in der Neuzeit den Schlüssel zu den Geheimnissen des Universums sah, da alle Phänomene mechanisch bedingt zu sein schienen.

Die Philosophie der Neuzeit verbindet sich immer mehr mit der Wissenschaft und immer weniger mit der Kirche. Wissenschaftlicher und technologischer Fortschritt, die Entwicklung eines wissenschaftlichen Konzepts bedeutet jedoch nicht Atheismus, Wissenschaft hindert die Menschen nicht daran zu glauben. Das Konzept der zwei Wahrheiten findet bis heute seinen Ausdruck darin, dass wir das eine wissen und an das andere glauben.

Der englische Philosoph Thomas Hobbes (1588-1679) versuchte in seinem Hauptwerk „Leviofan“ (in der Bibel ist Leviothan ein Ungeheuer, eine sich windende Schlange) das Phänomen des Staates zu erklären. T. Hobbes geht davon aus, dass der Ausgangszustand der Menschen natürlich ist, wenn es keinen Staat, kein Eigentum, keine Moral gibt. In einem solchen natürlichen Zustand gibt es ein natürliches Recht eines Menschen auf alles, was er wünscht, was zu Krieg und gegenseitiger Ausrottung durch die Menschen führt. Das Prinzip „Der Mensch ist ein Wolf für den Menschen“ herrscht vor, daher wird es notwendig, sich zu ändern der Naturzustand zum Staatsbürgerschaftsstaat, der vertraglich festgelegt wird. So entwickelt Hobbes die „Gesellschaftsvertragstheorie“, wenn Menschen sich darüber einig sind, worauf eine Person Anspruch hat und worauf nicht. Eine interessante Idee von Hobbes ist, dass die Konzepte von Gut und Böse je nach Staat relativ sind: Schlecht ist, was der Staat als schlecht anerkennt. Der Staat, so Hobbes, muss die Interessen der Bürger schützen und die innere Ordnung aufrechterhalten, sich um das Glück der Menschen kümmern und ihnen erlauben, ihren Reichtum innerhalb sicherer Grenzen für den Staat zu mehren.

Im Allgemeinen hat die Entwicklung der kapitalistischen Produktion in der Neuzeit das Interesse der Philosophen an Fragen praktischer und experimenteller Natur geweckt. Die Erkenntnislehre tritt in philosophischen Systemen in den Vordergrund, wo eine der Hauptfragen die Methode der Erkenntnis ist. F. Bacon verglich die Methode mit einer Lampe, mit der man sich im Dunkeln bewegen kann. In der Wissenschaft ermöglicht Ihnen die Methode also, den effektivsten Weg zum Wissen, zu neuen Entdeckungen und Erfindungen zu bestimmen. Francis Bacon und Rene Descartes legten den Grundstein und gaben eine philosophische Rechtfertigung für eine neue Methodik wissenschaftlicher Erkenntnis.

Experimentell-induktive Methode von F. Bacon und Rationalismus von R. Descartes

Francis Bacon (1561-1626) - Englischer Philosoph, Politiker, brillanter Redner, Schriftsteller, Begründer der Methodik der experimentellen wissenschaftlichen Forschung und Induktion.

F. Bacon argumentierte mit der außergewöhnlichen Bedeutung von Beobachtungen und Erfahrungen für die Entdeckung der Wahrheit. Er glaubte, dass Philosophie praktisch sein sollte. Er besitzt die Worte, die zum Motto der Wissenschaft geworden sind: "Wissen ist Macht." Das ultimative Ziel der Wissenschaft ist laut Bacon die Befriedigung von Bedürfnissen und die Verbesserung des Lebens der Menschen, die Vervielfachung der Macht des Menschen über die Natur.

Die induktive Erkenntnismethode, die von Bacon gegenüber der deduktiven gepriesen wird, liegt darin, dass der Wissenschaftler beim Studium von der Beobachtung einzelner Tatsachen zu Verallgemeinerungen übergehen muss, d.h. vom Besonderen zum Allgemeinen. F. Bacons Abhandlung "The New Organon" (1620) widmet sich den Aufgaben der Wissenschaft. „Neu“ - weil es bereits eine Arbeit über Erkenntnismethoden gab - „Organon“ von Aristoteles, wo Aristoteles die deduktive Methode an die erste Stelle setzt und die Induktion laut Aristoteles zu falschen Schlussfolgerungen führt.

Ein Beispiel für die Deduktion nach Aristoteles:

„Alle Menschen sind sterblich.
- Sokrates ist ein Mann.
Sokrates ist sterblich.

Aber F. Bacon fragt, woher wir die allgemeine Position bekommen, dass alle Menschen sterblich sind? Und er antwortet, dass eine solche Schlussfolgerung nur aufgrund ihrer Erfahrung gezogen werden kann, ausgehend von Sonderfällen. Bacon beweist, dass die erste und wichtigste Methode die Induktion ist – eine logische Schlussfolgerung, eine Verallgemeinerung von bestimmten Fakten zu allgemeinen Bestimmungen.

Bacon verglich die Arbeit eines Wissenschaftlers mit der einer Biene. Warum? Eine Biene fliegt von Blume zu Blume, sammelt Nektar, verarbeitet ihn, erhält Honig (Wissenschaftler sammelt Informationen von Tatsache zu Tatsache, verarbeitet sie, gewinnt neue Erkenntnisse).

Die Essenz von Bacons induktiver Methode wird auf die folgenden Erkenntnisschritte reduziert:

1. Beobachtung von Tatsachen;
2. ihre Systematisierung und Klassifikation;
3. Abschneiden unnötiger Tatsachen;
4. Zerlegung des Phänomens in seine Bestandteile;
5. Faktencheck durch Erfahrung und Verallgemeinerung.

F. Bacon ist der Begründer der Richtung - Empirismus, der der Ansicht ist, dass die erste und wichtigste Quelle des Wissens die Erfahrung ist.

Bacon sagt jedoch, dass Erfahrung nur dann zuverlässiges Wissen liefern kann, wenn das Bewusstsein einer Person frei von „Geistern“ – „Idolen“ – falschen Ideen ist.

Bacon identifiziert vier Arten von Geistern:

1. "Geister der Art" - Fehler aufgrund der Tatsache, dass eine Person die Natur in Analogie zum Leben der Menschen beurteilt;
2. "Ghosts of the Cave" - ​​​​Fehler des individuellen subjektiven Charakters einer Person (Geschmack, Gewohnheiten usw. aus der Bildung);
3. "Geister des Marktes" - die Gewohnheit, gängige Konzepte zu verwenden, ohne ihnen gegenüber kritisch zu sein;
4. "Geister des Theaters" - blindes Vertrauen in Autoritäten.

Um die Welt angemessen wahrzunehmen, muss eine Person diese Geister loswerden.

F. Bacon glaubte, dass die Wissenschaft aus zwei Arten von Wissen besteht: von Gott inspiriert und von den Sinnen kommend, die jeweils zwei Arten von Wahrheit liefern: religiös – durch Offenbarung und weltlich – durch Erfahrung und Vernunft.

Daher wird die Wissenschaft in Theologie und Philosophie unterteilt, die unterschiedliche Themen und Methoden haben. Auf natürliche Weise (experimentell) werden die von Gott inspirierten Wahrheiten nicht verstanden. Das ist die Theorie der doppelten Wahrheit.

Viele Forscher des Werks von W. Shakespeare, den noch nie jemand gesehen hat, glauben, dass William Shakespeare tatsächlich nicht existiert hat. Es gab einen gewissen schwachsinnigen und armen Mann namens Shakespeare, der krank war und nicht in der Lage war, tief zu denken und Werke wie „Romeo Julia“, „König Lear“ usw. zu schreiben. Sie beweisen, dass Shakespeare das Pseudonym von F. Bacon ist, einem gebildeten Baron, der den Königen nahe stand, ein Lord, der genau zu dieser Zeit lebte. Shakespeares Werke nach Sprachstil, Art der Präsentation usw. charakteristisch für F. Bacon.

Ein anderer Weg zur Lösung des Problems der Methodik der wissenschaftlichen Forschung wurde von Rene Descartes vorgeschlagen, der latinisierten Form seines Namens - Cartesius (1596-1650) - ein französischer Philosoph, Mathematiker, Physiker und Physiologe. Descartes, der Philosoph, interessierte sich nur für naturwissenschaftliche und mathematische Probleme und überhaupt nicht für soziale Fragen. Hauptwerke: „Methodendiskurs“, „Grundlagen der Philosophie“.

Descartes verstand die Philosophie als die Einheit allen Wissens, er stellte die Philosophie in Form eines Baumes dar: Wurzeln - Metaphysik, Stamm - Physik, Zweige - alle Wissenschaften, die aus drei Hauptwissenschaften stammen - Medizin, Mechanik, Ethik.

Descartes entwickelte im Vergleich zu Bacon einen anderen Zugang zu philosophischen Problemen. Descartes glaubt, dass die Erfahrung an sich dem Forscher die Wahrheit nicht offenbaren kann, da die Erfahrung zu vielfältig ist und vom durchführenden Subjekt abhängt. Descartes wies darauf hin, dass die sensorische Wahrnehmung kein angemessenes Wissen liefert und es unmöglich ist, sich bei der Wahrnehmung auf Gefühle zu verlassen. Zu genauen und zuverlässigen Schlussfolgerungen kann man nur mit Hilfe der Mathematik kommen, Erfahrung kann nicht zu solchen Erkenntnissen führen.

Descartes entwickelt den Rationalismus – eine Richtung, die die Hauptquelle für den Erwerb neuen Wissens – den Verstand – anerkennt. Die wichtigste Erkenntnismethode für Descartes ist die Deduktion.

Die rationalistische Methode von Descartes läuft auf zwei Hauptthesen hinaus:

1. Bei der Erkenntnis sollte man von der intellektuellen Intuition ausgehen – einer unbestrittenen Idee, die in einem gesunden Geist durch die Sicht des Geistes selbst geboren wird;
2. Die Vernunft leitet aufgrund von Deduktion die notwendigen Konsequenzen aus intuitiven Vorstellungen ab.

Intellektuelle Intuition beginnt nach Descartes mit dem Zweifel. Descartes stellte die Wahrheit allen Wissens in Frage, das die Menschheit hatte, um ihm zu helfen, falsche Ideen loszuwerden (Vorurteile sind Geister in Bacon).

Indem wir die Gültigkeit aller Vorstellungen über die Welt in Frage stellen, können wir zugeben, dass es keinen Gott, keinen Himmel, keine Erde gibt und dass wir keinen Körper haben. Aber wir können nicht zugeben, dass wir nicht existieren, da wir an der wahren Existenz all dieser Dinge zweifeln, denken wir, und deshalb existieren wir. Das Denken demonstriert die Realität des denkenden Subjekts und ist nach Descartes die primäre ursprüngliche intellektuelle Intuition, die keinem Zweifel unterliegt und aus der sich alles Wissen über die Welt ableitet.

Descartes glaubt, dass Gott (der Schöpfer der objektiven Welt und der Schöpfer des Menschen) das natürliche Licht der Vernunft in den Menschen gelegt hat. Damit verwandt ist Descartes' Lehre über angeborene Ideen, die dem Menschen von Anfang an, vor jeglicher Erfahrung (a priori - ursprüngliches, vorexperimentelles Wissen) - (Gegenteil - a posteriori - experimentelles Wissen) gegeben wurden, denen er die Idee von zuschrieb ​Gott, die Ideen von Zahlen und Zahlen, einige der allgemeinsten Konzepte, wie zum Beispiel „nichts kommt von nichts“ usw. Dies ist die Theorie der "angeborenen Ideen", die von einem anderen prominenten englischen Philosophen der Neuzeit - John Locke (1632 - 1704) - kritisiert wurde. In seinem Hauptwerk An Essay on the Human Mind argumentierte Locke, dass das Bewusstsein eines Neugeborenen ein „unbeschriebenes Blatt“ sei, das durch Sinneserfahrungen mit Inhalten gefüllt werde. Locke reduziert Konzepte auf Gefühle.

Gottfried Leibniz stimmt in seiner Arbeit "New Experiments on the Human Mind" weder mit Descartes noch mit Locke überein, indem er argumentiert, dass es ohne abstraktes Denken, ohne Vernunft, unmöglich ist, empirische Daten zu verstehen, dass angeborene Ideen nur eine Veranlagung des Geistes sind, embryonale Zustände des Intellekts und unfertige Konzepte.

Benedikt (Baruch) Spinoza (1632 - 1677), dessen Philosophie sich auf ethische Fragen ("Ethik") konzentrierte, war wie Descartes ein Vertreter des Rationalismus und glaubte, dass sinnliche Ideen vage und die Ideen des Geistes daher klar seien zuverlässiges Wissen kommt aus dem Verstand.

Im Mittelpunkt der Erforschung des Menschen sieht Spinoza die Erforschung der Affekte – Anziehung, Verlangen, Traurigkeit, Freude. Spinoza untersucht die Affekte und zeigt die Ohnmacht des Menschen gegenüber seinen eigenen Leidenschaften: Der Mensch ist ein Sklave seiner Leidenschaften. Spinoza forderte die Erlangung der Freiheit, begründete, dass „Freiheit eine bewusste Notwendigkeit“ sei, d.h. Wenn eine Person ihre eigenen Leidenschaften, Affekte und Wünsche erkennt, erhält sie die Möglichkeit, sie zu kontrollieren, andernfalls kontrollieren sie im Gegenteil eine Person.

So wird in der Neuzeit die Korrelation von Begriffen und Gefühlen, Vernunft und Erfahrung zum Gegenstand philosophischer Diskussionen.

Philosophie der französischen Aufklärung

Das 18. Jahrhundert wird in der Geschichte Westeuropas als Zeitalter der Aufklärung bezeichnet. Die Ideen der Epoche kommen in den Werken der französischen Philosophen Voltaire, Rousseau, Diderot, Holbach klar zum Ausdruck. In Frankreich war die Aufklärung die Vorbereitung auf die große Französische Revolution.

Die Ära wird das Zeitalter der Aufklärung genannt, weil. es gab den Wunsch der Denker, die breitesten Bevölkerungsschichten aufzuklären, philosophische Literatur begann, in ihrer Muttersprache geschrieben zu werden, und nicht in Latein und in einer einfacheren, allen zugänglichen Sprache.

Das wichtigste Merkmal dieser Epoche ist der Rationalismus und die Devise: Alles muss vor den Gerichtshof der Vernunft gebracht werden. Als Lehre, die behauptet, dass das Hauptwerkzeug des Wissens der Verstand ist, stellt sich der Rationalismus Empirismus und Sensationsgier entgegen.

Als Denkweise ist Rationalismus verbunden mit der Erhöhung des Menschen als rationales, aktives, freies und gleichberechtigtes Wesen, mit Optimismus, dem Glauben an die Fähigkeit des Menschen, die Natur zu erkennen und zu transformieren.

Das Gegenkonzept ist dann der Irrationalismus, der meist in Krisenzeiten aufflammt; Irrationalismus ist gekennzeichnet durch Pessimismus bei der Einschätzung der kognitiven und sonstigen Fähigkeiten einer Person, Fortschrittsverweigerung, Skepsis oder Agnostizismus.

Im Zentrum aller philosophischen Systeme der Aufklärung steht ein aktives Subjekt, das in der Lage ist, die Welt in Übereinstimmung mit seinem Verstand zu erkennen und zu verändern.

Die philosophische Grundlage der Aufklärung war das materialistische Natur- und Menschenverständnis.

Eine der Haupterrungenschaften der Aufklärung war die Lehre von der inneren Aktivität der Materie, von der universellen Natur der Bewegung, bisher jedoch nur unter dem Gesichtspunkt der Mechanik verstanden. Alle Phänomene, einschließlich biologischer und sozialer, wurden mit den Gesetzen der Mechanik erklärt. Beispielsweise argumentierte der französische Philosoph Julien de La Mettrie (1709 - 1751) in seinem Werk „Der Mensch ist eine Maschine“, dass Menschen gebaute Mechanismen sind und forderte dazu auf, eine Person, sogar ihre geistige Aktivität, auf der Grundlage der Mechanik ihres Körpers zu studieren .

Seine Ansichten wurden von Denis Diderot (1713 - 1784) geteilt - nach dessen Theorie Menschen und Tiere Instrumente sind, die mit der Fähigkeit ausgestattet sind, zu fühlen und sich zu erinnern. Er war ein Vorbote der Evolutionstheorie, er schrieb, dass es von einem Molekül bis zu einer Person eine aufeinanderfolgende Kette von Kreaturen gibt, die von einem Zustand lebender Benommenheit bis zur maximalen Blüte des Geistes übergehen. „Gedanken zur Erklärung der Natur“, „Philosophische Grundlagen der Materie und Bewegung“.

Das systematischste mechanistische Weltbild kommt im Werk des französischen Philosophen Paul Henri Holbach (1723 - 1789) „Das System der Natur“ zum Ausdruck, wo er schreibt, dass alle physikalischen und geistigen Phänomene aus den Prinzipien der Mechanik erklärt werden können. Holbach ist Materialist, er begründete, dass Materie ihre eigene Ursache ist und aus Atomen besteht. Holbach gab eine klassische Definition von Materie: Materie ist alles in der objektiven Realität, was auf unsere Sinne einwirkt und Empfindungen hervorruft.

Einer der Führer der französischen Aufklärung, Philosoph, Dramatiker und Dichter (mehr als 50 Stücke: "Die Geschichte von Peter dem Großen", "Die Geschichte von Karl 12") - Voltaire Francois Marie Arouet (1694-1778) glaubte an diese Moral Grundsätze und Gesetze sind nicht von Gott geschaffen, sondern von Menschen. Als einer der größten Historiker argumentierte er, dass der Fokus der Historiker das Leben der Völker sein sollte, nicht der Souveräne, die Geschichte sei zu politisiert, den Erfindern, der Kultur werde wenig Aufmerksamkeit geschenkt, nur der Kampf um Macht und Politik werde reflektiert. Er sagte, dass "die Geschichte des Staates ein Haufen Verbrechen, Torheiten und Unglück ist". Aber Voltaire glaubte das im 18. Jahrhundert. Der Mensch wird endlich gesund werden. Die Vernunft, deren Verkörperung er in der Philosophie sah, wird sich auf alle Bereiche des menschlichen Lebens ausbreiten. "Philosophische Briefe", "Ein Essay über die Moral und den Geist der Nationen".

Ein weiterer prominenter Vertreter der französischen Aufklärung ist Jean Jacques Rousseau (1712-1778), der die Stellung des Menschen in der heutigen Gesellschaft in den Mittelpunkt rückt. Er löst dieses Problem erstmals als Antwort auf die Konkurrenzfrage der Dejon Academy of Sciences, die klang: "Trägt die Entwicklung der Wissenschaften und Künste zur Läuterung der Moral bei?" Er gewann, indem er verneinte und seinen Standpunkt begründete. Einerseits tragen Wissenschaft und Kunst natürlich zur Entwicklung der Gesellschaft bei, andererseits wird die Moral dadurch nicht besser. Wissenschaft und Kunst dienen der Willkür und ersticken den natürlichen Freiheitsdrang der Menschen.

Rousseaus Werk „Über den Gesellschaftsvertrag“ widmet sich Ansichten über Gesellschaft und Staat. Er schreibt, dass die früheste Ära des frühen Sozialstaates, als es keinen Staat, kein Eigentum gab, die glücklichste Ära ist, die Herrschaft der Freundschaft und Harmonie. Mit dem Aufkommen einer Person, die ein Stück Land eingezäunt hat und sagte, es gehöre mir, und einer anderen, die ihm glaubt, beginnt die Phase der Eigentumsentstehung, die zur Entstehung der Gesellschaft und des Staates führt, und gleichzeitig Zeit zu wirtschaftlicher Ungleichheit und der Entstehung des Staates, um den Reichtum derer zu stärken, die ihn besitzen. Ökonomische Ungleichheit wird durch politische ergänzt. Rousseaus Ideal ist die ferne Vergangenheit, als die Menschen gleich waren. Voltaire argumentierte mit ihm, stellte fest, dass Armut keine Tugend genannt werden sollte und sagte ironisch: „Wenn du dein Buch liest, willst du nur auf alle Viere und in den Wald rennen.“ Rousseau glaubt, dass der nächste Schritt natürlich der Sturz des Despotismus sein sollte, wodurch die Gleichheit wiederhergestellt wird, aber höher als der erste, die Gleichheit des Gesellschaftsvertrags. Daher gelten die Werke von Rousseau als ideologische Grundlage der Großen Französischen Revolution.

Der von den französischen Materialisten gewählte Entwicklungsweg rationalistischer Anschauungen ist jedoch nicht der einzige. Das andere bedeutendste philosophische System des 18. Jahrhunderts war die deutsche klassische Philosophie.

Das Problem der modernen Philosophie

Bei den Problemen des New Age kann man bedingt zwischen einem kritischen und einem positiven Programm unterscheiden. Das kritische Programm ist mit der Notwendigkeit einer radikalen Umstrukturierung des Denkapparats verbunden. Eigentlich wäre die wissenschaftliche Revolution ohne eine Revolution im Denken nicht möglich gewesen. Damit neue Denkweisen entstehen können, müssen die alten beseitigt werden. Die alten Methoden wurden von der Scholastik festgelegt, und daher fand die Verdrängung der Scholastik statt.

Wie hat die Scholastik in die Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens eingegriffen? Erinnern Sie sich, dass das Hauptmerkmal der Scholastik der Dogmatismus ist, d.h. das Denken auf der Suche nach Antworten auf eine Frage wendet sich dem Text zu und nicht der Erfahrung. Die Rechtfertigung erfolgt durch Bezugnahme auf Autorität, was uns die Zuverlässigkeit des Ergebnisses nicht garantiert (weshalb Pascal sagt, dass Wissenschaft nicht auf Autorität beruhen sollte).

Darüber hinaus basierte die Theologie auf einer teleologischen (Ziel-) Begründung und die Wissenschaft auf einer deterministischen (kausalen) Begründung, die Idee eines im Objekt selbst angesiedelten Ziels gibt der wissenschaftlichen Forschung nichts und führt zur Religion. Gerade im Zusammenhang mit der Umstrukturierung des Denkens in der Philosophie der Neuzeit sind skeptische und kritische Tendenzen weit verbreitet (die Skepsis von Pascal und Descartes, der Kampf gegen Bacons „Idole“).

Im Rahmen des Positivprogramms dominiert das Problem der wissenschaftlichen Methode. Beachten Sie, dass die Frage nach der Methode der wissenschaftlichen Erkenntnis in der Neuzeit zum ersten Mal auftaucht. Warum ist die Methode notwendig? Es erlaubt Ihnen, Wissen einen objektiven Charakter zu geben, d.h. die Eigenschaft der Universalität und Notwendigkeit (Grundprinzipien der klassischen Wissenschaft).

Allgemeinheit zeigt die allgemeine Bedeutung des Ergebnisses, seine Unabhängigkeit von den persönlichen Merkmalen des Probanden, und Notwendigkeit zeigt, dass das Ergebnis nicht zufällig, sondern auf strenge Weise gewonnen wurde und beliebig oft für eine zuverlässige Aussage bestätigt werden kann.

Im Zusammenhang mit dem Methodenproblem in der Philosophie der Neuzeit werden zwei Hauptrichtungen unterschieden: Empirismus und Rationalismus. Der Empirismus (F. Bacon) betrachtet Erfahrung als Grundlage verlässlichen Wissens, der Rationalismus (Descartes, Leibniz, Spinoza) glaubt, dass die Ursprünge der Verlässlichkeit von Wissen im Geist selbst wurzeln.

Das nächste Hauptproblem in der Philosophie der Neuzeit ist das Substanzproblem. Substanz (lat. „das, was zu Grunde liegt“) ist eine Kategorie der Ontologie, die das fundamentale Prinzip bezeichnet, das nichts anderes zu seiner Existenz braucht. In der Philosophie tauchte dieses Problem bereits in der Antike auf und blieb bis in die Neuzeit aktuell.

In der heutigen Zeit waren die Hauptoptionen zur Lösung dieses Problems wie folgt verteilt:

1. Dualismus (zwei Substanzen) - R. Descartes;
2. Monismus (eine Substanz) - B. Spinoza;
3. Pluralismus (viele Substanzen) - G. Leibniz.

Dementsprechend verlor das Substanzproblem nach dem New Age seine Relevanz und wurde zur Fiktion.

Rationalismus in der Philosophie der Neuzeit

Der herausragende Philosoph und Mathematiker Rene Descartes (1596-1650) gilt als Begründer der rationalistischen Position in der Erkenntnistheorie und Methodik der Neuzeit. Seine wichtigsten philosophischen Werke sind: The Elements of Philosophy, Discourses on Method und Rules for the Guidance of the Mind.

Die Grundlage des Wissens sollte nach Descartes der Zweifel an allem sein, was bezweifelt werden kann. Eine ähnliche Vorstellung ist uns schon bei den antiken Skeptikern begegnet, aber für sie war der Zweifel nicht nur die Grundlage der Erkenntnis, sondern ihr Ziel. Für Descartes ist der Zweifel kein Ziel, sondern nur ein Erkenntnismittel, sein methodologisches Grundprinzip. Es ist nicht umfassend. Er schrieb, dass es möglich ist, an allem zu zweifeln, selbst am Offensichtlichsten, aber es ist unmöglich, an der Tatsache des Zweifels selbst zu zweifeln. Zweifel ist ein Beweis für Denken (im Gegensatz zu blindem Glauben), und Denken wiederum bezeugt meine eigene Existenz: "Ich denke, also bin ich."

Zusammen mit dem Prinzip des anfänglichen Zweifels hat Descartes das Konzept der "angeborenen Ideen" vorgeschlagen, die einem Menschen von Geburt an innewohnen und nicht auf den Inhalt der Erfahrung bezogen sind. Descartes schrieb angeborenen Ideen erstens die Konzepte von Gott, Sein, Zahl, Dauer, Länge usw. zu, und zweitens Axiome und Urteile wie „Nichts hat Eigenschaften“, „Nichts kommt von Nichts“, „alles Ding“. hat einen Grund“ usw.

In seinen ontologischen Ansichten ist Descartes ein Duadist: Er erkennt die Existenz zweier Substanzen (gleichberechtigte und voneinander unabhängige Anfänge der Welt) an – körperlich (materiell) und geistig. Das Attribut des ersten von ihnen ist Erweiterung und das zweite - Denken. Beide Substanzen mitsamt ihren Attributen sind der Erkenntnis unterworfen, aber es gibt auch die erste und höchste Substanz, die eine der angeborenen Ideen ausdrückt, die Substanz Gottes, die körperliche und geistige Substanzen erzeugt und koordiniert. Damit erweist sich der Dualismus von Descartes als widersprüchlich. Äußert er in der Physik materialistische Tendenzen, so nimmt er außerhalb (in der Philosophie) die Position der Theologie ein.

In der Erkenntnistheorie tritt Descartes als konsequenter Rationalist auf. Er glaubt, dass es unmöglich ist, den Sinnen zu vertrauen, da sie zu extremem Subjektivismus führen. Die einzige verlässliche Quelle des Wissens ist der Verstand, dessen höchste Manifestation die Intuition ist: sinnlich (verbunden mit der Reflexaktivität einer Person) und intellektuell (bei Descartes verbunden mit besondere Aufmerksamkeit zu mathematischen Erkenntnissen, axiomatische Methode). Er kritisierte die Induktion als Erkenntnismethode, da die Aufgabe der Erkenntnis darin bestehe, objektive Wahrheit festzustellen, und die Induktion dazu nicht in der Lage sei, da sie vom Gegebenen im Einzelfall ausgehe und sich auf sinnliche Erfahrung beruhe, die nur subjektiv sein könne .

Im Gegensatz zu Bacon konzentrierte sich Descartes auf die deduktive Methode. Deduktion (Schluß) ist der Übergang von der Erkenntnis des Allgemeinen zur Erkenntnis des Besonderen, also von der Erkenntnis einer Klasse zur Erkenntnis der Teile und Elemente dieser Klasse.

Descartes leitete die Grundregeln der deduktiven Methode ab:

1) Klarheit und Deutlichkeit der Erkenntnis, das Fehlen von Elementen im Erkenntnisprozess, die Zweifel hervorrufen;
2) die Aufteilung jedes untersuchten Objekts in die maximale Anzahl von Strukturen;
3) Denken nach dem Prinzip: „Wissen muss die einfachsten Grundlagen haben und von ihnen zu komplexeren und vollkommeneren übergehen“;
4) Vollständigkeit des Wissens, die verlangt, nichts Wesentliches zu übersehen.

Die Anhänger des Rationalismus von Descartes waren B. Spinoza und G. Leibniz. Benedikt (Baruch) Spinoza (1632-1677) - ein niederländischer Denker, glaubte, dass es Materie gibt, die die Ursache ihrer selbst ist. Sie hat alle dafür notwendigen Eigenschaften – Denken und Ausdehnen, die zwei wichtigsten Eigenschaften einer einzigen Substanz, die Spinoza Natur oder Gott nannte. Mit anderen Worten, Gott und Natur, so glaubt er, sind im Wesentlichen ein und dasselbe. Im Verständnis der Natur blieb Spinoza auf der Position des Mechanismus. Die Wurzel aller Vorurteile, auch der religiösen, liegt in der Unwissenheit und der Zuschreibung menschlicher Eigenschaften (insbesondere Ziele) an natürliche Dinge. Elemente der Dialektik manifestierten sich in der Lehre von der Interdependenz von Freiheit und Notwendigkeit („Freiheit ist eine anerkannte Notwendigkeit“).

Gottfried Leibniz (1646-1716) - deutscher Philosoph und Mathematiker, verteidigte den Rationalismus vom Standpunkt des objektiven Idealismus. Er glaubte, dass die Welt aus den kleinsten von Gott geschaffenen Monaden besteht – spirituellen Einheiten mit Aktivität, die er in „niedere“ (in der unbelebten Natur und Pflanzen), „mittlere“ (in Tieren), „höhere“ (in Menschen) einteilte. Die Einheit und Kohärenz der Monaden ist das Ergebnis von Gottes prästabilierter Harmonie. Elemente der Dialektik sind in der Position von Leibniz über die hierarchische Beziehung von Monaden verschiedener Ebenen enthalten, die Möglichkeit ihres Übergangs von einer niedrigeren Ebene zu einer höheren, was eigentlich Entwicklung ist.

Vertreter sowohl des Empirismus (Sensualismus) als auch des Rationalismus in der Erkenntnistheorie haben zweifellos einen großen Beitrag zur Entwicklung der wissenschaftlichen Methodik geleistet. Es ist jedoch unmöglich, eine gewisse Einschränkung und Einseitigkeit in der Herangehensweise an die Erkenntnismethode nicht zu bemerken. In Wirklichkeit sind sowohl die experimentelle (sinnliche) als auch die rationale Erkenntnis sowie die darauf aufbauenden induktiven und deduktiven Methoden dialektisch miteinander verbunden. Im Erkenntnisprozess sind sie untrennbar. Das Denken geht von der Erkenntnis des Konkreten aus, das dem Allgemeinen sinnlich gegeben ist, dessen Auswahl nur mit Hilfe des abstrakten Denkens möglich ist. Im Prozess der Verallgemeinerung, Systematisierung spezifischer Fakten, Erkenntnisse über das Wesentliche, entstehen Entwicklungsmuster, werden Hypothesen gebildet. Und sie wiederum sind die allgemeine Basis, die das Wissen über neue spezifische, individuelle Vorgänge und Sachverhalte bildet.

Philosophie der Neuzeit Bacon

Die Logik des antiken Denkens ist so, dass Verstehen für die Hellenen nicht bedeutet, die Essenz des Themas zu kennen. Dies bedeutet, sein "ursprüngliches Wesen" zu verstehen, d.h. die Einzigartigkeit des Seins, sein einzigartiges Sein. Es bedeutet, Chaos im Kosmos zu definieren. Der mittelalterliche Mensch hat eine andere Dominante. Für ihn ist es notwendig, jedes Objekt als Teilhaber des universellen Subjekts Gott zu verstehen, und das ist nicht nur Theologie. So verstehen sie das Werkzeug und die Fähigkeiten des Arbeiters und alle Merkmale des Gildenhandwerks. Den Menschen in der Bedeutungslosigkeit seiner Selbstexistenz und in der Allmacht seiner „Kommunion“ begreifen. In der heutigen Zeit ist „verstehen“ wirklich gleichbedeutend mit „wissen“. Das Wesen der Dinge zu kennen, wie sie sich verhalten, wie und warum sie sich so und nicht anders verhalten.

Die Philosophie der Neuzeit wurde von den Denkern der Renaissance vorbereitet, die auf die Notwendigkeit hinwiesen, das "Buch der Natur" zu verstehen. Sie haben die Regeln der Rationalität entwickelt und an die Denker des Neuen Zeitalters weitergegeben - Naturalismus, Logik, Einfachheit und Klarheit der minimalen Anfangsprinzipien, "rationaler Empirismus" und die mathematische Formulierung qualitativen Wissens. Die Mathematik wird zu einer eigenständigen Kultur- und Philosophiesprache. Die Periode der wissenschaftlichen Revolution beginnt mit der Veröffentlichung von Copernicus' On the Revolution of the Celestial Spheres (1543) und dauert bis zu Isaac Newtons The Mathematical Principles of Natural Philosophy (1687). In dieser Zeit kommt das wissenschaftliche Weltbild zu einem Verständnis des Universums, ähnlich einem Uhrwerk.

Es entwickelt sich eine experimentelle Form des Wissens, sowohl Werkzeuge als auch Theorien werden verbessert. Ein objektives naturwissenschaftliches Weltbild wird bejaht. Der Geist der neuen Philosophie wurde laut Hegel von F. Bacon und J. Boehme verkündet, die den mittelalterlichen Gegensatz zwischen Religion und Natur, Wissen und Erfahrung versöhnten, der die Natur (die menschliche Sinneswelt) und die christliche Religion nahe brachte zum menschlichen Bewusstsein. Die praktischen Probleme der Philosophie werden jedoch im Kampf zwischen Empirismus und Rationalismus bestimmt.

Normalerweise sind Geschichten über den Lebensweg von Menschen, die in die Geschichte der Philosophie eingetreten sind, nicht hell. Bei Francis Bacon (1561-1626), Lord of Verulam, ist dies jedoch nicht der Fall. Er wurde in eine neureiche Familie hineingeboren. Bacon, Cavendishes sind englische Familien, die den Lordtitel nicht aufgrund des Adels und des Alters der Familie, sondern aufgrund persönlicher Initiative, erfolgreicher politischer und wirtschaftlicher Maßnahmen erlangten. Bereits zu Beginn seiner Karriere übernahm Bacon den Posten des Lord Privy Seal und dann des Lord Chancellor - die höchste Position, die eine Person nicht-königlichen Blutes nur in England besetzen konnte. Doch wie glanzvoll war der Aufstieg, so schwer der Fall: Das englische Parlament erstarkt, will die königliche Macht verdrängen, und als Folge politischer Umwälzungen musste der König die stärkste Figur seiner Partei opfern. Bacon wurde wegen Bestechung angeklagt, verurteilt und zum Tode verurteilt. Der König wandelte das Urteil um, aber die politische Tätigkeit des Lordkanzlers war beendet: Er wurde von allen Ämtern entfernt, ihm wurde jede politische Tätigkeit untersagt, und Bacon ergab sich vollständig wissenschaftliche Arbeit, der auch als Politiker nicht aufhörte.

Entscheidend waren auch seine Schritte in der Wissenschaft: Bacon lehnt jede scholastische Wissenschaft ab und erklärt, dass ihre Methode - die Syllogistik des Aristoteles - "gut für Streitigkeiten, aber nicht für das Gute" sei. Bacon bietet eine andere Art der Erkenntnis: „New Organon“ – so heißt sein Werk, in dem er seine induktive Methode beschreibt. Bacon schlägt vor, die Optik der Forschung zu ändern: nicht Essenzen, sondern "Gewürze", Arten, d.h. Eigenschaften, die wir in Dingen beobachten.

Wenn wir wissen, unter welchen Umständen diese Eigenschaften entstehen und verschwinden, dann verstehen wir sowohl die Natur der Dinge als auch die Zusammenhänge zwischen ihnen:

„Gleichzeitig geben wir nicht nur die Geschichte der Körper wieder, sondern hielten es außerdem für eine notwendige Voraussetzung für unseren Eifer, eine Geschichte der Qualitäten selbst (wir sprechen von denen, die als grundlegend angesehen werden können) gesondert zu verfassen in der Natur und auf denen die Prinzipien der Natur klar festgelegt sind, wie auf primäre Leiden und Bestrebungen der Materie, nämlich dicht, verdünnt, warm, kalt, fest, flüssig, schwer, leicht und viele andere).

Da Bacons Idee allumfassend ist, spricht er alle Wissenschaften an, sowohl die Natur- als auch die Politikwissenschaften, und unterteilt die Geschichte in Natur- und Zivilwissenschaften. Bacon versteht Geschichte als eine Liste, die die Ereignisse und Umstände beschreibt, die zu ihnen geführt haben. So entpuppt sich beispielsweise die Kunstgeschichte als Teil der Naturgeschichte, denn Kunst ist das, was darauf abzielt, Nutzen aus der Natur zu ziehen. Wir sind nicht in der Lage, sagt Bacon, die Naturgesetze zu ändern, aber es liegt in unserer Macht, die Abfolge der Naturereignisse zu unserem Vorteil zu lenken: die Steigerung von Wohlbefinden, Gesundheit, Kraft. Die Natur wird erobert, indem man sich unterwirft, schreibt er. Aber eine solche Unterwerfung erweitert unsere Möglichkeiten, da sie unser Wissen über die Eigenschaften von Körpern erweitert. „Wissen ist Macht“ ist die berühmte These von Bacon, die später immer wieder als Grundsatz wissenschaftlicher Lehren gelten wird.

Die Haupterkenntnismethode für Bacon ist die Zusammenstellung von Tabellen. Er nennt diese Methode der Betrachtung von Eigenschaften (Arten) Induktion, d.h. Übergang vom Besonderen zum Allgemeinen. Gleichzeitig sind Tabellen eine Möglichkeit, Beobachtungen zu organisieren und zu visualisieren.

Sie haben mehrere Spezifikationen:

Präsenztische. Hier treten wir in jene Naturphänomene ein, in denen die von uns untersuchte Eigenschaft vorhanden ist. Wenn wir zum Beispiel die Hitze untersuchen, fallen die Sonnenstrahlen auf den Tisch; sie konzentrieren sich auf einen kleinen Raum; feurige Meteore; Blitz; die Flammen der Vulkane; natürliche heiße Quellen; „alles Zottelige, wie Wolle, Felle, Gefieder, enthält viel Wärme“ … usw. Die Tabelle, die erstellt wird, enthält keine Grundlage für eine Klassifizierung, so dass unser Geist nicht mit der Herstellung, sondern mit der Beobachtung beschäftigt ist.
Abwesenheitstabellen. Hier versuchen wir, Beobachtungen zu jedem der Elemente der ersten Tabelle zu bringen, aber gleichzeitig wählen wir Beobachtungen so aus, dass Hitze nicht beobachtet wird: die Sonnenstrahlen in den Polarregionen; Mondlichtstrahlen usw.
Gradtabellen werden auf der Grundlage der beiden vorherigen zusammengestellt: Hier legen wir diejenigen Fälle fest, in denen unter ähnlichen Umständen die untersuchte Eigenschaft in ihrer Intensität unterschiedlich war.

Und erst jetzt, nachdem wir diese Tabellen erstellt haben, beginnen wir mit der „Ernte“, d.h. wir bilden eine Hypothese darüber, was eine solche Eigenschaft wie Wärme ausmacht. Und hier ist unsere führende Methode die Methode der Eliminierung, d.h. Ausschluss unzutreffender Annahmen. Wärme ist also nicht himmlischen Ursprungs, da auch irdische Dinge damit ausgestattet sind: Wärme hängt nicht von der speziellen Struktur des Körpers ab, da jeder Körper erwärmt werden kann. Die Eliminierung wird uns nach und nach zur "Frucht" bringen, d.h. Definition von Wärme. Diese Definition ist jedoch nicht endgültig, sondern nur eine Hypothese, die noch durch Kreuzexperimente überprüft werden muss: Wir werden Fälle beobachten und mögliche Ursachen auflisten. Derjenige der Gründe, der die größte Stabilität zeigen wird, wird wahr sein. Beispielsweise neigen schwere Körper aufgrund ihrer eigenen Eigenschaften entweder zum Erdmittelpunkt oder werden von der Erde angezogen. Um dieses "Fadenkreuz" zu lösen, muss ein Experiment mit einer Uhr durchgeführt werden, deren Funktionsprinzip Bleigewichte sind. Und wenn sich die Anzeigen der Uhr ganz oben von denen unten in der tiefen Mine unterscheiden (was mit einer Federuhr in der Nähe überprüft werden kann), wird eine der Annahmen bestätigt.

Bacon unterteilt Experimente in leuchtende und fruchtbare. Erstere weisen auf die Ursache von Naturphänomenen hin, letztere legen die Umstände fest, unter denen sich die gewünschte Eigenschaft manifestiert.

Wir sehen, dass Argumentation, die Möglichkeit deduktiver Schlussfolgerungen, erst im letzten Schritt der Forschung erscheint, und wir müssen uns sorgfältig an Tabellenwerte halten, um keine Muster zu erfinden und keine Verzerrungen in die Handlungen der Natur selbst einzuführen. Wir extrahieren natürlichen Reichtum, indem wir unsere eigenen Vorurteile aufgeben. Um den Forscher zu warnen und eigentümliche Gefahrenzeichen zu setzen, formuliert Bacon die Theorie der "Idole des Wissens", d.h. jene Strukturen, die die Reinheit des Experiments verletzen können.

Die erste Art von Idolen, die auf jeden warten, der es unternimmt, die Natur zu prüfen, sind die Idole der Familie. Diese Wahnvorstellungen sind allen Menschen gemeinsam. "Ein Mann hält das Bevorzugte für wahr und lehnt das Schwierige aus Ungeduld ab." Mit anderen Worten, weil wir faul und unaufmerksam sind, bringen wir mehr Ordnung in unsere Beobachtungen, als wir sehen, und wir wollen nicht von akzeptierten Überzeugungen abweichen. Aus diesem Grund haben Aristoteles und seine Anhänger, sagt Lord Verulamsky, die Umlaufbahnen der Planeten einer Kreisform zugeschrieben, und wir ziehen schnelle Erklärungen schwierigen vor.

Die Idole der Höhle nehmen Besitz von unserem Geist, weil jeder von uns individuelle Neigungen hat, als ob er in seiner eigenen Höhle säße, wo das wahre Licht nicht eindringt. Der eine zieht das Alte dem Neuen vor, der andere die theoretische Betrachtung dem praktischen Handeln vor. Die Gründe für individuelle Unterschiede liegen in der Bildung, im Körper- und Charakterlager und im Beruf.

Die Idole des Platzes oder des Marktplatzes sind die Wahnvorstellungen, die die Sprache in uns hervorruft. Diese Wahnvorstellungen sind von zweierlei Art: Entweder verwenden wir Wörter, die nicht existierende Dinge benennen (Bacon nennt hier „Schicksal“ und „Prime Mover“ als Beispiel), oder es handelt sich um Bezeichnungen von existierenden Dingen, aber ungenau und verwirrend. Zum Beispiel „Sonnenaufgang“, „Sonnenuntergang“. Da diese Idole in uns durch "Koordinierung von Wörtern und Dingen", d.h. die Arbeit, die immer von uns erledigt wird, es ist unmöglich, diese Idole für immer loszuwerden, genau wie die ersten beiden.

Die Idole des Theaters werden uns durch verschiedene unkritisch akzeptierte philosophische Lehren eingepflanzt, die, wie Bacon betont, immer Mythen enthalten, die nicht für das wirkliche Leben, sondern für Bühnenaufführungen gedacht sind. Dies ist die einzige Art von Idol, von der eine endgültige Befreiung möglich ist, man muss nur die richtige philosophische Lehre formulieren und akzeptieren.

Bacon zeichnet in der Utopie New Atlantis das Bild einer Gesellschaft, in der eine solche Doktrin gesiegt hat. In diesem unvollendeten Werk spricht Bacon über die wissenschaftliche und industrielle Organisation der Gesellschaft und beschreibt ausführlich sowohl die Perfektion der Moral der „Atlanter“, die aus dem ständigen Streben nach Wissenschaft resultiert, als auch die erstaunlichen Errungenschaften, die die Bewohner der utopian island haben dank der Verteilung der Bemühungen ein Ziel erreicht - die Offenlegung der Geheimnisse der Natur zum Wohle des Menschen.

Empirismus in der modernen Philosophie

Die europäische Philosophie des 17. Jahrhunderts wird gemeinhin als Philosophie der Neuzeit bezeichnet. Eine erfolgreiche Erforschung der Natur war ohne die Entwicklung der Naturwissenschaften undenkbar. Die neue Zeit trat ins Leben und entwickelte sich unter den Schlagwörtern Freiheit, Gleichheit, Aktivität des Einzelnen. Das Hauptwerkzeug für die Umsetzung dieser Slogans war rationales Wissen. Einer der Klassiker der modernen Philosophie, F. Bacon, drückte dies in der Aussage aus: „Wissen ist Macht, und wer Wissen beherrscht, wird mächtig sein.“1 Wissen ist Macht, aber es kann nur dann zu wirklicher Macht werden, wenn es wahr ist, basiert auf der Suche nach den wahren Ursachen von Phänomenen, die in der Natur auftreten. Nur jene Wissenschaft ist imstande, die Natur zu erobern und zu beherrschen, die ihrerseits der Natur „gehorcht“. Daher unterscheidet Bacon zwischen zwei Arten von Experimenten: 1) „fruchtbar“ und 2) „lichttragend“. Fruchtbar nennt er Experimente, deren Zweck es ist, dem Menschen direkten Nutzen zu bringen, erhellend - diejenigen, deren Zweck die Kenntnis der Gesetze der Phänomene und der Eigenschaften der Dinge ist. Bacons Arbeit zeichnet sich durch eine gewisse Herangehensweise an die Methode des menschlichen Erkennens und Denkens aus. Ausgangspunkt jeder kognitiven Aktivität sind für ihn zunächst einmal Gefühle. Daher wird er oft als Begründer des Empirismus bezeichnet – einer Richtung, die ihre erkenntnistheoretischen Prämissen hauptsächlich auf sinnlichem Wissen und Erfahrung aufbaut.

Die Bedingung für die Reform der Wissenschaft muss auch die Reinigung des Geistes von Täuschungen sein. Bacon unterscheidet vier Arten von Wahnvorstellungen oder Hindernissen auf dem Weg der Erkenntnis – vier Arten von „Idolen“ (falschen Bildern) oder Geistern. Dies sind „Idole des Clans“, „Idole der Höhle“, „Idole des Platzes“ und „Idole des Theaters“. "Idole des Clans" - Hindernisse aufgrund der gemeinsamen Natur für alle Menschen. "Idole der Höhle" - ​​Fehler, die nicht der gesamten Menschheit innewohnen, sondern nur einigen Personengruppen aufgrund subjektiver Vorlieben, Sympathien, Antipathien von Wissenschaftlern. "Idols of the Square" - Hindernisse, die sich aus der Kommunikation zwischen Menschen durch Worte ergeben. "Idole des Theaters" - Hindernisse, die in der Wissenschaft durch unkritisch assimilierte, falsche Meinungen erzeugt werden. Fortsetzung des Themas der Entwicklung des Empirismus, John Locke. Er konzentriert sich auf das Problem des Wissens. Locke bestreitet die Existenz "angeborener Ideen". Der menschliche Gedanke (die Seele) ist laut Locke frei von angeborenen Ideen, Konzepten, Prinzipien oder irgendetwas anderem. Er betrachtet die Seele als ein leeres Blatt Papier. Nur die Erfahrung füllt dieses leere Blatt mit Buchstaben.

Locke versteht Erfahrung zunächst als die Wirkung von Objekten der umgebenden Welt auf uns, unsere Sinnesorgane. Daher ist für ihn die Empfindung die Grundlage allen Wissens. Die Erfahrung, die wir dabei sammeln, definiert er als „innerlich“, im Gegensatz zu der Erfahrung, die durch die Wahrnehmung der Sinneswelt gewonnen wird. Ideen, die auf Grund äußerer Erfahrung entstanden sind, nennt er vernünftig; Ideen, die ihren Ursprung in der inneren Erfahrung haben, definiert er als entstehende "Reflexionen". Erfahrung - sowohl äußere als auch innere - führt jedoch direkt nur zur Entstehung einfacher Ideen. Damit unser Denken (Seele) allgemeine Ideen erhält, ist Reflexion notwendig. Denken ist laut Locke ein Prozess, bei dem neue Ideen aus einfachen Ideen entstehen, die nicht direkt aus Gefühlen oder Reflexionen entstehen können. Dazu gehören allgemeine Konzepte wie Raum, Zeit usw. Die Hauptmerkmale des Empirismus der Philosophie des Neuen Zeitalters sind folgende: - die außergewöhnliche Bedeutung und Notwendigkeit von Beobachtungen und Erfahrungen bei der Entdeckung der Wahrheit - der Weg, der führt Wissen ist Beobachtung, Analyse, Vergleich, Experiment; - alles Wissen wird ausschließlich aus Erfahrung, Empfindungen geschöpft.

Philosophische Richtung - Empirismus (aus dem Griechischen. empiria Erfahrung) argumentiert, dass alles Wissen aus Erfahrung und Beobachtung entsteht. Gleichzeitig bleibt unklar, wie wissenschaftliche Theorien, Gesetzmäßigkeiten und Konzepte entstehen, die nicht direkt aus Erfahrungen und Beobachtungen gewonnen werden können.

Begründer des Empirismus war der englische Philosoph Bacon (1561-1626), der davon überzeugt war, dass die Philosophie eine Wissenschaft werden könnte und sollte. Wissenschaft, Wissen, betrachtet er als den höchsten Wert, der praktische Bedeutung hat. "Wissen ist Macht". "Wir können so viel tun, wie wir wissen."

Bacon entwickelte eine Klassifikation der Wissenschaften. Geschichte basiert auf Erinnerung, Poesie, Literatur und Kunst im Allgemeinen basieren auf Vorstellungskraft. Die Vernunft ist die Grundlage der theoretischen Wissenschaften oder der Philosophie.

Die Hauptschwierigkeit bei der Erkenntnis der Natur liegt im menschlichen Verstand. Für Bacon ist die richtige Methode der beste Wegweiser auf dem Weg zu Entdeckungen und Erfindungen, der kürzeste Weg zur Wahrheit.

Es gibt 4 Hindernisse für objektives Wissen über die Welt, Idole (Wahnvorstellungen des Geistes, die das Wissen verzerren):

1. "Geister der Familie". Es ist eine Folge der Unvollkommenheit der Sinne, die täuschen, aber sie selbst auf ihre Fehler hinweisen.
2. "Geister der Höhle". Sie kommt nicht aus der Natur, sondern aus Bildung und Gesprächen mit anderen.
3. "Gespenster des Marktes". Von den Besonderheiten des menschlichen Gesellschaftslebens, von falscher Weisheit. Das schwerste von allen.
4. "Geister des Theaters". Verbunden mit blindem Glauben an Autoritäten, falschen Theorien, philosophischen Lehren.

Nachdem man den Geist von Geistern befreit hat, muss man eine Erkenntnismethode wählen. Bacon charakterisiert die Erkenntnismethoden bildlich als die Wege einer Spinne, einer Ameise und einer Biene. Die Spinne bringt Wahrheiten aus dem Verstand, und dies führt zur Vernachlässigung von Tatsachen. Der Weg der Ameise ist enger Empirismus, die Fähigkeit, Fakten zu sammeln, aber nicht die Fähigkeit, sie zu verallgemeinern. Der Weg der Biene besteht in der gedanklichen Verarbeitung experimenteller Daten. Der Weg des wahren Wissens ist die Induktion, d.h. die Bewegung des Wissens vom Einzelnen zum Allgemeinen. Ein Merkmal des induktiven Verfahrens ist die Analyse. Bacons empirische Philosophie hatte einen starken Einfluss auf die Entwicklung der experimentellen Naturwissenschaft.

J. Berkeley (1685-1753). Ausgangspunkt des subjektiv-idealistischen Konzepts ist die Kritik an Lockes Doktrin der primären und sekundären Qualitäten. Er hält die Ansicht für falsch, dass die primären Eigenschaften objektiv und die sekundären subjektiv sind. Laut Berkeley sind alle Qualitäten zweitrangig. Es gibt keinen Unterschied zwischen primären und sekundären Qualitäten, und beide sind Empfindungen. Es gibt keine Empfindungen außerhalb des Verstandes. Daher gibt es nichts außerhalb des Bewusstseins.

Die Existenz von Dingen bedeutet, dass sie "erkannt werden müssen". Daher das zentrale Prinzip seiner Philosophie: „Existieren heißt wahrnehmen“. Diese Aussage führt Berkeley zum Solipsismus – einer Doktrin, die die Existenz nur eines bestimmten Subjekts anerkennt. Berkeley bewegt sich von der Position der subjektiven Erkenntnistheorie zur Position des objektiven Idealismus.

Philosophie der Neuzeit Descartes

Gnoseologie - die Theorie der Erkenntnis, - nach N. Hartmann die metaphysische Komponente der Erkenntnis neben der logischen und psychologischen.

Die Erkenntnistheorie ist das Herzstück der Philosophie, wie sie seit Anfang des 17. Jahrhunderts existiert. Die meisten der großen Philosophen – Rene Descartes, G. Leibniz, J. Locke, D. Berkeley, David Hume, Immanuel Kant – haben erkenntnistheoretische Studien zum Hauptteil ihrer Arbeit gemacht. Wenn wir nicht nachvollziehen können, warum sie sich so ernsthaft für Fragen interessieren, die uns heute fremd erscheinen, dann können wir die Philosophie, wie sie in den letzten vier Jahrhunderten existiert hat, nicht wirklich verstehen. Zweitens stehen die scheinbar seltsamen Probleme der modernen Erkenntnistheorie in direktem Zusammenhang mit einem der führenden kulturellen und intellektuellen Merkmale der Entwicklung der nachmittelalterlichen Welt, nämlich der stetigen Bewegung hin zu radikalem Individualismus in Religion, Politik, Kunst und Literatur , sowie Philosophie. Obwohl die erkenntnistheoretischen Geheimnisse der Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts auf den ersten Blick seltsam und unintuitiv erscheinen, hatten sie einen tiefgreifenden Einfluss darauf, wie Künstler malten, wie Dichter schrieben, wie Theologen das „Wort Gottes“ interpretierten und sogar auf die Art und Weise, wie Ökonomen damit umgingen , Politikwissenschaftler und Soziologen haben unser kollektives soziales Leben erklärt.

Freilich, der Franzose René Descartes, geboren 1596 in Lae (Touraine, Frankreich), hat eine neue Seite in der Erkenntnistheorie aufgeschlagen. Er stammte aus einer alten Adelsfamilie. Er wurde an der Jesuitenschule La Flèche in Anjou ausgebildet. Zu Beginn des 30-jährigen Krieges diente er in der Armee, die er 1621 verließ; nach mehreren Jahren des Reisens zog er in die Niederlande, wo er 20 Jahre in einsamen wissenschaftlichen Studien verbrachte. Hier sind seine Hauptwerke. 1649 zog er auf Einladung der schwedischen Königin Christina nach Stockholm, wo er bald darauf 1650 starb.

Obwohl Descartes in den 54 Jahren seines Lebens eine Reihe bedeutender Werke geschrieben hat, in denen die Probleme der Mathematik, Physik und anderer Wissenschaften, einschließlich der Philosophie, erörtert wurden, können wir das philosophische Werk, das den Beginn der modernen Philosophie markiert, genau benennen Form, in der wir es heute studieren. Dies ist "Reflections on the First Philosophy", veröffentlicht von Descartes 1641 (russische Übersetzung 1950). Es sollte beachtet werden, dass das 17. Jahrhundert das Jahrhundert der wissenschaftlichen Giganten war, aber unter den großen Denkern des Wissens, deren Bemühungen das geschaffen haben, was heute als moderne Wissenschaft bekannt ist, können neben Descartes nur der Deutsche Gottfried Leibniz und der Engländer Isaac Newton stehen.

Descartes wurde ein Dreivierteljahrhundert geboren, nachdem Martin Luther die protestantische Reformation eingeleitet hatte, indem er seine berühmten Thesen an die Tür einer Kirche in Wittenberg nagelte. Es ist merkwürdig, dass Descartes selbst sein ganzes Leben lang Katholik war und blieb. Wie oben erwähnt, erhielt der Philosoph seine Grundschulausbildung bei den Jesuiten. Wenn jedoch das Wesen der protestantischen Reformation die Ablehnung der religiösen Autorität der Institution Kirche und die Betonung des Primats des individuellen Bewusstseins war, dann ist klar, dass Descartes ein intellektuell und emotional extremer Protestant war. Die Leitlinie seiner Arbeit während seines gesamten Lebens war eine kompromisslose Ablehnung konventioneller Weisheit, etablierter Lehren und Autoritäten, Vorgänger und eine völlig individualistische Forderung, nur solche Wahrheiten zu akzeptieren, die sein eigener Verstand als demonstrativ erkennen konnte.

Als er knapp 20 Jahre alt war, wandte sich Descartes Interesse der Mathematik und Physik zu, Feldern, die damals von den aristotelischen und platonischen Konzepten und Methoden von vor fast zweitausend Jahren dominiert wurden. Auf beiden Gebieten wurden neue, aufregende Entdeckungen gemacht, und Descartes stürmte wie viele junge Genies in dieses Gebiet. In der Nacht des 10. November 1619 hatte Descartes drei Träume, die sein ganzes Leben auf den Kopf stellten. Er sprach und schrieb danach über sie als Wendepunkt in seiner Karriere. Descartes selbst interpretierte seine Träume als Zeichen dafür, dass er sein Leben der Entdeckung einer neuen einheitlichen Theorie des Universums auf der Grundlage der Mathematik widmen sollte – was man heute als mathematische Physik bezeichnen könnte.

In dem von Descartes entwickelten Fragenspektrum der Philosophie war die Frage nach der Methode der Erkenntnis von herausragender Bedeutung. Wie F. Bacon sah Descartes die letzte Aufgabe der Erkenntnis in der Beherrschung der Naturgewalten durch den Menschen, in der Entdeckung und Erfindung technische Mittel, Erkenntnis von Ursachen und Wirkungen, in der Verbesserung der eigentlichen Natur des Menschen. Descartes sucht nach einer unbedingt zuverlässigen ursprünglichen Grundlage für alles Wissen und nach einer Methode, mit der es möglich ist, auf dieser Grundlage ein ebenso zuverlässiges Gebäude aller Wissenschaft zu errichten. Weder dieses Prinzip noch diese Methode findet er in der Scholastik. Ausgangspunkt der philosophischen Argumentation von Descartes ist daher der Zweifel an der Wahrheit allgemein anerkannten Wissens, der alle Arten von Wissen umfasst. Der Zweifel, mit dem Descartes begann, ist jedoch wie Bacon keine agnostische Überzeugung, sondern nur ein vorläufiges methodisches Mittel. Man kann bezweifeln, ob die Außenwelt existiert, und sogar, ob mein Körper existiert, aber mein Zweifel selbst besteht auf jeden Fall. Zweifel gehören zu den Akten des Denkens. Ich bezweifle, wie ich denke. Wenn also der Zweifel eine Tatsache ist, dann existiert er nur, sofern das Denken existiert, sofern ich selbst als Denker existiere: "... ich denke, also existiere ich ...".

In der Wissenslehre war Descartes der Begründer des Rationalismus, der sich aus der Beobachtung der logischen Natur mathematischer Erkenntnis herausbildete. Mathematische Wahrheiten sind laut Descartes absolut zuverlässig, haben Universalität und Notwendigkeit, die sich aus der Natur des Intellekts selbst ergeben. Die letzte Rolle im Erkenntnisprozess wies Descartes daher der Deduktion zu, worunter er eine Argumentation verstand, die auf absolut verlässlichen Ausgangspositionen (Axiomen) beruht und aus einer Kette von ebenfalls verlässlichen logischen Schlussfolgerungen besteht. Die Verlässlichkeit der Axiome wird vom Verstand intuitiv gesehen, mit vollständiger Klarheit und Deutlichkeit. Für eine klare und eindeutige Darstellung der gesamten Kette von Folgerungen ist die Kraft des Gedächtnisses erforderlich. Daher haben unmittelbar offensichtliche Ausgangspunkte oder Intuitionen Vorrang vor deduktivem Denken. Bewaffnet mit zuverlässigen Denkmitteln - Intuition und Deduktion - kann der Verstand in allen Wissensgebieten vollkommene Gewissheit erlangen, wenn er sich nur von der wahren Methode leiten lässt.

Daher ist der wichtige Teil von Descartes' Plan nicht die neue Wissenschaft, die er entwickelt hat, sondern seine Vorstellung von den Methoden, mit denen er forschen sollte. In seinem 1637 veröffentlichten, teils biografischen, teils philosophischen Werk mit dem Titel „Discourses on the Method to Rightly Direct Your Mind and Seek Truth in the Sciences“ stellt er vier Regeln auf, von denen er behauptet, dass sie ausreichen, um Ihren Geist zu leiten:

„Erstens, akzeptiere niemals etwas als wahr, was ich nicht mit Offensichtlichkeit als solches erkennen würde, das heißt, vermeide sorgfältig Eile und Vorurteile und beziehe in meine Urteile nur das ein, was sich mir so klar und deutlich präsentiert, dass es in keiner Weise geben kann jemandem Anlass zu Zweifeln gibt (d.h. nur solche Bestimmungen als wahr zuzulassen, die wahr und eindeutig erscheinen, kann keinen Zweifel an ihrer Wahrheit hervorrufen).
Die zweite besteht darin, jede der Schwierigkeiten, die ich betrachte, in so viele Teile zu unterteilen, wie es erforderlich ist, um sie besser zu lösen (dh jedes komplexe Problem in seine einzelnen Probleme oder Aufgaben zu zerlegen).
Die dritte besteht darin, Ihre Gedanken in einer bestimmten Ordnung zu ordnen, beginnend mit den einfachsten und leicht erkennbaren Objekten, und nach und nach, wie schrittweise, zum Wissen der komplexesten aufzusteigen und selbst unter diesen eine Ordnung zuzulassen im natürlichen Lauf der Dinge nicht einander vorausgehen (d.h. .d.h. methodisch vom Bekannten und Bewiesenen zum Unbekannten und Unbewiesenen übergehen).

Und das Letzte ist, Listen überall so vollständig und Rezensionen so umfassend zu machen, dass Sie sicher sein können, dass nichts ausgelassen wird“ (d. h. keine Auslassungen in den logischen Verknüpfungen der Studie zulassen).

Zunächst einmal ist die Methode von Descartes eine Fragemethode. Mit anderen Worten, es ist eine Methode, um zu beweisen, was Sie bereits wissen, oder Ihr Wissen zu verbessern, indem Sie es systematisieren. Die Regel für den Geist von Descartes sollte als Leitfaden für eine Person dienen, die versucht, ein Problem zu lösen oder ein Phänomen zu analysieren. Mit anderen Worten, er nimmt den Standpunkt eines Menschen ein, der etwas noch nicht weiß, aber versucht, dieses Etwas mit seinem Verstand zu entdecken, und nicht den Standpunkt eines Lehrers oder Experten, der sich absolut sicher ist, dass er es weiß etwas, und versuchen nur zu erklären, dass es für jemand anderen ist.

Zweitens ist die Methode von Descartes die Methode des Zweifels. Seine erste Regel lautet: "Akzeptiere niemals etwas als wahr, was ich nicht eindeutig als solches erkennen würde." Was Descartes meint, ist, dass wir uns weigern müssen, etwas zu akzeptieren, egal wie sicher wir uns vorher sind, egal wie viele Menschen daran glauben, egal wie offensichtlich es scheinen mag, bis wir absolut sicher sein können, dass es zu 100 % wahr ist. Wenn es den geringsten, den vagesten, den schwächsten Zweifel an der Wahrheit einer solchen Tatsache gibt, dann sollten wir sie nicht akzeptieren.

Wenn die Methode des Fragens mit der Methode des Zweifelns kombiniert wird, beginnt sich das Wesen der Philosophie zu verändern. Diese Umwandlung, die von manchen als erkenntnistheoretische Wende bezeichnet wird, dauerte anderthalb Jahrhunderte bis zu Kants „Kritik der reinen Vernunft“. Danach änderte sich die ganze Philosophie so sehr, dass die Fragen, die die Philosophen stellten, sowie die Antworten, die sie gaben, sehr wenig dem ähnelten, was vor den Meditationen geschrieben wurde .... Die erkenntnistheoretische Wende ist ein sehr einfaches, aber kniffliges Konzept.

Der Kern des epistemological turn ist nichts anderes als eine Umkehrung der beiden Grundfragen der Philosophie. Von der Zeit der ersten vorsokratischen Kosmologen bis zur Ära Descartes haben Philosophen zuerst Fragen nach dem, was existiert, nach der Natur des Universums gestellt, und erst dann gefragt, was ich über die Natur des Universums herausfinden kann. Das bedeutet, dass die Philosophen glaubten, dass die Seinsfragen überlegen und wichtiger seien als die Bewusstseinsfragen. So hatte in der Philosophie vor Descartes die Metaphysik Vorrang vor der Erkenntnistheorie.

Die beiden Methoden von Descartes – die Methode des Fragens und die Methode des Zweifels – sind das Ergebnis einer Revision des bisherigen Sachverhalts. Im wahrsten Sinne des Wortes genommen und mit einer Konsequenz und Festigkeit durchgeführt, die Descartes selbst nie erreicht hat, haben diese beiden Methoden die Philosophen gezwungen, die Seinsfragen beiseite zu lassen, bis sie die Erkenntnisfragen gelöst haben. Und gerade diese Tatsache der Sinnveränderung der Seinsfragen, so daß mit der von Descartes begonnenen Revolution die Metaphysik des alten Typs zu Ende gegangen war und die neue Art der Erkenntnistheorie als die Hauptsache an ihre Stelle getreten war Philosophie.

Wie oben erwähnt, verwendete Descartes, als er die Beweise für sein eigenes Wesen auf Latein zusammenfasste, den Satz: „Cogito, ergo sum“, was bedeutet „Ich denke, also bin ich“. So wurde sein Beweis im philosophischen Sprachgebrauch als cogito, das Argument, bekannt. Die Äußerung oder Behauptung eines Satzes ist das entscheidende Moment, weil es die Behauptung ist, die die Wahrheit garantiert. Die Quintessenz ist, dass wenn eine Aussage behauptet wird, dann muss jemand diese Behauptung aufstellen, und wenn ich sie behaupte, muss dieser jemand ich sein. Unnötig zu erwähnen, dass ich diesen Beweis nicht verwenden kann, um die Existenz von jemand anderem zu behaupten. Meine Behauptung einer Aussage, wahr oder falsch, über mich selbst oder über irgendjemand anderen, stellt sicher, dass ich existiere, weil ich das Subjekt bin (das heißt derjenige, der diese Aussage behauptet, das heißt bewusst denkt). Und das ist der entscheidende Punkt – eine Aussage ist eine Aussage und muss daher von jemandem genehmigt werden.

In seiner ersten Meditation ... bezweifelt Descartes alles, was nicht mit Sicherheit bekannt ist. Er geht so weit, ein so strenges Gewissheitskriterium anzunehmen, dass letztlich nur die Behauptung seiner eigenen Existenz seinen Ansprüchen genügen kann. In Anbetracht der ganzen Vielfalt seiner Überzeugungen teilt Descartes sie weiter in zwei große Gruppen ein: jene Überzeugungen, die er, wie er glaubte, aufgrund der Beweise seiner eigenen Gefühle kannte, und jene Überzeugungen, die, wie er glaubte, bekannt waren ihn auf der Grundlage des Denkens mit Hilfe allgemeiner Begriffe. Dank der Argumentation in der ersten „Meditation ...“ wirft Descartes also zwei Hauptprobleme auf. Das erste ist die Frage der Glaubwürdigkeit. Welches Wahrheitskriterium sollten wir als Maßstab annehmen, an dem wir unser Wissen messen? Das zweite Problem ist das Problem der Wissensquellen. Wenn wir etwas wissen, stellt sich die Frage, ob unser Wissen auf Gefühlsquellen, auf abstraktem Denken oder auf einer Kombination aus beidem beruht? Die Philosophie der nächsten 150 Jahre nach der Veröffentlichung der Meditationen ... war eine Variation dieser beiden Hauptthemen.

Descartes selbst hat im letzten Teil der zweiten „Betrachtungen ...“ vorläufige Antworten auf Fragen zur Verlässlichkeit und zu den Quellen des Wissens gegeben.

Im Hinblick auf das Gültigkeitsproblem schlug er zwei Kriterien, zwei Tests für die Gültigkeit einer Spekulation vor:

1. "... ein klares und deutliches Gefühl, eine Aussage zu machen, die in Wirklichkeit nicht ausreichen würde, um mich davon zu überzeugen, dass etwas, was ich sage, wahr ist."
2. "...alle Dinge, die ich ganz klar und deutlich fühle, sind wahr."

Was die Quellen unseres Wissens betrifft, stellt sich Descartes ehrlich und direkt auf die Seite der Vernunft und nicht auf die Seite der Gefühle. Genau das würde man von jemandem erwarten, der davon träumte, mathematische Physik zu erschaffen. Anstatt Daten basierend auf Sehen, Hören, Riechen und Fühlen zu beobachten und zu sammeln, zieht es Descartes vor, ein universelles Wissenschaftssystem zu schaffen, das auf logischen und mathematischen Prämissen basiert und durch harte Schlussfolgerungen gerechtfertigt ist. Um seine Leser vom Primat der Vernunft im Erkenntnisprozess zu überzeugen, verwendet Descartes ein sogenanntes „Gedankenexperiment“. Mit anderen Worten, er bittet uns, uns mit ihm eine bestimmte Situation vorzustellen (in diesem Fall, dass er mit einem Stück Wachs in der Hand neben dem Kamin sitzt), und dann versucht er uns durch eine Analyse der Situation klar zu machen, dass unsere Denk- und Erkenntnismethoden zuverlässigen Charakter haben müssen. Philosophen greifen oft auf diese Art von Behauptung zurück, wenn sie versuchen, eine allgemeine Behauptung aufzustellen, anstatt eine bestimmte Tatsache zu beweisen. IN moderne Wissenschaft Es wird angenommen, dass ein Gedankenexperiment nicht als Beweis dienen kann. Tatsächlich ist es eher ein einfaches Werkzeug zur Erforschung der logischen und konzeptionellen Beziehungen zwischen verschiedenen Ideen, da es durch sorgfältige Berechnungen ergänzt werden muss.

Die Diskussion über kartesische Probleme wurde bald zu einem Konflikt zwischen zwei mehr oder weniger etablierten Denkschulen - Rationalisten und Empiristen.

Rationalisten haben Descartes' Forderungen nach Ungewissheit akzeptiert, sie stimmen mit seiner Ansicht überein, dass Logik und Mathematik Modelle für alles wahre Wissen sind, und sie versuchen Wege zu finden, um die Hauptaussagen von Wissenschaft und Metaphysik zu bilden, die den gleichen Grad an Gewissheit haben und Wahrheit als Syllogismus und Geometrie. Sie suchen nach Beweisen für die Existenz Gottes (unter Verwendung derer, die sie schon seit geraumer Zeit verwenden, d. h. kosmologische und ontologische Beweise); sie demonstrieren als klare Beispiele die Grundprinzipien der neuen Physik und glauben weiterhin an Descartes' Traum, ein universelles Wissenssystem zu schaffen. Wie Descartes leugnen sie die Bedeutung unserer Sinne als Quelle des Wissens und fordern stattdessen, dass alles wahre Wissen auf den Operationen der Vernunft basiert.

Auch die Empiriker akzeptieren Descartes Wunsch nach Gewissheit, greifen aber die rationalistische Position immer nachdrücklicher an und argumentieren, dass diese Forderung nicht erfüllt werden kann. David Hume, der brillanteste und bedeutendste Vertreter der Empiristen, hat aufs überzeugendste gezeigt, dass weder die Aussagen der Wissenschaft noch die Überzeugungen des gesunden Menschenverstands möglicherweise als Wissen qualifiziert werden können, wenn man sie vom Standpunkt der eigentlichen kartesischen Standards der Gewissheit aus betrachtet.

Empiristen lehnen auch die Verpflichtung der Rationalisten auf die Vernunft als einzige Quelle des Wissens ab. Zuerst bestand John Locke in seiner Abhandlung über das menschliche Verständnis und dann Hume in seiner Abhandlung über die menschliche Natur darauf, dass alle Ideen, die im menschlichen Geist enthalten sind, letztendlich aus dem Sehen, Hören, Riechen, Berühren und Schmecken hervorgehen müssen, die unseren Sinnen innewohnen. Der Verstand, so argumentieren sie, kann eigentlich nicht mehr tun, als das Material, das er durch Empfindungen erhält, zu organisieren und auszusortieren. Diese Unterwerfung des Geistes unter die Sinne war eines der stärksten Argumente im empiristischen Angriff auf die wissenschaftlichen und metaphysischen Systeme, den die rationalistischen Philosophen vorschlugen.

Bei der konsequenten Auseinandersetzung mit den Einwänden der empiristischen Philosophen gegen Descartes' Meditationen müssen wir mit der Offensive von Locke beginnen. Locke wandte eine einfache, aber wirkungsvolle Strategie an, um die Behauptung anzugreifen, dass nur die Vernunft uns Wissen vermitteln kann. Anstatt unsere Wissensanforderungen direkt zu untersuchen, schlägt Locke vor, zu fragen, aus welcher Quelle wir die Ideen beziehen, die wir verwenden, um diese Wissensanforderungen festzulegen. Wenn unsere Wissensansprüche überhaupt Sinn machen, argumentiert er, dann müssen diese Worte einigen Ideen in unserem Kopf entsprechen. Andernfalls wird es uns nur so vorkommen, als würden wir etwas sagen, aber in Wirklichkeit werden wir überhaupt nichts sagen.

Laut Locke ist unser Geist im Moment unserer Geburt leerer Raum. Er vergleicht es mit einem leeren Blatt Papier, auf dem die Erfahrung ihre Buchstaben schreibt. Laut Locke: „Stellen Sie sich vor, dass der Geist, wie wir es ausdrücken, leeres Papier ist, ohne Bilder, ohne Ideen. Wie wird es ausgefüllt? Woher kommen diese riesigen Reserven? Woher kommt all dieses Material der Vernunft und des Wissens? Darauf antworte ich mit einem Wort - Erfahrung. In ihm allein liegt die Grundlage all unseres Wissens; und daraus kommt am Ende alles.

Eine Aussage muss etwas bedeuten, bevor wir anfangen zu hinterfragen, ob sie wahr oder falsch ist. Philosophische Bücher sind voll von Argumenten über die Wahrheit oder Falschheit verschiedener theologischer, metaphysischer und wissenschaftlicher Theorien. Aber Lockes Angriff macht all diese Argumente zunichte. Bevor zwei Philosophen über die Existenz Gottes streiten können, müssen sie zeigen, dass ihre Worte von Bedeutung sind, und laut Locke bedeutet dies, dass sie zeigen müssen, dass Worte in unserem Geist Ideen entsprechen, die ihre Grundlage in den Sinnen haben. So gibt Locke durch seine Strategie der Suche nach den Quellen unserer Ideen zusammen mit der Theorie des Geistes als leeres Blatt Papier, auf dem die Erfahrung seine Buchstaben schreibt, der gesamten Diskussion eine neue Richtung.

Der Empiriker, der Lockes Strategie zu ihrem logischen Ende führte, war David Hume. Gleich auf den ersten Seiten von A Treatise on Human Nature leiht sich Hume Lockes Strategie und stellt seine eigene Version des Whitepaper-Prinzips vor. Er verwendet das Wort „Wahrnehmung“, um jeden Inhalt des Geistes zu bezeichnen, und teilt dann Wahrnehmungen in solche ein, die direkt von unseren Sinnen kommen, und solche, die wir aus unseren Eindrücken bilden, indem wir sie reproduzieren, klassifizieren oder auf andere Weise verändern.

Es gibt drei wichtige Punkte, die zu Humes Theorie zu beachten sind:

1. Es ist natürlich so, dass Hume die „Weißbuch“-Theorie akzeptiert hat;
2. Dies wird manchmal als Theorie der Ideenkopien bezeichnet. Nach Hume sind alle unsere Ideen entweder direkte Kopien von Sinneseindrücken oder Kombinationen und Permutationen von Kopien von Sinneseindrücken;
3. dass Hume eine „atomistische“ Theorie des Geistesinhalts hat. Das bedeutet, dass er denkt, dass der Geist aus kleinen unteilbaren „atomaren“ Stücken von Empfindungen und aus unteilbaren Kopien dieser Stücke besteht, und auch aus dem, was wir „molekulare“ Kombinationen von atomaren Empfindungen nennen könnten.

Da der gesamte Inhalt des Geistes in atomare Einheiten unterteilt werden kann, folgt daraus, dass wir immer eine Einheit von einer anderen trennen können. Darüber hinaus, sagt Hume, hat der Geist die Kraft, „zwei Sinneseinheiten voneinander zu trennen, indem er eine davon als nicht existent darstellt, während er gleichzeitig die andere im Geist behält. Mittels dieser beiden Prinzipien, die direkt aus seiner Theorie der Ideen als Kopien und aus seiner Atomtheorie der Inhalte des Geistes folgen, zieht Hume eine Schlussfolgerung, die mit einem Schlag alles Metaphysische, alle Naturwissenschaft und fast hinwegfegt alle unsere gesunden Menschenverstandsvorstellungen über die Welt: ... diejenigen, die sagen, dass jede Handlung einen Grund haben muss, weil letzterer in der Idee der Handlung selbst enthalten ist, handeln rücksichtslos. Jede Handlung modifiziert notwendigerweise die Ursache, denn Handlung ist ein relativer Begriff, dessen Korrelat Ursache ist. Aber das beweist nicht, dass jedem Wesen eine Ursache vorangehen muss, ebenso wenig wie aus der Tatsache, dass jeder Mann eine Frau haben muss, folgt, dass jeder Mann verheiratet sein muss. Die richtige Formulierung der Frage lautet: Verdankt jedes Objekt, das zu existieren beginnt, seine Existenz einem Grund? Ich behaupte, dass dies nicht sicher, nicht intuitiv, nicht demonstrativ ist, und ich hoffe, dass eine solche Meinung von mir mit Hilfe der vorangegangenen Argumente bereits hinreichend bewiesen wurde.

Es braucht keine reiche Vorstellungskraft, um die Tiefe von Humes Schlussfolgerungen zu verstehen. Ich glaube, dass ein Schluck Wasser meinen Durst mindert. Ich glaube, wenn ich den Schalter betätige, geht das Licht an. Die einfachsten Sätze der Chemie, Physik und Biologie sind entweder selbst Kausalsätze oder hängen von ihnen ab.

So ist festzuhalten, dass die britischen Empiriker konsequenter als er selbst aus Descartes' skeptischen Argumenten Schlüsse gezogen und damit die Grundaussagen der Physik und Mathematik im Hinblick auf die Einheit und Existenz der Persönlichkeit in Frage gestellt haben. Der Kampf zwischen Empirikern und Rationalisten, der bis Mitte des 18. Jahrhunderts ohne entscheidenden Erfolg auf beiden Seiten andauerte, wurde durch das 1781 veröffentlichte Werk des deutschen Philosophen Immanuel Kant, Die Kritik der reinen Vernunft, beendet, das das Verständnis veränderte von Wissen, Bewusstsein, Selbst und der Beziehung zwischen dem, was wir wissen, und der Art und Weise, wie die Dinge existieren.

Die Lehren von Descartes und die Richtung der Philosophie und Naturwissenschaft, die seine Ideen fortsetzten, hießen Cartesianismus (von Descartes, der latinisierte Name ist Cartesius), er hatte einen bedeutenden Einfluss auf die spätere Entwicklung von Wissenschaft und Philosophie, sowohl Idealismus als auch Materialismus . Die Lehren von Descartes über die unmittelbare Gewissheit des Selbstbewusstseins, über angeborene Ideen, über die intuitive Natur von Axiomen, über den Gegensatz zwischen Material und Ideal waren die Grundlage für die Entwicklung des Idealismus. Andererseits machen Descartes' Naturlehre und seine allgemeine mechanistische Methode Descartes' Philosophie zu einer der Stufen im materialistischen Weltbild der Neuzeit.

Erkenntnisphilosophie der neuen Zeit

Die Philosophie der Neuzeit umfasst den Zeitraum vom 16. bis zum 18. Jahrhundert. Dies ist die Zeit der Entstehung und Ausbildung der von der Philosophie getrennten Naturwissenschaften. Physik, Chemie, Astronomie, Mathematik, Mechanik werden zu eigenständigen Wissenschaften. Die in der Renaissance skizzierte Linie wird weiterentwickelt. Gleichzeitig ergeben sich neue Aufgaben und Schwerpunkte in der Philosophie. Im Mittelpunkt der neuen Philosophie steht die Erkenntnistheorie und die Entwicklung einer allen Wissenschaften gemeinsamen Erkenntnismethode. Es ist unmöglich, Gott, die Natur, den Menschen, die Gesellschaft zu kennen, glauben die Philosophen des New Age, ohne zuerst die Gesetze des erkennenden Geistes geklärt zu haben. Im Gegensatz zu anderen Wissenschaften muss die Philosophie das Denken, seine Gesetze und Methoden, von denen der Aufbau aller Wissenschaften ausgeht, genau studieren. Mit dieser Frage beschäftigen sich F. Bacon, T. Hobbes, R. Descartes, J. Locke, G. Leibniz.

Die Philosophie dieser Zeit ist durch eine Reihe von Haltungen gekennzeichnet:

1. Förderung der Wissenschaft zum wichtigsten Beruf der Menschheit. Es ist die Wissenschaft (= Vernunft), die die Menschheit bereichern, sie vor Schwierigkeiten und Leid bewahren, die Gesellschaft erheben kann neue Bühne Entwicklung, sozialen Fortschritt sichern (F. Bacon).
2. Vollständige Säkularisierung der Wissenschaft. Die Synthese von Wissenschaft mit Religion, Glaube mit Vernunft ist unmöglich. Außer der Autorität des Geistes selbst (T. Hobbes) werden keine Autoritäten anerkannt.
3. Die Entwicklung der Wissenschaften und die endgültige Unterwerfung der Natur durch den Menschen ist möglich, wenn die Hauptmethode des Denkens formuliert ist, die Methode der „reinen Vernunft“, die in allen Wissenschaften handlungsfähig ist (R. Descartes).

Auf der Suche nach einer neuen „Supermethode“ teilten sich die Philosophen in Anhänger des Empirismus („empirio“ – Erfahrung) und des Rationalismus („rationo“ – Geist).

Empiristen (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke und andere) glaubten, dass die einzige Quelle des Wissens Erfahrung ist. Erfahrung ist mit Empfindungen, Wahrnehmungen, Ideen verbunden. Der Inhalt alles Wissens über den Menschen oder die Menschheit wird auf Erfahrung reduziert. „Es gibt nichts in der Erkenntnis, was nicht vorher in Empfindungen enthalten war“ – das ist das Motto der Empiriker-Sensualisten („sens“ ist ein Gefühl, eine Empfindung). In der Seele und im Verstand des Menschen gibt es kein angeborenes Wissen, Ideen oder Ideen. Die Seele und der Geist eines Menschen sind zunächst rein, wie eine gewachste Tafel (tabula rasa - ein leeres Brett), und bereits Empfindungen, Wahrnehmungen „schreiben“ ihre „Briefe“ auf diese Tafel. Da Empfindungen täuschen können, testen wir sie durch ein Experiment, das die Daten der Sinne korrigiert. Das Wissen muss vom Besonderen, dem Experimentellen zu Verallgemeinerungen und Theorien übergehen. Dies ist die induktive Methode, um den Geist zu bewegen, zusammen mit dem Experiment ist es die wahre Methode in der Philosophie und allen Wissenschaften.

Rationalisten (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) glaubten, dass auf menschlichen Empfindungen basierende Erfahrungen nicht die Grundlage der allgemeinen wissenschaftlichen Methode sein können. Wahrnehmungen und Empfindungen sind illusorisch. Wir können etwas fühlen, das nicht da ist (wie Schmerzen in einem verlorenen Glied), und wir können einige Geräusche, Farben usw. nicht fühlen. Experimentelle Daten sowie experimentelle Daten sind immer zweifelhaft. Aber im Geist selbst gibt es intuitiv klare und deutliche Ideen. Die Hauptsache ist, dass eine Person zweifellos denkt. Dies ist die wichtigste – intuitive (vorexperimentelle) Idee – diese lautet: „Ich denke, also existiere ich“ (Descartes). Dann können wir gemäß den Ableitungsregeln (vom Allgemeinen zum Besonderen) auf die Möglichkeit der Existenz von Gott, der Natur und anderen Menschen schließen. Die Schlussfolgerung der Rationalisten: Im menschlichen Geist sind unabhängig von der Erfahrung eine Reihe von Ideen enthalten; diese Ideen existieren nicht auf der Grundlage von Empfindungen, sondern vor den Empfindungen. Durch die Entwicklung der im Geist eingebetteten Ideen kann eine Person wahres Wissen über die Welt erlangen. Sicherlich. Wir beziehen Informationen über die Welt aus Empfindungen, daher sind sowohl Erfahrung als auch Experiment wichtige Komponenten des Wissens über die Welt, aber die Grundlage der wahren Methode muss im Geist selbst gesucht werden. Die wahre Methode aller Wissenschaften und Philosophien ähnelt mathematischen Methoden. Letztere werden außerhalb direkter Erfahrung gegeben; Beginnen Sie mit allgemeinen, aber äußerst klaren und präzisen Formulierungen. Die Mathematik verwendet die übliche Methode, indem sie von allgemeinen Ideen zu bestimmten Schlussfolgerungen führt; es gibt kein Experiment darin.

R. Descartes ist ein Dualist. Der Philosoph teilt die ganze Welt in zwei Arten von Substanzen - geistige und materielle. Die Haupteigenschaft einer spirituellen Substanz ist Denken, einer materiellen Substanz ist es Ausdehnung. Modi des ersten: Gefühle, Wünsche, Empfindungen usw. Modi der Sekunde: Form, Bewegung, Lage im Raum usw. Der Mensch besteht aus zwei Substanzen. Er ist das einzige Wesen, in dem sie sich vereinen und beide gleichzeitig existieren, was ihm erlaubt, sich über die Natur zu erheben.

Dies sind jedoch Substanzen mit Vorbehalt. Substanz wird in der Philosophie als das definiert, was zu seiner Existenz nichts anderes als sich selbst braucht. Aus dieser Sicht ist es offensichtlich, dass nur Gott die wahre Substanz ist – ewig, unzerstörbar, allmächtig, die Quelle und Ursache von allem. Nach Descartes stellt sich heraus, dass eine Substanz das ist, was zu seiner Existenz nur der Existenz Gottes bedarf. Die geschaffenen Substanzen sind nur in Bezug zueinander autark, in Bezug auf die höchste Substanz – Gott – sind sie abgeleitet, zweitrangig und von ihm abhängig.

Descartes ist ein Rationalist. Er versucht, einen Ausgangspunkt für die menschliche Erkenntnis zu finden - die erste absolut verlässliche Position, die der Beginn jeder Wissenschaft ist. Sie können absolut alles bezweifeln, was existiert. Nur die eigene Existenz wird nicht in Frage gestellt. Es ist unmöglich, das, was einen Akt des Zweifels ausführt, als nicht existent zu betrachten. Zweifel ist eine Eigenschaft des Denkens. Daher die bekannte These von Descartes: „Ich denke, also bin ich“ (Cogito ergo sum). Die bloße Tatsache des Zweifels und Denkens ist das Offensichtlichste und Verlässlichste, was einem Menschen zur Verfügung steht. Daher ist es der Gedanke des Menschen, der Verstand, der den Ausgangspunkt des Wissens bildet.

Descartes bietet die deduktive Methode als ideale wissenschaftliche Erkenntnismethode (vom Allgemeinen zum Besonderen) an.

Es läuft auf die folgenden vier Prinzipien hinaus:

1. Im Studium nur wahre, absolut verlässliche, vernunftbewiesene, über jeden Zweifel erhabene Erkenntnisse („klar und deutlich“) als Ausgangspunkte zuzulassen – Axiome;
2. Teilen Sie jedes komplexe Problem in bestimmte Aufgaben auf;
3. Bewegen Sie sich konsequent von bekannten und bewährten Problemen zu unbekannten und unbewiesenen;
4. Befolgen Sie strikt die Reihenfolge der Studie, überspringen Sie kein einziges Glied in der logischen Kette der Studie.

Das meiste Wissen wird durch Kognition und Deduktion erlangt, aber es gibt eine spezielle Art von Wissen, die keine Beweise benötigt. Dieses Wissen ist zunächst offensichtlich und zuverlässig, residiert immer im menschlichen Verstand. Descartes nennt sie „angeborene Ideen“ (Gott, „Zahl“, „Körper“, „Seele“, „Struktur“ usw.). Descartes definiert das Endziel des Wissens als die Beherrschung des Menschen über die Natur.

B. Spinoza kritisiert R. Descartes. Spinoza sah den Hauptnachteil der cartesianischen Substanztheorie in ihrem Dualismus: Einerseits ist die Substanz eine Entität, die zu ihrer Existenz nichts als sich selbst braucht; andererseits sind alle Wesenheiten (Substanzen), die nichts anderes als sich selbst zu ihrer Existenz brauchen, dennoch von jemand anderem - der höchsten und einzig wahren Substanz - Gott - geschaffen worden und in ihrer Existenz völlig von ihm abhängig. Daher besteht ein Widerspruch zwischen der Unabhängigkeit der Substanzen und der gleichzeitigen Abhängigkeit aller von ihnen sowohl in Bezug auf die Schöpfung als auch in Bezug auf die Existenz) von einer anderen Substanz – Gott. Spinoza glaubte, dass der einzige Weg, diesen Widerspruch aufzulösen, darin bestand, Gott und die Natur zu identifizieren. Es gibt nur eine Substanz, die Natur, die ihre eigene Ursache ist (causa sui). Die Natur ist einerseits „schaffende Natur“ (Gott) und „andererseits ist sie „geschaffene Natur“ (die Welt). Natur und Gott sind eins. Es gibt keinen Gott, der außerhalb der Natur ist und sie erschafft und sie überragt. Gott ist in der Natur. Einzelne Dinge existieren nicht von selbst, sie sind nur Manifestationen

- "Modi" einer einzigen Substanz - Natur-Gott. Der äußere Grund für die Existenz von Modi ist eine einzige Substanz, sie sind vollständig von ihr abhängig, dem Wandel unterworfen, bewegen sich in Zeit und Raum, haben einen Anfang und ein Ende ihrer Existenz. Substanz ist unendlich in Zeit und Raum, ewig (ungeschaffen und unzerstörbar), bewegungslos, hat eine innere Ursache von sich selbst, hat viele Eigenschaften (Attribute), von denen die wichtigsten Denken und Ausdehnung sind.

Spinozas Erkenntnistheorie ist rationalistischer Natur. Die niedrigste Wissensstufe ist seiner Meinung nach Wissen, das auf Vorstellungskraft basiert. Dies sind Repräsentationen, die auf sinnlichen Wahrnehmungen der Außenwelt beruhen. Nachteil: Die Sinneserfahrung ist chaotisch. Die zweite, höhere Ebene wird durch Wissen gebildet, das auf dem Verstand basiert. Wahrheiten werden hier anhand von Beweisen abgeleitet. Wahrheiten sind zuverlässig, haben Klarheit und Eindeutigkeit. Die Begrenzung dieser Art von Wissen liegt in ihrer vermittelten Natur. Die dritte und höchste Art von Wissen ist Wissen, das ebenfalls auf dem Verstand basiert, aber nicht durch Beweise vermittelt wird. Dies sind Wahrheiten, die in der Intuition gesehen werden, d.h. direkte Betrachtung des Geistes. Sie sind zuverlässig und zeichnen sich durch größte Klarheit und Deutlichkeit aus. Die erste Art von Wissen ist vernünftiges Wissen. Das zweite und dritte sind intellektuelles Wissen.

G. Leibniz kritisierte sowohl den cartesianischen Substanzdualismus als auch Spinozas Lehre von einer einzigen Substanz. Wenn es nur eine Substanz gäbe, dann wären nach Leibniz alle Dinge passiv, nicht aktiv. Alle Dinge haben ihre eigene Wirkung, daher ist jedes Ding eine Substanz. Die Zahl der Substanzen ist unendlich. Die ganze Welt besteht aus einer Vielzahl von Stoffen. Er nennt sie "Monaden" (aus dem Griechischen - "einzeln" "Einheit"). Die Monade ist keine materielle, sondern eine geistige Einheit des Seins. Gleichzeitig ist jede Monade sowohl eine Seele (hier die führende Rolle) als auch ein Körper. Dank der Monade hat die Materie die Fähigkeit, sich selbst zu bewegen. Die Monade ist einfach, unteilbar, unnachahmlich, dem Wandel unterworfen, undurchdringlich („hat keine Fenster“), geschlossen, unabhängig von anderen Monaden, unerschöpflich, unendlich, aktiv. Es hat vier Qualitäten: Streben, Anziehen, Wahrnehmen, Repräsentieren. Monaden sind jedoch nicht absolut isoliert: Jede Monade spiegelt die ganze Welt, die ganze Totalität wider. Die Monade ist ein „lebender Spiegel des Universums“.

Monadenklassen (je höher die Monadenklasse, desto größer ihre Intelligenz und ihr Freiheitsgrad):

- "nackte Monaden" - sind die Grundlage der anorganischen Natur (Steine, Erde, Mineralien);
- Monaden von Tieren - haben Empfindungen, aber ein unentwickeltes Selbstbewusstsein;
- Monaden einer Person (Seele) - besitzen Bewusstsein. Gedächtnis, die einzigartige Fähigkeit des Geistes zu denken;
- Die höchste Monade ist Gott.

Leibniz versucht, Empirismus und Rationalismus zu versöhnen. Er teilte alles Wissen in zwei Arten ein – „Vernunftwahrheiten“ und „Tatsachenwahrheiten“. Die „Wahrheiten der Vernunft“ sind aus der Vernunft selbst abgeleitet, logisch beweisbar, notwendig und allgemein. "Tatsachen" - empirisch gewonnenes Wissen (z. B. magnetische Anziehungskraft, Siedepunkt von Wasser). Dieses Wissen stellt nur die Tatsache selbst fest, spricht aber nicht über deren Ursachen, sie sind probabilistischer Natur. Trotzdem sollte man Erfahrungswissen nicht verharmlosen und ignorieren. Kognition ist zweifach, sie kann sowohl zuverlässig (rationales Wissen) als auch probabilistisch (empirisch) sein.

Fr. Bacon - der Begründer des Empirismus, der Lordkanzler von England. Die beiden Hauptwerke sind The New Organon und The New Atlantis. Bacon stellte sich die Aufgabe, die Wissenschaft zu reformieren, indem er sein Verständnis von Wissenschaft und ihrer Methode dem Verständnis gegenüberstellte, auf das sich Aristoteles in seinem Organon stützte. Der Philosoph sah in der Kritik der Scholastik die Grundlage für die Transformation der Wissenschaft. Basierend auf der Logik von Aristoteles baut die Scholastik Wissen in Form eines Syllogismus auf. Der Syllogismus besteht aus Urteilen, Urteilen - aus Begriffen. Begriffe sind das Ergebnis einer voreiligen und unzureichend vernünftigen Verallgemeinerung. Die erste Bedingung für die Reform der Wissenschaft ist die Verbesserung der Methoden der Verallgemeinerung, der Begriffsbildung. Eine neue Induktionstheorie ist erforderlich.

F. Bacon kritisiert rationales Wissen, weil es ist unzuverlässig und unzuverlässig – der Verstand bringt viel aus sich selbst in das Wissen ein. Solche Einführungen nennt Bacon die „Idole“ des Geistes. Es ist notwendig, diese Idole herauszugreifen und den Geist von ihnen zu befreien. Es gibt vier Arten von ihnen - "Idole der Höhle", "Idole der Höhle", "Idole des Clans", "Idole des Platzes" und "Idole des Theaters".

„Idole des Clans“ sind Hindernisse (Wahnvorstellungen) aufgrund der allen Menschen gemeinsamen Natur. Der Mensch beurteilt die Natur in Analogie zu seinen eigenen Eigenschaften. "Götzen der Höhle" sind Fehler, die mit den Eigenschaften einer wissenden Person verbunden sind. Vorurteile, Wahnvorstellungen einer Person („Höhle“) spiegeln sich in seinen Schlussfolgerungen im Erkenntnisprozess wider. Einige glauben zum Beispiel eher an die unfehlbare Autorität der Antike, während andere im Gegenteil nur das Neue bevorzugen. "Gespenster des Marktes" - falsche ungenaue Verwendung des Begriffsapparats: Wörter, Definitionen, Ausdrücke. "Geister des Theaters" - beeinflussen den Erkenntnisprozess der bestehenden Philosophie. Oft stört die alte Philosophie einen innovativen Ansatz, lenkt das Wissen nicht immer in die richtige Richtung (z. B. der Einfluss der Scholastik auf das Wissen im Mittelalter).

Das Wissen um die Arten von Hindernissen, die eine Person beim Studium der Natur erwarten, hilft, Fehler zu vermeiden. Dieses Wissen ist jedoch nur eine Voraussetzung für die Erstellung der wissenschaftlichen Methode. Es muss entwickelt werden. Beim Studium der Wissenschaftsgeschichte kam Bacon zu dem Schluss, dass sich darin zwei Wege oder Methoden der Forschung deutlich abzeichnen: dogmatisch und empirisch. Ein Wissenschaftler, der der dogmatischen Methode folgt, beginnt seine Arbeit mit allgemeinen spekulativen Sätzen und ist bestrebt, alle Einzelfälle daraus abzuleiten. Der Dogmatiker ist wie eine Spinne, die ihr eigenes Netz aus sich selbst webt. Der Wissenschaftler, der der empirischen Methode folgt, strebt nur nach der maximalen Akkumulation von Fakten. Er sieht aus wie eine Ameise, die wahllos alles in den Ameisenhaufen schleift, was ihr in den Weg kommt. Die wahre Methode besteht in der gedanklichen Verarbeitung von Materialien, die Erfahrung bringt. Dies ist der Weg der "Biene", der alle Tugenden des "Weges der Spinne" und des "Weges der Ameise" vereint. Es ist notwendig, alle Fakten zu sammeln, sie zusammenzufassen (um das Problem „von außen“ zu betrachten) und mit den Fähigkeiten des Verstandes „in das Problem“ zu schauen, um sein Wesen zu verstehen. Das. Der beste Weg des Wissens ist nach Bacon der auf Induktion basierende Empirismus (Sammlung und Verallgemeinerung von Fakten, Anhäufung von Erfahrungen) unter Verwendung rationalistischer Methoden, um das innere Wesen von Dingen und Phänomenen durch Vernunft zu verstehen.

Die Hauptaufgaben des Wissens bestehen darin, einem Menschen zu helfen, praktische Ergebnisse in seinen Aktivitäten zu erzielen, neue Erfindungen, die Entwicklung der Wirtschaft und die Beherrschung des Menschen über die Natur zu fördern. Daher der bekannte Aphorismus von F. Bacon: „Wissen ist Macht!“.

Thomas Hobbes - Materialist und Empiriker, Fortsetzer der Lehren von F. Bacon. Hobbes widersetzt sich den Lehren von R. Descartes über angeborene Ideen. Die Erfahrung zeigt, dass Menschen, die in traumlosen Schlaf versunken sind, nicht denken. Sie haben also derzeit keine Ideen. Daher kann keine Idee angeboren sein: Das Angeborene muss immer vorhanden sein. Nach Hobbes können nur sinnliche Wahrnehmungen der Außenwelt die Quelle des Wissens sein. Sinneswahrnehmungen sind in seinem Verständnis die von den Sinnen empfangenen Signale der Außenwelt und deren anschließende Verarbeitung. Der Philosoph nennt sie „Zeichen“. Dazu gehören: Signale – Geräusche, die von Tieren gemacht werden, um ihre Handlungen oder Absichten auszudrücken (Vogelgesang, Raubtierknurren, Miauen usw.); Etiketten - verschiedene Zeichen, die von einer Person für die Kommunikation erfunden wurden; natürliche Zeichen - "Signale" der Natur (Donner, Blitz usw.); willkürliche Kommunikationszeichen - Wörter verschiedener Sprachen; Zeichen in der Rolle von "Zeichen" - eine spezielle "codierte" Sprache, die für wenige verständlich ist (Wissenschaftssprache, Sprache der Religion, Jargon); zeichen von zeichen - allgemeine begriffe.

T. Hobbes ist bekannt für seine Lehre vom Ursprung des Staates („Leviathan“, was „Monster“ bedeutet).

Er unterscheidet zwischen zwei Zuständen der menschlichen Gesellschaft: dem natürlichen und dem bürgerlichen. Die Ausgangsthese des Philosophen lautet, dass die menschliche Natur von Natur aus böse ist. Daher handeln die Menschen im Naturzustand aus Eigennutz, Egoismus und Leidenschaften. Jeder denkt, er hat ein Recht auf alles. Hier trifft Recht auf Gewalt, Missachtung fremder Interessen führt zu einem „Krieg aller gegen alle“. Dieser Krieg droht mit gegenseitiger Vernichtung. Daher ist es notwendig, Frieden zu suchen, wofür jeder das „Recht auf alles“ aufgeben muss (freiwillig seine „absolute“ Freiheit einschränken muss). Ein Vertrag wird in einer Gesellschaft geschlossen und geht von diesem Moment an in einen Zivilstaat über. Eine Institution, die Menschen zu einem gemeinsamen Ziel führt und sie von friedenswidrigen Handlungen abhält, ist ein Zustand des einen Willens. Jeder muss sein privates Testament einer Person oder einer Gruppe von Personen unterbreiten, deren Wille als der Wille aller angesehen werden muss. So entsteht der Staat. T. Hobbes betrachtete die absolute Monarchie als die vollkommenste Form der Staatsmacht. Er nennt den Staat "Leviathan" oder ein Monster, das "alles auf seinem Weg verschlingt und wegfegt", es ist allmächtig und unmöglich zu widerstehen, aber es ist notwendig, die Lebensfähigkeit der Gesellschaft, Ordnung und Gerechtigkeit in ihm aufrechtzuerhalten.

Französische Philosophie des 18. Jahrhunderts die Philosophie der Aufklärung genannt. Sie erhielt diesen Namen, weil ihre Vertreter die etablierten Vorstellungen von Gott, der umgebenden Welt und dem Menschen zerstörten, die Ideen der aufstrebenden Bourgeoisie offen propagierten und schließlich die große Französische Revolution von 1789-1794 ideologisch vorbereiteten.

Hauptrichtungen:

1. Deismus (Voltaire, Montesquieu. Rousseau, Condillac) - sie kritisierten den Pantheismus (die Identifizierung von Gott und Natur), lehnten die Möglichkeit ab, dass Gott in die Prozesse der Natur und die Angelegenheiten der Menschen eingreift - Gott erschafft nur die Welt und nicht mehr nimmt an seinem Leben teil.
2. Atheistisch-materialistisch (Mellier, La Mettrie. Diderot, Helvetius, Holbach) - sie selbst lehnten die Idee der Existenz Gottes in jeglicher Form ab, erklärten den Ursprung der Welt und des Menschen aus materialistischen Positionen in Wissensfragen sie bevorzugten den Empirismus.
3. Utopisch-sozialistisch (kommunistisch) (Mably, Morelli, Babeuf, Owen, Saint-Simon) - befasste sich mit dem Problem der Entwicklung und des Aufbaus einer idealen Gesellschaft auf der Grundlage von Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit.

Alle Philosophen der Aufklärung sind geprägt von der Idee, das Leben auf einer vernünftigen Grundlage neu zu ordnen. Sie hofften auf die Verbreitung positiven Wissens unter gebildeten Menschen, insbesondere unter den Herrschern, die vernünftige Prinzipien einführen sollten Alltagsleben ihre Länder.

Der Mensch ist nach den Aufklärern ein Teil der Natur, ein ganzkörperlich materielles Wesen. Sie identifizierten Vernunft entweder mit Gefühlen (Helvetius) oder betrachteten sie als eine Art allgemeines Gefühl (Didro). Im Einklang mit der Natur und der Vernunft zu leben bedeutet, Leiden zu vermeiden und so viel wie möglich zu genießen.

Der Mensch ist nicht von Natur aus böse. Die Gesellschaft macht ihn dazu: die Unvollkommenheit der sozialen Beziehungen und die unangemessene Erziehung. Es gibt nur eine Schlussfolgerung: Es ist notwendig, die Gesellschaft und das Bildungssystem zu ändern! Richtig gebildet, d.h. erleuchtet, wird eine Person die Position des vernünftigen Egoismus einnehmen, dessen Grundsatz lautet: "Leben Sie sich selbst und lassen Sie andere leben." Das diesem Prinzip entsprechende System soll die rechtliche Gleichheit aller Bürger gewährleisten, ungeachtet ihrer ständischen, nationalen und konfessionellen Unterschiede.

Ein solches System eröffnet allen die Möglichkeit, davon zu profitieren (minimales Leiden, maximales Vergnügen), ohne die persönlichen Interessen aller anderen zu beeinträchtigen. Wenn Helvetius glaubte, dass ein Mensch von Natur aus moralisch neutral ist und nur durch Bildung zu einem rationalen Egoisten wird, dann ist ein Mensch laut Diderot von Natur aus gut, und eine angemessene Bildung entwickelt und stärkt diese natürliche moralische Neigung.

J. J. Rousseau sah in Gott den Willen und den Weltgeist, glaubte, dass Materie ungeschaffen ist und objektiv immer existiert, und eine Person aus einem sterblichen Körper und einer unsterblichen Seele besteht. Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни, то в случае исчезновения религии упадут нравы и исчезнут материальные ограничения, предлагал создать заменитель религии - «гражданскую религию», «культ великого существа Бога)», «культ мировой воли» usw.

Eine solche (kommunistische) Gesellschaft kann nur durch eine gewaltsame Revolution der Armen gegen die Reichen und eine starre revolutionäre Ordnung aufgebaut werden. Babeuf wurde der erste kommunistische Philosoph, der versuchte, seine Ideen in die Praxis umzusetzen. Er gründete die revolutionäre Organisation „Conspiracy for Equality“, um einen bewaffneten Aufstand vorzubereiten, erstellte ein Manifest und ein Programm für die zukünftige revolutionäre Regierung. 1797 wurde die Verschwörung jedoch aufgedeckt und Babeuf und einige seiner Mitarbeiter hingerichtet.

Schlüsselbegriffe und Wörter: Rationalismus, Empirismus, Induktion, Deduktion, Substanz, angeborene Ideen, Monade, Dualismus, Zivilgesellschaft, „Idole der Höhle“, „Idole der Höhle“, „Idole der Familie“, „Idole der Quadrat" und "Idole des Theaters", causa sui, Vernunftwahrheiten, Tatsachenwahrheiten, Leviathan.

Methoden der modernen Philosophie

Mit der Entwicklung der wissenschaftlichen Naturwissenschaft bestand die Notwendigkeit, die Methoden der Erkenntnis zu verstehen und eine Methodik für die wissenschaftliche Forschung zu entwickeln. Auf dem Weg zur Lösung dieser Probleme bildeten sich zwei Hauptströmungen des westeuropäischen philosophischen Denkens des 17. Jahrhunderts heraus. Empirismus und Rationalismus.

Empirismus (aus dem Griechischen empeiria - Erfahrung) - eine Richtung des philosophischen Denkens, die sich an der experimentellen Naturwissenschaft orientiert und die Erfahrung als Erkenntnisquelle und Kriterium für ihre Wahrheit betrachtet, in erster Linie eine wissenschaftlich organisierte Erfahrung oder ein Experiment.

Rationalismus (von lat. Ratio – Verstand) ist eine Richtung des philosophischen Denkens, die sich auf die Mathematik konzentriert und den Verstand als Quelle der Erkenntnis und als oberstes Kriterium für ihre Wahrheit betrachtet.

Begründer des Empirismus war der englische Philosoph und Politiker Francis Bacon (1561-1626). In The Great Restoration of the Sciences, dessen Titel für sich selbst spricht, befürwortet F. Bacon die Wiederherstellung der Wissenschaften und stellt fest, dass nicht diese oder andere Lehren der Alten wiederhergestellt werden sollten, sondern der ihnen innewohnende Geist der kühnen Suche ihre Schöpfer. Laut F. Bacon wäre es eine Schande für die Menschheit, nach der Entdeckung vieler Länder, Länder und Meere zu ertragen, dass die Grenzen der mentalen Welt in einem engen Kreis alter Entdeckungen gefesselt waren. Daher sollten die Grenzen der mentalen Welt mit neuen Entdeckungen und Erfindungen in Einklang gebracht werden.

Wissenschaft, Wissen, betrachtet er als den höchsten Wert, der praktische Bedeutung hat. Seine Einstellung zur Wissenschaft drückte er in dem Aphorismus „Wissen ist Macht“ oder (genauer übersetzt) ​​„Wissen ist Macht“ aus. Bacon sagte gern: Wir können so viel, wie wir wissen.

Basierend auf den kognitiven Fähigkeiten einer Person, zu denen Gedächtnis, Vernunft und Vorstellungskraft gehören, entwickelte F. Bacon eine Klassifikation der Wissenschaften.

Geschichte basiert auf Erinnerung als Beschreibung von Tatsachen, auf Vorstellungskraft - Poesie, Literatur und Kunst im Allgemeinen.

Die Vernunft hingegen liegt den theoretischen Wissenschaften oder der Philosophie im weitesten Sinne des Wortes zugrunde.

Die Hauptschwierigkeit bei der Erkenntnis der Natur liegt laut Bacon jetzt nicht im Subjekt, nicht in äußeren Bedingungen, die sich unserer Kontrolle entziehen, sondern im menschlichen Geist, in seiner Verwendung und Anwendung. Es geht darum, einen ganz anderen Weg zu gehen, einen anderen Weg.

Für Bacon ist die richtige Methode der beste Leitfaden für zukünftige Entdeckungen und Erfindungen, der kürzeste Weg zur Wahrheit. Die Methode wirkt als die größte transformative Kraft, da sie die praktische und theoretische Tätigkeit einer Person orientiert. Indem es den kürzesten Weg zu neuen Entdeckungen aufzeigt, erhöht es die Macht des Menschen über die Natur.

Bevor die Wissenschaften wiederhergestellt werden, ist es notwendig, die Faktoren aufzudecken, die dazu geführt haben, dass sie hinter dem Leben und der Erfahrung zurückgeblieben sind. Dem kreativen, positiven Teil der neuen Philosophie muss eine Arbeit vorausgehen, die darauf abzielt, die Gründe zu klären, die den natürlichen Verstand, seine Einsicht verdunkeln. Solche Gründe sind "Idole" (von lateinisch idola - wörtlich Bilder, einschließlich verzerrter).

Idole Bacon nennt den Wahn der Vernunft, verzerrtes Wissen. Unter ihnen hebt er sowohl individuelle Fehler als auch Fehler hervor, die der menschlichen Erkenntnis als Ganzes innewohnen.

Die erste Art von Wahnvorstellungen aufgrund der Unvollkommenheit der Sinnesorgane sind „Artengeister“. Sie werden von der menschlichen Natur selbst genährt“, sind das Ergebnis der Unvollkommenheit der Sinne, die zwangsläufig täuschen, aber auch ihre Fehler anzeigen.

Die zweite Art von Wahn ist subjektiv – „Höhlengeister“ – kommt nicht aus der Natur, sondern aus Erziehung und Gesprächen mit anderen. Laut F. Bacon betrachtet jeder Mensch die Welt wie aus seiner Höhle, aus seiner subjektiven Innenwelt, was natürlich seine Urteile beeinflusst. Diese Missverständnisse können durch die Nutzung kollektiver Erfahrungen und Beobachtungen überwunden werden.

Die dritte Art sozialer Wahnvorstellungen – „Marktgeister“ – rührt von den Besonderheiten des sozialen Lebens einer Person her, von falscher Weisheit, von der Gewohnheit, konventionelle Weisheiten und Meinungen in Urteilen über die Welt zu verwenden. Sie sind laut Bacon die schwierigsten von allen, da „sie durch die Übereinstimmung von Wörtern und Namen in den Geist eingepflanzt werden“.

Die vierte Art von Täuschung sind falsche Theorien – „Geister des Theaters“ werden mit blindem Glauben an Autoritäten, falschen Theorien und philosophischen Lehren in Verbindung gebracht. Sie bedecken die Augen mit einem Schleier wie Grauer Star, vermehren sich weiter und vielleicht werden es in Zukunft noch mehr von ihnen. Und deshalb ist „Wahrheit die Tochter der Zeit, nicht Autorität“.

Nachdem man den Geist von Geistern befreit hat, sollte man eine Erkenntnismethode wählen. Bacon charakterisiert die Erkenntnismethoden als die Wege der Spinne, der Ameise und der Biene. Die Spinne bringt Wahrheiten aus dem Verstand, und dies führt zur Vernachlässigung von Tatsachen. Der Weg der Ameise ist die Fähigkeit, Fakten zu sammeln, aber nicht die Fähigkeit, sie zu verallgemeinern. Der wahre Weg der Erkenntnis ist der Weg der Biene, der in der gedanklichen Verarbeitung experimenteller Daten besteht, so wie eine Biene, die Nektar sammelt, diesen zu Honig verarbeitet.

Die Methode der Biene ermöglicht es nach F. Bacon, zur Erkenntnis der Natur der Dinge zu gelangen.

Wie sollten die Dinge bekannt sein? Man muss damit beginnen, elementare Formen in Dinge zu isolieren und diese Formen zu erkennen, indem man sie mit den Tatsachen und Erfahrungsdaten vergleicht. Der Weg der wahren Erkenntnis ist die Induktion (lat. inductio - Anleitung), d.h. die Bewegung des Wissens vom Einzelnen zum Allgemeinen. Induktion ist laut Bacon der Kompass des Schiffs der Wissenschaft.

Indem Bacon die Induktion als wahre Methode definiert, stellt er sich gleichzeitig nicht gegen die Deduktion (lat. Déduction) und allgemeine Konzepte. Aber sie müssen sich allmählich im Aufstiegsprozess aus einzelnen, experimentellen Daten, Tatsachen bilden und nicht von Erfahrung, Experiment abgerissen werden. Die Wahrheit allgemeiner deduktiver Konzepte kann laut F. Bacon nur durch einen allmählichen induktiven Aufstieg sichergestellt werden.

Ein Merkmal der induktiven Methode von F. Bacon ist die Analyse. Dies ist eine analytische Methode, die auf der „Zerstückelung“ der Natur im Prozess ihrer Erkenntnis basiert. Wenn man die ursprünglichen, einfachen Elemente kennt, kann man das Geheimnis der Natur (Materie) als Ganzes verstehen und dadurch Macht über die Natur erlangen. Der Einfluss von F. Bacon auf die Entwicklung der Wissenschaft ist groß, da seine Philosophie Ausdruck des Geistes der experimentellen Naturwissenschaft war.

Merkmale des Rationalismus des 17. Jahrhunderts. verbunden mit der Orientierung an der Mathematik als Ideal naturwissenschaftlicher Erkenntnis. Aus der Orientierung an der Mathematik folgte direkt die Hauptposition des Rationalismus, dass die Quelle und das Kriterium der Wahrheit nicht die Erfahrung sein kann, da die sinnliche Erfahrung unzuverlässig, instabil und veränderlich ist. Rationalisten glaubten, dass ebenso wie mathematisches Wissen auf rational-deduktive Weise abgeleitet und begründet wird, auch philosophisches Wissen aus der Vernunft abgeleitet und durch sie begründet werden muss.

An den Ursprüngen des westeuropäischen Rationalismus steht die Philosophie des französischen Naturwissenschaftlers und Philosophen Rene Descartes (1596-1650), von dem laut Hegel das gelobte Land der modernen Philosophie ausgeht und die Grundlagen der deduktiv-rationalistischen Erkenntnismethode sind gelegt. Descartes ist auch als Autor von Forschungen auf verschiedenen Wissensgebieten bekannt: Er legte die Grundlagen der geometrischen Optik, schuf die analytische Geometrie, führte ein rechtwinkliges Koordinatensystem ein und brachte die Idee eines Reflexes vor.

R. Descartes war einer jener Denker, die die Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens eng mit allgemeinen philosophischen Prinzipien verbanden. Er betonte, dass eine neue Art von Philosophie benötigt werde, die in den praktischen Angelegenheiten der Menschen helfen könne. Echte Philosophie muss sowohl in ihrem theoretischen Teil als auch in ihrer Methode vereinheitlicht werden. Descartes erklärt diese Idee mit Hilfe des Bildes eines Baumes, dessen Wurzeln die philosophische Metaphysik sind, der Stamm die Physik als Teil der Philosophie und die verzweigte Krone alle angewandten Wissenschaften, einschließlich Ethik, Medizin, angewandte Mechanik usw.

Philosophie der Epoche der Neuzeit

Philosophie der neuen Zeit: Hauptgedanken und Vertreter. Die Philosophie des Neuen Zeitalters nahm die Hauptideen der Renaissance auf und entwickelte sie weiter. Sie hatte eine antischolastische Ausrichtung und war weitgehend nichtreligiöser Natur. Ihr Fokus lag auf der Welt, dem Menschen und seinem Verhältnis zur Welt. Das 17. Jahrhundert ist der Schauplatz von Diskussionen zwischen Rationalismus und Empirismus. Auf der einen Seite: die großen empiristischen Philosophen - F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke. Auf der anderen Seite - die großen rationalistischen Philosophen - R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.

Francis Bacon (1561 - 1626) - ein englischer Philosoph, der Begründer des englischen Empirismus, ist vor allem als Philosoph bekannt, der von der Idee der praktischen Nutzung und Anwendung von Wissen besessen war. „Scientia est potentia“ („Wissen ist Macht“), verkündete er. Dies betonte die Praxisorientierung wissenschaftlicher Erkenntnis, dass sie die Macht des Menschen steigert. Scholastisches Wissen ist aus der Sicht von Bacon nicht wirklich Wissen. Er stellte seine Philosophie der mittelalterlichen Scholastik gegenüber. (Tatsächlich steht sein Motto „Wissen ist Macht“ in klarem Widerspruch zu dem berühmten Spruch des biblischen Predigers „In viel Weisheit liegt viel Leid; und wer Wissen vermehrt, vermehrt Leid“ – Prediger, 2, 18).

Bacons Hauptwerk ist das New Organon. Darin versuchte er, eine neue wissenschaftliche Methode zu schaffen, indem er die deduktive Logik des Aristoteles der induktiven Logik gegenüberstellte. Deduktion ist die Bewegung vom Allgemeinen zum Besonderen. Bacon schlug den gegenteiligen Weg vor – wir gehen zum allgemeinen Wissen durch das Besondere, durch Beobachtung und Experiment. Bacon glaubte, dass Menschen viele Vorurteile und Wahnvorstellungen haben. Er klassifizierte diese Vorurteile, indem er die Theorie der vier Idole (Geister) des Geistes vorstellte.

F. Bacon entwickelte Methoden der wissenschaftlichen Induktion. Er glaubte, dass eine Person nicht nur verallgemeinern, dh von einigen Fakten zu allgemeinen Schlussfolgerungen gelangen sollte, sondern die Fakten analysieren und nur auf dieser Grundlage eine allgemeine Schlussfolgerung ziehen sollte. Die induktive Methode gibt keine 100-prozentige Garantie für die Wahrheit einer Aussage, aber sie ermöglicht es Ihnen, den Wahrheitsgrad einer bestimmten Aussage zu bestimmen.

F. Bacon glaubte, dass nur durch Beobachtung und Experiment wissenschaftliche Schlussfolgerungen gezogen werden können. Er starb als Forscher, nachdem er sich während eines Experiments zum Einfrieren eines Huhns erkältet hatte (er stopfte sein Inneres mit Schnee). Bacon war ein sehr angesehener Mann in England, Lordkanzler. Seine philosophischen Hauptwerke schrieb er nach seiner Emeritierung. Das bekannteste seiner Werke heißt „Experiments“. - Dies ist ein wahres Lagerhaus praktischer, weltlicher Weisheit. In den „Experimenten“ verwendete Bacon aktiv eine der Hauptmethoden der praktischen Philosophie – die Methode der Antithesen. Er legte die Argumente für und gegen die These dar und überließ die endgültige Schlussfolgerung dem Leser.

René Descartes (1596-1660), französischer Philosoph. Viele halten ihn für den Vater der modernen Philosophie. Im Gegensatz zu F. Bacon betonte Descartes die Bedeutung des Denkens und war ein rationalistischer Philosoph. Sein Rationalismus kam vor allem in der These „Ich denke, also bin ich“ (cogito ergo sum) zum Ausdruck.

Diese These hat zwei Bedeutungen:

1. die erste, die Descartes investierte: die Tatsache, dass eine Person denkt, ist die offensichtlichste und zuverlässigste; daher folgt die Tatsache des Daseins aus der Tatsache des Denkens;
2. zweite Bedeutung: „nur ein denkender Mensch lebt wirklich“ oder „wie wir denken, so leben wir“. Der Mensch denkt, also existiert er.

Descartes' „Ich denke, also bin ich“ ist nicht nur die Grundlage des Rationalismus, sondern auch des Idealismus. Schließlich leitet sich die Existenz, das Sein eines Menschen aus der Tatsache seines Denkens ab. Denken ist primär, Sein ist sekundär. Auf dem Gebiet des Denkens hielt Descartes den Zweifel für den wichtigsten. Er stellte das Prinzip des methodischen Zweifels auf. Ein Mensch sollte nicht sofort alles glauben, was ihm gesagt wird oder was er sieht und fühlt. Er muss sich fragen, ob es wirklich existiert? Ohne das Verfahren des Zweifels kann man die Natur der Dinge nicht verstehen und zu einer richtigen Schlussfolgerung gelangen. Descartes war kein Skeptiker, er glaubte nur, dass es notwendig sei, zu zweifeln, aber nicht im Allgemeinen, sondern nur auf einer bestimmten Stufe der Erkenntnis, Reflexion: Zustimmung und Kritik an dieser Aussage; Leugnung und Kritik an dieser Leugnung; Dadurch vermeiden wir viele Fehler.

Descartes ist ein dualistischer Philosoph. Er glaubte, dass die Grundlage der Welt nicht ein Prinzip ist, materiell oder spirituell, sondern zwei - sowohl materiell als auch spirituell: Ausdehnung und Denken. Das Spirituelle existiert neben dem Physischen, und das Physische (Material) existiert neben dem Spirituellen. Sie überschneiden sich nicht, sondern interagieren dank einer höheren Macht, die Gott genannt wird. Der kartesische Dualismus diente als Grundlage für die Theorie des psychophysischen Parallelismus, die in der Psychologie und allgemein in den Geisteswissenschaften eine konstruktive Rolle spielte.

Da Descartes ein Rationalist war, glaubte er, dass der menschliche Geist zunächst einige Ideen enthält, die nicht von den Handlungen und Taten einer Person abhängen, die sogenannten „angeborenen Ideen“. Descartes lässt die platonische Theorie teilweise wieder aufleben.

Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677) - ein niederländischer rationalistischer Philosoph, der sich selbst als Schüler von Descartes betrachtete, übernahm von letzterem viele Konzepte seiner Philosophie, vor allem die Idee von zwei Prinzipien - Denken und Erweiterung . Aber anders als R. Descartes dachte er nicht als dualistischer, sondern als monistischer Philosoph. (Ein Monist ist eine Person, die die umgebende Welt als etwas Einheitliches betrachtet, ein Ganzes, das auf einem einzigen Prinzip basiert.) Spinoza glaubte, dass die Welt auf einer Substanz basiert, die er gewöhnlich oder seltener Gott nannte , Natur. Substanz, Gott, Natur sind für ihn austauschbare Begriffe, die dasselbe bedeuten. Gott als Substanz hat zwei Attribute: Denken und Ausdehnung. Ausdehnung ist eine räumliche Kategorie, was bedeutet, dass etwas Materielles einige Dimensionen hat und durch einen gewissen Abstand von etwas anderem getrennt ist. Spinoza sagte auch, dass eine Substanz unendlich viele Attribute haben kann, aber er kennt nur zwei.

Die Welt durch das Prisma von Substanz, Attributen (Denken, Erweiterung), Modi (Modifikationen von Attributen) begreifend, baut Spinoza eine bestimmte Hierarchie von Begriffskategorien auf, die als kategoriales Bild der Welt bezeichnet werden kann. Er analysierte viele philosophische Konzepte und belebte damit die aristotelische Tradition der kategorialen Analyse.

Die berühmte Formel stammt von Spinoza: „Freiheit ist eine anerkannte Notwendigkeit“ (für ihn klingt es so: Freiheit ist die Erkenntnis „mit einer ewigen Notwendigkeit von sich selbst, Gott und den Dingen“). Hegel hat diese Formel auf seine Weise verstanden, dann war sie im Marxismus die Hauptdefinition des Freiheitsbegriffs. Das Negative an Spinozas Freiheitslehre: Sie ist weitgehend fatalistisch; Ihm zufolge ist das Leben eines Menschen vorbestimmt; ein Mensch muss dies erkennen und seinem Schicksal ohne Widerstand folgen.

In der Theologisch-Politischen Abhandlung unterzog Spinoza die Bibel einer gründlichen Analyse und Kritik, zeigte auf, dass sie viele Widersprüche enthält, und kritisierte die Vorstellung von Gott als einem persönlichen Wesen. Durch diese Bibelkritik wurde er der Fürst der Atheisten genannt. Natürlich war er kein hundertprozentiger Atheist. Seine Position ist Pantheismus, er identifizierte Gott und die Natur.

Spinozas Philosophie trug das Licht der Vernunft, war lebensbejahend. „Ein freier Mann“, schrieb er, „denkt an nichts Geringeres als den Tod; und seine Weisheit besteht darin, nicht an den Tod zu denken, sondern an das Leben.“ Diese seine Aussage widersprach dem, was Platon und die christlichen Philosophen-Theologen zu diesem Thema geschrieben haben.

Thomas Hobbes (1588-1679) - Englischer Denker, konsequenter Materialist. Er verstand sogar die menschliche Seele als eine Art materiellen Körper, als eine Ansammlung von leichten, unsichtbaren Partikeln. Hauptwerke: „Über den Körper“, „Über den Menschen“, „Über den Bürger“, „Leviathan“ (das ist das biblische Monster, mit dem Hobbes den Staat verglich). Hobbes hinterließ eine systematische Lehre, in der er alle Bereiche der Philosophie berücksichtigte: über die Welt, die Natur, über den Menschen und die Gesellschaft. Wie Bacon war Hobbes ein Empiriker, er glaubte, dass Wissen auf Erfahrung beruht, dh auf direktem sensorischem Kontakt mit der Außenwelt.

Hobbes war einer der ersten, der sich mit dem Problem des Gesellschaftsvertrags befasste. Er glaubte, dass Menschen in ihrem natürlichen Zustand miteinander in Konflikt stehen. Er war es, der sagte: "Der Krieg aller gegen alle." Damit die Menschen aufhören, sich gegenseitig zu bekämpfen und zu töten, mussten sie sich einigen, einen Gesellschaftsvertrag abschließen. Als Ergebnis des Gesellschaftsvertrags entstand der Staat – eine Institution zur Harmonisierung der menschlichen Beziehungen.

Als empiristischer Philosoph verstand Hobbes Moral im Geiste des Individualismus. Er argumentierte, dass die „goldene Verhaltensregel“ das Gesetz aller Menschen sei, die Grundlage der Moral. Hobbes ist der Autor der im Wesentlichen legalen Formulierung der Goldenen Regel.

John Locke (1632 - 1704) - englischer Philosoph und Aufklärer, der prominenteste Vertreter des Empirismus, der Begründer des materialistischen Sensationsdenkens. Er hielt an der Formel fest: „Es gibt nichts im Geist, was nicht vorher in den Sinnen war“ (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu). Seiner Meinung nach bildet ein Mensch auf der Grundlage von Empfindungen sein Wissen und dank dessen denkt er. Locke stellte die „leere Tafel“-Theorie (tabula rasa) auf. Nach dieser Theorie ist der Mensch zunächst ein unbeschriebenes Blatt, und wenn er auf das Leben trifft, erhält er viele Eindrücke, die dieses unbeschriebene Blatt übermalen. Locke trug zur Entwicklung eines Trends bei, der glaubt, dass eine Person von den Umständen geformt wird und dass man die Person selbst ändern kann, indem man die Umstände ändert.

Locke war der Vater des Liberalismus. Er machte eine echte Revolution im Bereich des politischen Denkens. Ihm zufolge sind die Menschenrechte natürlich und unveräußerlich. Der Mensch ist von Natur aus ein freies Wesen. Die Freiheit einer Person wird, wenn sie eingeschränkt ist, nur durch die Freiheit einer anderen Person begrenzt. Locke vertrat die Idee der Gewaltenteilung (Legislative, Exekutive, Judikative). Er glaubte, dass die Staatsmacht nicht unbegrenzt sein sollte. Sie kann nur durch die Aufteilung in drei Machtbereiche begrenzt werden. In der Geschichte der politischen Ideen ist dies die mächtigste Idee.

Wie Hobbes betrachtete Locke die „goldene Regel der Moral“ als Grundlage der Moral.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) war ein deutscher rationalistischer Philosoph. Gleichzeitig mit Newton entwickelte er die Grundlagen der Differential- und Integralrechnung, nahm einige Ideen der mathematischen Logik vorweg und brachte die Idee der Mechanisierung des Denkprozesses vor.

Er stellte die Lehre von den Monaden (substantiellen Einheiten) vor. Letztere sind geistige Wesenheiten, die keine Teile haben und unabhängig voneinander existieren. Es gibt eine riesige Anzahl von Menschen auf der Erde und jede Seele ist eine einzigartige Monade. Die Monadologie von Leibniz ist eine eigentümliche Theorie des idealistischen Pluralismus. Sein Hauptwerk ist „Neue Erfahrungen über den menschlichen Geist“. In diesem Essay argumentiert er insbesondere mit John Locke, er sprach sich gegen Lockes Lehre über die Seele als „unbeschriebenes Blatt“ aus und fügte der Formel der Sensationsgier „außer dem Geist selbst“ hinzu – „There is nothing in the mind das war vorher nicht in den Sinnen". Leibniz glaubte, dass eine Person zunächst eine Veranlagung zu der einen oder anderen Denkweise hat - eine natürliche Logik, die sogar auf einer unbewussten Ebene wirkt. Diese natürliche Denklogik ermöglicht es Ihnen, Erfahrungen zu rationalisieren.

Leibniz betonte die Einzigartigkeit jedes Naturphänomens, jeder Monade. Er stellte eine Theorie über die ursprüngliche Verschiedenheit der Dinge auf, dass es keine absoluten Kopien, keine absoluten Identitäten und Wiederholungen gibt. Leibniz ist der Autor des vierten Hauptsatzes der Logik (zureichender Grund). Dies ist ein wichtiges Denkgesetz gegen Autoritätsanbetung und blinden Glauben. Er stellte auch die Doktrin der prästabilierten Harmonie vor.

George Berkeley (1685-1753) - ein extremer Empiriker, stellte die These auf: "zu existieren heißt wahrgenommen zu werden" (esse est percipi). Er ging weiter als Locke und argumentierte, dass es auf der Welt nichts als Erfahrung gibt. Und Erfahrung ist Wahrnehmung. Das Unmerkliche existiert nicht - seine Hauptidee. Die Menschen können nicht wissen, was hinter ihren Gefühlen steckt. Berkeley war in seinen Ansichten widersprüchlich. Da er die Existenz der objektiven Welt, der Materie, nicht anerkennt, erkennt er gleichzeitig die Existenz Gottes an, er ist in der Tat ein Idealist. Seine Lehre kann als subjektiver Idealismus charakterisiert werden. Er war ein glühender Gegner des Materialismus, schrieb ein Buch, in dem er gegen die materialistische Philosophie, gegen die Existenz der Materie argumentierte. Er ließ die Existenz Gottes zu, weil er glaubte, dass seine Seele zu der Seele aufsteigt, die außerhalb seines Bewusstseins, der Individualität, in Gott existiert.

Hätte Berkeley seinen Empirismus konsequent verfolgt, dann könnte man eine solche subjektivistische Position Solipsismus (wörtlich „allein mit sich selbst“) nennen – die Sichtweise eines Philosophen, der glaubt, dass es außer ihm keinen anderen gibt. Berkeley war jedoch kein Solipsist.

David Hume (1711-1776) - Philosoph der englischen Aufklärung, kritisierte religiösen und philosophischen Dogmatismus, alle Arten von Lehren und Überzeugungen, die in den Köpfen der Menschen verwurzelt sind. Er war ein skeptischer, antirationalistischer Philosoph. Hume ist berühmt für seine Idee, dass es keinen objektiven kausalen Zusammenhang der Dinge gibt, dass Kausalität nur als Tatsache der mentalen Erfahrung festgestellt wird. Wenn wir beobachten: Eins folgt dem Anderen und dies wiederholt sich in verschiedenen Situationen, wird der Schluss gezogen, dass das eine die Ursache des anderen ist. Hume glaubte, dass die Verbindung zwischen Dingen das Ergebnis mentaler Erfahrung ist. Hume stellte viele christliche Dogmen in Frage. Alle Aktivitäten von Hume zielten darauf ab, den menschlichen Geist zu emanzipieren.

Merkmale der Philosophie der neuen Zeit

XVI - XVII Jahrhundert. - Zeit großer Veränderungen im Leben Europas. Veränderungen in der Lebensweise, dem Wertesystem, der spirituellen Weltanschauung spiegelten sich in den neuen Problemen und Stilrichtungen der Philosophie wider.

Ein wichtiges Ereignis, das die Art und Richtung des philosophischen Denkens bestimmte, war die wissenschaftliche Revolution. Sein Anfang wurde durch die Entdeckungen von N. Copernicus, I. Kepler, Tycho de Brahe, G. Galileo gelegt, und die Vollendung fiel I. Newton zu.

Die Philosophie musste die Bedeutung und das Ausmaß der laufenden Veränderungen erkennen und die Zeitgenossen in Reaktion auf den Lauf der Dinge in eine neue Welt einführen, eine Welt mit einer anderen Position des Menschen selbst in seiner Beziehung zu Natur, Gesellschaft, sich selbst und Gott.

Die neue geistige Welt wurde von Menschen mit Mühe, in Konflikten und Auseinandersetzungen aufgebaut und besiedelt. Die Befreiung von der Macht früherer Traditionen erforderte Mut, Mühe und viel Zeit. Die Vergangenheit hatte einen starken Einfluss auf diejenigen, die den Weg in diese neue Welt ebneten.

Wir werden den Verlauf der Entwicklung des philosophischen Denkens, der etwa zwei Jahrhunderte dauert (vom Ende des 16 Die wichtigsten philosophischen Konzepte dieser Zeit.

Die Entstehung des Kapitalismus war mit der Entwicklung von Produktion und Handel verbunden, was das Interesse an Naturwissenschaften weckte. Die Naturlehre geht in den Zuständigkeitsbereich der Wissenschaft über. Da das Problem der Erkenntnismethode aktualisiert wird, rückt die Erkenntnistheorie in den Vordergrund der Philosophie.

Die Erkenntnistheorie stand vor der Aufgabe, den Prozess der Erkenntnis zu erklären und die besten Wege zu finden, um die Wahrheit zu verstehen. Bei der Erklärung des Erkenntnisprozesses entstand eine Konfrontation zwischen Empirikern und Rationalisten. Die erste stützte sich auf sensorische Erfahrung und die zweite auf den Verstand, der unbegrenzte Möglichkeiten bietet, die Welt zu kennen. Aber beide waren sich einig, dass Wissen Macht ist.

Das Ideal der bürgerlichen Gesellschaft ist der Mensch als vernünftig handelndes Wesen, dessen Tätigkeit durch das Maß der Freiheit bestimmt wird. Die soziale Einstellung der Gesellschaft zu Vernunft, Freiheit und Aktivität ist Gegenstand intensiver philosophischer Aufmerksamkeit geworden.

Ein Merkmal der Philosophie der Neuzeit war auch der Gegensatz von Materialismus und Idealismus. Es ist bezeichnend, dass sich die Bourgeoisie in der Zeit des entscheidenden Kampfes um ihre politische Vorherrschaft dem Materialismus zuwandte. Der Materialismus handelte in der Regel unter dem Banner des Atheismus. Aber der Materialismus des XVII-XVIII Jahrhunderts. war erheblich eingeschränkt, was sich in seinem Mechanismus, seiner Betrachtung und seinem idealistischen Verständnis der gesellschaftlichen Entwicklung manifestierte.

Die Bourgeoisie wendet sich dem Idealismus zu, nachdem sie ihre wirtschaftliche Dominanz mit politischer Macht gefestigt hat, aber Mittel zur spirituellen Beeinflussung der Massen benötigt.

Die Philosophie der Neuzeit formt sich in den Bedingungen der Entstehung der Warenproduktion, der Waren-Geld-Beziehungen und der wirtschaftlichen Entfremdung des Menschen.

Ihre Entstehung steht im Zeichen des Kampfes mit der Religion. Der philosophische Materialismus wird zur Ideologie der Bourgeoisie als der fortschrittlichen Klasse der Epoche, während der Idealismus zur Ideologie der Opposition wird.

Die neue Philosophie ist eng mit der Naturwissenschaft verbunden. Dies erklärt die Tatsache, dass sie von einer engen Auseinandersetzung mit erkenntnistheoretischen und methodischen Problemen dominiert wird.

Die Anfänge des neuen philosophischen Denkens waren von dem Wunsch bestimmt, das „Reich des Menschen auf Erden“ zu sichern, dessen Ideal sich mit der Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise formte und auf die Erkenntnis und industrielle Entwicklung der Natur ausgerichtet war.

Merkmale der Philosophie der neuen Zeit

Während des 16. und 17. Jahrhunderts entwickelte sich in den fortgeschrittensten Ländern Westeuropas in den Tiefen des Feudalsystems eine neue, kapitalistische Produktionsweise. Die Bourgeoisie verwandelt sich in selbstständige Klasse. Feudalbesitzer beginnen, sich an die sich entwickelnden kapitalistischen Verhältnisse anzupassen. Ein Beispiel dafür ist die Weideeinzäunung in England, denn Wolle ist für die Textilindustrie unverzichtbar.

Zu dieser Zeit finden eine Reihe bürgerlicher Revolutionen statt: die niederländische (Ende des 16. Jahrhunderts), die englische (Mitte des 17. Jahrhunderts), die französische (1789-1794).

Die Naturwissenschaft entwickelt sich. Dies ist auf die Bedürfnisse der Entwicklung der Produktion zurückzuführen.

Zu dieser Zeit findet der Prozess der Säkularisierung des spirituellen Lebens der Gesellschaft statt.

Bildung hört auf, kirchlich zu sein, und wird weltlich.

Allgemeine Merkmale der Philosophie der Neuzeit

Diese Zeit ist gekennzeichnet durch einen Übergang von der religiösen, idealistischen Philosophie zum philosophischen Materialismus und zum Materialismus der Naturwissenschaftler, da der Materialismus den Interessen der Wissenschaften entspricht. Beide beginnen ihre Kritik an der Scholastik mit der Frage nach der Erkennbarkeit der Welt. Es gibt zwei Strömungen in der Erkenntnistheorie: Sensationsgier und Rationalismus. Sensualismus ist eine Lehre in der Erkenntnistheorie, die Empfindungen als einzige Quelle des Wissens anerkennt. Sensationalismus ist untrennbar mit Empirismus verbunden – alles Wissen wird in Erfahrung und durch Erfahrung begründet. Rationalismus ist eine Lehre, die die Vernunft als einzige Quelle des Wissens anerkennt.

Der Materialismus der Neuzeit konnte sich jedoch nicht von der Metaphysik entfernen. Dies liegt daran, dass die Entwicklungs- und Bewegungsgesetze der Welt nur als mechanische verstanden werden. Daher ist der Materialismus dieser Ära metaphysisch und mechanistisch.

Der Rationalismus der Neuzeit ist vom Dualismus geprägt. Zwei Prinzipien der Welt werden anerkannt: Materie und Denken.

Methoden der Welterkenntnis werden entwickelt. Sensationalismus verwendet Induktion - die Gedankenbewegung vom Besonderen zum Allgemeinen. Rationalismus basiert auf Deduktion – der Gedankenbewegung vom Allgemeinen zum Besonderen.

Die wichtigsten Vertreter der Philosophie der Neuzeit

Francis Bacon (1561-1626). Er ist der Begründer des Empirismus. Erkenntnis ist nichts anderes als das Bild der Außenwelt im Geist des Menschen. Es beginnt mit sensorischem Wissen, das experimentell überprüft werden muss. Aber Bacon war kein Anhänger des extremen Empirismus. Dies wird durch seine Unterscheidung von Erfahrung in fruchtbare Erfahrung (bringt einen direkten Nutzen für eine Person) und leuchtende Erfahrung (deren Zweck die Kenntnis der Gesetze von Phänomenen und der Eigenschaften von Dingen ist) belegt. Experimente sollten nach einer bestimmten Methode durchgeführt werden - Induktion (die Gedankenbewegung vom Besonderen zum Allgemeinen).

Diese Methode sieht fünf Studienphasen vor, die jeweils in der entsprechenden Tabelle aufgeführt sind:

1) Anwesenheitstabelle (Auflistung aller Vorkommen des Phänomens).
2) Tabelle der Abweichung oder des Fehlens (hier werden alle Fälle des Fehlens des einen oder anderen Zeichens oder Indikators in den präsentierten Elementen eingetragen).
3) Vergleichstabelle oder Abschlüsse (Vergleich einer Zunahme oder Abnahme eines bestimmten Merkmals im selben Fach).
4) Ablehnungstabelle (Ausnahme Einzelfälle, die bei diesem Phänomen nicht auftreten, sind dafür nicht typisch).
5) Tabelle "Früchte wegwerfen" (Bildung einer Schlussfolgerung basierend auf dem Allgemeinen, das in allen Tabellen verfügbar ist).

Er betrachtete die Verstopfung des Bewusstseins der Menschen mit Idolen – falschen Vorstellungen von der Welt – als das Haupthindernis für die Erkenntnis der Natur.

Idole der Gattung - Naturphänomenen Eigenschaften zuschreiben, die ihnen nicht innewohnen.

Die Idole der Höhle werden durch die Subjektivität der menschlichen Wahrnehmung der umgebenden Welt verursacht.

Idole des Marktes oder des Platzes - werden durch den falschen Gebrauch von Wörtern erzeugt.

Theateridole - entstehen, wenn der Geist falschen Ansichten untergeordnet wird.

René Descartes (1596-1650). Grundlage des philosophischen Weltbildes von Descartes ist der Dualismus von Seele und Körper. Es gibt zwei voneinander unabhängige Substanzen: Immaterielle (Eigentum - Denken) und Materielle (Eigentum - Ausdehnung). Über diesen beiden Substanzen erhebt sich Gott als die wahre Substanz.

In seiner Weltanschauung handelt Descartes als Materialist. Er vertrat die Idee der natürlichen Entwicklung des Planetensystems und der Entwicklung des Lebens auf der Erde nach den Naturgesetzen. Er betrachtet die Körper von Tieren und Menschen als komplexe mechanische Maschinen. Gott hat die Welt erschaffen und bewahrt durch sein Handeln in der Materie das Maß an Bewegung und Ruhe, das er ihr während der Schöpfung gegeben hat.

Gleichzeitig tritt Descartes in Psychologie und Erkenntnistheorie als Idealist auf. In der Erkenntnistheorie steht er auf der Position des Rationalismus. Illusionen der Sinne machen die Lesarten der Sinne unzuverlässig. Denkfehler machen die Schlussfolgerungen der Vernunft zweifelhaft. Daher ist es notwendig, mit einem universellen radikalen Zweifel zu beginnen. Sicher ist, dass Zweifel bestehen. Aber Zweifel ist ein Akt des Denkens. Vielleicht existiert mein Körper nicht wirklich. Aber ich weiß direkt, dass ich als Zweifler, als Denker existiere. Ich denke, also bin ich. Alles verlässliche Wissen befindet sich im Kopf einer Person und ist angeboren.

Wissen basiert auf intellektueller Intuition, die eine so einfache, klare Idee im Kopf entstehen lässt, dass es keinen Zweifel gibt. Die Vernunft muss auf der Grundlage dieser intuitiven Ansichten auf der Grundlage der Deduktion alle notwendigen Konsequenzen ableiten.

Thomas Hobbes (1588-1679). Die Substanz der Welt ist Materie. Die Bewegung von Körpern erfolgt nach mechanischen Gesetzen: Alle Bewegungen von Körper zu Körper werden nur durch einen Stoß übertragen. Menschen und Tiere sind komplexe mechanische Maschinen, deren Handlungen vollständig von äußeren Einflüssen bestimmt werden. Animierte Automaten können die erhaltenen Eindrücke speichern und mit den vorherigen vergleichen.

Die einzige Quelle des Wissens können Empfindungen sein - Ideen. In Zukunft werden die ersten Ideen vom Verstand verarbeitet.

Er unterscheidet zwei Zustände der menschlichen Gesellschaft: natürliche und bürgerliche. Der Naturzustand beruht auf dem Selbsterhaltungstrieb und ist gekennzeichnet durch einen „Krieg aller gegen alle“. Deshalb ist es notwendig, Frieden zu suchen, wofür jeder das Recht auf alles aufgeben und damit einen Teil seines Rechts auf andere übertragen muss. Diese Übertragung erfolgt durch einen natürlichen Vertrag, dessen Abschluss zur Entstehung der Zivilgesellschaft, also des Staates, führt. Hobbes erkannte die absolute Monarchie als die vollkommenste Staatsform an.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Da jedes Ding aktiv und nicht passiv ist, das heißt, jedes Ding eine Aktion hat, dann ist jedes von ihnen eine Substanz. Jede Substanz ist eine "Einheit" des Seins oder eine Monade. Eine Monade ist keine materielle, sondern eine geistige Einheit des Seins, eine Art geistiges Atom. Dank Monaden hat Materie die Fähigkeit zur ewigen Selbstbewegung.

Jede Monade ist sowohl Form als auch Materie, denn jeder materielle Körper hat eine bestimmte Form. Die Form ist nicht materiell und stellt eine zielgerichtet wirkende Kraft dar, und der Körper ist eine mechanische Kraft. Jede Monade ist sowohl die Grundlage ihrer Handlungen als auch ihr Ziel.

Als Substanzen sind Monaden voneinander unabhängig. Es gibt keine physische Interaktion zwischen ihnen. Monaden sind jedoch nicht absolut isoliert: Jede Monade spiegelt die gesamte Weltordnung, die gesamte Ansammlung von Monaden wider.

Entwicklung ist nur eine Veränderung von Ausgangsformen durch unendlich kleine Veränderungen. Überall in der Natur gibt es einen kontinuierlichen Prozess der Veränderung. In der Monade gibt es eine ständige Veränderung, die sich aus ihrem inneren Prinzip ergibt. Eine unendliche Vielfalt von Momenten, die sich in der Entwicklung der Monade offenbaren, ist darin verborgen. Es ist perfekt und es gibt eine Leistung.

Leibniz nennt die den Monaden innewohnende Repräsentationskraft Perzeption. Dies ist der unbewusste Zustand der Monaden. Apperzeption ist das Bewusstsein des eigenen inneren Zustands. Diese Fähigkeit ist nur den höchsten Monaden - Seelen - eigen.

In der Erkenntnistheorie stützt es sich auf die Idee angeborener Ideen. Angeborene Ideen sind keine vorgefertigten Konzepte, sondern nur die Möglichkeiten des Geistes, die noch verwirklicht werden müssen. Daher ist der menschliche Geist wie ein Marmorblock mit Adern, die die Umrisse einer zukünftigen Figur umreißen, die ein Bildhauer daraus formen kann.

Er unterscheidet zwei Arten von Wahrheiten: faktische Wahrheiten und metaphysische (ewige) Wahrheiten. Mit Hilfe der Vernunft werden ewige Wahrheiten gesucht. Sie brauchen keine Rechtfertigung durch Erfahrung. Tatsachen werden nur durch Erfahrung offenbart.

Baruch (Benedikt) Spinoza (1632-1677) lehrte, dass die Essenz nur eine Substanz ist – die Natur, die die Ursache ihrer selbst ist. Natur ist einerseits schöpferische Natur und andererseits geschaffene Natur. Als schöpferische Natur ist es eine Substanz oder, was dasselbe ist, ein Gott. Indem er Natur und Gott identifiziert, leugnet Spinoza die Existenz eines übernatürlichen Wesens, löst Gott in der Natur auf und begründet damit das materialistische Naturverständnis. Begründet eine wichtige Unterscheidung zwischen Essenz und Existenz. Das Sein einer Substanz ist notwendig und frei, da Es gibt keine Ursache, die eine Substanz zum Handeln zwingen würde, außer ihrer eigenen Essenz. Das einzelne Ding folgt nicht aus der Substanz als aus seiner unmittelbaren Ursache. Es kann nur aus einem anderen endlichen Ding folgen. Daher hat nicht jedes einzelne Ding Freiheit. Die Welt der konkreten Dinge muss von der Substanz unterschieden werden. Die Natur existiert für sich, unabhängig vom Geist und außerhalb des Geistes. Ein unendlicher Geist könnte die Unendlichkeit von Substanzen in all ihren Formen und Aspekten begreifen. Aber unser Geist ist nicht unendlich. Daher nimmt er die Existenz von Substanz nur in zwei Aspekten als unendlich wahr: als Ausdehnung und als Denken (Substanzattribute). Der Mensch als Objekt der Erkenntnis ist da keine Ausnahme. Der Mensch ist Natur.

John Locke (1632-1704). Der menschliche Geist hat keine angeborenen Ideen. Es ist wie sauberer Schiefer auf denen Wissen gespeichert ist. Die einzige Quelle von Ideen ist Erfahrung. Erfahrung wird in interne und externe unterteilt. Das erste entspricht der Empfindung, das zweite der Reflexion. Empfindungsideen entstehen aus der Einwirkung auf die Sinnesorgane der Dinge. Reflexionsideen entstehen bei der Betrachtung der inneren Tätigkeit der Seele. Durch Empfindungen nimmt der Mensch die Eigenschaften der Dinge wahr. Qualitäten sind primär (Kopien dieser Qualitäten selbst - Dichte, Länge, Figur, Bewegung usw.) und sekundär (Farbe, Geschmack, Geruch usw.).

Aus Empfindung und Reflexion gewonnene Ideen bilden nur den Stoff der Erkenntnis. Um Erkenntnisse zu gewinnen, ist es notwendig, dieses Material zu verarbeiten. Durch Vergleich, Kombination und Abstraktion (Abstraktion) verwandelt die Seele einfache Vorstellungen von Empfindung und Reflexion in komplexe.

Locke unterscheidet zwei Arten von sicherem Wissen: unbestreitbares, exaktes Wissen und wahrscheinliches Wissen oder Meinung.

Merkmale der Philosophie der neuen Zeit

Die neue Zeit, die im 17. Jahrhundert begann, wurde zur Ära der Etablierung und des allmählichen Sieges des Kapitalismus als neuer Produktionsweise in Westeuropa, zur Ära der rasanten Entwicklung von Wissenschaft und Technik. Unter dem Einfluss so exakter Wissenschaften wie Mechanik und Mathematik wurde der Mechanismus in der Philosophie etabliert. Im Rahmen dieser Art von Weltanschauung wurde die Natur als riesiger Mechanismus und der Mensch als unternehmungslustiger und aktiver Arbeiter betrachtet.

Das Hauptthema der Philosophie der Neuzeit war das Thema Wissen. Es entstanden zwei Hauptrichtungen: Empirismus und Rationalismus, die die Quellen und die Natur des menschlichen Wissens auf unterschiedliche Weise interpretierten.

Anhänger des Empirismus (Bacon, Hobbes, Locke) argumentierten, dass die Hauptquelle zuverlässigen Wissens über die Welt menschliche Empfindungen und Erfahrungen sind. Diese Position ist am ausführlichsten in der Arbeit von Bacon. Bacon war ein Anhänger empirischer Erkenntnismethoden (Beobachtung, Experiment). Er betrachtete die Philosophie als experimentelle Wissenschaft, die auf Beobachtungen beruhte und deren Gegenstand die umgebende Welt sein sollte, einschließlich des Menschen selbst. Anhänger des Empirismus forderten dazu auf, sich in allem auf die Daten der Erfahrung, der menschlichen Praxis zu verlassen.

Befürworter des Rationalismus glaubten, dass die Hauptquelle zuverlässigen Wissens das Wissen ist (Descartes, Spinoza, Leibniz). Der Begründer des Rationalismus ist Descartes – der Autor des Ausdrucks „alles hinterfragen“. Er glaubte, dass man sich in allem nicht auf den Glauben verlassen sollte, sondern auf zuverlässige Schlussfolgerungen, und nichts als die endgültige Wahrheit genommen werden sollte.

Neben einer positiven Einschätzung der Erkenntnismöglichkeiten wurde im 17. Jahrhundert auch der philosophische Agnostizismus wiederbelebt, der die Möglichkeit der Erkenntnis der Welt durch den Menschen leugnete. Er zeigte sich in der Arbeit von Berkeley und Hume, die glaubten, dass eine Person nur die Welt der Phänomene kennt, aber nicht in der Lage ist, in die Tiefen der Dinge einzudringen, um Erkenntnisse über die Gesetze der umgebenden Natur zu erlangen.

Die Ansichten Spinozas, der behauptete, die Natur sei die Ursache ihrer selbst und aller in ihr ablaufenden Prozesse, waren pantheistisch orientiert. Gott steht nicht über der Natur, sondern ist ihre innere Ursache. Wissen wird durch den Verstand erlangt und ist die erste Bedingung für die freie Aktivität des Menschen. Der deutsche Philosoph Leibniz betonte die spirituelle Natur der Welt. Die Basis des Universums sind Monaden als Einheiten des Seins, die der Welt Vielfalt und Harmonie verleihen.

Im 17. Jahrhundert breitete sich das „rechtliche“ Weltbild aus. In ihrem Rahmen wurde die Theorie des „Gesellschaftsvertrags“ entwickelt (Hobbes, Locke). Sie erklärte den Ursprung des Staates als eine freiwillige Vereinbarung von Menschen im Namen ihrer eigenen Sicherheit. Dieses Weltbild bekennt sich zur Idee der natürlichen Menschenrechte auf Freiheit und Eigentum. Das juristische Weltbild drückte die Stimmung der jungen Bourgeoisie als einer Klasse aus, die sich im New Age herausgebildet hatte.

Die französische Aufklärung (Montesquieu, Voltaire, Rousseau) leistete im 18. Jahrhundert einen besonderen Beitrag zur Entwicklung der Soziallehre der Neuen Zeit, die die Französische Revolution von 1789-1794 ideologisch vorbereitete. Sie empfanden die Kirche als Symbol der Unwissenheit und des Obskurantismus, als Bremse der gesellschaftlichen Entwicklung, und so wurde Voltaires Motto: „Crush the reptile!“ zum Slogan der Zeit, der die Voraussetzungen für die Trennung von Kirche und Staat vorgab. Sozialer Fortschritt ist nach Ansicht der Aufklärer nur mit Hilfe von Vernunft, Recht, Wissenschaft und Bildung möglich. Der Mensch ist ein natürliches und soziales Wesen und zu endloser Entwicklung und Verbesserung seiner Tätigkeit fähig. Aber Privateigentum macht die Menschen ungleich, erzeugt Neid und Feindseligkeit zwischen ihnen, deshalb muss eine neue Gesellschaft auf der Grundlage sozialer Gleichheit und Gerechtigkeit geschaffen werden. Die Aufklärer standen auf Positionen des historischen Optimismus, und ihr Ideal war die Republik als eine Form der Demokratie.

Einen wesentlichen Beitrag zur Lehre von der Natur und dem Wesen des Menschen, den Wegen seiner Erziehung, leisteten die französischen Materialisten des 18. Jahrhunderts: Diderot, Helvetius, Holbach. Sie glaubten, dass der Mensch ein Produkt seiner Umwelt ist. Um die Moral der Menschen zu ändern, ist es daher notwendig, die Umstände ihres Lebens zu ändern. Diese Idee der Aufklärer war die Quelle der Entstehung der marxistischen Philosophie.

Richtungen der modernen Philosophie

Rationalismus (vom lateinischen "ratio" - Verstand), bei dem die Hauptquelle des Wissens der Verstand ist, dh Schlussfolgerungen, Ideen, Gedanken und Konzepte. (Descartes, Spinoza, Leibniz).

Empirismus (von griechisch „empiria“ – Erfahrung), der besagt, dass alles Wissen aus Erfahrung und Beobachtung entsteht. (Speck, Hobbes, Locke).

Der englische Philosoph Francis Bacon war ein Anhänger des Empirismus in der Naturerkenntnis.

Bacon sagte, dass nur Erfahrung zu einer genauen Kenntnis der Natur führt. Mentales Denken bildet nur hypothetische Schlussfolgerungen, die ohne Bestätigung durch Erfahrung nichts beweisen.

Inferenz ist nur eine Meinung, es ist noch kein genaues Wissen über die Natur, denn genaues Wissen ist das Wissen, dem jede Tatsache des materiellen Daseins genau entspricht. Und die Tatsache der materiellen Existenz ist niemals ein Produkt der Schlussfolgerung, denn der Geist erzeugt keine Materie und erschafft keine Natur. Die Tatsache der materiellen Existenz ist ein Produkt der materiellen Existenz selbst und offenbart sich immer sinnlich. Genaue Erkenntnis ist also nichts anderes als eine durch Sinneserfahrung erlangte Tatsache, d.

Demnach hat Erfahrung gegenüber rationalen Erkenntnisweisen drei Vorteile:

1. Erfahrung prüft und beweist die Richtigkeit oder Täuschung jeder rational abgeleiteten wissenschaftlichen Hypothese.
2. Erfahrung testet nicht nur rationale Hypothesen, Erfahrung formt sich mit ihren Fakten selbst zu Argumentationen und lenkt Wissen auf den richtigen Weg.
3. Die Erfahrung schafft also zunächst selbst die Argumentation, sie klärt aber auch diese Argumentation aus der Position des Experimentators, der diese Argumentation nach seinen Vorlieben überallhin führen kann. Folglich ist Erfahrung im Gegensatz zu rationalem Wissen objektiv, und das daraus gewonnene Wissen hat folglich eine allgemein akzeptierte Verpflichtung.

Aus diesen drei Vorteilen des experimentellen Wissens leitet Francis Bacon die Prinzipien des positiven Wissens (richtigen Wissens) über die Natur ab:

1. Ein Mensch nimmt die Natur sinnlich wahr und zieht auf dieser Grundlage rationale Schlussfolgerungen. Aber dieser auf den ersten Blick einfache und richtige Prozess der Erkenntnisgewinnung ist völlig unzureichend, damit diese Erkenntnis positiv, richtig wird. Denn das Gefühl selbst, mit dem ein Mensch die Natur wahrnimmt, ist kein reines Erkenntnismittel, das Sammeln von Informationen an sich, wie es in seiner natürlichen Form der Fall ist. Die Gefühle des Menschen sind so, dass sie, wenn sie Naturphänomene erkennen, ihre eigenen inneren Eigenschaften zu den natürlichen Eigenschaften hinzufügen und das wahre Bild der Dinge verzerren.

Ebenso sind Schlüsse, die auf diesen Sinneswahrnehmungen beruhen, auch kein Werkzeug zum reinen Verständnis der Natur, denn Schlüsse haben ihre eigene Natur, ihre eigenen inneren Gesetze und Lebensformen, die auch die Natur ihrer Eigenschaften den Eigenschaften des Erkennbaren aufzwingen Naturphänomene und verzerren auch das wahre Bild der Dinge.

2. Will also ein Mensch die Natur richtig verstehen, so darf er sie nur soweit verstehen, dass er ihre innere Ordnung kennenlernen kann, ohne etwas von sich selbst in sie einzubringen.

Mehr als die in der Natur vorhandene Ordnung zu wissen, kann und soll der Mensch überhaupt nicht, wenn er die Natur ihrer inneren Ordnung gemäß richtig beeinflussen will. Folglich ist die positive Naturerkenntnis eines Menschen durch ihre reale innere Ordnung vorbestimmt und nicht durch die rationale Kraft seines Geistes, die etwas Eigenes bringt.

3. Die Wurzel aller Übel falscher Erkenntnis in der Wissenschaft liegt also in der Übertreibung der theoretischen Kraft des Verstandes, denn der Verstand kann nur praktisch etwas in der Natur finden, aber theoretisch nichts aus sich selbst hervorbringen. Und wenn dem so ist, dann besteht der Zweck des Verstandes nur darin, in seiner Argumentation einfach von visuellen Hilfsmitteln experimentell festgestellter Tatsachen auszugehen. Denn nur wenn experimentell festgestellte Tatsachen als Grundlage für Schlussfolgerungen genommen werden, können wir sagen, dass diese Schlussfolgerungen die innere Ordnung der Natur offenbaren und nicht einige innere Eigenschaften der Sinne oder des Geistes selbst, die nur die Form von haben Elemente innere Ordnung Natur, aber nicht wirklich mit ihnen verwandt.

4. Die experimentell festgestellten und theoretisch erfassten Tatsachen der Natur sind jedoch nur Einzelheiten, die aus Empfindungen gewonnen werden, und liefern keine allgemeine integrale Naturerkenntnis. Um zu einem allgemeinen integralen Naturwissen zu gelangen, ist es daher notwendig, sich kontinuierlich und schrittweise von einzelnen experimentell festgestellten Tatsachen zu immer allgemeineren wissenschaftlichen Aussagen zu bewegen, die die Natur in einem zunehmend verallgemeinerten und integraleren Bild beschreiben.

Aber schließlich ist es unmöglich, die Tatsachen selbst im Inhalt des richtigen Wissens zu erweitern und zu verallgemeinern, wo eine einmal festgestellte Tatsache immer dieselbe Tatsache bleibt, daher sollte man das theoretische Verständnis dieser Tatsachen erweitern und verallgemeinern.

Somit ist positives, verallgemeinertes und integrales Wissen über die Natur ein Prozess des kontinuierlichen und schrittweisen theoretischen Aufstiegs im Verständnis experimenteller Fakten (Induktion aus Fakten). Und das Hauptmerkmal positiven Wissens wird die Übereinstimmung theoretischer wissenschaftlicher Sätze mit den experimentellen Tatsachen der Natur sein, die nur durch experimentelle Überprüfung bestätigt werden kann.

5. So schafft Erfahrung korrektes Wissen, und Erfahrung prüft es.

Und logische Analyse, rationales Verstehen oder Streiten reichen für richtiges Wissen nicht aus. Denn der theoretische Aufstieg des Geistes aus bestimmten Tatsachen ist nur eine theoretische Warnung der Natur (eine Warnung des Wissens darüber), immer etwas voreilig, da es nur ein Modell des Geistes ist, aber nicht die wirkliche Natur selbst.

Aber experimentelle Verifizierung ist bereits reale Natur, es ist eine Begegnung mit der Natur, wo ihre Interpretation überprüft und schließlich akzeptiert wird.

Dadurch wird eine positive Erkenntnis der Natur erreicht, deren höchstes Ziel die Beherrschung des Menschen über sie ist.

Der Begründer des Rationalismus in der Erkenntnislehre war René Descartes.

Sein Rationalismus hatte folgende Begründungen:

1. Das Hauptproblem Wissen ist seine Gewissheit. Dieses Problem kann gelöst werden, indem die Erkenntnisprozesse näher an das mathematische Denksystem herangeführt werden.

Was für ein System des mathematischen Denkens ist gemeint? Damit ist die Struktur des mathematischen Denkens gemeint, bei der buchstäblich aus mehreren mathematischen Prinzipien – aus offensichtlichen Wahrheiten (Axiome) und absolut einfachen Prinzipien – ein komplexes, integrales, wahres Erkenntnissystem der gesamten Mathematik abgeleitet wird.

Nimmt man diese als Modell für die Welterkenntnis, so muss die wahre und verlässliche Welterkenntnis auch aus mehreren axiomatisch wahren Weltprinzipien und -phänomenen abgeleitet werden.

2. Die Hauptaufgabe der Erkenntnis besteht also darin, die tatsächliche Wahrheit etwaiger Grundprinzipien der Welt zu ermitteln mit dem Ziel, daraus später ein gemeinsames verlässliches Wissen zu entfalten.

Und wie findet man in allem, was auf der Welt ist, etwas wirklich Wahres? Um etwas wirklich Wahres zu finden, aus dem man wahres Wissen entwickeln kann, muss man zunächst versuchen, die Wahrheit alles Bestehenden überhaupt zu bezweifeln, und also schon schauen, was bezweifelbar und was nicht bezweifelbar ist? Wenn etwas zumindest irgendwie bezweifelt werden kann, dann ist es nicht wahr, weil zum Beispiel ein mathematisches Axiom keinen Anlass gibt, an sich zu zweifeln. Und wenn etwas nicht bezweifelt werden kann, wie in einem mathematischen Axiom, dann wird dies wahr sein.

3. Nun, selbst wenn wir diese Aufgabe überhaupt beginnen, werden wir sofort verstehen, dass man die Realität von allem, was existiert, anzweifeln kann, einschließlich sogar des eigenen Körpers, den wir jetzt erleben.

So bleibt der Akt des Zweifelns selbst, obwohl er alles in Frage stellt, worauf er gerichtet ist, absolut gewiss und absolut gültig.

4. Da der Zweifel selbst real und absolut offensichtlich ist, muss das, was diesen Zweifel hervorruft, auch als wirklich real und absolut offensichtlich betrachtet werden. Denn nur das wahrhaft Wirkliche kann das wirklich Wirkliche hervorbringen.

Und Zweifel produziert nichts anderes als den Gedanken des Menschen. So wird der wirklich wahre Anfang wirklichen Wissens gedacht.

5. Diese Schlussfolgerung bringt uns jedoch noch nicht ganz näher an die mathematische Struktur des Denkens, die wir uns zum Vorbild nehmen. Erinnern wir uns, dass in der Mathematik ihre wahren Anfänge sehr einfache Konzepte sind, deren Wahrheit aufgrund ihrer Selbstverständlichkeit einfach intuitiv erkannt wird. Daher muss der Anfang wirklichen Wissens auch ein Gedanke sein, der die äußerst einfachen Konzepte enthält, an denen nicht gezweifelt werden kann.

6. Somit sind die Anfänge wahren Wissens selbstverständliche Ideen und Konzepte, die durch das intuitive Erkennen ihrer Vernunft unbestreitbar gültig sind.

Aber was sind die einfachsten Konzepte, die intuitiv als Wahrheit akzeptiert werden? Das sind Begriffe, die logisch nicht beweisbar sind, das heißt Begriffe, die keine Wissensgeschichte haben und haben können, das sind Begriffe, die entweder gleichzeitig gültig und wahr sind, oder die gar nicht existieren.

Und wenn etwas existiert, aber keine Geschichte seines Auftretens haben kann, dann bedeutet dies, dass es ursprünglich existiert.

Daher existieren diese selbstverständlichen und unbestreitbar gültigen Ideen und Konzepte inhärent in der Natur. Aber wo gibt es diese Konzepte? Wo gibt es Konzepte? Sie existieren im Kopf. Aber wenn sie ursprünglich sind, aber im Geist existieren, dann existieren sie anfänglich im Geist, das heißt, angeboren für eine Person.

Folglich sind die Anfänge zuverlässigen Wissens in bestimmten wahren Ideen und Konzepten enthalten, die dem menschlichen Geist angeboren sind.

7. Und was folgt daraus? Wie also aus diesen selbstverständlichen Wahrheiten, deren Gewissheit intuitiv angenommen wird, positives sicheres Wissen ableiten?

Dies sollte unter Beachtung zweier grundlegender Bedingungen für eine korrekte rationale Erkenntnis erfolgen:

- nur solche Bestimmungen als wahr akzeptieren, die aufgrund ihrer Klarheit und Offensichtlichkeit keine Zweifel hervorrufen (Intuition);
- methodisch mit Hilfe der Logik von diesen intuitiv akzeptierten wahren Positionen zu neuen, noch unbekannten Positionen übergehen (Deduktion).

8. Darüber hinaus muss eine korrekte rationale Erkenntnis zwei Methoden der korrekten Untersuchung anwenden:

- ein komplexes Problem in einfachere Komponenten zerlegen (Analyse);
- keine Lücken in den logischen Verknüpfungen der Argumentation zulassen.

Neben der Erkenntnistheorie prägte Descartes mit seinem Weltraumkonzept maßgeblich das Denken der Neuen Zeit. Descartes verstand den materiellen Weltraum als eine homogene, leere, unendliche materielle Substanz, die alle Körper aus sich heraus formt. Dieses Konzept von Descartes stand im Gegensatz zu dem Konzept von Newton, in dem der Weltraum eine nicht-materielle Leere war, die materielle Dinge und physikalische Prozesse enthielt.

Sozialphilosophie der neuen Zeit

Sozialphilosophie ist die Lehre von den allgemeinsten Gesetzen und Werten der sozialen Existenz und der sozialen Erkenntnis.

Die Entwicklung einer neuen, bürgerlichen Gesellschaft bewirkt nicht nur einen Wandel in Wirtschaft, Politik und gesellschaftlichen Verhältnissen, sie verändert auch das Bewusstsein der Menschen. Der wichtigste Faktor ist die Wissenschaft, vor allem experimentell - die mathematische Naturwissenschaft, die gerade im 18. Jahrhundert eine Periode ihrer Entstehung durchmacht. Zeitalter der wissenschaftlichen Revolution.

Entwicklung der Wissenschaft. Ebenso wie gesellschaftliche Umwälzungen, verbunden mit dem Zerfall feudaler Gesellschaftsordnungen und der Schwächung des Einflusses der Kirche, bewirkte dies eine Neuorientierung der Philosophie. Wenn im Mittelalter ein Bündnis mit der Theologie und in der Renaissance mit Kunst und humanitärem Wissen, stützt es sich jetzt hauptsächlich auf die Wissenschaft.

Thomas Hobbes ist der Nachfolger von Bacons Traditionen. Die Hauptfrage seiner Philosophie: die Frage nach dem Verhältnis des Geistes zur Natur, des Denkens zum Sein. Er löste diese Frage streng materialistisch; die materielle Welt, unabhängig von der Person, die existierende Welt der Körper ist primär, das Bewusstsein ist sekundär. Unter der Idee verstand er die Widerspiegelung materieller Dinge, die sich in unsere Köpfe einprägen.

T. Hobbes hat den Dualismus von Descartes in seiner Substanzlehre scharf kritisiert. Es gibt nur eine Menge verschiedener Dinge, die wir mit verschiedenen Namen bezeichnen. Hobbes überträgt das mechanistische Weltbild auf das Wissen der Gesellschaft. Die Gesellschaft ist eine Kombination von Individuen, die einen bestimmten Mechanismus bilden, ein organisches System. Der Mensch ist ein Tier, das seinen unmittelbaren Interessen nachgeht. Wenn Menschen ihr Zusammenleben beginnen, werden sie daher damit konfrontiert, dass die Interessen anderer Menschen ihren eigenen widersprechen. Sie handeln auf der Grundlage ihrer egoistischen Interessen, daher kollidieren sie unweigerlich mit den Interessen anderer Menschen und geraten dadurch in Konflikt mit ihnen. Hobbes nennt diesen Konfliktzustand natürlich und definiert ihn als „den Krieg aller gegen alle“. Im Naturzustand kämpft jeder für sich, also „der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“, der Stärkste gewinnt. Die positive Seite des natürlichen Zustands des Menschen ist die Freiheit, und die negative Seite ist der Mangel an Sicherheit.

John Locke. Nach der Theorie ist unsere Welt ein passives Abbild der übersinnlichen Vorstellungswelt, in der die menschliche Seele einst lebte. Dort erwarb sie einen Wissensschatz. Einmal in einer geschlossenen Hülle muss sich die Seele an alles Wissen erinnern – das ist die Aufgabe des Wissens.

Er argumentierte, dass dem Menschen keine Idee angeboren sei. All diese Ideen sind das Ergebnis einer sehr langen Entwicklung des Menschen und vor allem der Verarbeitung seiner experimentellen Daten. Der menschliche Geist ist ein Mechanismus, der mit Empfindungen arbeitet. Das Wahrnehmen sinnlicher Bilder durch eine Person ist eine bestimmte primäre Ebene der Arbeit des Geistes. Nachdem die Empfindungen empfangen wurden, produziert der Verstand deren Vergleich, Klassifizierung und Verknüpfung miteinander, was zu immer abstrakterem Wissen führt. Unsere Seele sollte mit einem unbeschriebenen Blatt verglichen werden, auf dem nur Erfahrung schreiben kann. Erfahrung sollte das Hauptthema sein philosophische Untersuchung. Unsere Seele unterscheidet zwei Arten von Erfahrung klar: innere und äußere Erfahrung. Letzteres ist das, was wir den äußeren Sinn nennen, während ersteres sich auf das Wissen um die innere Welt der Person selbst bezieht. Hinsichtlich der Verlässlichkeit von Erkenntnissen, die auf Grund der einen oder anderen Art von Erfahrung erworben wurden, muss der inneren Erfahrung zweifellos der Vorzug gegeben werden, da es sich hier um deren unmittelbar gegebenen Inhalt handelt. Unsere Aufgabe ist es, komplexe Formen auf einfache zu reduzieren und damit eine wissenschaftliche Erklärung zu erreichen.

Die Entwicklung der Philosophie der Neuzeit

Die Entwicklung der modernen Wissenschaft sowie die gesellschaftlichen Veränderungen, die mit dem Zerfall feudaler Gesellschaftsordnungen und der Schwächung des Einflusses der Kirche einhergingen, erweckten eine neue Ausrichtung der Philosophie zum Leben. Wenn die Philosophie im Mittelalter im Bündnis mit der Theologie und in der Renaissance mit Kunst und humanitärem Wissen handelte, stützt sie sich jetzt hauptsächlich auf die Wissenschaft. Die Philosophie der Neuzeit ist eine Periode in der Entwicklung der Philosophie in Westeuropa im 17.-18. Jahrhundert, gekennzeichnet durch die Herausbildung des Kapitalismus, die rasante Entwicklung von Wissenschaft und Technologie und die Herausbildung einer experimentellen mathematischen Weltanschauung. Diese Periode wird manchmal als Ära der wissenschaftlichen Revolution bezeichnet.

Die Philosophie der Neuzeit ist durch zwei Punkte gekennzeichnet:

In der Kultur des Neuen Zeitalters überwiegen weltliche Elemente gegenüber kirchlichen Elementen. Die Staaten ersetzen zunehmend die Kirche als das Leitungsgremium, das die Kultur kontrolliert. Sie haben weniger Einfluss auf philosophische Ansichten als die Kirche im Mittelalter. Ein wichtiges Ereignis, das die Art und Richtung des philosophischen Denkens bestimmte, war die wissenschaftliche Revolution. Sein Anfang wurde durch die Entdeckungen von N. Copernicus, I. Kepler, G. Galileo gelegt, und die Vollendung fiel I. Newton zu. Die Philosophie musste die Bedeutung und das Ausmaß der laufenden Veränderungen erkennen und die Zeitgenossen in eine neue Welt einführen. Von nun an wird die Wissenschaft zur Erforschung und Erschließung der natürlichen Welt, wird experimentell, im Experiment erwerben Wissenschaftler wahre Urteile über die Welt. In ihren eigenen wissenschaftlichen Instituten bedurfte es einer besonderen strengen Sprache.

In dieser Zeit findet eine rasante wirtschaftliche Entwicklung statt. Die mit der Entwicklung des Wirtschafts- und Industrielebens verbundene Zunahme der gesellschaftlichen Bedeutung der Klasse, die auf Empirie und Erfahrung basierende Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse stellen die soziale und erkenntnistheoretische Grundlage dar, aus der die gesamte Philosophie der Neuzeit hervorgegangen ist und ihre Kraft geschöpft hat.

Der englische Philosoph Francis Bacon (1561-1626) war der Vater des Empirismus. Philosophische Richtung - Empirismus (aus dem Griechischen. empiria - Erfahrung) argumentiert, dass alles Wissen aus Erfahrung und Beobachtung entsteht. Wissenschaft, Wissen, Bacon gilt als der höchste Wert, der praktische Bedeutung hat. Bacon gilt als Begründer der experimentellen Wissenschaft der Neuzeit.

Bacon schuf eine neue Klassifikation der Wissenschaften. Er betrachtete Geschichte, Poesie und Philosophie als die wichtigsten Wissenschaften. Die höchste Aufgabe der Erkenntnis aller Wissenschaften ist die Beherrschung der Natur und die Verbesserung des menschlichen Lebens, die Erkenntnis der Ursachen und verborgenen Kräfte aller.

Das Kriterium für den Erfolg der Wissenschaften sind die praktischen Ergebnisse, zu denen sie führen. Wissen ist Macht, aber nur Wissen, das wahr ist.

Die Wahrheit wird nicht nur auf der Grundlage der Beobachtung bestätigender Tatsachen erlangt, sondern auch durch das Studium von Phänomenen, die der zu beweisenden Position widersprechen. Ein einziger Fall kann eine unüberlegte Verallgemeinerung widerlegen. Vernachlässigung der sogenannten Autoritäten ist die Hauptursache für Irrtümer, Aberglauben, Vorurteile.

Die Voraussetzung für die Reform der Wissenschaft sollte die Reinigung des Geistes von Wahnvorstellungen sein, von denen es 4 Arten gibt.

Bacon nennt diese Wissenshindernisse Idole: Idole des Clans, Höhlen, Plätze und des Theaters:

1. Die Idole der Rasse sind Irrtümer, Interpretationen eines Naturmenschen in Analogie zu sich selbst, was seinen Ausdruck findet in der theologischen Zuschreibung von für sie ungewöhnlichen Endzielen an die Natur (das Verlangen des Geistes nach unvernünftigen Verallgemeinerungen).
2. Höhlenidole sind Fehler, die einem Individuum oder Gruppen aufgrund subjektiver Sympathien und Vorlieben innewohnen (einige Forscher glauben an die unfehlbare Autorität der Antike, andere sind Innovatoren).
3. Idole des Quadrats (Marktes) sind Fehler, die durch verbale Kommunikation und die Mehrdeutigkeit von Wörtern für jeden Einzelnen erzeugt werden (Worte sind nur Zeichen und sagen nichts darüber aus, was Dinge sind).
4. Idole des Theaters (oder Theorien) sind Fehler, die mit blindem Glauben an Autoritäten, unkritischer Assimilation falscher Meinungen und Ansichten verbunden sind (hier geht es um Aristoteles System und Scholastik, blindes Vertrauen, in dem es eine hemmende Wirkung auf die Entwicklung der Wissenschaft hatte Wissen). Künstliche philosophische Systeme - "Philosophisches Theater".

Der Begriff „Neue Zeit“ ist ebenso bedingt wie der Begriff „Renaissance“. Wir werden darunter die Zeit der Geburt und Errichtung eines neuen Gesellschaftssystems verstehen - des bürgerlichen, das im Vergleich zum Feudalismus neue Werte und Grundlagen der menschlichen Existenz vorbrachte. Die maschinelle Produktion, die das Handwerk nach und nach verdrängte, erforderte die Entwicklung genauer Kenntnisse über die Naturgesetze. Infolgedessen stand die Gesellschaft vor dem Problem, Methoden, Wege und Techniken zum Studium der Natur zu entwickeln. Auf dieser Grundlage wurden sie in der Philosophie des 17. Jahrhunderts formuliert. zwei entgegengesetzte Richtungen: Empirismus und Rationalismus.

Anhänger Empirismus(aus dem Griechischen empeiria - Erfahrung) betrachtete die sinnliche Erfahrung (Daten der menschlichen Sinne) als einzige Quelle des Wissens und argumentierte zu Recht, dass der Erkenntnisprozess mit Empfindungen beginnt. Eine Art Modifikation des Empirismus ist Sensualismus(von lat. Sinn- Gefühl). Anhänger der Sensationsgier strebten danach, den gesamten Erkenntnisinhalt nicht mehr nur aus der Erfahrung, sondern aus der Tätigkeit der Sinnesorgane abzuleiten. In den XVII-XVIII Jahrhunderten. Empirismus und Sensationsgier wurden von Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, Vertretern des französischen Materialismus, entwickelt. Die konsequente Fortführung der Sensationsgier von John Locke führte George Berkeley und David Hume zu subjektiv-idealistischen Schlussfolgerungen.

Anhänger Rationalismus(von lat. rationalis- vernünftig) betrachteten die Quelle des Wissens als Vernunft, logisches Denken und argumentierten, dass sinnliche Erfahrung die Zuverlässigkeit und Tiefe des Wissens nicht gewährleisten könne. Im Gegensatz zur mittelalterlichen Scholastik und zum religiösen Dogmatismus ging der klassische Rationalismus (Descartes, Spinoza, Leibniz) von der Idee einer natürlichen Ordnung aus – einer unbegrenzten kausalen Folge, die die Welt durchdringt, d.h. hat die Form des Determinismus. Der Rationalismus, der die entscheidende Rolle der Vernunft nicht nur für die Erkenntnis, sondern auch für das Handeln der Menschen proklamierte, wurde zur philosophischen Grundlage der Ideologie der Aufklärung. Die Position des Rationalismus litt jedoch ebenso wie die Position des Empirismus (Sensualismus) unter der Einseitigkeit, der Verabsolutierung einer der kognitiven Fähigkeiten eines Menschen, die zum Grund für die Etablierung einer metaphysischen, mechanistischen Denkweise wurde Philosophie.

Empirisch-sensualistische Philosophie. Als erster Philosoph der Neuzeit gilt er als Begründer des Empirismus Franz Speck(1561-1626). In seinen politischen Ansichten war er der Ideologe der Bourgeoisie. Die wichtigsten philosophischen Ideen von Bacon sind in den Werken „Experiments, or Instructions moral and political“ (1597), „New Organon“ (1620), „On the Dignity and Multiplication of Sciences“ (1623) und „New Atlantis “ (1627 postum veröffentlicht.).

Das Hauptwerk von F. Bacon ist das Neue Organon. Das „Organon“ war damals eine Sammlung von Abhandlungen zur Logik des Aristoteles. Der Begriff „organon“ (Werkzeug, Werkzeug) entspricht dem Begriff „Methode“. Daher stellte der Wissenschaftler, der die Arbeit "New Organon" nannte, seine Methode der Methode von Aristoteles entgegen, entwickelte eine induktive Erkenntnismethode und begründete die Grundprinzipien des Empirismus. F. Bacon betrachtete die Bildung der Methode der Wissenschaft als Hauptaufgabe der Philosophie - die Erkenntnis der Natur und ihre Beherrschung durch die Kraft aller Wissenschaften, d.h. Stärkung der Macht des Menschen über die Natur. Die Wissenschaft sollte nicht Selbstzweck, sondern Mittel werden. Der bekannte Aphorismus „Wissen ist Macht“ betont die Praxisorientierung der Wissenschaft. Doch um die Natur zu beherrschen und in den Dienst des Menschen zu stellen, bedarf es einer grundlegenden Erneuerung der wissenschaftlichen Forschungsmethoden. F. Bacon unterschied zwei Arten von Experimenten: fruchtbare und leuchtende. Fruchtbar nennt er Experimente, deren Zweck es ist, einer Person direkten Nutzen zu bringen, und leuchtende Experimente, die zur Kenntnis der Gesetze, Phänomene und Eigenschaften der Dinge führen. Aber dieses Wissen muss auf Tatsachen beruhen, von denen man zu breiten Verallgemeinerungen übergehen muss. Diese Methode wird induktiv genannt (Schema 2.9).

Induktion(von lat. Induktion- Induktion) ist eine Form des Schlusses, wonach aufgrund von Erkenntnissen über das Einzelne auf das Allgemeine geschlossen wird; eine Argumentationsmethode, die die Gültigkeit einer Annahme festlegt. F. Bacon glaubte, dass die Induktionsmethode nur dann zuverlässige Erkenntnisse liefern kann, wenn das Bewusstsein von falschen Urteilen ("Idole", "Geister") befreit ist. Er wählte vier Gruppen solcher Idole aus: "Idole des Clans", "Idole der Höhle", "Idole des Platzes", "Idole des Theaters". "Idole des Clans" - Hindernisse aufgrund der allen Menschen gemeinsamen Natur, der Unvollkommenheit des menschlichen Geistes; "Idole der Höhle" - ​​Verzerrungen, deren Quelle die individuellen Eigenschaften des Geistes sind; "Idole des Platzes" - Hindernisse, die sich aus der Kommunikation von Menschen ergeben; "Idole des Theaters" - Hindernisse, die aus dem blinden Glauben der Menschen an Autoritäten, ihrem Festhalten an alten Traditionen und falschen Meinungen entstehen. Es ist für einen Menschen sehr schwierig, sich von solchen Götzenfehlern zu befreien, die Philosophie sollte ihm dabei helfen. Die Arbeit von F. Bacon hatte großen Einfluss Zur Entwicklung von Philosophie und Wissenschaft. Er legte jedoch zu viel Wert auf empirische Forschungsmethoden und unterschätzte die Rolle des rationalen Moments in der Erkenntnis des Menschen und der ihn umgebenden Welt.

Schema 2.9. Die Erkenntnistheorie von Francis Bacon

Die Linie von F. Bacon wurde fortgesetzt Thomas Hobbes(1588-1679), deren Hauptideen in den Werken "Leviathan" (1651), "On the Body" (1655), "On Man" (1658) dargelegt sind.

T. Hobbes schuf das erste vollständige Bild des mechanistischen Materialismus in der Geschichte der Philosophie, indem er die Existenz der Seele als besondere Substanz des Körpers leugnete. Diese Position führte ihn zu einem mechanistischen Menschenverständnis. Laut T. Hobbes sind Menschen wie Tiere komplexe Mechanismen, deren Handlungen von äußeren Einflüssen bestimmt werden.

T. Hobbes entwickelte die von F. Bacon begründete empirische Tradition und betrachtete die wahre Quelle des Gefühlswissens. Aber im Gegensatz zu F. Bacon hat T. Hobbes die Probleme des wissenschaftlichen Verständnisses von Gesellschaft, Staat, Recht und religiöser Toleranz in den Vordergrund gerückt. Diese Fragen erregten in der Zeit der bürgerlichen Revolution in England, deren Zeitgenosse der Philosoph war, die größte Aufmerksamkeit der Denker. Die Lehre von Thomas Hobbes über Staat und Recht wurde weithin bekannt. Es basiert auf dem Unterschied zwischen zwei Zuständen der menschlichen Gesellschaft: dem natürlichen und dem bürgerlichen. Der Naturzustand ist der Ausgangszustand, hier hat jeder Anspruch auf alles, was er erobern kann, d.h. Recht ist gleich Macht. Daher ist der Naturzustand der Zustand des „Krieges aller gegen alle“.

T. Hobbes sparte nicht an Farben, um die Grausamkeit der Menschen in ihrer natürlichen Form darzustellen, und drückte dieses düstere Bild mit dem berühmten altrömischen Sprichwort „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“ aus. Eine solche Situation, so T. Hobbes, droht einer Person mit Selbstzerstörung. Daraus folgte die Schlussfolgerung, dass es für alle Menschen notwendig sei, den Naturzustand in einen bürgerlichen, staatlichen Zustand umzuwandeln. Die Menschen werden gezwungen, eine soziale Vereinbarung einzugehen, um universellen Frieden und Sicherheit zu gewährleisten, auf deren Grundlage der Staat entsteht. Und obwohl man der Position von T. Hobbes über die primäre Aggressivität einer Person kaum zustimmen kann, sind seine Ideen über den natürlichen und nicht übernatürlichen Ursprung des Staates sicherlich ein Fortschritt in der Untersuchung des Problems geworden.

Der herausragende materialistische Philosoph des 17. Jahrhunderts versuchte, die empirische Methodik zu vertiefen und zu konkretisieren. John Locke(1632-1704) in den Werken „Ein Essay über den menschlichen Verstand“ (1690), „Zwei Abhandlungen über die Regierung“ (1690), „Die Vernünftigkeit des Christentums“ (1695). Der Problematik der Erkenntnismethode und dem Fragenkomplex der Erkenntnistheorie widmet sich das philosophische Hauptwerk von J. Locke „Erfahrung über den menschlichen Verstand“. Die Abhandlung beginnt mit einer Kritik der Lehre von den angeborenen Ideen. J. Locke argumentierte, dass es weder im theoretischen Denken noch in moralischen Überzeugungen angeborene Ideen gibt, dass alles menschliche Wissen aus Erfahrung stammt - extern (Empfindungen) und intern (Reflexion). Die Vorstellung von Empfindungen ist die Grundlage unseres Weltwissens. J. Locke teilte sie in zwei Klassen ein: Ideen von primären und sekundären Qualitäten. Die Ideen primärer Qualitäten (Dichte, Ausdehnung, Gestalt, Bewegung usw.) sind Kopien dieser Eigenschaften selbst, während die Ideen sekundärer Qualitäten (Farbe, Geruch, Geschmack, Klang usw.) den Eigenschaften der Dinge nicht ähnlich sind sich. J. Lockes Lehre vom Unterschied zwischen primären und sekundären Qualitäten basiert auf dem Gegensatz von Objektivem und Subjektivem. Seine Entwicklung führte später zur Bildung des subjektiven Idealismus.

Ebenso wie T. Hobbes leitete J. Locke die Notwendigkeit staatlicher Macht vom Standpunkt der Theorien des „Naturrechts“ und der „gesellschaftlichen Verständigung“ ab, brachte aber auch in seiner eigenen politischen Philosophie eine Reihe grundlegend neuer, fortschrittlicher Ideen zum Ausdruck. So stellte er zunächst die Prinzipien der Aufteilung der Staatsgewalt in Legislative, Exekutive und Bundesstaat (Außenbeziehungen) vor. Die politische Philosophie von John Locke wurde zur Grundlage des bürgerlichen Liberalismus in England und spiegelte sich in den politischen Theorien der französischen und amerikanischen bürgerlichen Revolution wider.

Subjektiv-idealistisches Paradigma in der Philosophie. Weiterentwicklung der empirisch-sensualistischen Erkenntnistheorie bereits im 18. Jahrhundert. fuhr George fort Berkeley (1685-1753) zu David Hume(1711-1776). George Berkeley - Gründer Subjektiver Idealismus. Sie zeichnet sich durch eine subjektiv-idealistische Deutung des Wesens der Empfindungen aus. J. Berkeley kritisierte die philosophische Position von John Locke und argumentierte, dass nicht nur "sekundäre", sondern auch "primäre" Eigenschaften von Dingen einen subjektiven Status haben. In diesem Aspekt sind alle Eigenschaften der Dinge „sekundär“, da sie von einer Person wahrgenommen werden. So identifizierte der Philosoph die Eigenschaften der Dinge mit den Empfindungen dieser Eigenschaften, stellte Empfindungen als die einzige Realität dar und interpretierte die Dinge als eine Kombination von Empfindungen und Ideen. Im Geiste radikaler Sensationsgier argumentierte J. Berkeley, dass nur Gefühle die Existenz von etwas unleugbar bestätigen können. Die Essenz dieses Konzepts ist in der berühmten Aussage von J. Berkeley enthalten: „Existenz bedeutet, von den Sinnen wahrgenommen zu werden.“ Er erkannte die Existenz der Welt in drei Fällen: wenn diese Welt „Ich“ wahrnimmt; wenn die Welt „jemanden“ wahrnimmt; wenn die Welt im Geist Gottes als eine Sammlung von "Ideen" existiert, die die einzig mögliche Grundlage für menschliche Empfindungen bilden.

In der Zukunft wurde das subjektiv-idealistische Konzept von David Hume entwickelt. Anders als J. Berkeley ist D. Hume ein Skeptiker, ein Agnostiker. Er glaubte, dass Empfindungen die Grundlage unseres Wissens sind und alles, was wir wissen und wissen können, der Inhalt unserer Empfindungen ist. So sprach die Skepsis von D. Hume, der auf der Unvollkommenheit unserer Empfindungen beharrte, dem menschlichen Geist das Recht auf Wahrheit ab. D. Hume richtete seine Argumentation auch auf die Grundlagen des menschlichen Wissens und argumentierte, dass sie in zwei Formen existieren: in Form von klarem und präzisem Wissen und in Form von unvollständigem, „neblichem“ Wissen. Er glaubte, dass sich ein Mensch nicht mit der Außenwelt befasst, sondern mit dem Fluss seiner Empfindungen und Ideen. „Wir wissen nichts über die Welt, die uns umgibt“, betonte der Philosoph. Wir verbinden oder trennen einfach unsere Eindrücke und konstruieren so gewissermaßen eine Welt daraus. Die Aktivität des Geistes geht nicht über die Grenzen des trügerischen Scheins der Dinge hinaus. Und dadurch bleibt die Welt dem Menschen unbekannt.

Die Hauptbestimmungen des Konzepts von D. Hume in Bezug auf das Wissen der Welt lauten wie folgt: Wir erhalten genaues Wissen im Prozess der direkten Beobachtung der Realität; ungenaues Wissen, das wir im Prozess des Nachdenkens über das Wahrgenommene erhalten; es gibt keinen kausalen Zusammenhang zwischen sinnlichen Vorstellungen und den Ideen unseres Geistes; bestimmte Empfindungen können erzeugt werden unterschiedliche Leute unterschiedliche und manchmal widersprüchliche Ideen; nur die Tatsachen der Mathematik sind bewiesen - alles andere ergibt sich aus der Erfahrung; der praktische Nutzen wird zu einer Art Kriterium für die Wahrheit von Eindrücken sowie zu einem Maß für die Moral.

Die erkenntnistheoretischen Ideen von J. Berkeley und D. Hume waren von großer Bedeutung für die Wissenschaft und für das Verständnis der kognitiven und aktiven Fähigkeiten des Menschen. So bestand kein Zweifel daran, dass Erkenntnis aus den reflexiven Handlungen des Geistes und sinnlich gewonnenem Material besteht, eine bestimmte intellektuelle Aktivität voraussetzt, mit Erfahrung und Aktivität verbunden ist; Eine wichtige Schlussfolgerung wurde über die Unmöglichkeit gezogen, das Denken auf die Verarbeitung von sensorischem Material zu reduzieren. Gleichzeitig blieben diese Ideen weitgehend unfertig und unvollständig, wodurch sich in der Philosophie ein Paradigma herausbildete, das sinnlich erfassten Erfahrungstatsachen entscheidende Bedeutung beimaß und logisches Denken von ihnen abhängig machte.

Philosophischer Rationalismus. Gründer rationalistische Richtung in der modernen Philosophie gab es einen französischen Philosophen René Descartes(1596-1650), dessen latinisierter Name Renatus Cartesius ist. Seine Hauptansichten sind in den Werken "Diskurs über die Methode" (1637), "Metaphysische Reflexionen" (1641), "Prinzipien der Philosophie" (1644) dargelegt. Ein charakteristisches Merkmal des philosophischen Weltbildes von R. Descartes ist der Dualismus (Schema 2.10). Er ließ die Existenz zweier voneinander unabhängiger Substanzen zu - materiell und spirituell. Die Haupteigenschaft einer materiellen Substanz ist Ausdehnung, und die einer spirituellen Substanz ist Denken. R. Descartes identifizierte die materielle Substanz mit der Natur und glaubte, dass alles in der Natur rein mechanischen Gesetzen unterliegt, die mit Hilfe der mathematischen Wissenschaft - der Mechanik - entdeckt werden können.

Nach F. Bacon und T. Hobbes widmete R. Descartes der Entwicklung der wissenschaftlichen Erkenntnismethode große Aufmerksamkeit. Wenn frühere Philosophen Methoden zur empirischen Untersuchung der Natur entwickelt haben, dann hat R. Descartes versucht, eine universelle Methode für alle Wissenschaften zu entwickeln. Er betrachtete die rationale Deduktion als eine solche Methode. Abzug(von lat. Abzug- Ableitung) - der Übergang vom Allgemeinen zum Besonderen; eine der Schlußformen, bei der aufgrund einer allgemeinen Regel logischerweise aus einigen als wahr geltenden Aussagen neue wahre Aussagen abgeleitet werden. In der Abhandlung „Diskurs über die Methode“ identifizierte R. Descartes vier Regeln, die im Erkenntnisprozess befolgt werden sollten, nämlich:

Schema 2.10. Das dualistische Konzept von René Descartes

• halte nichts für Wahrheit, bis du es als offensichtliche Wahrheit kennst;
• vermeiden Sie Eile und Interesse; Teilen Sie jede Frage in so viele Teile wie nötig, um sie zu lösen;
• ordnen Sie Ihre Ideen in der richtigen Reihenfolge, beginnend mit den einfachsten und leicht erkennbaren Objekten;
• um so vollständige Berechnungen und so vollständige Erhebungen durchzuführen, dass sichergestellt ist, dass nichts unbeaufsichtigt bleibt. Die erste Regel ist ein konzentrierter Ausdruck der methodologischen Skepsis von R. Descartes. Dies kann als Hauptgrund für die Verwendung nachfolgender angesehen werden. Die zweite Regel ist die Notwendigkeit von Analysen. Sie hat, wie die anderen auch, einen methodologischen Charakter. Die dritte Regel betrifft Schlussfolgerungen aus Gedanken. Und die letzte Regel betont die Notwendigkeit einer gewissen Systematisierung sowohl des Bekannten als auch des Bekannten. R. Descartes betrachtete die Beherrschung der Natur durch den Menschen, die Entdeckung und Erfindung technischer Mittel und die Verbesserung der menschlichen Natur als das ultimative Ziel der Erkenntnis. Um dieses Ziel zu erreichen, hat der Denker die bekannte "Methode des Zweifels" vorgeschlagen, die der Ausgangspunkt für die Gewinnung zuverlässiger Erkenntnisse ist.

Ein Anhänger und Kritiker der Lehren von R. Descartes war der niederländische Philosoph Benedikt (Baruch) Spinoza(1632-1677). Seine Hauptwerke: "Über Gott, den Menschen und sein Glück" (1658-1660), "Theologische und politische Abhandlung" (1670), "Abhandlung über die Verbesserung des Geistes" (1662), "Ethik" (1677). Die Grundlage des philosophischen Systems von B. Spinoza ist die Lehre von einer einzigen Substanz - der Natur. Substanz ist die Ursache ihrer selbst. Der Philosoph leugnete die Existenz des Übernatürlichen, identifizierte Gott mit der Natur, stellte sich auf die Positionen des Pantheismus. Die Natur existiert nach B. Spinoza ewig, hat keinen Anfang und kein Ende, sie ist Ursache und Wirkung, Essenz und Phänomen. Natur, Substanz, Materie und Gott bilden eine untrennbare Einheit. Ein solches Substanzverständnis enthielt sowohl die dialektische Idee der Wechselwirkung zwischen bestimmten materiellen Formationen als auch die Idee ihrer materiellen Einheit. B. Spinoza lehnte jedoch das Attribut der Bewegung ab; Bewegung ist seiner Meinung nach keine inhärente Eigenschaft der materiellen Welt, sondern nur ihr Modus (sekundäre, abgeleitete Eigenschaft). Dies war ein antidialektischer Moment in der Philosophie von B. Spinoza.

Das Werk von B. Spinoza "Ethik" besteht aus fünf Teilen: "Über Gott", "Über die Natur und den Ursprung der Seele", "Über den Ursprung und die Natur der Affekte", "Über die menschliche Abhängigkeit oder über die Stärke von Affekte", "Über die Macht der Vernunft oder über die menschliche Freiheit. Der Autor greift auf eine geometrische Darstellungsweise zurück: Jeder Teil beginnt mit der Festlegung der Hauptkonzepte, dann kommt ihr Beweis. Im ersten und zweiten Teil der Arbeit enthüllt B. Spinoza seine Lehre von einer einzigen Substanz, die mit Gott und der Natur identifiziert wird, und baut ein ontologisches System auf, das auch die Natur der Seele und ihre Beziehung zum Körper berücksichtigt als menschliche kognitive Fähigkeiten.

Im dritten und vierten Teil wird die Lehre von den Affekten (Leidenschaften) vorgestellt. In diesen der eigentlichen Ethik gewidmeten Teilen wird das Verständnis des Willens eines Menschen gedeutet, der sich in Fragen der Ethik nur von der Vernunft leiten lässt. Das Prinzip des Hedonismus und des Utilitarismus wird bei B. Spinoza mit den Bestimmungen der asketischen Spekulationsethik kombiniert. Als Vertreter der Theorie des Naturrechts und des Gesellschaftsvertrags leitete er die Gesetze der Gesellschaft aus den Merkmalen einer unveränderlichen menschlichen Natur ab und hielt es für möglich, die eigennützigen Interessen der Bürger mit den Interessen der gesamten Gesellschaft harmonisch zu verbinden.

Im fünften Teil beschrieb B. Spinoza den Weg in die Freiheit. Dieser Weg ist Liebe zu Gott, in dem die Seele Glückseligkeit und Ewigkeit findet, Teil der unendlichen Liebe wird, die Gott selbst liebt.

In der Erkenntnistheorie entwickelte der niederländische Denker den Rationalismus. Sinnliches Wissen vermittelt aus seiner Sicht oberflächliches Wissen, wahres Wissen erlangen wir nur mit Hilfe des Verstandes. Die höchste Form des Wissens ist nach B. Spinoza die Intuition. Das Kriterium der Wahrheit ist Klarheit.

Der letzte Vertreter des europäischen Rationalismus des 17. Jahrhunderts. gilt als deutscher idealistischer Philosoph Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). „Abhandlungen über Metaphysik“ (1686), „ Neues System Natur" (1695), "Neue Experimente über den menschlichen Geist" (1705), "Theodizee" (1714), "Monadologie" (1714) - dies ist keine vollständige Liste seiner wichtigsten philosophische Werke; Leibniz ist auch als Mathematiker, Physiker, Erfinder, Historiker, Jurist und Linguist bekannt.

Der Kern des philosophischen Systems von G. Leibniz ist die Monadenlehre - Monadologie. Monade ist eine einfache unteilbare spirituelle Substanz. Monaden sind miteinander verwandt voreingestellte Harmonie, die ursprünglich von Gott zwischen ihnen errichtet wurde. Aufgrund dieser Harmonie können sich die Monaden nicht gegenseitig beeinflussen, dennoch ist die Entwicklung jeder von ihnen und der Welt als Ganzes in voller Übereinstimmung mit der Entwicklung anderer Monaden und der ganzen Welt. Die ursprüngliche Eigenschaft der Monade ist Selbstaktivität. Daher hat die Materie dank der Monaden die Fähigkeit zur fortwährenden Selbstbewegung. Bewusstsein ist nur jenen Monaden inhärent, die die Fähigkeit zum Selbstbewusstsein haben, d.h. zu einem Menschen. Die Erkenntnistheorie von G. Leibniz ist auch mit den Grundgedanken der Monadologie verbunden. Darin versuchte der Wissenschaftler, einen Kompromiss zwischen Rationalismus und Sensationsgier zu finden. Er argumentierte überzeugend, dass menschliches Wissen immer gewisse Prinzipien benötigt, die es bedeutungsvoll machen. G. Leibniz hat zum Grundprinzip der Sensationsgier eine exakte „Ergänzung“ gemacht: „Es gibt nichts im Geist, was nicht vorher in den Sinnen gewesen wäre ... außer dem Geist selbst (der von keinem Sinn abgeleitet werden kann).“

Philosophie der Aufklärung. Im zweiten Viertel des XV111 Jahrhunderts. In Frankreich bildete sich eine breite und mächtige Bewegung namens Aufklärung. Es war nicht nur ein politisches oder philosophisches Phänomen, obwohl die Philosophie, insbesondere die materialistische Philosophie, dabei eine wichtige Rolle spielte. Die Aufklärung vereinigte alle fortschrittlich denkenden Vertreter des "dritten Standes": Juristen, Philosophen, Naturforscher und das Bürgertum. Aufklärer kritisierten die feudale Ordnung und ihre Kultur, forderten den Aufbau neuer, fortschrittlicher gesellschaftlicher Verhältnisse, traten für die Verteidigung der Massen, für ihr Recht auf Bildung und Kultur ein. Sie glaubten an den Menschen, seinen Verstand und seine hohe Berufung. Damit setzten sie die humanistischen Traditionen der Renaissance fort.

Der klassische Philosoph der französischen Aufklärung war Voltaire(1694-1778), deren Hauptideen in den Werken "Philosophische Briefe" (1734), "Abhandlung über Metaphysik" (1734), "Philosophisches Wörterbuch" (1764), "Philosophie der Geschichte" (1765) dargelegt sind , usw.

Voltaire sah die Hauptaufgabe seiner Philosophie darin, religiöse Dogmen zu entlarven, die Menschen daran hindern, ein glückliches Leben aufzubauen, indem sie Unwissenheit, mangelnde Bildung, Fanatismus und Lügen kultivieren. In der Naturphilosophie ist Voltaire ein Anhänger Newtons. Er entwickelte die Idee der allgemeinen Gesetzmäßigkeit der Natur und verteidigte auch den Vorteil des Prinzips der Verursachung von Naturphänomenen gegenüber dem Prinzip der Zweckmäßigkeit.

In der Erkenntnistheorie versuchte Voltaire, sensationellen Empirismus mit einigen Elementen des Rationalismus zu verbinden. Grundlage dafür war die These über den Ursprung allen Wissens aus Empfindungen. Gleichzeitig argumentierte er, dass es auch absolutes Wissen gibt - logisch-mathematisches und moralisches Wissen.

Voltaire begründete die Idee der Gleichheit der Menschen und verstand diese Gleichheit als politische Gleichheit, Gleichheit vor Recht und Gesetz. Gleichzeitig betrachtete er soziale und vermögensrechtliche Ungleichheit als Bedingung für sozialen Ausgleich und die moralische Entwicklung der Gesellschaft.

Voltaires jüngerer Zeitgenosse war Jean-Jacques Rousseau(1712-1778). Das zentrale Problem der Arbeit von J. J. Rousseau ist Eigentum und soziale Ungleichheit zwischen Menschen und Möglichkeiten, sie zu überwinden. Dieser Frage widmet sich sein Werk „Abhandlungen über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit zwischen den Menschen“ (1755). J. J. Rousseau glaubte, dass die Ungleichheit zwischen Menschen nicht ewig ist, Privateigentum ist an ihrem Auftreten schuld. Seiner Meinung nach befand sich die menschliche Gesellschaft ursprünglich in einem Naturzustand, und der Mensch war ein autarkes Wesen, finanziell unabhängig von anderen Menschen. Privateigentum, das aus Meinungsverschiedenheiten zwischen den Interessen der Menschen entsteht, führt zu Ungerechtigkeit.

Französische Materialisten des 18. Jahrhunderts. Zur materialistischen Richtung der Philosophie der französischen Aufklärung gehören Julien Offrey de Lametrie (17 09-1751), Paul Henri Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Denis Diderot(1713-1784). Obwohl sich ihre philosophischen Ansichten erheblich voneinander unterschieden, hatten die philosophischen Einstellungen der französischen Denker im Großen und Ganzen viele Gemeinsamkeiten. Allgemeine Merkmale des Materialismus des 18. Jahrhunderts. die folgende:

• 1) er war mechanistisch diese. alle Bewegungsformen der Materie wurden auf mechanische reduziert und anhand der Gesetze der Mechanik erklärt, was dem Geist der Aufklärung entsprach, da die Mechanik als die am weitesten entwickelte aller Wissenschaften galt. (J. La Mettrie wandte sogar einen mechanistischen Ansatz auf den Menschen an: Ein Mensch ist seiner Meinung nach eine Art komplexer Mechanismus.);
• 2) er war metaphysisch: Gegenstände und Phänomene wurden außerhalb ihres inneren Zusammenhangs und ihrer Entwicklung betrachtet, ohne innere Widersprüche als Quelle der Eigenbewegung zu berücksichtigen, ohne die Kontinuität und sprunghafte Entwicklung in ihrer organischen Einheit zu begreifen. (Dennoch versuchte bereits D. Diderot, Mechanismus und Metaphysik im Entwicklungsverständnis zu überwinden, indem er argumentierte, dass auch ein im Raum unbeweglicher Körper in Bewegung ist, d.h. er entwickelt, sich verändert; er verteidigte die Idee der Eigenbewegung der Materie, Versuch, dieses Phänomen durch innere Widersprüchlichkeit zu erklären, erweiterte D. Diderot die Idee der Kontinuität der Entwicklung und des Wandels auf die gesamte Natur, insbesondere auf den Menschen, und brachte die Idee der Einheit von Materie und Bewusstsein zum Ausdruck.);
• 3) in der Erkenntnistheorie waren die französischen Materialisten Anhänger der Sensationsgier. Sie betrachteten das Gefühl als die ursprüngliche Quelle der Erkenntnis, aber sie würdigten auch die Arbeit des Geistes (Denken) und betonten ihre Verbindung;
• 4) Französische Materialisten schenkten der Religionskritik große Aufmerksamkeit. Sie analysierten die Merkmale des religiösen Glaubens und kamen zu dem Schluss, dass die Religion einen Menschen nicht zu wahren Wahrheiten führt, sondern ihn Vorurteilen unterwirft;
• 5) in der Frage der Entstehung der Gesellschaft tendierten die französischen Materialisten zum Naturalismus, diese. Die Ursache bestimmter sozialer Phänomene wurde in der Umwelt, der Umwelt und der biologischen Natur des Menschen gesucht. Sie entwickelten auch die Theorie des Gesellschaftsvertrags und des natürlichen Ursprungs des Staates.

So spielten die französischen Materialisten zusammen mit anderen aufklärerischen Philosophen eine große fortschrittliche Rolle bei der Überwindung der Überreste des Feudalismus und des religiösen Klerikalismus, bei der Festlegung der Prinzipien des Humanismus, bei der Lösung der philosophischen und praktischen Probleme des Menschen und seiner Lebensbedingungen.

1. Die Entstehung der klassischen Philosophie und ihre Merkmale.
2. Probleme der Erkenntnistheorie und Methodik in der Philosophie des 17. Jahrhunderts:
3. Empirismus, Rationalismus, Irrationalismus
4. Das Problem des Menschen und der Gesellschaft.

17. Jahrhundert eröffnet eine besondere Periode in der Entwicklung des philosophischen Denkens, die gemeinhin genannt wird klassische Philosophie. In der Entwicklung der europäischen Geisteskultur wird dieses Zeitalter als das Zeitalter der „Vernunft“ definiert: Sie verehren ihn, wenden sich an ihn als den „höchsten Richter“ in menschlichen Angelegenheiten; die Idee der "Vernünftigkeit" der Welt wird bejaht. Eine neue, sog aufklärerisch-modernistische philosophische Paradigma .

In dieser Ära bildet sich der Glaube an die grenzenlosen Möglichkeiten des Geistes - grenzenloser Rationalismus. Es gibt nichts, was der Mensch nicht erforschen und verstehen kann. Wissenschaft kennt keine Grenzen. Die Neuzeit behauptete eine Rolle der Wissenschaft, die sich von antiken und mittelalterlichen Werten unterschied. Wissenschaft ist kein Selbstzweck, es sollte nicht aus Spaß an der Unterhaltung, nicht aus Diskussionslust und nicht um den eigenen Namen zu verherrlichen geschehen. Es sollte der Menschheit zugute kommen, ihre Macht über die Natur steigern..

Eines der wichtigsten Merkmale dieses Paradigmas ist der Wunsch nach Zustimmung ein neuer Blick auf die Wirklichkeit, Sein. Die Entwicklung der Manufakturproduktion, der bürgerlichen Lebensweise konzentrierte sich auf die Erkenntnis der Natur, des Naturseins als Wirklichkeit. Die Natur („Natur“) und nicht der göttliche Geist ist aus der Sicht der Denker dieser Zeit die wahre „Weltsubstanz“, das „eigentliche Wesen“. Dementsprechend wird das "Haupt"-Wissen zum Wissen über die Natur - Naturwissenschaft. Gleichzeitig wird die Philosophie von der humanistischen Ausrichtung auf die „reine“ (ohne spezifisch menschliche, soziale Seite), objektive Natur „gesäubert“.

Der Wunsch der Philosophen des 17. Jahrhunderts. zur Verbesserung des philosophischen Wissens, Überwindung der scholastischen Haltungen und Vorurteile der mittelalterlichen Philosophie, stützte sich auf das Verständnis und die Verallgemeinerung der Ergebnisse und Methoden der neuen Wissenschaft, einer Wissenschaft, die darauf abzielt, die Natur und nicht den göttlichen Geist zu verstehen. Damit wurden die Voraussetzungen für die Zulassung geschaffen Philosophischer Materialismus im eigentlichen Sinne des Wortes.

Ein Merkmal der Wissenschaft der Neuzeit ist einerseits das Vertrauen auf experimentelles Wissen als Hauptmittel zur Gewinnung neuer, praktisch wirksamer Wahrheiten, auf ein Wissen, das frei von jeglicher Autoritätsorientierung ist. Andererseits spielten die Fortschritte in der Mathematik eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Wissenschaft zu dieser Zeit und führten zur Entstehung von Algebra, analytischer Geometrie, der Schaffung von Differential- und Integralrechnungen usw.

Dank der wissenschaftlichen Revolution des 16. und 17. Jahrhunderts war die führende Naturwissenschaft der Neuzeit die Mechanik, die Wissenschaft von der Bewegung von Körpern, die direkt oder mit Hilfe von Instrumenten beobachtet wurde. Diese auf dem experimentellen und mathematischen Studium der Natur basierende Wissenschaft hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Herausbildung eines neuen Weltbildes und eines neuen Paradigmas des Philosophierens. Unter ihrem Einfluss, mechanistisch u metaphysisch Bild der Welt. Alle Naturphänomene werden als Maschinen (machina mundi) oder Maschinensysteme behandelt, die von einem unendlichen Schöpfer geschaffen wurden. Zwar ist die Kreativität Gottes in diesem Bild auf ein Minimum reduziert - die Erschaffung der Materie und die Übermittlung eines anfänglichen Impulses an sie, wodurch alles in chaotische Bewegung gerät. Die Auflösung dieses Chaos und seine Verwandlung in Raum geschieht spontan nach den Gesetzen der mechanischen Bewegung und unterliegt einer starren Eindeutigkeit Bestimmungen . Gott wird zu einem externen „Klick“ in Bezug auf die Welt, die er geschaffen hat. Ein solches Weltverständnis unterscheidet die Naturwissenschaft der Neuzeit nicht nur von der antiken und mittelalterlichen Wissenschaft, sondern auch von der Naturphilosophie des 15.-16 Position kann Organizismus genannt werden).

Die Entwicklung der Wissenschaft und vor allem der neuen Naturwissenschaft, die Behauptung ihrer besonderen Rolle in der Entwicklung der Menschheit, ermutigt die Philosophen, ihre Ideen und Spekulationen ständig mit den Daten und Methoden der exakten Naturwissenschaft abzugleichen. Philosophische und methodologische Arbeiten gehören zu den Hauptwerken, in denen viele Prinzipien der neuen, antischolastischen Philosophie formuliert werden.

Und wenn im Mittelalter die Philosophie im Bündnis mit der Theologie und in der Renaissance mit Kunst und humanitärem Wissen handelte, dann im 17. Jahrhundert. Die Philosophie steht im Bunde mit der Naturwissenschaft. Sie begann, der Naturwissenschaft zu ähneln, und übernahm von ihr sowohl den Denkstil als auch Prinzipien und Methoden und Ideale und Werte..

Probleme der Erkenntnistheorie und Methodik in der Philosophie des 17. Jahrhunderts: Empirismus, Rationalismus, Irrationalismus

In den Studien der Philosophen des 17. Jahrhunderts. Wert gelegt wird methodisch Und erkenntnistheoretisch Probleme. Kognition wird als Spiegel gesehen Betrachtung Realität im menschlichen Geist als Beobachtung und Experiment mit Objekten der Natur, die dem wissenden Verstand das Geheimnis ihres Seins offenbaren, und der Verstand selbst ist mit dem Status der Souveränität ausgestattet. Er beobachtet und untersucht gewissermaßen von der Seite („Außenbeobachter“).

Neue Zeit ist die Ära der vielseitigen Kritik am traditionellen Mittelalter Scholastiker . Die Kritik an der Scholastik und die Bildung eines neuen philosophischen Paradigmas wurde von zwei Positionen aus betrieben. Auf der einen Seite erkannten die Philosophen des 17. Jahrhunderts die Widersprüchlichkeit scholastischer Einstellungen und Konzepte mit den Erfordernissen des Lebens. — F. Bacon, J. Locke, T. Hobbes – behauptete, dass es möglich sei, ein zuverlässiges Gebäude wahrer Philosophie nur auf der Grundlage experimenteller Naturwissenschaft zu errichten. Sie legten die Grundlagen jener erkenntnistheoretischen Richtung, die den Namen erhielt Empirismus .

Auf der anderen Seite betrachtet man das Haupthindernis für die Schaffung einer wirklich wissenschaftlichen Philosophie, den Autoritarismus der scholastischen Philosophie, für den die Dogmen des christlichen Dogmas und die in den Werken enthaltenen Bestimmungen gelten "Väter der Kirche" Und Aristoteles , die einzige Quelle des Wissens waren, wandten sich viele der Philosophen des Neuen Zeitalters dem Verständnis und der Verallgemeinerung der Methoden des mathematischen Wissens zu. Sie - R. Descartes, B. Spinoza, Leibniz– sah in den Wahrheiten der Mathematik eine Manifestation des „natürlichen Lichts“ des menschlichen Geistes, das allein, ohne die Hilfe irgendeiner Autorität und sogar ohne die Hilfe der übernatürlichen „Offenbarung Gottes“ in der Lage ist in jedes Mysterium eindringen und jede Wahrheit begreifen. R. Descartes war von diesen Positionen aus der einflussreichste und tiefste Kritiker der Scholastik. Er wurde der Begründer dieser Richtung in der Erkenntnistheorie, die als Rationalismus .

So polarisiert die Wissenschaft bereits in den ersten Schritten der Herausbildung einer neuen Philosophie philosophische Ansichten: Mathematik und mathematische Naturwissenschaft beeinflussen die Philosophie in Richtung einer Transformation in eine abstrakte rationale Wissenschaft, während die empirische Methodik eine völlig andere Architektur philosophischer Ideen nahelegt .

Einer der ersten, der sich den Kategorien der scholastischen Philosophie, dem spekulativen Denken über Gott, die Natur und den Menschen entgegenstellte, war die Lehre der „natürlichen“ Philosophie, die auf empirischen Erkenntnissen beruhte Franz Speck(1561-1626). Er wird oft als der letzte große Philosoph der Renaissance und als Begründer der modernen Philosophie bezeichnet.

F. Bacon war der erste, der die Idee einer universellen Reform des menschlichen Wissens auf der Grundlage der Anerkennung einer experimentellen Forschungs- und Entdeckungsmethode formulierte. „Wahrheit ist die Tochter der Zeit, nicht der Autorität“, wirft Bacon seinen berühmten Aphorismus. Entdeckungen sollten seiner Meinung nach fortan im Licht der Natur und nicht im Dunkel der Antike gesucht werden.

"Das Ziel unserer Gesellschaft ist es, die Ursachen und verborgenen Kräfte aller Dinge zu kennen und die Macht des Menschen über die Natur auszudehnen, bis ihm alles möglich ist." Nur wahres Wissen, so Bacon, verleiht den Menschen wirkliche Macht und sichert ihre Fähigkeit, das Antlitz der Welt zu verändern. Zwei menschliche Bestrebungen - nach Wissen und Macht - finden hier ihre optimale Resultante. Der englische Denker glaubte, dass alle Probleme der Gesellschaft auf der Grundlage des wissenschaftlichen und technologischen Fortschritts gelöst werden können. Und darüber schreibt er sehr ausführlich in "Neues Atlantis" .

Wissenschaftlicher Fortschritt, so glaubte Bacon, müsse vor allem durch den Übergang von der scholastischen Spekulation zur Analyse der Dinge erreicht werden. Scholastiker, so Bacon, untergraben nutzlose Verfeinerungen, leere Spekulationen und unnötige Streitigkeiten „die Festung der Wissenschaft“.

Die Suche nach einer Methode zur Gewinnung positiver wissenschaftlicher Erkenntnisse ist eines der Hauptprobleme, die F. Bacon zu lösen suchte. Seine Hauptideen werden in solchen Werken dargestellt. : „New Organon of Sciences“ (1620), „On the Dignity and Multiplication of Sciences“ (1623), „New Atlantis“ (1627). Sie entwickeln eine philosophische Lehre zur Errichtung des „Reiches der Menschen“ auf der Grundlage von Naturwissenschaften, technischen Erfindungen und Verbesserungen.

Im Gegensatz zur deduktiven logischen Theorie des Aristotelikers "Organon" Speck bestätigte die Induktion Konzept der wissenschaftlichen Erkenntnis, die auf Erfahrung und Experiment und einer bestimmten Methodik für ihre Analyse und Verallgemeinerung beruhen. Im Mittelpunkt von Bacon's methodischem Programm stehen Erfahrung und Induktion. Wissenschaftliches Wissen stammt laut Bacon nicht nur aus direkten sensorischen Daten, sondern aus gezielt organisierten Erfahrungen, Experimenten. Diese „bereiten wir als eine Fackel vor, die entzündet und in die Natur gebracht werden muss“, „denn das Wesen der Dinge drückt sich besser in einem künstlichen Zwang aus als in der eigenen Freiheit.“ Experiment ermöglicht es, das untersuchte Objekt in künstliche Situationen zu versetzen, in denen sich das eine oder andere seiner Zeichen am deutlichsten manifestiert.

Der englische Denker hat zwei Arten von Experimenten herausgegriffen - "fruchtbar" und "lichttragend". Die ersten bringen einem Menschen direkten Nutzen, die zweiten führen zu neuem Wissen. Die Entwicklung einer Methodik zur Durchführung solcher Experimente ist das unbestrittene Verdienst von Bacon, obwohl die experimentelle Methode in der Naturwissenschaft erfunden und sogar verwendet wurde Roger Bacon, Leonardo da Vinci, Galileo Galilei . Er hat auch das Verdienst, in eine breite intellektuelle Zirkulation eingeführt zu werden Anforderungen an die empirische Begründung von Wissen.

Die Theorie der „lichttragenden“ Experimente, die Bacon im „New Organon“ umriss, verschmilzt im Wesentlichen mit seiner Lehre von der Induktion, mit dem Versuch, das schwierigste Problem der wissenschaftlichen und theoretischen Verallgemeinerung empirischen Materials zu lösen. Gleichzeitig begründet er die Methode der wissenschaftlichen Induktion, "die in der Erfahrung Spaltung und Selektion durch gebührende Ausnahmen und Ablehnungen hervorbringen würde, die notwendigen Schlussfolgerungen ziehen würde". Induktionsmethode- Dies ist der logische Weg der Gedankenbewegung, der den Übergang von der Erkenntnis des Besonderen zur Erkenntnis des Allgemeinen kennzeichnet. Dies ist eine Methode, die es dem menschlichen Geist ermöglicht, die Natur zu analysieren, zu trennen und zu zerlegen, um ihre innewohnenden allgemeinen Eigenschaften und Gesetze zu entdecken.

Es sollte betont werden, dass Bacon einerseits die Grenzen des Naiven verstand sensationeller Realismus , und andererseits abstrakte spekulative Metaphysik, die glaubt, dass ein Wissenschaftler ein denkender Empiriker, eine „Biene“ sein muss. Der "Bee's Way" ist ein Weg, der sowohl die Übergänge von der Verallgemeinerung experimenteller Daten zur Erstellung einer Theorie als auch die Übergänge von der Theorie und Schlussfolgerungen daraus zum Setzen neuer Experimente verbindet. Gleichzeitig scheint Bacon zu optimistisch gewesen zu sein, dass eine induktive Analyse, die auf dem Zeugnis der Sinne beruht, eine ausreichende Garantie für die Notwendigkeit und Zuverlässigkeit der erhaltenen Schlussfolgerung ist.

Die Theorie der induktiven Methode ist in Bacons Lehren organisch mit seiner verknüpft analytische Methodik, philosophische Ontologie und die Lehre von einfachen Naturen und ihren Formen. Die Induktionsmittel sollen die Formen von „simple properties“ oder „nature“, wie Bacon sie nennt, offenbaren, in die seiner Meinung nach alle physischen Körper zerfallen: Eigenschaften wie Dichte, Schwere, Formbarkeit, Farbe, Wärme , usw. Ein solcher analytischer Ansatz in der Erkenntnistheorie und Wissenschaftsmethodik ist zu einer starken Tradition des englischen philosophischen Empirismus geworden. Die Berechtigung von Bacons Position durch den Entwicklungsstand der Naturwissenschaften ist unbestreitbar: Die Physik beschäftigte sich mit dem Studium genau dieser Art von Phänomenen, untersuchte die Natur von Dichte, Elastizität, Gravitation, Wärme, Farbe, Magnetismus.

Als Methode der produktiven Entdeckung muss die Induktion nach streng definierten Regeln funktionieren, als würde sie nach einem Algorithmus „Talente fast ausgleichen und ihrer Überlegenheit wenig überlassen“. Allerdings sollte man sich darüber im Klaren sein, dass in der Kreativität kaum ein universelles und allgemein gültiges System wissenschaftlicher Erkenntnisprinzipien möglich ist: Es bindet die Intuition des Forschers.

In der Hitze der Kritik an spekulativen Abstraktionen und spekulativen Deduktionen unterschätzte Bacon die Rolle von Hypothesen und die Möglichkeiten der hypothetisch-deduktiven Methode in der Wissenschaft. Und diese Methode, die darin besteht, dass bestimmte Postulate (Axiome) oder Hypothesen aufgestellt werden, aus denen dann Konsequenzen abgeleitet und durch Erfahrung bestätigt werden, wurde von Archimedes, Galileo, Hilbert, Descartes und anderen Wissenschaftlern befolgt. Erfahrungen, denen keine theoretische Idee und ihre Konsequenzen vorausgehen, gibt es in der Wissenschaft einfach nicht.

Eines der wichtigsten Probleme der Erkenntnistheorie ist Problem Wahrheit. F. Bacon geht bei seiner Lösung davon aus, dass Gott den menschlichen Geist wie einen Spiegel geschaffen hat, der das gesamte Universum widerspiegeln kann. Daher ist die Wahrheit eine genaue Widerspiegelung von Objekten und Naturphänomenen., und Täuschung ist eine Verzerrung dieser Spiegel-„Kopie“ aufgrund des Einflusses verschiedener Faktoren, die den Verstand verstopfen und die Bacon „Idole“ (falsche Ideen, Vorurteile, Konzepte) nennt.

Im New Organon hebt der englische Denker die Faktoren hervor, die zu diesen Fehlern führen. Unter ihnen: "Idole der Familie", "Idole der Höhle", "Idole des Platzes", "Idole des Theaters". " Idole (Geister) des Clans“ werden von menschlichen Gefühlen und seinem Verstand verursacht, die uns oft wie ein ungleicher Spiegel täuschen. Die Unvollkommenheit der Sinnesorgane wird nach Bacon durch die experimentelle Methode überwunden, die die Phänomene der Natur in ihrer Unabhängigkeit von den Sinnen erfasst. Gewichte müssen an die Flügel des Verstandes gehängt werden, damit er näher am Boden bleibt, an den Tatsachen. Diese Idole sind die stabilsten; Es ist unmöglich, sie vollständig auszurotten, aber sie können neutralisiert werden, indem ihre Wirkung so weit wie möglich verlangsamt wird.

Zusätzlich zu den "Idolen", die dem gesamten menschlichen Stamm gemeinsam sind, hat jeder Mensch "seine eigene spezielle Höhle" - "Götzen der Höhle“, die zusätzlich „das Licht der Natur schwächt und verzerrt“ (individuelle Merkmale der menschlichen Psyche und Physiologie, der Charakter eines Menschen, seine Erziehung usw.). Kollektive Erfahrung kann laut Bacon die Erfahrung eines Individuums korrigieren. Ein Teil des Fehlers wurzelt seiner Meinung nach in der Unvollkommenheit und Ungenauigkeit der Sprache - "Idole des Platzes» - (Wortmissbrauch ist besonders häufig auf Märkten und Plätzen). Mit der Sprache nehmen wir unbewusst alle Vorurteile vergangener Generationen auf und geraten in den Bann des Wahns. Und schließlich wurzeln viele Wahnvorstellungen in der unkritischen Assimilation der Meinungen anderer (zuallererst laut Bacon die Ansichten von Aristoteles) ​​- „Idole des Theaters". Dies wirkt sich hemmend auf die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse aus. Aber egal, wie mächtig und hartnäckig alle diese Idole sind, in der Hauptsache können sie überwunden werden und die Erkenntnis der objektiven Wahrheit, argumentiert Bacon, vielleicht auf der Grundlage des Aufbaus einer neuen Wissenschaft und einer wahren Methode.

So suchte Bacon mit der Lehre von den „Idolen“ das Bewusstsein des Forschers von den Resten der Scholastik zu befreien und schuf die Voraussetzungen für eine erfolgreiche Wissensverbreitung auf der Grundlage experimenteller Naturstudien. Damit bereitete er das nötige Klima vor I. Newton , der Bacons experimentell-induktive Methodik vertiefte und auf ihrer Grundlage die klassische Mechanik schuf. Sein Job "Mathematische Grundlagen der Naturphilosophie" , veröffentlicht 1687, wurde zum ersten umfassenden hypothetisch-deduktiven System der Mechanik, das mehr als 300 Jahre lang die Entwicklung der Naturwissenschaften bestimmen sollte.

Rationalistische Traditionen der westeuropäischen Philosophie im 17. Jahrhundert. wurden vorrangig präsentiert René Descartes, Benedikt Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz.

René Descartes(1596-1650) - in lateinischer Schreibweise Cartesius - französischer Philosoph, Mathematiker, Physiker, Physiologe, einer der Begründer der europäischen und Weltphilosophie der Neuzeit u Begründer der rationalistischen Methodik in der Erkenntnistheorie.

Im Gegensatz zu Bacon machte der französische Denker die Methode des universellen Zweifels auf der Grundlage vernünftiger Skepsis zu einer Waffe der Unparteilichkeit. Dieser Zweifel ist kein Unglaube an die Erkennbarkeit alles Existierenden, sondern nur ein Mittel, um einen unbedingt verlässlichen Erkenntnisansatz zu finden. Cartesianischer Zweifel spielte eine konstruktive Rolle, weil mit seiner Hilfe der Geist von den Stereotypen des scholastischen Weltbildes und der Suche nach verlässlichen Wahrheiten gereinigt wurde. Ein zweifelnder Mensch denkt immer, und wenn er denkt, dann existiert er. Daher der berühmte Schluss von Descartes „Ich denke daher, existieren" ("cogito ergo sum"). Dieses Prinzip bedeutete nicht, die Meinungen anderer Menschen zu übernehmen, sondern ihre eigenen zu schaffen. Der Zweifel muss das Gebäude der traditionellen Kultur zerstören und den Boden für eine rationalistische Kultur freimachen. Der "Architekt" dieser Kultur, so Descartes, wird seine Methode sein - ein neues Mittel, die Welt zu kennen, das die Menschen letztendlich zu "Meistern und Meistern der Natur" machen wird.

IN "Reflexionen zur Methode" Descartes versucht mit allen Mitteln der rationalistischen Methodik zu zeigen, dass man nur dann hoffen kann, absolut wahre, dauerhafte Erkenntnisse in anderen Wissenschaften zu erlangen, wenn man die Klarheit und Zuverlässigkeit des mathematischen Denkens erreicht.

Die Methode, wie Descartes sie verstand, sollte Wissen in eine organisierte Tätigkeit verwandeln, sie von Zufällen befreien, von so subjektiven Faktoren wie Beobachtung und scharfem Verstand einerseits, Glück und einem glücklichen Zufall der Umstände andererseits. Bildlich gesprochen transformiert die Methode wissenschaftliche Erkenntnisse vom Handwerk in die Industrie, von der sporadischen und zufälligen Entdeckung von Wahrheiten in die systematische und geplante Produktion.

Wie Bacon war sich Descartes der Grenzen des Traditionellen bewusst Aristotelische Logik die nicht nur richtige und nützliche Vorschriften enthält, sondern auch viele unnütze. Sie sei eher dazu geeignet, bereits Bekanntes darzustellen, als Neues zu entdecken, schreibt Descartes in seinem Diskurs über die Methode.

Gerade bei der Entdeckung des Neuen muss die richtige Methode wirken. Im Gegensatz zu Bacon, der seine Methodik auf experimentell-induktive Forschung konzentrierte und an Erfahrung und Beobachtung appellierte, Descartes appellierte an Vernunft und Selbstbewusstsein,aber sein Methodik mit Fokus auf Mathematik. Die methodologischen Forschungen von Cartesius gingen Hand in Hand mit den mathematischen.

Die frühere Wissenschaft sah, so Descartes, aus wie eine antike Stadt mit ihren ungeplanten Bauten, unter denen sich zwar Bauwerke von erstaunlicher Schönheit befinden, in denen es aber immer krumme und enge Gassen gibt. Eine neue Wissenschaft muss nach einem einzigen Plan und mit Hilfe einer einzigen Methode geschaffen werden. Descartes hat das Die Methode heißt „universal Mathematik„da die Mathematik ein Modell strenger und exakter Erkenntnis ist, das auch die Philosophie nachahmen muss, um die zuverlässigste der Wissenschaften zu werden. Cartesius entwickelte diese Idee und trug seinen Namen mit goldenen Lettern in die Geschichte der Philosophie ein Begründer des philosophischen Rationalismus, wonach der universelle und notwendige Charakter der Wahrheiten der Mathematik und der exakten Naturwissenschaft seinen Ursprung nicht in der sinnlichen Erfahrung, sondern im Geist hat.

Laut Descartes sollte die Mathematik das wichtigste Mittel zur Erkenntnis der Natur werden, da Descartes das Konzept der Natur selbst erheblich veränderte und nur die Eigenschaften beließ, die das Thema der Mathematik ausmachen: Ausdehnung (Größe), Figur und Bewegung.

Der universelle und notwendige Charakter mathematischen Wissens ergibt sich nach Descartes aus der Natur des Geistes selbst. Somit, spielt eine wichtige Rolle bei der Wahrnehmung Abzug, die auf recht zuverlässig intuitiv verständlichen Axiomen beruht. Intuition definiert von Descartes als ein eigenständiges, "solides Konzept eines klaren und aufmerksamen Geistes, das nur durch das natürliche Licht der Vernunft erzeugt wird und aufgrund seiner Einfachheit zuverlässiger ist als die Deduktion selbst." Der Vorteil der Intuition gegenüber der Deduktion ist ihre Unmittelbarkeit, die keine Gedächtnisleistung erfordert. Allerdings ist erst eine nachträgliche Deduktion in der Lage, ihre Aussagekraft zu offenbaren. Die Deduktion unterscheidet sich von der Induktion dadurch, dass sie bei der Ableitung der Wahrheit vermittelt wird. Nach Descartes besteht die wahre Deduktion im Gegensatz zur logischen Deduktion (aus dem Syllogismus) darin, absolut neue Wahrheiten zu gewinnen, und nicht diejenigen, die in der ursprünglichen Prämisse enthalten sind. Daher wurde eine solche Ableitung als heuristische Methode konzipiert. Sie muss kontinuierlich sein, da es ausreicht, nur ein Glied zu überspringen, da die gesamte nachfolgende Kette zusammenbricht. Die Zuverlässigkeit jeder Verbindung wird nur durch die Zuverlässigkeit aller anderen garantiert.

Nach kartesischem Rationalismus Der entscheidende Beweis für die Wahrheit einer Theorie ist ihre innere Konsistenz, Klarheit und Evidenz, und die logischen Zeichen zuverlässiger Erkenntnis sind die Allgemeingültigkeit und Notwendigkeit. Sie können nicht aus Erfahrung und ihren Verallgemeinerungen abgeleitet werden, sondern können nur aus dem Geist selbst oder aus Konzepten, die dem Geist von Geburt an innewohnen, gewonnen werden ( Theorie der angeborenen Ideen von Descartes) , oder von Konzepten, die in Form von Neigungen, Veranlagungen des Geistes existieren.

Die rationalistische Methode von Descartes, die sich auf die Aktivität des menschlichen Geistes im Prozess der Wahrheitserfassung konzentriert, scheint in direktem Gegensatz zu der Methode von Bacons Empirismus zu stehen, die auf einer rein empirischen Herleitung der Erkenntnisaxiome beruht.

Rationalisten waren auch Spinoza, Leibniz und andere Philosophen dieser Epoche, die in der deduktiv-mathematischen Tätigkeit des menschlichen Geistes, die zu notwendig zuverlässigen, absolut unbestreitbaren, für alle offensichtlichen, wie es ihnen schien, Wahrheiten führt, die Grundlage der philosophischen Methodologie, ihre entscheidende Bedeutung für sie sahen alle Wissenschaften.

Was die Erfahrung betrifft, so haben sie sie keineswegs vernachlässigt, sie nicht ignoriert. Dies würde sie mit Scholastikern vergleichen. Sie sahen jedoch in der Erfahrung nur ein Mittel zur Bestätigung und Veranschaulichung der gefundenen Wahrheiten, wie sie glaubten, aufgrund der Tatsache, dass der menschliche Geist sein eigenes "natürliches Licht" hat. Dieser gleichsam apriorischen Tätigkeit des menschlichen Geistes stellten die Rationalisten seine erfahrungssinnliche Tätigkeit gegenüber.

Rationalismus und Empirismus fungieren somit als die wichtigsten alternativen Positionen in der Philosophie der Neuzeit, zwischen denen es eine kontinuierliche Polemik gab.

In der Mitte des 17. Jahrhunderts eine alternative zum Rationalismus (im weitesten Sinne des Wortes) philosophische Linie wird gebildet, die erst im 20. Jahrhundert „mit voller Stimme“ erklang. Bedeutung Irrationalismus (von lat. irratianalis - unvernünftig), der auf die unendliche qualitative Vielfalt der realen Welt hinweist, die den Erkenntnisfähigkeiten des "quantitativ-mathematischen", naturwissenschaftlichen Verstandes eine objektive Grenze setzt. Und diese Alternative kommt in den Werken eines der brillantesten Wissenschaftler des 17. Jahrhunderts zum Ausdruck, dessen mathematische und physikalische Entdeckungen bis heute ihren Wert behalten haben, des französischen Schriftstellers, Naturforschers und Philosophen Blaise Paskal (1623 — 1662).

Es ist die konsequente Umsetzung der rationalistischen Prinzipien naturwissenschaftlicher Erkenntnis, die Pascal zu der Einsicht führt, dass logisches und mathematisch strenges Denken immer von einigen Anfangsaussagen (Axiomen, Anfangsprinzipien, Postulaten) ausgeht, die nicht haben und im Prinzip nicht haben können, strenge (logische, mathematische) Begründung. Solche Ausgangspositionen akzeptiert ein Mensch laut Pascal nicht mit seinem „Verstand“ (er begründet sie nicht logisch), sondern mit seinem „Herzen“ (Glaube). „Das Herz hat seine eigenen Gründe, die der Verstand nicht kennt“, schrieb Pascal. Das Herz weiß alles in einem Menschen, was über seine Vernunft, Logik und sein Bewusstsein hinausgeht. Erkenntnistheoretisch rettet das „Herz“ den Verstand vor der „bösen Unendlichkeit“ von Definitionen und Beweisen.

Diese Vorstellung, die in der Ära der Vorherrschaft in der spirituellen Kultur des Rationalismus und der Verabsolutierung naturwissenschaftlicher Erkenntnismethoden geäußert wurde, führte zu Dissonanzen, für die Pascal in der Folge viele Vorwürfe erhielt Mystik . Aber ist es richtig, den Versuch des Philosophen, den einseitigen Rationalismus zu überwinden, die "Zuverlässigkeit" der intuitiv-sinnlichen Erkenntnis anzuerkennen, als Mystik zu betrachten? Wenn sich der klassische Rationalismus in der Person von Descartes bei der Analyse der kognitiven Aktivität hauptsächlich auf die Aktivität des Denkens und des Bewusstseins berief und die Aktivität des Unbewussten überging, dann lenkt Pascal die Aufmerksamkeit tatsächlich auf letzteres. Darüber hinaus hilft das „Herz“ dem Geist und widersetzt sich ihm nicht, es ist nach Pascal die humanistische Grundlage des Geistes.

Die Idee der Notwendigkeit, das Vernunftmonopol im Bereich der theoretischen Erkenntnis einzuschränken, formulierte er auf der Grundlage der Erkenntnis der Untauglichkeit naturwissenschaftlicher Methoden für die Erforschung des Menschen. „Als ich anfing, den Menschen zu studieren, sah ich, dass ihm diese abstrakten Wissenschaften nicht innewohnen ...“ Es ist merkwürdig, dass Pascal etwas scherzhaft zugab, dass er „Angst“ vor reinen Mathematikern habe, die außerdem „wird ihn in ein Theorem verwandeln.“ All die vielen Jahre des Studiums von Pascal in den „abstrakten Wissenschaften“ brachten ihn keinen einzigen Schritt voran, um „menschliche Dinge“ zu verstehen. Der große Wissenschaftler spricht von der begrenzten Bedeutung der Wissenschaft für den Menschen und ihrer Nutzlosigkeit zur Lösung seiner Lebensprobleme. Im Wesentlichen machte Pascal auf das Problem der Besonderheiten der Humanwissenschaften im Gegensatz zu den Natur- und Mathematikwissenschaften und auf die Antinomie aufmerksam Wissenschaftlichkeit Und Humanismus .

Das Problem des Menschen und der Gesellschaft.

Das in der Renaissance gesungene Menschenbild und die euphorische Verehrung von ihm wurden im 17. Jahrhundert abgelöst. eine nüchternere und im Allgemeinen treuere Sicht darauf. Wenn in der Renaissance die Idee der Einheit von Mensch und Natur im Sinne der Dominanz menschlicher Eigenschaften interpretiert wurde - Anthropozentrismus , dann im 17. Jahrhundert. die Betonung verlagerte sich auf eine ausschließlich "objektive" Interpretation des Menschen als der Natur vollständig untergeordnet ("Ganzes" - "Teil").

Nach dem mechanistischen Weltbild dieser Epoche Der Mensch wurde wie eine Maschine behandelt, "eine Maschine, die aus Knochen und Fleisch besteht" (Descartes), als Kreatur, dessen Leben erklärt wird mechanische Gesetze. Dieses Geschöpf hat zwar die Fähigkeit zu denken: „ein denkendes Ding oder ein Ding, das denken kann“ (Descartes).

Das Leben, so der größte englische Philosoph dieser Zeit T. Hobbes , ein rein mechanischer und automatischer Prozess - „Leben ist nur die Bewegung von Gliedern“, und das Herz ist eine Feder, Nerven sind Fäden, Gelenke sind Räder, die der gesamten Maschinerie des menschlichen Körpers Bewegung mitteilen, wie es der Meister wollte Sei. Konsequenter als Descartes wurde das Prinzip eines mechanistischen Verständnisses des menschlichen Lebensgeschehens von Hobbes entwickelt. die Idee einer rationalen Seele aufgegeben, die eine Manifestation einer besonderen, spirituellen Substanz ist. Aus seiner Sicht ist der Mensch ein Teil der Natur, deren Funktionen grundsätzlich auf die mechanische Bewegung und die Gesetze der Vernunft - auf die Gesetze der Mathematik - reduzierbar sind. Gleichzeitig betrachteten viele Philosophen die Verbindung zwischen Körper und Bewusstsein als zufällig.

Alle Menschen sind als Teilchen der Natur vollständig der Wirkung ihrer Gesetze unterworfen, sind in die Kette der Welt eingeschlossen Bestimmungen . Universelle Kausalität Notwendigkeit , ausschließt Unfall und regiert alle menschlichen Aktivitäten. Die Idee des freien Willens ist laut Rationalisten des 17. Jahrhunderts eine der nachhaltigsten menschlichen Täuschungen, basierend auf der Tatsache, dass die Menschen sich nur ihrer Wünsche bewusst sind, aber normalerweise sehr weit davon entfernt sind, die Gründe dafür zu verstehen sind ihnen bestimmt. „Der Wille ist kein Ding in der Natur, sondern nur eine Fiktion“, schreibt Spinoza. Dabei geht er im Wesentlichen nicht über die berühmte Formel der antiken Stoiker hinaus: Wer zustimmt, führt das Schicksal, und wer sich widersetzt, schleppt sie.

Im Geiste des „Zeitalters der Vernunft“ argumentiert Spinoza, dass „Freiheit eine anerkannte Notwendigkeit ist“ und alles in Übereinstimmung mit dem Verstand geschieht. Durch die Kenntnis der natürlichen Notwendigkeit wird ein Mensch frei und kann seine Leidenschaften und Affekte kontrollieren, in denen sich die Versklavung eines Menschen, seine unbewusste Abhängigkeit von den äußeren Umständen seines Lebens, manifestiert.

Dieses Verständnis des Menschen und seiner Freiheit wurde zur Grundlage von Spinozas Ethik . Der moralische Wert menschlichen Handelns wird direkt durch die Art seiner Kenntnis der natürlichen Welt und seiner eigenen Existenz bestimmt. Auf dieser Grundlage konstruierte Spinoza das Ideal eines Menschen, der sich in allem von der Vernunft leiten lässt. Der Grad der moralischen Vollkommenheit ist direkt proportional dazu, wie sehr sich ein Mensch in seinem Handeln von der Vernunft leiten lässt. Der Philosoph nennt eine solche Person einen Weisen oder eine freie Person. Der Weise zerstört seine Leidenschaften nicht, sondern verwandelt sie, indem er sich der Führung der Vernunft unterordnet. Daher ist die Verbesserung des Geistes das Hauptziel der moralischen Existenz des Individuums.

Angesichts der Widersprüchlichkeit der Beziehung zwischen Mensch und Gesellschaft zögert der holländische Weise jedoch in seinen sozialen und ethischen Schlussfolgerungen. Einerseits fordert er dazu auf, „endlich ausschließlich der Vernunft zu folgen“, und schließt andererseits melancholisch ab "Ethik" die Schlussfolgerung, dass der Weg zur Freiheit, der ohne die Führung der Vernunft unmöglich ist, sehr schwierig und tatsächlich nur wenigen offen steht. Und das ist ganz natürlich, denn „alles Schöne ist ebenso schwer wie selten“. Das heißt, Freiheit ist laut Spinoza ein seltenes Phänomen und der Erwerb des menschlichen Lebens. Es ist das Los der intellektuellen Elite: Zwischen den Freien und den Unfreien errichtet Spinoza eine schwierige Wissensbarriere. (Diese Idee wird auch von Leibniz bekräftigt: vom Verstand zum Besseren bestimmt zu sein bedeutet, der Freiste zu sein).

Rationalismus im weitesten Sinne des Wortes war charakteristisch für die große Mehrheit der Denker dieser Zeit. So sehr Pascal den einseitigen Rationalismus ablehnt, ist er im Verständnis der Würde des Menschen doch voll solidarisch mit den großen Rationalisten dieser Zeit: „Unsere ganze Würde liegt im Denken. Es allein erhebt uns ... Lasst uns danach streben, gut zu denken: Dies ist die Grundlage der Moral ...)

Die Reihe der Pascal-Fragmente ist eine Variation dieses Themas. Zeichen der "Größe" einer Person sind vielfältig. So erkennt eine Person die Unendlichkeit, die Unermesslichkeit des Universums und seinen bescheidenen Platz darin, seine "ontologische Bedeutungslosigkeit" und erhebt sich somit, laut Pascal, über ihn. Die „Größe“ eines Menschen drückt sich auch darin aus, dass er „die Idee der Wahrheit in sich trägt“, die Wahrheit sucht, manchmal alles dafür opfert. In Bezug auf die moralische „Größe“ eines Menschen liegt das Verlangen nach dem Guten, das ihm von der „Natur“ gegeben wird, die Liebe zum spirituellen Prinzip in sich selbst und in anderen, der Respekt vor der moralischen Wahrheit, d.h. moralisches Ideal.

Aber die einseitige Übertreibung der Überlegenheit des Menschen, die Verabsolutierung seiner „Größe“ führt laut Pascal zum genau gegenteiligen Ergebnis – zu der Gefahr, ins andere Extrem zu verfallen und die „Bedeutungslosigkeit“ des Menschen zu übertreiben. Das würde bedeuten, ihn mit Tieren zu vergleichen und die Linie auszulöschen, die das menschliche Leben von der tierischen Existenz trennt. Zugleich sei darauf hingewiesen, dass es laut Pascal nicht die „animalische Natur“ einer Person an sich ist, die ihre Bedeutungslosigkeit ausmacht. Es ist nur eine Bedingung, nicht die Ursache seiner Bedeutungslosigkeit. Der Grund liegt im Willen eines Menschen, der entweder unbewusste Instinkte kontrolliert und ihn erhöht oder blind von ihnen auf den Weg der „tierischen Ebene“ des Seins gezogen wird.

„Größe“ und „Kleinheit“ einer Person erscheinen bei Pascal als eigentümliche dialektische Gegensätze, die sich gegenseitig bedingen, hervorrufen und zugleich ausschließen und eine in sich widersprüchliche und unauflösliche Einheit bilden. Gleichzeitig stellt Pascal traurig fest, dass „Bedeutungslosigkeit“ noch vielfältiger ist als „Größe“. Er schreibt über die „Bedeutungslosigkeit“ des Menschen als „Atom“, verloren in den Weiten des Universums, im Vergleich zu dessen Ewigkeit das menschliche Leben nur „ein Schatten ist, der für einen Moment vorbeiblitzte und für immer verschwand“.

Die „Bedeutungslosigkeit“ eines Menschen drückt sich auch in der Unmöglichkeit aus, „alles zu wissen“ und „alles zu verstehen“. In moralischer Hinsicht sieht Pascal die „Bedeutungslosigkeit“ eines Menschen in den Mängeln und Lastern des Einzelnen, der Eitelkeit seines Lebens, der Widersprüchlichkeit seiner Wünsche und Handlungen, dem Elend zwischenmenschlicher Beziehungen und der Unfähigkeit eines Menschen, Glück zu erreichen. Die „Armut“ und „Bedeutungslosigkeit“ der individuellen Existenz eines Menschen werden durch die „Bedeutungslosigkeit“ seines sozialen Umfelds verschärft, in dem Gewalt statt Gerechtigkeit herrscht. Wichtig ist festzuhalten, dass Pascal, obwohl er viel über die „Bedeutungslosigkeit“ des Menschen schreibt, keineswegs ein Sänger dieser „Bedeutungslosigkeit“ ist. Er leidet wirklich unter menschlicher Unvollkommenheit und sympathisiert mit der „armen Menschheit“ in ihren Nöten und Nöten. Er verurteilt aufs Schärfste Skeptiker, die die „Bedeutungslosigkeit“ des Menschen übertreiben und ihn mit einem Tier vergleichen, das nur von Instinkten lebt. Pascal ist gegen jede Philosophie der Verzweiflung, die einem Menschen die Hoffnung auf eine bessere Zukunft raubt. Wenn er von der „Unbedeutendheit“ eines Menschen spricht, dann zunächst einmal vom Standpunkt seiner Würde und „Größe“ aus: „Wissen Sie, stolzer Mann, was für ein Paradoxon Sie selbst darstellen.“

Philosophen des 17. Jahrhunderts bekräftigen das Menschenrecht auf Freiheit, Glück, Entwicklung und die Manifestation der eigenen Fähigkeiten. Diese Denkweisen wurden in den Idealen des Individualismus verkörpert, die in einer bestimmten Form die Idee der Erhebung des Individuums verwirklichten.

In der Philosophie der Neuzeit wird nicht nur das Problem des Menschen diskutiert, sondern auch das Problem einer gerechten Gesellschaftsstruktur, Essenz Zustände. Die Denker dieser Epoche versuchten, die irdischen Grundlagen des Staates aufzudecken, die Vorstellung zu untermauern, dass der Staat nicht das Ergebnis göttlicher Schöpfung ist, sondern das Produkt der bewussten Aktivität der Menschen, das Ergebnis menschlicher und nicht göttlicher Gründung . Die sogenannte Gesellschaftsvertragstheorie , die die Entstehung der Staatsmacht durch eine Vereinbarung zwischen Menschen erklärt, die gezwungen sind, aus dem ungeschützten natürlichen Zustand des Volkes (status naturalis) in den Zivilstaat (status civilis) überzugehen. Einen wesentlichen Beitrag zu seiner Entwicklung leistete Thomas Hobbes (1588-1679).

Auf der ersten Stufe der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft dominiert das Naturrecht: das Recht jedes Menschen auf alles, was er braucht, was er will. Tatsächlich bedeutet es die Unbegrenztheit der menschlichen Freiheit im Bemühen, ihre Existenz zu erhalten und mit allen verfügbaren Mitteln zu verbessern: "Menschen sind von Natur aus Gier, Angst, Wut und anderen tierischen Leidenschaften ausgesetzt" ..., sie handeln "für die um sich selbst zu lieben und nicht um anderer willen" ... Hobbes spart nicht an Farben, um die Habgier und sogar die Habgier der Menschen in ihrer natürlichen Form darzustellen. Dieses düstere Bild drückt er mit dem alten Sprichwort „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“ aus. Daraus wird deutlich, warum der Naturzustand ein fortwährender „Krieg jeder gegen jeden“ ist. Ein solcher Krieg droht mit Selbstzerstörung. Daher ist es für alle Menschen lebenswichtig, den natürlichen Zustand in einen zivilen Zustand zu ändern.

Das Hauptmerkmal eines solchen Staates ist das Vorhandensein einer starken zentralisierten Autorität. Sie wird durch einen Gesellschaftsvertrag errichtet, an dem ausnahmslos alle „atomisierten“ gesellschaftlichen Individuen teilhaben. Der Staat setzt die Gesetze der Gesellschaft an die Stelle der Naturgesetze und beschränkt die Naturrechte auf das Zivilrecht. Die Gesetze des Staates, so Hobbes, müssen die Freiheit des Einzelnen einschränken, damit er anderen keinen Schaden zufügen kann: „öffentliche Macht“ hält alle Handlungen der Menschen im Zaum und lenkt sie zum Wohle der Allgemeinheit.

Eine solche „öffentliche Macht“ sollte auf einem freiwilligen Verzicht auf das Recht, sich selbst zu besitzen, beruhen und es auf „eine Art Versammlung von Menschen“ übertragen ... „wenn es geschieht, rufen sie die Menge, die so zu einer besonderen Gemeinschaft vereint ist, Gemeinde, Staat, lat. civitas . So wurde dieser große Leviathan geboren."

Der Staat fungiert in der politischen Theorie von Hobbes als Produkt eines Gesellschaftsvertrags, als Garant für Frieden und Wohlstand für die Mitglieder der Gesellschaft, er ermöglicht jedem Menschen, die Rechte zu verwirklichen, die er von Natur aus hat: das Recht auf Leben, Sicherheit, auf eigenes Eigentum.

Hobbes ist ein Anhänger einer starken absolutistischen Staatsmacht, tk. er glaubt, dass nur sie in der Lage ist, alle Reste des "Naturzustands" und alle Streitigkeiten und Störungen zu beseitigen. Allerdings muss sich der Monarch, der es leitet, auf die Vernunft verlassen, sich um die Entwicklung der Wirtschaft, die geistige und materielle Erhebung seiner Untertanen und die Hebung des moralischen Niveaus kümmern. Gesetze helfen ihm dabei, ihre Verbindlichkeit wird durch die Staatsgewalt garantiert.

Bei der Lösung der Staatsprobleme stehen die Ansichten von B. Spinoza und J. Locke den Ideen von Hobbes nahe. So, John Locke(1632 - 1704) betrachtet in Anlehnung an Hobbes den Staat als ein Produkt gegenseitiger Übereinkunft der Menschen. Aber anders als Hobbes stellt er weniger rechtliche und rechtliche als vielmehr moralische Kriterien für das Verhalten von Menschen in der Gesellschaft in den Vordergrund. Nicht Zivilgesetze, sondern moralische Normen, die durch "versteckte stillschweigende Zustimmung" festgelegt werden, sollten seiner Meinung nach eine natürliche Regulierungsbehörde zwischenmenschlicher Beziehungen sein.

Spinoza vermischt auch rechtliche Normen mit moralischen und übertreibt die moralischen Funktionen des Staates. In der Zivilgesellschaft sollte seiner Meinung nach die Formel „Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“ der Formel „Der Mensch ist dem Menschen Gott“ weichen, die zum moralischen Grundprinzip echten menschlichen Verhaltens werden sollte. Spinoza träumt von einer solchen Gesellschaft und hegt keine besonderen Illusionen über echte Menschen. Er versteht, dass es Laster geben wird, solange es Menschen gibt. Die Weisheit eines Politikers in einer solchen Situation besteht seiner Meinung nach darin, die Vielfalt und die widersprüchlichen Interessen der Menschen so zu berücksichtigen, dass das Gemeinwohl Vorrang vor dem Privaten hat und die Bürger eines bestimmten Staates dies auch gegen ihren Willen tun würden sich von der Vernunft leiten lassen. In Anlehnung an die von Hobbes entwickelte Theorie der Entstehung des Staates äußerte Locke zum ersten Mal in der Geschichte des politischen Denkens die Idee, die oberste Macht in Legislative, Exekutive und Bundesstaat zu unterteilen, die für die Beziehungen zu anderen zuständig sind Zustände.

Das Staatsziel Locke , die Wahrung der Freiheit und des durch Arbeit erworbenen Eigentums. Es sei darauf hingewiesen, dass Locke zutiefst davon überzeugt war, dass Eigentum untrennbar mit Arbeit verbunden ist und Arbeit und Fleiß die Hauptquellen des Wertes sind. Einige moderne Philosophen glauben, dass Locke am Werk ist „Zwei Abhandlungen zur Staatsführung“ entwickelte die ideologische und politische Doktrin des Liberalismus.

Die Idee der „Vernunft der Welt“ – Natur und Gesellschaft, die sich wie ein roter Faden durch die gesamte Philosophie des 17. Jahrhunderts zieht, wird ins 18. Jahrhundert transformiert. v Idee der Aufklärung als die Hauptantriebskraft der Geschichte, die Quelle und der Hauptweg für die Menschheit, um Gleichheit, Brüderlichkeit, Freiheit zu erreichen, das heißt, den Zustand der Einhaltung der Anforderungen der Vernunft, das Reich der Vernunft.

Fragen zur Selbstkontrolle und Reflexion:

Welche Faktoren beeinflussten die Entstehung der klassischen Philosophie in Westeuropa im 17. Jahrhundert?
Was ist die Besonderheit des aufklärerisch-modernistischen Paradigmas?
Wie begründet F. Bacon die empirische Methodik?
Was ist die Methode des "radikalen Zweifels" von R. Descartes und welche Rolle spielt sie in der Kritik der Scholastik?
Welche Rolle spielen aus der Sicht von Descartes die Intuition und die universelle Mathematik in der Erkenntnis?
Gibt es eine Verbindung zwischen dem kartesischen Paradigma und moderner Technologie?
Was sind die Gründe für das Aufkommen irrationalistischer Konzepte im 17. Jahrhundert?
Wie interpretieren moderne Philosophen den Menschen?
Wie von den Denkern des 17. Jahrhunderts gelöst. Problem der Willensfreiheit?
Was ist das Wesen der Gesellschaftsvertragstheorie?

Literatur

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2. Philosophie. Vorlesungsreihe. K., 1993.
3. Geschichte der Philosophie in Kürze. M., 1991.
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5. Descartes R. Begründung der Methode // Izbr. Prod. M, 1950.
6. Spinoza B. Theologische und politische Abhandlung // Ausgewählte Werke. Prod. In 2 Bänden V.2. M., 1968.
7. Hobbes T. Leviathan // Auserwählt. Prod. In 2 Bänden T. 1, M., 1964.
8. Locke J. Erfahrung über menschliches Verständnis // Funktioniert. in 3 Bänden T. 1. M., 1985.
9. Probleme der Methodologie wissenschaftlicher Forschung in der Philosophie der Neuzeit. M., 1989.
10. Narsky IS Westeuropäische Philosophie des siebzehnten Jahrhunderts. M., 1989.
11. Sokolov V.V. Europäische Philosophie des XV-XVII Jahrhunderts. M., 1984.
12. Michailenko Yu.P. F. Bacon und seine Schüler. M., 1975.
13. Pogrebysky I.V. Leibniz. M., 1972.
14. Sokolov V.V. Spinoza. M., 1977.
15. Asmus V.F. Descartes. M, 1956.

Die Philosophie der Neuzeit umfasst den Zeitraum vom 16. bis zum 18. Jahrhundert. Dies ist, wie Sie wissen, die Zeit der Herausbildung der westlichen bürgerlichen Gesellschaft, ihrer Wirtschaft, Politik, Kultur und spirituellen Werte. Nach der Renaissance kam die Zeit für die Anerkennung neuer wissenschaftlicher und philosophischer Prinzipien, die Definition neuer sozialer Ideale. In der Philosophie spiegelt sich dies in neuen Herangehensweisen an ewige philosophische Probleme – die Probleme der Interpretation der Natur, die Möglichkeiten ihrer Erkenntnis, die Interpretation von Gesellschaft und Mensch, die Möglichkeiten der Veränderung der Gesellschaft und die Wege dieser Veränderung.

Wie immer in der Philosophie versuchten die Philosophen jener Zeit, die Welt zu verstehen, die Möglichkeit, sie zu kennen, um letztendlich einen Menschen besser zu verstehen und seine potenziellen Kräfte, die Bedeutung seines Geistes und seine Praxis zu erkennen öffentliches Leben Glück zu erreichen. Die philosophischen Entdeckungen und Schlussfolgerungen, die dieser Zeit vorausgingen, wurden natürlich in der einen oder anderen Form von den Denkern des Neuen Zeitalters verstanden.

Die naturwissenschaftlichen Vorstellungen dieser Zeit waren die Voraussetzungen für die Entstehung eines neuen Weltbildes, der Natur, neue Aspekte in der Interpretation der Begriffe Materie und Bewegung. Die historische Begrenztheit der wissenschaftlichen Möglichkeiten der damaligen Zeit in der Naturerkenntnis beeinflusste natürlich den Inhalt philosophischer Schlussfolgerungen etwa natürliche Welt, in erster Linie auf der Skala von Metaphysik und Mechanismus, die den Philosophen dieser Zeit innewohnten.

Gleichzeitig haben die Erfolge in der Entwicklung der Wissenschaft vielen philosophischen Vorstellungen über Wissen, über Wahrheit und die Möglichkeit, sie zu erreichen, einen gewissen Optimismus eingeflößt.

In der Philosophie ist das Problem der Erkenntnismethode in den Vordergrund gerückt, das den Wunsch nach Ordnung und Systematik in den Erkenntnismethoden verkörpert. Die Philosophen versuchten, die Stützpunkte des Wissens zu bestimmen, um seine Zuverlässigkeit und vor allem die Fähigkeit zu gewährleisten, wahres Wissen zu erlangen, ohne das die erfolgreiche Entwicklung der Menschheit unmöglich ist. Viele von ihnen sahen darin zunächst die praktische Bedeutung der Philosophie, im Gegensatz zu der, wie sie glaubten, mittelalterlichen Scholastik. Unterschiedliche philosophische Perspektiven zum Verständnis des Problems der Erkenntnismethode und dementsprechend des Wahrheitskriteriums spiegeln sich in der Differenz der Positionen des philosophischen Empirismus und des philosophischen Rationalismus wider.

Es ist unmöglich, die Tatsache außer Acht zu lassen, dass die Zugehörigkeit zur Position des Empirismus oder Sensationalismus oder der Position des Rationalismus nie einen absoluten Gegensatz zur Rolle der Vernunft und der Gefühle in der Erkenntnis bedeutete, und in der Neuzeit waren die Philosophen auch anderer Meinung ihre Ansichten, hauptsächlich auf der Suche nach den neuesten Grundlagen, Zuverlässigkeit und Zuverlässigkeit wahren Wissens. Es ist auch wichtig zu verstehen, welche neuen Facetten in der Interpretation des Sinnlichen und des Rationalen von den damaligen Philosophen aufgedeckt wurden.

Die Philosophie dieser Zeit ist geprägt von der Suche nach rationalen Grundlagen des individuellen und gesellschaftlichen Lebens, der Entwicklung der Ideen des Humanismus und des Fortschritts, der Problematik des Lebenssinns und des Glücks. Für einige Philosophen war es charakteristisch für den Wunsch, konkrete und sogar detaillierte Bilder des glücklichsten sozialen Lebens zu schaffen. Das Bild eines glücklichen Lebens war untrennbar mit der Idee der sozialen Gerechtigkeit verbunden, und deshalb fanden die Ideen der sozialen Gerechtigkeit in den philosophischen Werken der Denker der Neuzeit ihre weitere und in vielerlei Hinsicht tiefgreifende Entfaltung.

In dieser Zeit entstehen die immer noch relevanten Lehren über den Staat, über Macht im Allgemeinen, über geschichtlichen Fortschritt und Wege seiner Umsetzung, über den Menschen als Person. Moderne Denker waren sich der Gefahr zutiefst bewusst Bürgerkriege und Revolutionen.

Einige der bedeutenden Philosophen der Neuzeit waren auch bedeutende Wissenschaftler. Das sind vor allem R. Descartes und G. Leibniz.

Die Philosophie dieser Zeit ist optimistisch in ihren Ansichten über das Wissen, die Entwicklung der Wissenschaft, die Zukunft in der Entwicklung des Menschen und der Gesellschaft. Eine sorgfältige Lektüre der Werke der Philosophen des Neuen Zeitalters zeigt, dass viele ihrer Ideen und Schlussfolgerungen so tiefgreifend sind, dass sie ihre Relevanz bis heute nicht verloren haben. Darüber hinaus trägt die Berufung auf die spirituellen Werte der Neuzeit, deren Studium und Verständnis zum weiteren Verständnis des Sinns und Zwecks der Philosophie in der Entwicklung der Gesellschaft bei. Es würde unseren Zeitgenossen ermöglichen, intelligenter mit den drängenden Problemen unserer Zeit umzugehen.

FRANZISKUS SPECK (1561 - 1626)

Spinozas Erkenntnistheorie ist rationalistischer Natur. Wenn Gott eine einzige Substanz ist, aus der alle Dinge und Konzepte der Welt stammen, dann ist eine einzelne menschliche Seele Teil der göttlichen Eigenschaft des Denkens. Wenn wir also Dinge wissen, kennen wir Gott selbst als die Ursache dieser Dinge, aber dazu ist es notwendig, uns mit einer echten Art des Erkennens auszurüsten.

Spinoza unterscheidet drei Hauptarten menschlichen Wissens:

1. Meinung und Vorstellungskraft. Dies ist das Wissen, das wir aus der täglichen Erfahrung, der sinnlichen Wahrnehmung der Welt um uns herum erhalten. Sie gibt uns nur allgemeine vage und undeutliche Bilder, ohne jeden Zusammenhang von wirksamen Ursachen und Wirkungen. Es ist bruchstückhaft und fragmentarisch, so dass es uns nur erlaubt, die allgemeinsten Begriffe der Welt zu formulieren. Daher ist es nutzlos für eine Person, die wahres Wissen sucht.

2. Rationelles Wissen. Dieses Wissen kommt aus dem Verstand Verhältnis) und ist eine rein wissenschaftliche Denkweise. Er erfasst bereits den logischen Zusammenhang von Dingen und Ursachen im Weltprozess, daher gibt er einem Menschen die Möglichkeit, das Wahre vom Falschen zu unterscheiden, und wird sich daher der Wahrheit so weit wie möglich nähern.

3. Intuitives Wissen. Dies ist die höchste Form des Wissens, die es ermöglicht, Dinge zu sehen, die von Gott selbst kommen. Es basiert nicht mehr auf irgendwelchen Formen, die im irdischen Dasein wirken, sondern dringt sofort in das Wesen der Ideen göttlicher Eigenschaften ein, in das Wesen der Dinge. Diese Denkebene ist nur den Weisen zugänglich, die allein dem wahren Wissen unterliegen.

Ethik Spinozas. In der Natur ist alles zweckmäßig und praktisch, alles hat seinen Platz und entspricht seinem Zweck. Daher gibt es keinen Platz in der Welt der physischen Natur, und es kann keinen Platz für die Konzepte von „gut“ und „schlecht“, „gut“ und „böse“ geben. Wie kann man zum Beispiel einen Tiger als böses Tier und ein Krokodil als hässlich, unvollkommen bezeichnen? All dies sind unsere menschlichen Vorstellungen, übertragen auf die Welt der Dinge. Aber nichts, davon ist Spinoza überzeugt, ist an sich weder gut noch schlecht – es ist einfach, was es ist, und nicht mehr. Was „gut“ oder „böse“ betrifft, so beurteilt ein Mensch dies vom Standpunkt seines eigenen Nutzens: „Unter gut verstehe ich das, was wir zuverlässig als nützlich kennen. Unter dem Bösen hingegen ist das, was, wie wir sicher wissen, den Besitz des Guten verhindert.

Der Mensch ist ein besonderer Teil der Welt. Der Mensch ist ein natürliches Wesen, sagt Spinoza, und deshalb ist es notwendig, ihn vom Standpunkt der Natur aus zu betrachten. Alle Leidenschaften, die uns manchmal überwältigen, sind gewöhnliche Naturphänomene. Sie werden nicht aus dem Wesen einer Person abgeleitet, sondern sind eine Art vage Neigungen, die durch die entsprechenden Ideen im Kopf einer Person verursacht werden. Das Hauptziel eines Menschen ist es, Glück zu finden, und dies erfordert die vollständige Befreiung von Leidenschaften.

„Klare deine Gedanken – und du wirst aufhören, ein Sklave der Leidenschaften zu sein“ – das ist die Hauptidee von Spinoza im Kampf des Menschen gegen seine eigenen Laster. Nur in intellektueller und spiritueller Spannung findet ein Mensch wahres Glück, weil er sich daran gewöhnt, alles zu betrachten, was im Leben passiert, Unterart aeternitatis(„aus der Sicht der Ewigkeit“), versteht die tiefe Verflechtung von Dingen und Ereignissen und nimmt sie im Licht göttlicher Notwendigkeit wahr.

Das herausragende Verdienst von Spinoza ist das Studium der Beziehung zwischen Freiheit und Notwendigkeit. In Spinozas Verständnis verschmelzen Notwendigkeit und Freiheit in der Substanz (Gott). Gott ist frei, denn alles, was er tut, kommt aus seiner eigenen Notwendigkeit. Die Natur wird vom Determinismus, also der Notwendigkeit, beherrscht. Der Mensch ist ein Modus von zwei Attributen. Die Freiheit des Menschen besteht in der Einheit von Vernunft und Willen. Daher werden die Dimensionen wirklicher Freiheit durch das Stadium des rationalen Wissens (Vernunft und Wissen) bestimmt. Freiheit und Notwendigkeit stehen einander nicht gegenüber, sondern bedingen sich gegenseitig. Spinoza versteht Freiheit als eine anerkannte Notwendigkeit. Das Gegenteil von Notwendigkeit ist nicht Freiheit, sondern Willkür.

Spinoza über die Religion. Spinoza skizzierte die Lehre vom Ursprung, Wesen und der Rolle der Religion im öffentlichen Leben in der Theologischen und politischen Abhandlung. Obwohl die Vorstellung von Gott seine gesamte Philosophie beherrscht, warfen Theologen Spinoza des Atheismus vor, da Spinozas Gott kein persönlicher Gott mit Willen und Vernunft ist, der die Welt durch freie Wahl als etwas anderes als sich selbst erschafft. Sie ist keine äußere Ursache, sondern eine „immanente“ und untrennbar mit den Dingen, die von ihr kommen.

Spinoza zeigte, dass Philosophie und Religion grundlegend verschieden sind. Wenn die Philosophie auf der Ebene der zweiten und insbesondere der dritten Art der Wahrheitserkenntnis (Vernunft und Vernunft) operiert, dann operiert die Religion ausschließlich innerhalb der ersten Art (Imagination, Repräsentation). Das Ziel der Philosophie ist Wahrheit, während die Religion nur Unterwerfung und Gehorsam sucht. Die Philosophie stützt sich auf die Argumente der Vernunft, und die Religion verwendet Angst und Aberglauben für Gehorsam. Spinoza ist der Begründer der wissenschaftlichen Bibelkritik.

Spinoza über den Staat. Nur in einer freien, religiös toleranten und legalen Gesellschaft konnte Spinoza der Verfolgung durch religiösen Fanatismus entkommen und sich sicher fühlen. Daher die Hauptideen von Spinoza darüber, wie ein idealer Staat aussehen sollte. Zunächst einmal, sagt Spinoza, hat jede Person eine Reihe natürlicher, unveräußerlicher Rechte, ohne die sie im Grunde aufhört, eine Person zu sein. Spinoza verglich diese natürlichen Menschenrechte mit bestimmten Eigenschaften natürlicher Wesen: „Unter dem Gesetz und der Ordnung der Natur verstehe ich die natürlichen Regeln, die jedem Geschöpf innewohnen.

Zum Beispiel sind Fische von Natur aus dazu bestimmt zu schwimmen, die größeren von ihnen - dazu, die kleineren zu verschlingen. Folglich ist das Naturgesetz das oberste Gesetz, das vorschreibt, dass sich Fische ständig im Wasser aufhalten und größere Individuen sich vom Rest ernähren. Die Menschen, die auch von der Natur selbst dazu verdammt sind, in ständiger Angst und Feindschaft untereinander zu leben, müssen sich auf akzeptable Bedingungen für das Gemeinschaftsleben einigen, d.h. einen Gesellschaftsvertrag abschließen. Das Ergebnis dieses Vertrags ist die Schaffung eines Staates, dessen Hauptziel es ist, die Freiheiten und Rechte des Einzelnen zu gewährleisten. Darüber hinaus hielt Spinoza es für notwendig, religiöse und politische Freiheiten im Staat zu haben.

Ein enormes historisches Verdienst Spinozas ist seine Untermauerung der These von der substantiellen Einheit der Welt im Geiste des Pantheismus. Die zentrale Formel seiner Ontologie ist Gott oder Substanz oder Natur.

Seine Ansichten sind geprägt von dialektischen Vorstellungen über die Beziehung zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen, dem Einen und den Vielen, Notwendigkeit und Freiheit. Tiefe Bedeutung liegt in seiner Schlussfolgerung über Freiheit als anerkannte Notwendigkeit.

Spinoza war von der Möglichkeit überzeugt, mit Hilfe des menschlichen Geistes zu verlässlichen, erschöpfenden Erkenntnissen zu gelangen.

Spinoza sah das höchste Ziel der Philosophie darin, Glück, Seelenfrieden und Frieden für den Menschen zu finden. Spinozas Motto war „nicht lachen, nicht weinen, sich nicht abwenden, sondern verstehen“. Gleichzeitig ist Spinozas Philosophie, wie wir bereits festgestellt haben, durch eine Reihe von Widersprüchen gekennzeichnet, die im Rahmen seines Systems nicht aufgelöst werden können.

JOHANNES SCHLOSS (1632 - 1704)

John Locke ist ein herausragender englischer Philosoph und Pädagoge.

Die philosophische Lehre von Locke verkörperte die Hauptmerkmale der Philosophie des Neuen Zeitalters: Opposition zur Scholastik, die Orientierung des Wissens an der Verbindung mit der Praxis. Das Ziel seiner Philosophie ist der Mensch und sein praktisches Leben, was sich in Lockes Konzepten der Bildung und der sozialen Struktur der Gesellschaft widerspiegelt. Er sah den Zweck der Philosophie in der Entwicklung von Mitteln, mit denen eine Person glücklich werden kann. Locke entwickelte eine auf Sinneswahrnehmungen basierende Erkenntnismethode und systematisierte die Empirie der Neuzeit. Locke erläuterte seine philosophischen Lehren in den Werken: „An Essay on Human Understanding“, „Two Treatises on Government“, „Experiments on the Law of Nature“, „Letters on Toleration“, „Thoughts on Education“.

Philosophie des Wissens. Locke betrachtet das wichtigste Werkzeug des Wissens Intelligenz die "den Menschen über andere fühlende Wesen stellt". Der englische Denker sieht das Fach Philosophie vor allem im Studium Gesetze des menschlichen Verstandes. Die Möglichkeiten des menschlichen Geistes zu bestimmen und dementsprechend jene Bereiche zu bestimmen, die aufgrund seiner Struktur als natürliche Grenzen des menschlichen Wissens fungieren, bedeutet, die menschlichen Bemühungen auf die Lösung realer Probleme zu richten, die mit der Praxis verbunden sind.

In seinem grundlegenden philosophischen Werk An Essay on Human Understanding geht Locke der Frage nach, ob Wie weit kann die menschliche Erkenntnis reichen Und was sind seine wirklichen Grenzen. Er stellt ein Problem dar Herkunft Ideen und Konzepte, durch die eine Person zur Erkenntnis von Dingen gelangt.

Die Herausforderung liegt darin die Grundlage für die Verlässlichkeit von Wissen schaffen. Zu diesem Zweck analysiert Locke die Hauptquellen menschlicher Ideen, darunter: Sinneswahrnehmungen Und Denken. Es ist ihm wichtig festzustellen, wie die rationalen Erkenntnisprinzipien mit den sensorischen Prinzipien korrelieren.

Das einzige Objekt des menschlichen Denkens ist Idee. Im Gegensatz zu Descartes, der die Position des „ angeborene Ideen“, argumentiert Locke, dass ausnahmslos alle Ideen, Konzepte und Prinzipien (sowohl private als auch allgemeine), die wir im menschlichen Geist finden, ihren Ursprung haben Erfahrung, und als eine der wichtigsten Quellen von ihnen gelten Sinneseindrücke. Diese Lernerfahrung heißt Sensualismus, obwohl wir gleich bemerken, dass dieser Begriff in Bezug auf die Philosophie von Locke nur begrenzt anwendbar ist. Der Punkt ist, dass Locke der Sinneswahrnehmung als solcher keine unmittelbare Wahrheit zuschreibt; er ist auch nicht geneigt, alle menschlichen Erkenntnisse nur aus Sinneswahrnehmungen abzuleiten: Neben der äußeren Erfahrung erkennt er auch die Erkenntnis als gleichwertig an Innere Erfahrung.

Praktisch die gesamte vorlockanische Philosophie hielt dies für selbstverständlich sind üblich Ideen und Begriffe (zB: Gott, Mensch, materieller Körper, Bewegung usw.) sowie allgemeine theoretische Urteile (zB Kausalitätsgesetz) und praktische Prinzipien (zB das Gebot der Liebe zu Gott) sind Initial Kombinationen von Ideen, die das direkte Eigentum der Seele sind, mit der Begründung, dass das Allgemeine kann niemals Gegenstand der Erfahrung sein. Locke weist diesen Standpunkt zurück, da er allgemeines Wissen nicht als primär ansieht, sondern im Gegenteil Derivat, logisch aus bestimmten Aussagen durch Reflexion abgeleitet.

Die für alle empirische Philosophie grundlegende Idee, dass Erfahrung die untrennbare Grenze allen möglichen Wissens ist, wird von Locke in den folgenden Bestimmungen festgelegt:

Dem Geist sind keine Ideen, Kenntnisse oder Prinzipien angeboren; die menschliche Seele (Geist) ist " tabula rasa"("leeres Brett"); nur die Erfahrung zeichnet durch einzelne Wahrnehmungen irgendeinen Inhalt darauf auf;

Kein menschlicher Verstand ist in der Lage, einfache Ideen zu erschaffen, noch ist er in der Lage, bereits bestehende Ideen zu zerstören; sie werden uns durch Sinneswahrnehmungen ins Gedächtnis gerufen und Betrachtung;

Erfahrung ist die Quelle und untrennbare Grenze WAHR Wissen. „All unser Wissen basiert auf Erfahrung, daraus kommt es am Ende.“

Als Antwort auf die Frage, warum es im menschlichen Geist keine angeborenen Ideen gibt, kritisiert Locke das Konzept der „ universelle Zustimmung“, die als Ausgangspunkt für Anhänger der Meinung über diente "die Präsenz von früherem [Erfahrungs-] Wissen vom Moment seiner Existenz an".

Lockes Hauptargumente sind:

1) in Wirklichkeit imaginär"allgemeine Zustimmung" gibt es nicht (dies zeigt sich am Beispiel von kleinen Kindern, geistig zurückgebliebenen Erwachsenen und kulturell rückständigen Völkern);

2) die "allgemeine Zustimmung" der Menschen zu bestimmten Ideen und Prinzipien (sofern sie noch erlaubt ist) nicht unbedingt aus dem "angeborenen" Faktor stammt, sondern dadurch erklärt werden kann, dass es einen anderen gibt, praktisch Weg, dies zu erreichen.

Unser Wissen kann sich also so weit erstrecken, wie es uns die Erfahrung erlaubt.

Wie bereits erwähnt, identifiziert Locke Erfahrung nicht vollständig mit Sinneswahrnehmung, sondern interpretiert diesen Begriff viel weiter. In Übereinstimmung mit seinem Konzept bezieht sich Erfahrung auf alles, was dem menschlichen Geist ursprünglich ähnlich ist "unbeschriebenes Blatt Papier", zeichnet seinen gesamten Inhalt.

Erfahrung besteht aus extern Und intern:

1) wir fühlen materielle Objekte oder

2) Wir nehmen die Aktivität unseres Geistes wahr, die Bewegung unserer Gedanken.

Von der Fähigkeit einer Person, äußere Objekte durch die Sinne wahrzunehmen, Fühlen- die erste Quelle der meisten unserer Ideen (Länge, Dichte, Bewegung, Farbe, Geschmack, Klang usw.). Die Wahrnehmung der Aktivität unseres Geistes führt zur zweiten Quelle unserer Ideen - einem inneren Gefühl oder Betrachtung.

Reflexion nennt Locke jene Beobachtung, der der Geist seine Aktivität und die Art und Weise seiner Manifestation unterwirft, wodurch die Ideen dieser Aktivität im Geist entstehen. Die innere Erfahrung des Geistes über sich selbst ist nur möglich, wenn der Geist von außen zu einer Reihe von Handlungen angeregt wird, die selbst den ersten Inhalt seiner Erkenntnis bilden. Locke erkennt die Tatsache der Heterogenität körperlicher und geistiger Erfahrung an und bekräftigt den Primat der Funktion der Fähigkeit zu Empfindungen, die jeder rationalen Aktivität Anstoß gibt.

Daher kommen alle Ideen aus Empfindung oder Reflexion. Äußere Dinge versorgen den Geist mit Ideen wahrnehmbarer Qualitäten, die allesamt verschiedene Dinge sind, die in uns hervorgerufen werden. Wahrnehmung und der Verstand versorgt uns mit Ideen seiner eigenen Aktivitäten in Bezug auf Denken, Argumentation, Wünsche und so weiter.

Die Ideen selbst Inhalt des Denkens Person ( „womit sich die Seele beim Denken beschäftigen kann“) werden von Locke in zwei Typen unterteilt: in Ideen einfach und Ideen Komplex.

Jede einfache Idee enthält in sich nur eine einheitliche Vorstellung oder Wahrnehmung im Geist, die nicht in verschiedene andere Ideen unterteilt ist. Einfache Ideen sind das Material all unseres Wissens; sie werden durch Empfindungen und Reflexionen geformt. Aus der Verbindung von Empfindung und Reflexion entstehen einfache Ideen. Sinnesreflexion z.B. Lust, Schmerz, Kraft, etc.

Gefühle geben zuerst den Anstoß zur Geburt individueller Ideen, und sobald sich der Geist an sie gewöhnt hat, werden sie im Gedächtnis verankert. Jede Vorstellung, die im Kopf ist, ist entweder eine gegenwärtige Wahrnehmung, oder sie kann, erinnert durch die Erinnerung, wieder eine werden. Die Idee, die es nie gab akzeptiert Geist durch Empfindung und Reflexion kann darin nicht gefunden werden. Dementsprechend entstehen komplexe Ideen, wenn aus einfachen Ideen mehr werden hohes Niveau durch die Handlungen des menschlichen Geistes.

Die Aktivitäten, in denen der Geist seine Kräfte manifestiert, sind:

1) Kombinieren mehrerer einfacher Ideen zu einer komplexen;

2) zwei Ideen (einfach oder komplex) zusammenzubringen und miteinander zu vergleichen, um sie sofort zu überblicken, aber nicht zu einer zu kombinieren;

3) Abstraktion, d.h. Trennung der Ideen von allen anderen Ideen, die sie in der Realität begleiten und erhalten sind üblich Ideen.

Lockowska Abstraktionstheorie setzt die vor ihm etablierten Traditionen des mittelalterlichen Nominalismus und des englischen Empirismus fort. Unsere Repräsentationen werden mit Hilfe des Gedächtnisses bewahrt, aber weiter abstrahierendes Denken bildet aus ihnen Konzepte, die kein direkt entsprechendes Objekt haben und sind abstrakt Darstellungen erstellt mit Wortmarke.

Die Seins- und Weltlehre in der antiken Philosophie (Heraklit, Elea-Schule)

Atheismus der „Junior-Physiker“ in der antiken Philosophie, der Seinslehre (Empedokles, Ancasagoras, Leukippus, Demokrit)

Philosophie, Metaphysik, Dialektik. Sozialphilosophische Ansichten von Platon und Aristoteles

mittelalterliche Philosophie. Merkmale und Prinzipien des religiösen Denkstils

Anthropozentrismus und Humanismus als Spezifika der Renaissance. Philosophische und kosmologische Lehre von Kues und J. Bruno

Sozialphilosophische Ansichten von Hobbes, Locke, Rousseau: Probleme des Naturrechts und des Gesellschaftsvertrags

Grundzüge und Besonderheiten der deutschen klassischen Philosophie

Grundlagen der Transzendentalphilosophie I. Kants: Von der theoretischen zur praktischen Vernunft, Universalität und Notwendigkeit wissenschaftlicher Erkenntnis

Das Prinzip des Historismus und der Dialektik in der deutschen klassischen Philosophie. Hegels Lehre von der „vernünftigen Wirklichkeit“

Anthropologischer Materialismus von L. Feuerbach und Probleme des Humanismus

"Philosophie der Einheit": Ursprünge, Integrität, Wissen, Sophiologie, Wege der Gottmenschheit (Solowjew, Karsawin, Bulgakow, Frank)

Nicht-positive Philosophie: Etappen, Hauptrichtungen, Korrelationsprobleme zwischen Wissenschaft und Philosophie

Existenzphilosophie im 20. Jahrhundert (Wissenschaftsbezug der traditionellen Philosophie, Menschenproblem, tragische Dialektik, Freiheitsproblem)

Hermeneutik - "Philosophie des Verstehens". Probleme und Trends

Sozialphilosophie als Wissenschaft. Konsistenz der sozialen Realität: Marx, Weber, Parsons

Bewusstsein, sein Wesen und Ursprung. Das Unbewusste als Phänomen des Bewusstseins. Die Kategorie „es“, „ich“, „Über-Ich“ in der Philosophie von S. Freud

Gnoseologie als philosophische Disziplin. Grundlage und Zweck der Erkenntnistheorie

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Die Entwicklung der Weltgeschichte im 20. Jahrhundert, ihre wichtigsten Trends

Probleme der modernen Informationstechnologiegesellschaft

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Philosophische Probleme des Wirtschaftslebens der Gesellschaft: Sach- und Wirtschaftsgesetze, Wirtschaftsverhältnisse und Wirtschaftsinteressen

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Kultur als Determinante gesellschaftlicher Entwicklung. Kunst ist die wichtigste Art der spirituellen Aktivität

Historischer Prozess: Besonderheiten und Probleme von Bildungs- und Zivilisationsansätzen. Kapitalismus und Sozialismus - die wichtigsten Trends des 20. Jahrhunderts

Soziale Gemeinschaften: Konzept, Formen, Struktur. Probleme ethnischer Gruppen und ethnischer Differenzierung. Die Rolle und Bedeutung der Intelligenz in der Gesellschaft

Soziale Entwicklung: Begriff, Typen. Soziale Mobilität und sozialer Fortschritt. Probleme des Geschichtsbewusstseins

Die wichtigsten globalen Probleme unserer Zeit. Voraussetzungen für ihre Überwindung

Philosophie und Wissenschaft der Neuzeit: Empirismus, Rationalismus, Methodik der Erkenntnis

Die neue Zeit umfasst das 17. Jahrhundert. Parallel zum Zerfall der bürgerlichen Gesellschaft und dem Beginn der bürgerlichen Revolutionen werden in den protestantischen Ländern kapitalistische Verhältnisse aufgebaut. Während der Renaissance waren die bürgerlichen Gesellschaften durch einen Übergang vom Handwerk zur Manufaktur gekennzeichnet, was zu Folgendem führte:
1. Rationalisierung der Produktion und gesteigertes Interesse an experimenteller und mathematischer Wissenschaft.
2. Bestimmung der Methodik wissenschaftlicher Erkenntnis als experimentelles und empirisches Wissen, das der Produktion zugute kommt.

Das 18. Jahrhundert ist daher geprägt von der Opposition von Rationalismus und Empirismus in der Wissenschaft, die die Philosophie der Neuzeit bestimmt.

Andererseits wendet sich die Philosophie selbst der Wissenschaft als sozialem Phänomen zu, indem sie die Probleme der Methode und der Erkenntnistheorie aufwirft.

Die Philosophie selbst überarbeitet ihr Thema, ihre Ziele und Ziele und verbindet sie direkt mit der Säkularisierung des öffentlichen Lebens, indem sie die Rechte und Pflichten einer Person und eines Bürgers überdenkt, die sie im Zusammenhang mit den in der Gesellschaft stattfindenden Veränderungen relevant gemacht haben.

Prominente Vertreter: F. Speck, R. Descartes, T. Hobbes, Spinoza, Leibniz.

Bacon gilt als Begründer der englischen Philosophie, die auf dem Studium der Natur mit Hilfe der induktiven Methode bestand. Die Bedeutung der Wissenschaft besteht darin, sich auf den Geist einzustimmen, damit er nicht in Ruhe bleibt und nicht in seinen Mängeln erstarrt. Er unterscheidet zwei Arten von Wissenschaften: - die auf Glauben beruhen (Astrologie, Magie) - unedle und Wissenschaften, die aus den drei Fähigkeiten der Seele stammen, Wissen konzentrieren, Gedächtnis (Geschichte basiert darauf), Vorstellungskraft (Poesie) , Vernunft (Philosophie) .

Die Philosophie beschäftigt sich nicht mit individuellen und sensiblen Eindrücken, sondern mit daraus abgeleiteten abstrakten Begriffen, die Naturgesetze und Tatsachen der Realität verbinden.

Philosophie hat 3 Themen: Gott, Natur, Mensch und die dreifache Art der Beeinflussung. Die Natur beeinflusst den Intellekt direkt, Gott durch die Schöpfung (durch gebrochene Strahlen), der Mensch - durch reflektierte Strahlen, und daher stechen sie in der Philosophie hervor:
- Lehre von der Gottheit
- Naturlehre
- Lehre vom Menschen

Darüber hinaus unterteilte Bacon die Naturlehre in:
- Theoretische Philosophie (Ursachen von Phänomenen und Prozessen)
- Praktische Philosophie (Ergebnis)

Er ordnete Physik und Metaphysik der Theorie der Philosophie zu. Als wissensorientiert machte Bacon auf die Methode aufmerksam und unterscheidet: induktiv (von Erfahrung zu Axiomen) und deduktiv. In diesen Methoden betrachtete er die wertvollste Erfahrung, die er in fruchtbare – wohltuende und erleuchtende – zulassende Natur einteilte.

Am wertvollsten ist die induktive Methode. Es hebt die vollständige Induktion hervor. Laut Bacon enthüllt eine unvollständige Induktion nicht nur das, was bekannt ist, sondern Bacon versucht auch, als Urteile eine wahre Induktion zu erzeugen, die darauf abzielt, nicht nur nach Tatsachen zu suchen, die die Schlussfolgerung bestätigen, sondern auch zu widerlegen. Eine solche Induktion, die der Methode zugrunde lag, ermöglichte es, Bacon als den Begründer der induktiven Erkenntnismethode anzusehen.

Eine neue Sicht auf Wissenschaft und Philosophie wurde von Descartes begründet. Nimm niemals etwas für wahr, was ich nicht mit Gewissheit gewusst habe. Descartes hat nicht bestritten, dass die Philosophie der Weg zur Weisheit ist. Nicht nur Klugheit im Geschäft, sondern auch der Weg zum perfekten Wissen.

Descartes: "Ich denke - also existiere ich."

Philosophie besteht aus zwei Teilen:
1. Metaphysik (Klärung der Gottesbegriffe, Nichtstofflichkeit der Seele etc.)
2. Physik (das Wesen der Natur, der Erde und aller anderen Körper).

Alle Philosophie ist ein Baum, dessen Wurzeln die Metaphysik sind, der Stamm ist die Physik, die Zweige sind alle anderen Wissenschaften, die auf drei Hauptwissenschaften reduziert sind: Honig ..., Ethik und ...

Descartes ist mit Wissenschaftlichkeit verbunden, die auf "universeller Mathematik" basiert. Der Zweck dieser Methode besteht darin, die Erkenntnis in eine organische Aktivität zu verwandeln und sie von Unfällen zu befreien.

Descartes betrachtete die deduktive Methode als das wichtigste Mittel, um diese Methode und Erkenntnis im Allgemeinen zu bilden, und argumentierte, dass Erfahrung trügerisch ist.

Hobbes glaubte, dass die Grundlage des Wissens das Ziel des Wissens ist, die Ursache aller Dinge. Hobbes' Methode, das Allgemeine im Singular zu erforschen, ist eine rein analytische Methode, Hobbes ergänzt sie aber einerseits um eine synthetische, und die Ableitung von Prinzipien und Sinneswahrnehmungen erfolgt durch die analytische Methode und alles andere durch die synthetische Methode. Hobbes ist Materialist.

Spinozas Substanzlehre- pantheistisch. In Anlehnung an Descartes charakterisiert Spinoza Substanz als etwas, das in sich selbst existiert und durch sich selbst repräsentiert wird und durch ein anderes Ding repräsentiert werden muss, aus dem es gebildet werden muss.

Geist- die Substanz, die die Essenz von allem ausmacht.

Eine Komponente einer Substanz, die in einer anderen existiert und durch eine andere repräsentiert wird, ist ein Modus. Substanz ist Gott, Unendlichkeit und eine Zusammensetzung vieler Attribute. Das Attribut Gottes ist das Denken, aber als Dinge - das Gegenteil. Außerdem Gott und die hervorbringende Ursache an sich und ....

Als er die Natur beschrieb, sah Spinoza: Natur, schöpferisch und geschaffen, Natur ist ewig und unendlich.

Grundlage der Philosophie von Leibniz ist die Lehre von der Pluralität der Substanzen – Monaden. Sie sind einfach, unteilbar, immateriell, haben keine Erweiterungsfunktion. Das Wesen der Monaden ist die Aktivität, die in der Form ausgeführt wird .... Das Wesen der Monaden ist ideal. Die Aktivität von Monaden ist eine kontinuierliche Veränderung innerer Zustände, die wir beobachten können, während wir das Leben unserer eigenen Seele betrachten. Diese Monaden, die Gefühle haben, sind Seelen, und diejenigen, die Vernunft haben, sind Geister. Somit ist die Welt sowohl spirituell als auch belebt. Monaden sind geschlossen und unabhängig, und jede von ihnen enthält den Kosmos. Die Aktivität der Monaden ist synchron und von Gott bereitgestellt. Die Harmonie des Lebens und der Welt als Ganzes ist gewährleistet.

Erkenntnistheorie in der Philosophie der Neuzeit.

Von Speck Wissen wird durch Göttlichkeit und Inspiration und Sinneswahrnehmung genährt. Was wir erinnern, bezieht sich weder auf göttliche noch auf sinnliche Wahrnehmungen. Dieses Wissen stammt aus den Quellen selbst und dringt so in das menschliche Denken ein. Gott löst das Problem von Wahrheit und Irrtum, indem er versucht, experimentelles Wissen und Methoden einzubringen. Bacon spricht über wahres und falsches Wissen und identifiziert vier Arten von Idolen, die Wissen definieren: Idole des Clans(Sie finden eine Grundlage in der Natur des Menschen, der Behauptung, dass die Gefühle einer Person das Maß der Dinge sind. Tatsächlich beruhen alle wahrgenommenen Gefühle und der Verstand auf der Analogie einer Person und nicht auf der Analogie der Welt. daher ist das Spiegelbild einer Person durch die Welt verzerrt und entstellt) Höhlen-Idole- die Essenz der Wahnvorstellungen eines Individuums, die für die menschliche Rasse charakteristisch sind und das Licht der Natur verzerren. Dies ist entweder das Ergebnis verzerrter Eigenschaften des Individuums oder das Ergebnis schlechter Erziehung sowie das Ergebnis des Lesens von Büchern, der Meinung von Behörden. Idole des Platzes- Idole, ausgehend von der Kommunikation mit Hilfe von Worten. Worte werden aneinandergereiht und geboren ... Idole des Theaters- Idole, die die Seelen von Menschen aus verschiedenen Dogmen der Philosophie bewohnt haben, und perverse Beweise, die die Philosophie verwendet. Auch die selbstverständlichen Axiome der Wissenschaften.

Bacon hat als erster auf die Mängel des Empirismus (Anhänger sind Ameisen, die alles unter der Nase einsammeln) und des Rationalismus (Anhänger sind Spinnen, produzieren Stoffe aus sich selbst) aufmerksam gemacht. Wahre Wissenschaftler sind Bienen.

So konzentrierte Bacon das Wissen auf die Symbiose von Erfahrung und Vernunft.

Descartes proklamierte den Erkenntnisprozess als die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt. Bei der Erkenntnis sollte berücksichtigt werden: erstens diejenigen, die wissen, und zweitens, was bekannt sein muss. Darüber hinaus ist es beim Erkennen notwendig, Vernunft, Vorstellungskraft, Gefühle und Gedächtnis zu verwenden. Wahres Wissen liefert den Verstand. Im Wissen nach Descartes ist wahres Wissen das, woran sich die Seele erinnert. Angeborene Ideen sind die Ideen von Gott, Zahlen und Figuren sowie soziale Konzepte und Axiome. Ideen und Wahrheit sind die Verkörperung des natürlichen Lichts der Vernunft.

Von den Formen der Erkenntnis, dem Vorrang der Intuition (Klarheit des Verstandes und Leichtigkeit und Deutlichkeit der Wiedergabe des Verstandenen, die eine Folge des Lichts der Vernunft ist), der Deduktion (Konsequenz der Gedanken, fehlende Forderung nach Geldbeweis) und Auf dieser Grundlage formulierte Descartes die Regeln:

Akzeptiere niemals etwas als wahr, was nicht als offensichtlich erkannt wird.

Teile jedes der Probleme in so viele Teile auf, wie nötig sind, um sie zu lösen.

Ordnen Sie Ihre Gedanken, beginnend mit dem Einfachen und aufsteigend zur Erkenntnis des Komplizierteren, und lassen Sie die Existenz von Ordnung sogar unter Dingen zu, die im natürlichen Lauf der Dinge anderen nicht vorausgehen.

Machen Sie Listen vollständig und Bewertungen umfassend.

Locke widerspricht der Angeborenheit allen Wissens. Wissen aus Erfahrung und aufgrund von Erfahrung ist das Prinzip von Lockes Erkenntnistheorie. Die Ideen stammen aus zwei Quellen:
Objekte der Sensation
Aktivität des Geistes

Er betrachtete das Volumen, die Form, die Struktur und die Bewegung ihrer nicht wahrnehmbaren Teilchen als die primären Eigenschaften der Dinge.

Locke nahm die Frage der Bildung komplexer Ideen ernst. Komplexe Ideen sind das Ergebnis der Kombination einfacher Ideen, das sind komplexe Beziehungen und Abstraktionen.

Spinoza unterschied zwischen Wissen und Wissensformen. Die unterste Ebene ist die Vorstellungskraft (Sinneswahrnehmung), die mittlere die Intuition, die höchste die geistigen Fähigkeiten für Beweise und Schlussfolgerungen.

In der Erkenntnistheorie beeinflusste Leibniz das Bewusstsein im Sinne einer Verbindung von Empirismus und Rationalismus. Locke unterteilt Wissen in: ... Vernunft und faktische Wahrheit, d.h. rationales und empirisches Wissen. Es gibt nichts im Geist, was in den Sinnen ist, außer dem Geist selbst. Philosophisches Wissen bildet ein besonderes Wissensgebiet der Philosophen der Neuen Zeit.

Bacon teilte den Menschen in zwei Teile. Eine Person wird als solche betrachtet, andererseits wird die Beziehung einer Person zur Gesellschaft untersucht. Die Philosophie des Menschen besteht aus den Wissenschaften, die den Körper und die Seele untersuchen. Ethik ist von großer Bedeutung, wobei Bacon zwei Lehren hervorhob:
Die Lehre vom Ideal oder Bild des Guten.
Die Lehre von der Führung und Erziehung der Seele.

Hobbes betrachtete die Probleme der Beziehung der Menschen in der Gesellschaft. Da alle Menschen verschieden sind und dieser Unterschied jedes Individuum gegeneinander stellt, formulierte Hobbes dies als Kriegszustand aller gegen alle und als Krieg jeder gegen alle. Die Widersprüche in der Gesellschaft basieren also auf Rivalität, Misstrauen, Machthunger. Aber in diesem Zustand sah Hobbes nichts Unnatürliches. Um Widersprüche zu beseitigen, sollten sich die Menschen um die Selbsterhaltung und das Wohlergehen des Lebens kümmern. Auf dieser Grundlage wurde der Staat gebildet. Dies erfordert einen Teil der Autorität, Macht zu delegieren, und Macht ist ein Stabilitäts- und Schutzfaktor. So wurde die Idee eines gemeinsamen Vertrags geboren.

Diese Idee wurde von Locke entwickelt. Da die Menschen von Natur aus frei, gleich und unabhängig sind, hat niemand das Recht, ihnen dies vorzuenthalten. Die einzige Art und Weise, wie jemand die natürliche Freiheit verweigert, ist eine Vereinbarung mit anderen Menschen und den Behörden über ein friedliches und ruhiges Leben.

Ähnliche Gedanken äußerte Spinoza, der in den „Gesellschaftsvertrag“ akzeptable Formen staatlicher Macht einführte: Demokratie, Aristokratie, Monarchie. Auf der Grundlage der Ethik des vernünftigen Egoismus ist es möglich, die Achtung der Freiheit des Individuums zu erzwingen: "Ethisch ist das Praktische".

Freiheit darf der Notwendigkeit nicht entgegenstehen, und ein Mensch kann frei sein, wenn er aus Notwendigkeit besteht. Spinoza verband Freiheit mit Vernunft und mit dem Leben in der Gesellschaft als solchem. Wer frei geboren ist, muss frei sein. Die Bejahung der freien Lehre ist die Sorge um die Existenz des Systems, in dem sie sich befinden.